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大正新脩大藏經 第23冊
No.1435 十誦律 (61卷)
【後秦 弗若多羅共羅什譯】
第 56 卷

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十誦律卷第五十六(第十誦之一)

比尼誦

佛在王舍城,語諸比丘:「十種明具足戒。何等十?佛世尊自然無師得具足戒;五比丘得道即得具足戒;長老摩訶迦葉自誓即得具足戒;蘇陀隨順答佛論故得具足戒;邊地持律第五得受具足戒;摩訶波闍波提比丘尼受八重法即得具足戒;半迦尸尼遣使得受具足戒;佛命善來比丘得具足戒;歸命三寶已三唱:『我隨佛出家。』即得具足戒;白四羯磨得具足戒。是名十種具足戒。」

三種得具足戒:一、善來作比丘;二、歸命三唱;三、白四羯磨。於是中若未結白四羯磨,若人歸命三唱:「我隨佛出家。」是善受具足戒。若結白四羯磨後,若歸依三唱出家,不名得具足戒。善來作比丘,若結白四羯磨前、若結白四羯磨後,皆善來得具足戒。何以故?佛法王自與受戒,無有在學地命終故。

諸比丘尼三種得受具足戒:一、受八重法;二、遣使;三、白四羯磨。是中受八重法,初一人得,後不得。遣使者,如半迦尸尼得。若有欲出家道路障礙,相似亦得。是使人眾僧中受羯磨,不多不少,向半迦尸尼說,亦說三依止,應說受戒歲月時節,亦應廣說八波羅夷法,如是名得具足戒;若不如是,不得具足戒。

可受具足戒者,若男子女人無遮受戒法,是名可受具足戒。不可受具足戒者,若男子女人有遮法,無和上阿闍梨、無衣鉢、不能男、污比丘尼、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,如是人不可受具足戒,若受戒污眾僧。與受戒者,得突吉羅。若人諸根具足無障礙,某種姓、某名字、某事業,眾僧一心如法和合,問無遮受戒法已,然後與受戒,如蘇陀等如法得受具足戒。於是中十三人先來,不得具足戒。殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、先破戒、賊住比丘、先來白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、滅羯磨人及非人,如是等名污眾僧人,不得受戒。與受戒者,得罪。是名善受具足戒法。

有二種羯磨:一、治罪羯磨;二、成善羯磨。治罪羯磨者,謂苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、擯羯磨,如是等苦惱羯磨,是名治罪羯磨。成善羯磨者,謂受戒羯磨、布薩羯磨、自恣羯磨、出罪羯磨、布草羯磨,如是等能成善法羯磨,是名成善羯磨。羯磨事者,隨所從因緣作羯磨,是名羯磨事。

遮羯磨者,若羯磨時不如法作白、不如法唱說、別眾非法可壞,是名遮羯磨。不遮羯磨者,若羯磨時如法作白、如法唱說,和合眾如法不可壞,是名不遮羯磨。

出羯磨者,諸比丘語擯比丘言:「汝已被舉,出去。僧不得與汝同事。何以故?僧已作羯磨,汝今出去。」是名出羯磨。

羯磨者,擯比丘僧還與解擯,還共作羯磨同事共住,是名捨羯磨。

苦切事者,若比丘喜鬪亂諍訟,僧因是故作苦切羯磨,是名苦切。

出罪事者,三種出罪事:若見、若聞、若疑,是三種事應以時出,莫以非時;當以實出,莫以妄語;當以利益出,莫以無益;當軟語出,莫以惡口;以慈悲心,莫以瞋恨。

因緣事者,隨所從因緣作羯磨,是名因緣事。如《跋陀婆羅經》中廣說五攝語。

治事者,四種羯磨名為治事:謂苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨。除滅事者,隨所從因緣滅鬪諍亂事,是人得心悔折伏,恭敬禮拜軟語問訊捨離本事,是名除滅事。

學者,三學:善戒學、善心學、善慧學,是名為學。

還戒者,若比丘言:「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒、捨和上阿闍梨、捨同和上同阿闍梨;捨比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,汝等當知,我是白衣、若沙彌,我非比丘、非沙門、非釋種子。」乃至言:「我不喜與汝等共住。」是名還戒。

不捨戒者,若狂人捨戒,不名捨戒。若散亂心、病壞心捨戒,不名捨戒。若向狂人、散亂心人、病壞心人捨戒,不名捨戒。若獨捨戒、若獨非獨想、若非獨獨想捨戒,不名捨戒。若中國人向邊地人、若邊地人向中國人捨戒,不相解語,不名捨戒。若向瘂人、聾人、啞聾人、不智人、非人、睡眠人、入定人捨戒,若隔障、若自瞋、若向瞋人捨戒、若夢中捨戒、若不決定心捨戒、若人不了其語、若前人不決定知捨,是皆不名捨戒,是名不捨戒。

戒羸者,若比丘愁憂不樂比丘法、厭惡比丘法,欲墮聖相、欲立白衣相,須在家法、不須比丘法,求白衣法作是言:「我憶念父母、兄弟、姊妹、妻子,速教我世間諸巧便事,教我令得世間安隱住處,囑累我令得善知識。」是比丘愁憂不樂比丘法,乃至求白衣法,如是言說音聲慚愧故,不欲了了向人說我反戒,是故名戒羸。

戒羸不出者,不令他人了知。

諍事者,云何是諍事?有四種諍事:相言諍、無事諍、犯罪諍、常所行諍,是名為諍事。

正取事者,隨事起因緣正取其實,是名正取事。

滅事者,七滅事法:現前滅事法、憶念滅事法、不癡滅事法、自言滅事法、實覓滅事法、多覓滅事法、如草布地滅事法,是名滅事。

除滅事者,有五因緣事則易滅:是事白僧、用佛語斷二部伴黨、共軟語、諍訟比丘瞋恨必折、有罪比丘可出。若事有此五因緣,則易除滅,是名除滅事。

說者,若布薩說戒時、若說四事、若說十三事等,是名說。

不說者,若住處布薩說戒時,上座不諳不誦,次第二上座應說,若復不諳不誦,第三上座應說,如是展轉一切皆不諳不誦故不說,是名不說。

獨住法者,若比丘獨阿蘭若處十五日布薩時,應灑掃塔寺布薩處及中庭次第敷座,應求火、應求火爐燃燭、應辦籌,若客比丘未布薩者來,應共作布薩說戒。若無比丘來,應高上遙望,若遙見比丘,喚言:「速來,今是布薩日。」若不見,是比丘還坐處坐,應心念口言:「今眾僧布薩,若十四日、若十五日;我某甲亦布薩,若十四日、若十五日。」是比丘如是作,名得布薩,是名獨住法。

癡羯磨者,若比丘狂心顛倒,或來布薩或不來、或來眾會或不來、或來羯磨或不來,是比丘應以白二作癡羯磨,廣說如施越比丘,是名癡羯磨。

不癡羯磨者,除癡羯磨,餘諸羯磨,名不癡羯磨。

不消供養者,施與持戒人,持戒人轉與破戒人,是名不消施。與正見人,正見人轉與邪見人,是名不消。若過度用,是名不消供養。

十種不現前羯磨者:覆鉢羯磨、仰鉢羯磨、作學家羯磨、捨學家羯磨、治僧伽藍羯磨、監僧伽藍民羯磨、使沙彌羯磨、不禮拜羯磨、不共語羯磨、不供養羯磨,是名十不現前羯磨。

非羯磨者,若應四眾作羯磨,而減四眾,是不名作羯磨。若白衣作第四人、若沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,如是等作第四人,是不名作羯磨。若應五眾作羯磨,而減五眾作,是不名作羯磨。若白衣作第五人、若沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,如是等作第五人,是不名作羯磨。若應十眾作羯磨,而減十眾作羯磨,是不名作羯磨。若白衣作第十人、沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,如是等作第十人,是不名作羯磨。若應二十眾作羯磨,而減二十眾作羯磨,是不名作羯磨。若白衣作第二十人,若沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,如是等作第二十人,是不名作羯磨。

善者,如毘尼中廣說善法。

出罪者,有五種如法出罪:不向不共住人、別住人、未受具足戒人出罪、出殘罪、出見罪,是名如法出罪。

白者,白眾是事故名白,有僧事初向僧說故名白。

白羯磨者,受具足戒、布薩說戒、自恣等,是名白羯磨。

二羯磨者,若白已一唱說,如是白二羯磨,是名白二羯磨。

白四羯磨者,若白已三唱說,是三羯磨并白為四,是名白四羯磨。

佛言:「白羯磨,若離白作,是則可壞。白二羯磨,若離白作,是名可壞;若白不唱說、若唱說不白,亦可壞。白四羯磨,若離白作,是則可壞;若白不三唱說、若三唱說不白,亦可壞。白羯磨,若以白作,是不可壞。白二羯磨者,若先白已唱說,是不可壞。白四羯磨者,若先白已三唱說,是不可壞。如是等諸羯磨,皆應以是聞知,或有重說羯磨無罪,若減不名作羯磨。若和合眾僧中,若白未唱說若唱說,不白眾僧從坐起去,應語眾言:『諸長老!還和合,應更作白唱說,若具足是事作羯磨,墮不可壞中。』是名羯磨。」

苦切羯磨者,為鬪諍相言比丘,以白四作苦切羯磨,是名苦切羯磨。

依止羯磨者,為喜作罪比丘,以白四作依止羯磨,是名依止羯磨。

驅出羯磨者,為污他家比丘,以白四作驅出羯磨,是名驅出羯磨。

下意羯磨者,為罵白衣比丘,以白四作下意羯磨,是名下意羯磨。

不見擯羯磨者,為比丘作罪不如法見,以白四作不見擯羯磨,是名不見擯羯磨。

不作擯羯磨者,為比丘見罪不如法除,以白四作不作擯羯磨,是名不作擯羯磨。

惡邪見不除擯羯磨者,為貪著邪見不捨,比丘以白四作惡邪不除擯羯磨,是名惡邪不除擯羯磨。

別住羯磨者,若比丘十三事中得一一罪覆藏,隨覆藏日,以白四作別住羯磨,是名作別住羯磨。

摩那埵羯磨者,若比丘十三事中得一一罪不覆藏,僧以白四作六夜摩那埵羯磨,是名摩那埵羯磨。

本日治羯磨者,若比丘六夜行摩那埵中,更得僧伽婆尸沙罪,是比丘眾僧還以本日,以白四作本日治羯磨,是名本日治羯磨。

出罪羯磨者,若比丘得僧伽婆尸沙罪,行摩那埵竟,眾僧心悅,以白四作出罪羯磨,令出不善法,是名出罪羯磨。

問:「何故善法中別住?」答:「為摩那埵故。」問:「何故本日治?」答:「為折伏心故。」問:「何故摩那埵?」答:「為出罪故。」問:「何故出罪?」答:「為戒清淨故。」

問:「何故別住為摩那埵?」答:「是比丘行別住法,能令諸比丘心悅。諸比丘發心思惟,欲與摩那埵。」問:「何以故本日治為折伏心?」答:「若還從本日行是事令心折伏,諸比丘作是念:『是人結使厚重,以本日治令慚愧更不復作。』爾時諸比丘發心與摩那埵,是故名本日治,為折伏心故。」問:「何以故行摩那埵為出罪?」答:「是比丘行摩那埵法時能令諸比丘心悅。諸比丘作是念:『長老!一心好作善法,欲出是罪不欲違逆,我等當令是人得從罪出。』是故名摩那埵,為出罪故。」問:「何以故出罪為戒清淨?」答:「是比丘若得出罪,離諸罪得清淨戒,如比尼中說二人清淨:一人先不作罪,一人作罪已如法除滅,二俱清淨。是比丘以出罪羯磨故,還得清淨戒,是故名以出罪,為戒清淨故。」

覓罪相羯磨者,若比丘自言:「我犯是罪。」後還言:「我不作。」眾僧與是人覓實罪相羯磨,廣說如象首比丘覓實罪相羯磨。

阿跋提者,五種罪名阿跋提。何等五?謂波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅,於此五種罪,比丘若作若覆障不遠離,是名阿跋提。

無阿跋提者,波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅,是五種罪不作不覆障遠離,淨身口業淨命。若狂人、病壞心人、散亂心人作罪,若無先作,是名無阿跋提罪。

輕阿跋提罪者,可懺悔即覺心悔,是名輕阿跋提罪。

重阿跋提罪者,若罪可以羯磨得出者,是名重阿跋提罪。

阿跋提罪者,五種罪中後四種罪可除滅,是名殘阿跋提罪。

無殘阿跋提罪者,五種罪中初種,是名無殘阿跋提。

惡罪者,謂波羅夷、僧伽婆尸沙,雖一切罪皆名惡,此是惡中之惡,故名惡罪。非惡罪者,波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅,是非惡罪。

可治罪者,可出可除滅,是名可治罪。不可治罪者,不可出不可除滅,是名不可治罪。若犯罪者,若四、若五法中作是念,信是罪如法滅。若犯罪者,若四、若五法中不作是念,不信是罪不如法滅。

攝罪者,以一因緣故盡攝所犯,所謂惡律儀。攝無罪者,以一因緣故攝一切不犯,所謂行善律儀故。以一因緣故說一切罪,所謂惡律儀。以一因緣故說一切無罪,所謂善律儀。

者,比丘應語:「長老!汝作某罪,是罪當發露,莫覆藏,當如法除滅。」是名為語。

憶念者,比丘應語:「長老!汝憶念某時某處作如是罪不?」是名憶念。

說事羯磨者,「汝長老!於此處不白我等不得餘處去。」是名說事羯磨。

薩耶羅羯磨者有五種,比丘語餘比丘言:「長老!聽我語,是事應此處作薩耶羅,餘事當彼間作薩耶羅,某事當隨處作薩耶羅。」是比丘說犯事示他過故,拔羈繫逸去如惡馬,是名薩耶羅羯磨。

誣謗者,誣謗事誣謗方便,是名誣謗事。

誣謗發者,發起誣謗,是名誣謗發。誣謗滅者,不作誣謗,是名誣謗滅。

應五種從他求聽:「長老!我說汝事、語汝,令汝憶念,出汝事、聽我。」是故名求聽。

與聽者應五種與聽:說來、語來、憶念來、出來、聽汝來,是名與聽。

用聽者,以是聽如法出他事,是名用聽。

波羅提木叉者,有十種如法遮波羅提木叉:說波羅提木叉時、若比丘犯波羅夷者、若欲出波羅夷事、若輕呵僧、欲出輕呵僧事、若捨戒、若欲出捨戒事、若比丘不隨順如法僧事、若見聞疑他破戒事、若見聞疑他有破正見事、若見聞疑他有破威儀事,以是事故遮,是名如法遮波羅提木叉。

遮自恣者,四種如法遮自恣:以有根破戒遮自恣、以有根破正見、破正命、破威儀遮自恣,是名四種如法遮自恣。

內宿者,若以羯磨結淨地已,僧坊內宿飲食,大比丘不應食,故名內宿。

內熟者,以羯磨結淨地已,僧坊內煮飲食,大比丘不應食,故名內熟。

自熟者,若大比丘自作飲食不應食,如佛在毘耶離,儉時諸檀越欲與僧作飲食,作如是念:「若我自舍作飲食,多諸知識親里來,皆應與分。若佛聽僧坊內作者我當作。」佛即聽近僧坊外作。是火起烟塵,多人來索。若與則不供,若不與恐來傷害。往白佛,佛言:「聽汝僧坊內作。」僧坊內作時,諸沙彌守園人,先自食飽滿,餘殘與僧,僧食不足故皆疲極羸瘦。是事白佛,佛言:「從今日如是飢餓時,若結淨地、若未結,聽大比丘自作自食。從今日若非飢餓時,結淨地已二事不應用,謂內宿、內熟,不應食。若結淨地、若不結,大比丘自作飲食,不應食。若食者犯突吉羅。」是故說名自熟。

惡捉者,若持淨戒比丘,故自取食,大比丘不得食,是名惡捉。

不受者,若男、若女、若黃門、若二根人不授與,大比丘不應食,是名不受。

惡捉受者,若大比丘先自取,然後從淨人受,大比丘不應食,是故名惡捉受。

初日受者,如佛在毘耶離,飢餓時飲食難得,語諸比丘:「從今日如是飢餓時,聽汝若食竟不受殘食法初日受食,聽汝食。」初日受食者,若比丘早起,從他受飲食,未食留置食後,是名初日受食。

從是出者,如佛在毘耶離,語諸比丘:「從今日如是飢餓時,從是出食聽汝食。從今聽諸比丘,食竟若不受殘食法,從是出食應食。」從是出者,諸比丘所從檀越家食已,從是家中持食出,是名從是出。

食木果者,如雞尼耶結髮梵志,多持木果來詣佛所與佛。佛語雞尼耶:「與眾僧作分。」是人即與諸比丘。諸比丘不受,作是言:「我等食已竟。」佛言:「從今日如是飢餓時,食已雖不受殘食法,聽汝食木果。」木果者,胡桃、栗、捺婆陀摩,如是等木果,是名木果。

池物者,舍利弗熱血病發,諸藥師教食池物。舍利弗言:「佛未聽我等食池物。」是事白佛,佛言:「從今日聽食池物。」目連以神通力,曼陀耆尼池中,多持大藕根來,大如人髀,香美第一,如淨白蜜,若折乳汁流出,持與舍利弗。舍利弗問:「何處得來?」答言:「曼陀耆尼池中得來。」舍利弗言:「是非人處誰授汝耶?」答:「非人授我。」舍利弗言:「佛未聽我等從非人受食。」是事白佛,佛言:「從今日聽從非人受食食。」如是藕等池物,多煮多食多殘,以是餘與諸比丘。諸比丘不食,作是言:「我等食竟不受食法。」是事白佛,佛言:「從今日如是飢餓時,雖不受殘食法,聽食池物。」池物者:藕根、藕子、菱芡根、雞頭子等,是名池物。

受者,受迦絺那衣處得七種利:隨意畜長衣、常不失三衣、數數食、別眾食、過中不白善比丘入聚落、若檀越請食食前食後隨意至餘處、有住處無住處得迦絺那衣施物,應屬安居比丘,餘比丘不應分,是故名受。與上相違,是名不受。

捨者,有八事捨迦絺那衣:一者衣足時;二者衣成時;三者去時;四者聞時;五者失時;六者發心;七者出界;八者捨時,是名為捨。不捨者,與上相違,是名不捨。

可分物者,若物諸比丘現前應分。何等是?除死比丘重物,餘輕物,是名可分物。不可分物者,若物諸比丘現前不應分。何等是?除死比丘衣物,餘重物是。

五事不分不可取,若眾僧、若三人、若二人、若一人不應分。何等五?僧伽藍地、房舍地、僧伽藍房舍、床、臥具,是名不可分。輕物者,可分物,是故名輕物。重物者,不可分物,是故名重物。

屬物者,若在聚落、若空處屬他、若男、若女、若黃門、若二根,是名屬物。不屬物者,若物在聚落空地、不屬他若男、若女、若黃門、若二根,是名不屬物。

手受物者,若物從他受用。何等是?一切入口物,除水及齒木,是名手受物。非手受物者,若物不從他受中用。何等是?一切所用衣鉢等,不入口物及水齒木,是名不手受物。

人物者,佛聽僧坊使人、佛圖使人,是人屬佛圖、屬眾僧,是名人物。非人物者,佛聽象馬、駱駝、牛羊、驢騾,屬佛圖、屬僧,是名非人物。

因緣衣者,若般遮于瑟等諸大會中得,是名因緣衣。

衣者,若五眾死,五眾所應分物,是名死衣。

糞掃衣者,五種糞掃衣不應畜:一、火燒;二、牛嚼;三、鼠嚙;四、初嫁女不淨衣;五、產衣,是五種不應畜。四種糞掃衣應畜:一、塚間衣;二、往還衣;三、無主衣;四、弊納衣,是四種應畜,是名糞掃衣。

灌鼻者,佛聽眼病比丘畜灌鼻筒,如畢陵伽婆蹉等,是名灌鼻。

刀治者,若病餘藥所不能治,佛聽猥處以刀治。若病餘藥能治,而以刀治,得偷蘭遮罪。是名刀治。

活帝治者,佛言:「若比丘病,餘藥不能治,聽活帝。」若餘藥能治,而以活帝治,得偷蘭遮罪。是名活帝治。

剃毛者,除鬚髮,身上餘毛不應剃,若剃得突吉羅,是名剃毛。

剃髮者,不得移處剃,應一處剃,是名剃髮。

故用者,如比丘五種子,五種淨應用,八種漿以水淨,十種衣三種壞色,是名故用。

蓏者,毘耶離諸比丘多有果蓏,諸比丘各自恣噉,佛言:「作分分與。」是中一比丘、取二三人分,有噉不能盡者、不得者,是時鬪諍。佛言:「從今日諸果蓏不應分。若有淨人受取,以五種比丘淨法,以火、刀、爪、鸚鵡,若不生子淨應噉。」

人用物者,人間若金銀、琉璃、頗梨、床榻、器物,比丘不應坐不應用,是名人用物。

非人用物者,天上金銀、琉璃、頗梨地、床榻、器物,比丘應行應坐應用,是名非人用物。

百人集比尼者,佛初滅度後,五百比丘和合一處,集一切修多羅、一切比尼、一切阿毘曇,是名五百人集比尼。

七百人集比尼者,佛滅度後百一十歲,毘耶離十事出,非法非比尼非佛教,是十事不入修多羅、比尼中,與法相違、威儀相違。是十事,七百比丘和合一處滅,是名七百人集比尼。

比尼攝者,二部波羅提木叉,并義解比尼,增一餘殘雜說,若共、若不共,是名攝比尼。

黑印者,四黑印,如經中說。四大印亦如經中說。問:「佛何以故說是四黑印?」答:「欲說真實佛法相故,來世比丘當了了知是佛說是非佛說,是故說黑印。」「何以故說四大印?」「為成就大事不令諸比丘錯謬,故說大印。」

合藥者,諸根藥、莖藥、葉藥、華藥、果藥,是藥草各各差別和合,是名合藥。

和合藥者,即日受時藥、受時分藥、受七日藥、受盡形藥,共合一處,時應服,過時不得服。即日受時分藥、受七日藥、盡形藥,共和合一處,時分應服,過時分不應服。即日受七日藥、受盡形藥,共和合一處,七日應服,過七日不應服。若盡形藥,隨意應服。即日受時藥,昨日受時分藥、七日藥、盡形藥,共和合一處,不應服。即日受時分藥,昨日受七日藥、盡形壽藥,共和合一處,不應服。即日受七日藥,昨日受盡形藥,共和合一處,不應服,是名和合法。問:「時分、七日、盡形壽,得宿受不?」答:「不得。」「惡捉不受,得受不?」答:「不得。」「手受口受,無病得服不?」答:「不得。」「手受口受,病得服不?」答:「得。」

僧坊淨法者,若五寶、若似五寶,在僧坊內,比丘取時應作是念:「此誰物當還?」是名僧坊淨法。

林淨法者,林名眾多樹一處,是中應隨上座取,是名林淨法。

房舍淨法者,僧坊中多有別房舍,是中應隨上座取次第應住,是中隨檀越分處供養應受,是名房舍淨法。

時淨法者,飢餓時、老病時、因緣時,佛有所聽,是名時淨法。

方淨法者,如比丘閻浮提住至俱耶尼,用閻浮提時俱耶尼食,三方亦如是,是名方淨法。

國土淨法者,得神通諸比丘,至惡賤國土乞食,是比丘先從惡賤人受食噉,此人心悔:「我等墮不淨數。」便不復乞。是人持食於比丘前棄地而去,諸比丘不知云何?佛言:「從今日至惡穢國土,棄食著地得自取食,隨國土法故。如邊地持律,第五得受具足戒;阿葉波伽阿槃提國土,聽著一重革屣、常洗浴、皮褥覆;如寒雪國土中,聽畜俗人鞾具。」是名國土淨法。

衣淨者,佛聽著十種衣。何等十?白麻衣、赤麻衣、芻摩衣、憍施耶衣、翅夷羅衣、欽跋羅、衣劫貝衣、鉢兜路衣、頭頭羅衣、俱遮羅衣,是名衣淨法。(具足戒竟)

自恣法者,安居比丘應一處和合,眾僧應三種自恣:若見、若聞、若疑。問:「何以故佛聽自恣?」答:「以攝眾僧故、好惡相教化故。爾時出過罪如法得清淨,是名自恣法。」

與自恣者,病比丘不能來,應與自恣。若不病比丘自恣時不來,得突吉羅。若是比丘,畏失命、若破戒、若八難中一一難起,不得止,應與自恣,是名與自恣。

受自恣法者,若比丘從他比丘受自恣,界內應受。若畏失命、破戒、若八難中一一難起,爾時應出界去。是名受自恣法。

說自恣法者,比丘從他受自恣,到僧中應說,若不說得突吉羅。若受自恣人睡眠、若入定、若八難中一一難起,不說無罪。是名說自恣法。

布薩法者,半月半月諸比丘和合一處,自籌量身,晝作何罪?夜作何罪?從前說戒以來,將不作罪耶?若有罪,當向同心淨戒比丘如法懺悔。若不得同心淨戒比丘,當生心:「我後得同心淨戒比丘,當如法懺悔。」問:「何以故佛聽作布薩?」答:「令諸比丘安住善法中捨離不善,離不善法得清淨故。」是名布薩法。

與清淨法者,布薩時病比丘不能來,應與清淨。若能來而不來,得突吉羅。若是比丘畏失命、若破戒、若八難中一一難起,不得已與清淨,是名與清淨法。

受清淨法者,若比丘從他比丘受清淨,界內應受。若是比丘畏失命、破戒、若八難中一一難起,爾時應出界去。是名受清淨法。

說清淨者,比丘受他清淨,到僧中說者善,若不說,得突吉羅。若受清淨人、若睡眠、若入定、若八難中一一難起,不說無罪。是名說清淨法。

欲法者,欲名發心,如法僧事中隨僧法與欲,是名欲法。

與欲法者,若比丘病不能來,應與欲。若不病能來而不來,得突吉羅。若比丘畏失命、畏破戒、若八難中一一難起,不得止故與欲。得來而不來,得突吉羅。與欲者應言:「比丘與欲來。」若言:「與。」是名得欲。若身業與,是名得欲。若口業與,是名得欲。若身口業不與,不名得欲,應將是比丘來僧中。若不來,應一切僧就是比丘,諸比丘不應別作羯磨。若別作羯磨,諸比丘得罪。是名與欲法受。

欲法者,若比丘從他比丘受欲,界內應受。若是比丘畏失命、畏破戒、若八難中一一難起,應出界去。是名受欲法。

說欲法者,受欲比丘到僧中,應說彼比丘欲。若說者善,若不說得突吉羅。若是比丘若睡眠、若入定、若八難中一一難起,不說無罪。是名說欲法。

清淨法者,比丘語他:「我清淨無罪。」是名清淨法。

與清淨法者,若比丘病不能來,應與清淨。若無病能來而不來,得突吉羅。若比丘畏失命、畏破戒、若八難中一一難起,不得止故,應與清淨。

與清淨法者,語比丘言:「與清淨來。」若言:「與。」是名得清淨。若身業與,亦名得清淨。若口業與,是名得清淨。若不以身口業與,不名得清淨,應將是比丘來僧中。若不來,一切僧應就是比丘,諸比丘不應別作布薩。若別作,諸比丘得罪。是名與清淨法。

欲清淨法者,若布薩時僧欲作種種羯磨,爾時應俱與欲清淨,是名欲清淨法。

與欲清淨法者,若比丘病不能來,應與欲清淨。若不病能來,應到眾僧布薩羯磨處。若無病能來而不來,得突吉羅。若是比丘畏失命、畏破戒、若八難中一一難起,不得出故,應與欲清淨。比丘應語他比丘:「與欲清淨來。」若言:「與。」是名得欲清淨。若身業與,亦名得欲清淨。若口業與,是名得欲清淨。若不以身口業與,不名得欲清淨,應將是比丘到僧中。若不能來,一切僧應就是比丘,諸比丘不應別作布薩羯磨。若別作,諸比丘得罪。是名與欲清淨法。

受欲清淨法者,比丘欲受他欲清淨,應界內受。若畏失命、畏破戒、若八難中一一難起,應出界去。是名受欲清淨法。

說欲清淨法者,受他欲清淨者,應到僧中說彼比丘欲清淨。若說者善,若不說得突吉羅。是比丘若睡眠、若入定、若八難中一一難起,不說無罪。是名說欲清淨法。

起塔法者,給孤獨居士深心信佛,到佛所頭面禮足一面坐,白佛言:「世尊!世尊遊行諸國土時,我不見世尊故甚渴仰,願賜一物我當供養。」佛與爪髮言:「居士!汝當供養是爪髮。」居士即時白佛言:「願世尊!聽我起髮塔爪塔。」佛言:「聽起髮塔爪塔。」是名起塔法。

塔地者,屬塔地者,園田、穀田,於中初起塔,是名塔地。

龕塔法者,佛聽作龕塔、柱塔,佛廣聽一切作塔,是名塔法。

塔物無盡者,毘耶離諸估客,用塔物翻轉得利供養塔,是人求利故欲到遠處,持此物與比丘言:「長老!是塔物,汝當出息令得利供養塔。」比丘言:「佛未聽我等出塔物得利供養塔。」以是事白佛,佛言:「聽僧坊淨人、若優婆塞出息塔物得供養塔。」是名塔物。

無盡供養塔法者,所應供養塔,若白色、赤色、青色、黃色諸色等,聽供養塔及諸嚴飾具,是名供養塔法。

莊嚴塔法者,所應莊嚴塔,若金剛座、高堂、高樓、重閣,懸諸寶鈴、光相、瓔珞、繒幡、華蓋、金銀、真珠、車、馬瑙、琉璃、頗梨等種種寶物,如是等妙莊嚴具,是應供養塔,是名莊嚴塔法。

花香瓔珞法者,所應供養塔,花香、末香、塗香、花瓔珞、寶瓔珞,羅列然燈作眾伎樂,香塗牆壁分布香奩,應布花香香油灑地,是名花香瓔珞法。

堅法者,比丘隨所住房,是中隨檀越分處應受供養,是名堅法。

堅堅法者,若檀越與比丘飲食并衣被,以是因緣故,捨離二事:數數食、別眾食,是名堅堅法。

粥法者,佛聽食八種粥:酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥,啜時不作聲,是名粥法。

噉法者,佛聽九種噉:根噉、莖噉、葉噉、磨噉、果噉、胡麻噉、石蜜噉、白蜜噉,噉時勿令大作聲,是名噉法。

含消法者,佛聽四種含消:酥、油、蜜、石蜜。比丘含是四含消時,應作是念:「我以治病因緣故含,不為美味。」是名含消法。

食法者,佛聽食五種食:飯、、糒、魚、肉。比丘食是食,應生厭心,為存身命故,念莫墮數數食、別眾食。又作是念:「受殘食想。」是名食法。

鉢法者,佛聽畜二種鉢:瓦鉢、鐵鉢。八種鉢不應畜:金鉢、銀鉢、琉璃鉢、摩尼鉢、銅鉢、白鑞鉢、木鉢、石鉢,是名鉢法。

衣法者,七種衣不須作淨得自畜:僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇,及餘如法所用衣物,是名衣法。

尼師壇法者,佛聽畜尼師壇,為愛護臥具故,無尼師壇不應坐僧臥具上,是名尼師壇法。

針法者,佛聽畜二種鍼:銅鍼、鐵鍼,糠米鼻、小豆鼻、圓鼻,是名鍼法。

鍼筒法者,佛聽畜鍼筒,為愛護針、不令數失更求覓妨行道故,是名針筒法。

水瓶法者,佛聽畜水瓶,好淨潔畜,是名水瓶法。

常用水瓶法者,亦應淨潔畜水瓶水,蓋亦如是,是名常用水瓶法。

和上法者,諸比丘無和上則作諸弊惡,若病無人瞻視,是故佛聽有和上,和上當教化瞻視為汝說法。佛雖聽作和上,諸比丘不欲作和上,佛教令作和上,是名和上法。

共行弟子法者,所欲出行應白和上,行時應隨和上後供給所須,常隨逐不遠離,如法事中莫違逆意,一切所作皆應白和上,除大小便、嚙齒木、禮佛法僧,是名共行弟子法。

阿闍梨法者,諸比丘無阿闍梨,作諸弊惡,若病無人瞻視,是故佛聽有阿闍梨,阿闍梨常教化瞻視為汝說法。佛雖聽作阿闍梨,諸比丘不欲作阿闍梨,佛教令作阿闍梨,是名阿闍梨法。

近行弟子法者,所欲出行應白阿闍梨,行時應隨阿闍梨後供給所須,當隨逐不遠離,如法事中莫違逆意,一切所作皆應白阿闍梨,除大小便、嚙齒木、禮佛法僧,是名近行弟子法。

和上阿闍梨共行近行弟子法者,和上阿闍梨,於共行近行弟子,應生兒子想。共行近行弟子,於和上阿闍梨,應生父想。汝等能如是者,於我法中增長善法,是名和上阿闍梨共行近行弟子法。

沙彌法者,佛聽沙彌極小乃至七歲能驅食上烏者,是名沙彌法。

依止法者,有一客比丘未滿五歲,日暮來入僧坊求依止,久而不得,迷悶躄地垂死。諸比丘以是事白佛,佛言:「從今日莫即日急求依止,聽一宿息已當求依止。」爾時諸比丘,不問好惡趣得依止,不能增長善法,佛言:「莫趣得依止,當觀是比丘能教化弟子令善不?如是觀察,具足功德者當求依止。若無具足功德者,當更求依止。」是名依止法。

與依止法者,比丘若滿十歲,應與他依止法。滿十歲鈍根不了,不應與他依止,是名與依止法。

依止者,比丘應從座處起,偏袒著衣、脫革屣、胡跪曲身,兩手捉上座兩足,應三說求依止。是名受依止法。

捨依止法者,有五因緣捨依止:一、師波那禰;二、自捨住處去;三、反戒;四、捨此部到異部中;五、見本和上。是名捨依止法。

地法者,隨應何地欲起塔僧坊,先應看是地中作,不妨行來處,樹林具足、水具足,晝夜靜寂,少蚊虻、少風、少熱、少諸毒蝎,如是觀察地起塔、僧坊。若不觀察是地,起塔僧坊者,治塔僧坊比丘得突吉羅。是名地法。

僧坊法者,佛聽諸僧坊中、溫室、講堂、樓閣、一重舍、尖頭舍、揵那舍,佛聽是諸坊舍眾僧畜,亦聽一人畜,是名僧坊法。

臥具法者,佛所聽諸比丘臥具,麁陛繩床、細陛繩床、氈褥、臥具、種種覆處。佛聽眾僧畜,亦聽一人畜,是名臥具法。

治塔僧坊法者,阿羅毘國諸塔僧坊毀壞,佛知已故問阿難:「是諸塔僧坊,何以故毀壞?」阿難言:「諸六群比丘欲治故,餘比丘畏不敢治。」佛言:「此六群比丘所欲治塔僧坊,眾僧應羯磨與餘人治。」受羯磨比丘少多造手,或著一土墼,或以一束草或塞一孔,或塗地泥壁,或以牛糞塗地塗壁,如是少多作已言:「我更不欲作。」佛言:「如是人不應與作羯磨,若是比丘能大作功德修治者,應與治塔僧坊羯磨。」是名治塔僧坊法。

治塔僧坊人法者,若比丘欲新起塔、僧坊、新作臥具,佛言:「以是事故,僧應令十二歲悉捨餘事,當隨事大小,或十一歲、十歲、九歲、八歲、七歲、六歲、五歲、四歲、三、二、一歲,應捨餘事,但令壘壁搆架材木泥覆污飾。」是名治塔僧坊人法。

恭敬法者,隨上座次第,禮拜迎來送去,合掌曲身上座邊立,是名恭敬法。

澡豆法者,佛聽用小豆、大豆、摩沙豆、豍豆、胡豆屑、一梨梨頻陀等乾草屑,莫雜香作。除病人,餘不聽用。若不索,檀越自與,隨意得用。是名澡豆法。

漿法者,佛聽八種漿等,比丘應飲:昭梨漿、莫梨漿、拘羅漿、舍梨漿、舍多漿、蒲桃漿、頗樓沙漿、梨漿,是八種漿等。以水作淨應飲,是名漿法。

法者,根藥、莖藥、葉藥、花藥、果藥,佛聽是藥草,亦聽眾僧畜,亦聽一人畜,是名藥法。

蘇毘羅漿法者,佛聽飲蘇毘羅漿,為冷病比丘故,如為舍利弗故聽飲,是名蘇毘羅漿法。

皮韋法者,若諸皮韋,比丘不應畜著不應坐,除富羅、除革屣、除富羅帶、革屣帶、除摩棧皮、鹿皮,及除革屣網紐,是名皮韋法。

革屣法者,佛聽二種革屣:一重革屣、破慢淨革屣。若雜色莊嚴革屣不應畜,是名革屣法。

支足法者,佛聽二種支足物:一者廁隥、二者支床脚物。八種支足物不聽用,是名支足法。

机法者,若動搖、若有聲、若莊嚴,如是机不應畜,是名机法。

杖法者,佛聽杖[矛*(替-曰+貝)],若鐵、若銅,為堅牢故,上作樓環。又杖法者,佛在寒園林中住,多諸腹行毒蟲嚙諸比丘,佛言:「應作有聲杖驅遣毒蟲。」是名杖法。

杖囊法者,佛聽以絡囊盛杖,為愛護故,莫令破失更求覓妨行道故,是名杖囊法。

噉蒜法者,佛聽冷病比丘噉蒜,以藥和噉,如舍利弗等隨噉蒜法應行,是名噉蒜法。

剃刀法者,佛聽眾僧畜剃刀,一人亦畜,為剃鬚髮故,是名剃刀法。

剃刀鞘法者,佛聽諸比丘畜剃刀鞘,為賞護,莫令失更求覓妨行道故。

戶鉤法者,佛聽畜戶鉤,為守護房舍,守護房舍故則守護自身,守護自身故則守護臥具,若鎖若戶橝鑐鑰等亦如是,是名戶鉤法。

乘法者,佛聽眼病諸比丘乘乘,如畢陵伽婆蹉,是名乘法。

蓋法者,不應捉蓋入白衣舍,除施蓋持入,是名蓋法。

扇法者,佛聽眾僧畜扇,一人亦畜,是名扇法。

拂法者,佛聽眾僧畜拂,一人亦畜,是名拂法。

法者,比丘不應鏡中觀面,不應鉢中水中自看面,除面上有瘡,是名鏡法。

治眼法者,有五種治眼物:黑物、青白物屑、草屑、華屑、菓汁,佛言:「莫為端嚴故治眼。」為治眼病故,是名治眼法。

治眼籌法者,佛聽治眼籌法,以鐵作、銅作,貝、象牙、角、木、瓦作,是名治眼籌法。

盛眼藥籌物法者,是物應好賞護,莫令失更求覓妨行道,是名盛眼藥籌物法。

華香瓔珞法者,比丘自不得著,亦不應教他人著。若不乞而得,應隨意受已持供養佛塔及阿羅漢塔,是名花香瓔珞法。

歌舞伎樂法者,歌舞伎樂,比丘自不應往觀,亦不應教他往觀,是事一切不聽,是名歌舞伎樂法。

臥法者,無病比丘晝日不應臥,夜若然燭不應臥。若喜鼾眠,應起經行。若不能起,應屏處去,莫以是因緣惱亂餘人。是名臥法。

坐法者,比丘晝日若坐、若經行,以遮惱蓋法。晝日若坐、若經行,遮惱蓋已,初夜若坐、若經行,亦以遮惱蓋法。初夜若坐、若經行,遮惱蓋已至中夜,息故入房舍,四牒敷欝多羅僧、僧伽梨枕頭下,方脇著床累足,明相現前憶念起想。後夜早起,若坐、若經行,遮惱蓋法,是名坐法。

禪杖法者,佛聽法杖及安法杖處,為賞護、莫令失更求覓妨行道,是名禪杖法。

帶法者,佛聽腰病比丘畜禪帶,如為舍利弗故聽畜,是名禪帶法。

帶法者,佛聽三種帶:繩織帶、編帶、毳繩帶,是名帶法。

[革*玄]帶法者,佛聽畜衣[革*玄]帶,為攝衣令不墮落,應好賞護,莫令失更求覓妨行道故,是名[革*玄]帶法。

抄繫衣法者,除上高作,餘時不應抄繫,是名抄繫衣法。

挑擲法者,佛聽挑擲作聲,為怨賊故,莫令著,餘時不得作,是名挑擲法。

地法者,佛聽受地,為僧伽藍故,聽僧起坊舍故。

林者,林名眾樹。

事者,名鬪亂、相言、讒謗、出罪過咎,共相憎、共相別離。如是於自身惡,亦令他惡,亦二惡故,不應作如是等種種衰惱事,一切不應作。

破僧有二種:破羯磨、破輪。破羯磨者,若諸比丘一界內別作布薩羯磨,是名破羯磨。破輪者,輪名八種聖道分,令人捨八聖道入邪道中,是名破輪,是名二種破僧。如是應看和上阿闍梨,看上座、中座、下座,如上所說法應學,如上所說法中亦應善知。(法部竟)

行法之初

行法者,擯比丘云何行?諸比丘應教擯比丘捨是惡事,擯比丘不應與他受具足戒、不應與他依止、不應畜沙彌,眾僧不應羯磨是人令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼是人不應受,不應重犯所擯罪、又不應作相似罪、過本罪亦不應作,不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應受不擯比丘禮拜、亦不應受起迎、不應受合掌曲身恭敬,不應受衣鉢供養、不應受所敷臥具坐具供養、不應受洗足水供養、不應受拭足供養、不應受承足机、不應受按摩手足,不應出不擯比丘過罪、不應言不擯比丘、不應共事。常行自折伏心、隨順諸比丘,應禮拜迎送種種供養。若不如是法行,盡形不得解擯。是名擯比丘行法。

種種不共住行法。云何種種不共住?有二種:一、自作不共住;二、眾僧羯磨作不共住。種種不共住比丘,不應與他受具足戒、不應與他依止、不應畜沙彌,眾僧不應羯磨令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼不應受,不應起本所作種種不共住罪、亦不應犯相似罪、亦不應作過本罪,不應呵羯磨、亦不應呵作羯磨人、不應受不別住比丘禮拜、不應受起迎合掌曲身種種供養,不應受衣鉢供養、不應受所敷坐具臥具供養、不應受洗足水承足机按摩手足等供養,不應出不別住比丘過罪、不應言不別住比丘、不應共事,僧不應羯磨作敷臥具人、若僧羯磨作不應受,僧羯磨作使沙彌人不應受、僧若羯磨不應作,僧若羯磨作使守園人不應受、僧若羯磨不應作,若僧羯磨作處分受請人不應受、若僧羯磨不應作,一切羯磨作典知眾事人不應受、若僧羯磨不應作。應折伏心行,莫犯諸比丘。若犯諸比丘,更增種種不共住。諸比丘應語是比丘言:「長老!當折伏惡心,下意除去瞋恨破憍慢。莫令眾僧合種種不共住罪驅汝去,處處皆不容汝,汝應在此眾僧中懺悔此罪,汝此罪此僧能解,餘處僧不得解。」若是人聞是語,心不折伏,當驅遣,如惡馬拔羈繫逸去。是名種種不共住比丘行法。

闥賴吒比丘行法云何?有二十二法,當知是利根多聞?何等二十二?善知事起根本;善分別事相;善知事差別;善知事本末;善知事輕重;善知除滅事;善知滅事更不起;善知作事人有事人;有教勅力,能使人受力;有方便軟語力,亦能使人受;有自折伏力,亦能使人受;知慚愧、心不憍慢、無憍慢語,身口意業無所偏著;不隨愛行、不隨恚行、不隨怖行、不隨癡行。成就是二十二法能遏諍事,不依二伴黨求法求財,是名闥賴吒比丘行法。

實覓罪相行者,若比丘自言:「我有是罪。」後還言無。是比丘以白四羯磨,與實覓罪相廣作羯磨,如象首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨,是比丘亦不應與他受具足戒、不應與他依止、不應畜沙彌,眾僧不應羯磨令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼不應受,不應起本所作罪、亦不應犯相似罪、亦不應作過本罪,不應呵羯磨、亦不應呵作羯磨人、不應受淨戒比丘禮拜、不應受起迎合掌曲身種種供養,不應受衣鉢供養、不應受所敷坐具臥具供養,應受洗足水、承足机、按摩腰背手足等供養,不應出淨戒比丘過罪、不應言淨戒比丘。常行自折伏心,隨順諸比丘,應禮拜迎送種種供養。若不如是法行,盡形不得解是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。

波羅夷與學沙彌行法者,若比丘作婬欲已,乃至彈指頃,不生覆藏心。眾僧以白四羯磨,還與是比丘學法,廣說如與難提,是名與學沙彌。大比丘戒一切應持,應在大比丘下行坐,應授大比丘飲食,自應從未受具戒人受飲食,得與大比丘同室再宿,自不得與未受大戒人過再宿。是與學沙彌,得作二羯磨:布薩羯磨、自恣羯磨。是與學沙彌,不得與眾僧足數作布薩及諸羯磨,是名波羅夷與學沙彌行法。

十誦律卷第五十六


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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