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大正新脩大藏經 第23冊
No.1435 十誦律 (61卷)
【後秦 弗若多羅共羅什譯】
第 52 卷

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十誦律卷第五十二(第九誦之一)

比丘中優波離問部問婬第一

佛在毘耶離國,長老優波離往詣佛所,頭面禮足於一面坐,問佛言:「若比丘呪術自作畜生形行婬,得波羅夷不?」佛言:「若自憶念我是比丘,得波羅夷。若不憶念,偷蘭遮。」

問:「若二比丘呪術,俱作畜生形共行婬,得波羅夷不?」佛言:「若自憶念我是比丘,得波羅夷。若不憶念,得偷蘭遮。」

又問:「如佛所說:『與非人女行婬,得波羅夷。』云何是非人女?」答:「可得捉者是。」

又問:「口中行婬齊何處得波羅夷?」答:「節過齒,得波羅夷。」

又問:「女人身作兩段,比丘還續行婬,得波羅夷不?」答言:「得。」

又問:「女人頭斷,口中行婬,得波羅夷不?」答言:「得。」

又問:「女人頭斷,於大小便道行婬,得波羅夷不?」答言:「得。」

又問:「餘身分處作孔於中行婬,得波羅夷不?」答言:「不得,得偷蘭遮。若出精,得僧伽婆尸沙。」

又問:「若齒外脣裏行婬得何罪?」答:「得偷蘭遮。若出精,得僧伽婆尸沙。」

又問:「如佛所說:『三道中行婬,得波羅夷。』頗有比丘三道中行婬不得波羅夷耶?」答言:「若不觸四邊、若屈,得偷蘭遮。若出精,得僧伽婆尸沙。」

又問:「如佛所說:『女人命終形體不壞行婬,得波羅夷。』云何名形壞?」答:「若女根爛、若墮、若乾、若虫嚙,是處行婬不得波羅夷,得偷蘭遮。若出精,得僧伽婆尸沙。」

又問:「云何命終形體不壞?」答:「若女根不爛、不墮、不乾、不虫嚙,是中行婬得波羅夷。」

問:「如佛所說:『若死女人身體不壞共行婬,得波羅夷。』云何死女人身壞?」答:「若女根爛、若墮、若乾、若脹若虫嚙,是中行婬不得波羅夷,得偷蘭遮。若出精,僧伽婆尸沙。」

又問:「云何死女人名不壞?」答:「若女根不爛、不墮、不乾、不脹、不虫嚙,是中行婬得波羅夷。」

又問:「若於熱猪肉中行婬,得波羅夷不?」答:「不得,得偷蘭遮。若出精,僧伽婆尸沙。」

又問:「有比丘獨入空舍,得波羅夷不?」答言:「有。如藍婆那比丘、弱脊比丘是。」

又問:「若女人身破裂,比丘還合共行婬,得波羅夷不?」答:「不得波羅夷,得偷蘭遮。若出精,僧伽婆尸沙。」

又問:「如佛所說:『若比丘裹男根於三道中行婬,得波羅夷。』頗有裹而入不得波羅夷耶?」答曰:「有。以厚衣、厚皮、厚木皮、若竹[竺-二+韋]葉裹,如是行婬不得波羅夷,得偷蘭遮。若出精,得僧伽婆尸沙。」

又問:「頗有比丘行婬不得波羅夷耶?」答:「有!若先破戒、若賊住、若先來白衣。」

又問:「頗有不受具戒人行婬得波羅夷耶?」答:「有!與學沙彌是也。」

問盜事第二

佛在王舍城,優波離問佛:「若比丘於二部眾各八十人,身在眾數中,若口語、若取籌,得何罪?」佛言:「得偷蘭遮。若言:『我在數中故妄語。』得波逸提。」「云何得波羅夷?」答:「若物從他手入己手,得波羅夷。」

又問:「有比丘非錢、非衣物不覆藏取,以盜心移置異處,得波羅夷不?」答:「得。若樗蒲以盜心轉齒是。」

又問:「若比丘到賊所語賊言:『去來!我知物處。』而實不知,得何罪?」答:「故妄語,得波夜提。知賊不能得彼物不應說故,得突吉羅。若示是物得五錢、若直五錢物入手中,得波羅夷。」

又問:「若比丘過關邏應輸稅物而不輸,得何罪?」答:「得波羅夷。若估客語比丘:『與我過是物。』比丘與過,若稅物直五錢以上,得波羅夷。若估客到關邏,語比丘言:『與我過是物,稅直當與比丘半。』比丘若過是物,稅直乃至五錢、若直五錢,得波羅夷。若估客到關,語比丘言:『與我過是物,稅直盡與汝。』比丘若過是稅物,乃至五錢若直五錢,得波羅夷。若估客到關,應輸稅物,比丘示異道令過,斷官稅物,是稅物乃至五錢、若直五錢,得波羅夷。若估客應輸稅物未到關,比丘示異道令過,是稅物乃至五錢、若直五錢,斷官稅物故,得偷蘭遮。」

又問:「頗有比丘過關應輸稅物乃至五錢、若直五錢,不得波羅夷罪耶?」答曰:「有。若餘人著衣囊中若針筒中,是比丘不知,無罪。若持物飛過,無罪。難數物持過,偷蘭遮。不可數物持過,波羅夷。非關處過,偷蘭遮。關處過,波羅夷。」

又問:「有六種取他物:苦切取、輕慢取、以他名字取、觝突取、受寄取、出息取。是六種取中,何等取得波羅夷?」答:「除出息取,餘取得波羅夷。若具足取,得波羅夷。不具足取,偷蘭遮。」

又問:「若盜佛舍利得何罪?」答曰:「偷蘭遮。若尊敬心作是念:『佛亦我師。』清淨心取無罪。」

又問:「若盜經卷得何罪?」答曰:「隨計價直犯。若不直五錢,偷蘭遮。」

又問:「若盜塔寺精舍中供養具,得波羅夷不?」答:「是物若有守護,隨計直犯。若不直五錢,偷蘭遮。」

又問:「常入出檀越家比丘語婦言:『汝夫與我爾所物。』得何罪?」答:「若詐稱夫語,故妄語得波夜提。若得物直五錢已上入手,得波羅夷。若減五錢,偷蘭遮。」

問:「若闇處有衣,四比丘以盜心俱取,得波羅夷不?」佛言:「不得,得偷蘭遮。若分割取直五錢已上,得波羅夷。若不直五錢,得偷蘭遮。若橛上有衣物,以盜心取離本處,得波羅夷。若選擇時,得偷蘭遮。若選擇已取,乃至五錢、若直五錢物,得波羅夷。若并橛持去,得偷蘭遮。」問:「何時得波羅夷?」答:「若離橛時,得波羅夷。若衣物在架上,比丘盜心取離本處,得波羅夷。若選擇時,得偷蘭遮。選擇已乃至取五錢、若直五錢物,得波羅夷。若并架持去得偷蘭遮。」問:「何時得波羅夷?」答:「若離架時,得波羅夷。若比丘語餘比丘言:『汝知某甲居士有重物不?』比丘言:『知。』是比丘語言:『汝盜取來。』彼比丘隨教取離本處,得波羅夷。若不隨教取者,偷蘭遮。取者,得波羅夷。」

問:「頗有比丘取不具足物得波羅夷耶?」答:「有!若取不具足物價直五錢,得波羅夷。」

又問:「頗有比丘重物以盜心處處移轉,不犯波羅夷耶?」答:「有!若比丘持和上阿闍梨衣囊,移上著下、移下著上,一一重物以盜心,若疑惑是耶、非耶?若取是者,波羅夷。是彼所有耶?非彼所有耶?若取是彼所有,波羅夷。」

又問:「如佛所說:『若比丘盜心取他物,乃至五錢若直五錢物,得波羅夷。』云何是五錢?」答:「若一銅錢直十六小銅錢者是。未受具戒人盜心取是物,未受具戒人離本處,得突吉羅。未受具戒人盜心取是物,受具戒時離本處,得突吉羅。未受具戒人盜心取是物,受具戒人離本處,得波羅夷。受具戒時盜心取是物,受具戒時離本處,得突吉羅。受具戒時盜心取是物,受戒竟離本處,得波羅夷。受具戒人盜心取是物,受具戒人離本處,得波羅夷。受具戒人盜心取是物,非具戒人離本處,得偷蘭遮。」

問:「如佛所說:『有二種盜取地:一、相言取;二、摽相取。』」「若相言得勝取,得波羅夷。不勝取,得偷蘭遮。若不勝已更作相,若所得地乃至直五錢,得波羅夷。房舍亦如是。若比丘搖樹落果,若一時墮、隨計直犯。」

問:「若比丘取拘耶尼人物,齊幾許得波羅夷?」答:「計彼物價直五錢已上,得波羅夷。弗于逮亦如是。」

問:「若取欝單越物,齊幾許得波羅夷?」答:「彼國人無我,無所屬故無罪。」

問:「若比丘取鐵器銅器?」「隨計價直犯。」

問:「頗比丘盜三錢得波羅夷耶?」答曰:「得。若錢貴時是。」

問:「頗比丘盜五錢不犯波羅夷耶?」答:「有!若錢賤時是。若比丘先以盜心斫衣架,後生自心,得偷蘭遮。若先以自心斫衣架,後生盜心,得波羅夷。」

又問:「若比丘破穀倉取穀,云何得罪?」答:「隨時取隨計直犯。」

問:「頗有比丘取多物不犯波羅夷耶?」答:「有!若取眾未分物是。若盜木器,應隨計直犯。」

問:「頗有比丘盜金鬘不犯波羅夷耶?」答:「有!取非人金鬘是。又復若金鬘不直五錢亦是。若比丘盜水,應隨計直犯。若決渠盜水,應隨計直犯。」

問:「頗比丘持戒清淨畏罪不與取千錢不得波羅夷耶?」答:「有。若生己物想、若同意取、若暫取用、若知是物無所屬、若狂、若心亂、若病荒錯,無罪。若居士有千錢在一處,比丘以盜心方便取。居士言:『是我物,持與汝。』比丘聞是語已若取,得偷蘭遮。」

問:「頗比丘取五錢離本處不犯波羅夷耶?」答:「有!若一時取一錢離本處。若二、若三、若四,不一時取五錢不犯。」

「有比丘盜心取他物,自心覆藏,得偷蘭遮。自心取他物,他心覆藏,得波羅夷。」

又問:「若諸人有五寶、若似五寶,藏在地中。若比丘,以呪術力、若藥草力,若破壞、若變色,破他利故得何罪?」答:「得偷蘭遮。若比丘檀越請僧食,次未至,自言:『我應去。』故妄語得波夜提。若遣使、若與信、若遣疏,得突吉羅。若是食,隨計直犯。」

又問:「若比丘取他不中用錢得何罪?」答:「是錢應隨計價直犯。」

問:「頗比丘移他重物離本處不得波羅夷耶?」答:「有。他人若衣鉢、若衣物在地,曳去不出界,得偷蘭遮。若居士衣在比丘所,比丘盜心方便,作相言:『是我衣。』故妄語得波夜提。作方便居士來語比丘言:『此是我衣,汝欲得者當相與。』知居士捨已取,得偷蘭遮。若比丘治銅作金色過關,得偷蘭遮。若問:『更有物不?』實有物而言無,故妄語得波夜提。若比丘貸他物,觝言不貸,故妄語得波夜提。若先用盡後斷當,斷當已得波羅夷。若先斷當後離本處,離本處時得波羅夷。若比丘受他寄物,若主問,觝言:『不受。』故妄語得波夜提。若先用盡後斷當,斷當已得波羅夷。若先斷當後離本處,離本處時得波羅夷。若比丘取錢直,應計是錢;若取似錢,亦應隨計直犯。」

問:「頗比丘取多物不得波羅夷耶?」答:「有!物雖多不直五錢,是未受具戒作盜方便,未受具戒人離本處,得突吉羅。未受具戒人作盜方便,受具戒時離本處,得突吉羅。未受具戒人作盜方便,受具戒人離本處,得波羅夷。受具戒時作盜方便,受具戒時離本處,得突吉羅。受具戒時作盜方便,受具戒已離本處,得波羅夷。受具戒人作盜方便,受具戒人離本處,得波羅夷。受具戒人作盜方便,非具戒人離本處,得偷蘭遮。若諸人有象馬、牛羊、驢騾、駱駝,如是等畜生利益人民。若比丘快心故,若截其足、若壞餘身分、若放令去,得偷蘭遮。若諸人有象馬、牛羊、驢騾、駱駝,如是等畜生利益人民,比丘快心故,解放令去,得偷蘭遮。若比丘為盜方便,變形作比丘尼,比丘尼離本處,得波羅夷。若比丘尼為盜方便,變形作比丘,比丘離本處,得波羅夷。」

問:「頗比丘盜他重物不得波羅夷耶?」答:「有!先破戒、若賊住、若先來白衣是。」

問:「頗有不受具戒人盜他重物得波羅夷耶?」答:「有!與學沙彌是。」

問殺事第三

優波離問佛:「若比丘以呪術,變身作畜生形奪人命,得波羅夷不?」答:「若自憶念我是比丘,得波羅夷。若不憶念,偷蘭遮。」

問:「頗有比丘殺母得大福、不得罪耶?」答:「有!愛名為母,若殺得大福,不得罪也。」

問:「頗有比丘殺父得大福、不得罪耶?」答:「有!漏名為父,殺得大福不得罪也。」

問:「若比丘作方便欲殺母而殺非母,得波羅夷并逆罪耶?」答:「不得。得偷蘭遮。」

問:「若比丘作方便,欲殺非母而自殺母,得波羅夷并逆罪耶?」答:「不得。得偷蘭遮。若比丘作方便,欲殺人而殺非人,得偷蘭遮。若比丘作方便,欲殺非人而殺人,得突吉羅。」

問:「若比丘作方便,欲殺阿羅漢而殺非阿羅漢,得波羅夷并逆罪耶?」答:「不得。得偷蘭遮。」

問:「若比丘作方便,欲殺非阿羅漢而殺阿羅漢,得波羅夷并逆罪耶?」答:「不得。得偷蘭遮。」

問:「若比丘實是阿羅漢比丘,謂非羅漢生惡心殺,得波羅夷并逆罪耶?」答:「得波羅夷,亦得逆罪。」

問:「若比丘實非阿羅漢比丘,謂是阿羅漢,生惡心殺,得波羅夷并逆罪耶?」答:「得波羅夷,不得逆罪。」

問:「有一女人棄加羅邏,一女人還取用,後生子,何者是母?」答:「先者是也。」問:「比丘殺何母得波羅夷并逆罪耶?」答:「殺先母得波羅夷并逆罪。」問:「若是子欲出家應問何母?」答:「應問後者。」

問:「頗比丘墮人胎不犯波羅夷耶?」答:「有!若人懷畜生是。」

問:「頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶?」答:「有!若畜生懷人是。」

問:「若比丘欲殺父母,方便作殺因緣,作已自投深坑,得波羅夷并逆罪耶?」答:「父母先死、比丘後死,得波羅夷并逆罪。若比丘先死、父母後死,得偷蘭遮。」

問:「頗比丘欲殺父母,方便作殺因緣,作已持刀自殺,得波羅夷并逆罪耶?」答:「若父母先死、比丘後死,得波羅夷并逆罪。若比丘先死、父母後死,得偷蘭遮。」

問:「頗比丘殺父母不得波羅夷并逆罪耶?」答:「有。若比丘病,父母來問訊,比丘經行倒父母上,父母若死,比丘無罪。又復比丘病,父母扶將歸家,比丘蹴蹶倒父母上,父母若死,比丘無罪。若比丘欲殺父母,心生疑是父母非?若心定知是父母殺,得波羅夷并逆罪。若生疑是人非人?若心定知是人殺,得波羅夷。若人捉賊欲將殺,賊得走去。若以官力、若聚落力,追逐是賊。比丘逆道來,追者問比丘言:『汝見賊不?』是比丘先於賊有惡心、瞋恨心,語言:『我見在是處。』以是因緣令賊失命。比丘,得波羅夷。若人將眾多賊欲殺,是賊得走去,若以官力、若聚落力追逐,是比丘逆道來,追者問比丘言:『汝見賊不?』是賊中或一人,是比丘所瞋恨者,比丘言:『我見在是處。』若得殺非所瞋者,偷蘭遮。」

問:「若比丘作非母想殺母,得波羅夷并逆罪耶?」答:「得波羅夷并逆罪。」問:「比丘作母想殺非母,得波羅夷并逆罪耶?」答:「得波羅夷,不得逆罪。」

問:「若比丘非人想惡心殺人,得波羅夷不?」答:「得波羅夷。」問:「若比丘作人想惡心殺非人,得波羅夷不?」答:「不得,得偷蘭遮。」

問:「頗比丘奪人命不得波羅夷耶?」答:「有!自殺身無罪。若比丘戲笑打他,若死得突吉羅。未受具戒人作殺人方便,未受具戒人奪命,得突吉羅。未受具戒人作殺人方便,受具戒時奪命,得突吉羅。未受具戒人作殺人方便,受具戒人奪命,得波羅夷。受具戒時作殺人方便,受具戒時奪命,得突吉羅。受具戒時作殺人方便,受具戒已奪命,得波羅夷。受具戒人作殺人方便,受具戒人奪命,得波羅夷。受具戒人作殺人方便,非具戒人奪命,得偷蘭遮。」

問:「頗比丘殺人不得波羅夷耶?」答:「有!若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」

問:「頗有不受具戒人殺人得波羅夷耶?」答:「有!與學沙彌是也。」

問妄語事第四

優波離問佛言:「世尊!大妄語邊云何得輕重罪?」答:「比丘言:『我退失須陀洹、斯陀含、阿那含果、阿羅漢果。』未得言失,得偷蘭遮。若言:『我得果。』得波羅夷。」

問:「若比丘言:『我得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』有人急問便言:『我非。』得何罪?」答:「得偷蘭遮。」

問:「若比丘言:『我退失阿羅漢果、阿那含果。』得何罪?」答:「若不得而言退失,得偷蘭遮。若自言我有下果失上果,得波羅夷。」

問:「比丘言:『我是學人。』有人急問:『云何學人?』比丘答言:『我多聞利根讀誦通利,若坐禪無勝我者,比丘法應學一切善法,是故我是學人。』得何罪?」答:「得偷蘭遮。若言:『我得無漏學法故名學人。』得波羅夷。」

問:「若比丘言:『我是無學人。』有人急問:『云何無學?』比丘答言:『我不復學,多聞利根讀誦通利及坐禪,是故我是無學人。』得何罪?」答:「得偷蘭遮。若言:『我不復學無漏法,是故名無學人。』得波羅夷。」

問:「若比丘言:『我無所有。』若人急問:『云何無所有?』比丘言:『我無衣鉢、無戶鉤、無時、無時分、無七日、無盡形藥,是故名無所有。』得何罪?」

答:「得偷蘭遮。若言:『我無貪欲、瞋恚、愚癡,是故名無所有。』得波羅夷。」

問:「若比丘言:『我是末後身。』有人急問:『云何名末後身?』比丘言:『我於過去無數生死身,此為末後身,是故言末後身。』得何罪?」

答:「得偷蘭遮。若言:『我身分盡更不受後身,是故名末後身。』得波羅夷。」

問:「若比丘語比丘言:『汝當稱我為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』若問已便言:『我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』得何罪?」答:「得偷蘭遮。」「若人問一比丘言:『誰道汝是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢?』比丘言:『誰作是語?我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢?』得何罪?」

答:「得偷蘭遮。」

問:「若比丘言:『我耆闍崛山中須陀洹果,毘婆羅婆山中斯陀含果,薩婆娑羅頗羅山中阿那含果,薩鉢那求呵山中阿羅漢果。』若問:『汝何因緣說耆闍崛山中須陀洹果?』比丘便言:『我在耆闍崛山中,讀誦思惟精進,求覓須陀洹果。』作如是語得何罪?」答:「得偷蘭遮,乃至阿羅漢果亦如是。若言:『我在耆闍崛山中得須陀洹果,乃至薩鉢那求呵山中得阿羅漢果。』作如是語得波羅夷。」

問:「若他問比丘言:『汝得果不?』比丘爾時手中有菴婆果、瞻婆果、婆羅頭果、緊頭果、那梨羅果,因是故言:『我得果。』作如是語應得何罪?」答:「得偷蘭遮。」

問:「若比丘言:『某甲檀越舍入出比丘,是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』若問:『何者是?』答言:『我是,我亦非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』作如是語應得何罪?」答:「得偷蘭遮。」

問:「若比丘言:『某甲檀越舍入坐受水飲食已隨意而出,是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』若問:『誰是?』答言:『我是,我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』作如是語應得何罪?」答:「得偷蘭遮。」

問:「若比丘言:『某甲檀越舍敷莊嚴坐處,若得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。是人得坐是座,我次得坐是座,我亦非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』作如是語應得何罪?」答:「得偷蘭遮。」

問:「若人問比丘言:『汝衣被、飲食、臥具、湯藥、資生之具,從何處得?』比丘言:『某甲檀越舍其有此物,檀越言:「若得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,便取是物。」我取是物,我亦非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』作如是語應得何罪?」答:「得偷蘭遮。」

問:「若比丘言:『我無不活畏、無惡名畏、無死畏、無惡趣畏、無大眾畏。』若言:『我不畏是五畏。』應得何罪?」答:「得偷蘭遮。若言:『我斷是五畏。』得波羅夷。」

問:「若比丘言:『我盡結使欲縛蓋纏。』若問言:『云何盡?』若言:『我過去結使欲縛蓋纏敗壞盡。』應得何罪?」答:「得偷蘭遮。若言:『斷結使欲縛蓋纏盡。』得波羅夷。」

問:「若比丘言:『聖弟子所應得,我得是事。』若人問言:『汝得何物。』若言:『我得讀誦通利問難,若坐禪精進不怠故,名我得是事。』應得何罪?」答:「得偷蘭遮。若說:『得聖弟子法。』得波羅夷。」

問:「若比丘說:『我修習五根五力七覺意。』若人問言:『云何修習?』便言:『我讀誦通利問難坐禪修集,不怠故名修習。』應得何罪?」答:「得偷蘭遮。若言:『我得五根五力七覺意。』得波羅夷。」

問:「頗有比丘虛妄說聖法不得波羅夷耶?」答曰:「有。比丘欲說須陀洹果,誤說斯陀含果。欲說斯陀含果,誤說阿那含果。欲說阿那含果,誤說阿羅漢果是。」

問:「比丘若言:『我今日不入世間禪定。』若人問言:『昨日云何?』若言:『昨日亦不入。』作如是語應得何罪?」答:「得偷蘭遮。若說禪法,得波羅夷。」

問:「若比丘言:『我是大師。』若人問言:『云何大師?』若言:『我為人說法教化作大師事故名大師。』應得何罪?」答:「得偷蘭遮。若說大師法,得波羅夷。」

問:「若比丘言:『我是佛。』若人問言:『云何名佛?』若言:『我覺三不善根、十不善道不應作,故名為佛。』應得何罪?」答:「得偷蘭遮。若說佛法,得波羅夷。」

問:「若比丘言:『我是毘婆尸佛弟子。』若人問言:『云何毘婆尸佛弟子?』便言:『若人歸命釋迦文佛,是人亦歸命毘婆尸佛、尸棄佛、維葉佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛,如是等一切諸佛。』作如是語應得何罪?」答:「得偷蘭遮。若說宿命神通,得波羅夷。」

問:「若比丘言:『我喜須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』若人問言:『汝得是道耶?』答:『我不得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』作如是語應得何罪?」答:「得偷蘭遮。」

問:「若人問比丘言:『汝得果耶?』爾時比丘手中,有菴羅果、波那薩果、閻浮果、那利耆陀果,因是故說得果,應得何罪?」答:「得偷蘭遮。若說果事,波羅夷。」

問:「若比丘自作書言:『我是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』作如是語已語比丘言:『此書說我得果。我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』作如是語者,應得何罪?」答:「得偷蘭遮。」

問:「頗比丘虛妄說:『我得聖法。』不得波羅夷耶?」答:「有!若先破戒、若賊住、先來白衣是。」

問:「頗有不受具戒虛妄說:『我得聖法。』得波羅夷耶?」答:「有!與學沙彌是。」

問:「頗一比丘獨入空房,一時得四波羅夷耶?」答曰:「有。婬欲者如藍婆羅及弱脊;盜者,先作盜方便已入舍;殺者亦先作殺因緣已入舍;妄語者自唱言:『阿羅漢在此房中。』是也。」(四事竟)

問十三事

佛在舍衛國,優波離問佛言:「世尊!如佛所說:『故出精得僧伽婆尸沙。』若比丘眠中弄、覺已出精,得何罪?」佛言:「若覺已不動無罪,若動得偷蘭遮。若覺時弄、唾眠已出,得偷蘭遮。若比丘捉瘡、[木*奈]瘡故弄出精,得僧伽婆尸沙。若比丘捉瘡、[木*奈]瘡欲出精,心還悔休,得偷蘭遮。若比丘捉瘡、[木*奈]瘡欲受細滑,心還悔休,得偷蘭遮。未受具戒人弄,未受具戒出精,得突吉羅。未受具戒人弄,受具戒時出,得突吉羅。未受具戒人弄,受具戒人出,得僧伽婆尸沙。受具戒時弄,受具戒時出,得突吉羅。受具戒時弄,受具戒已出,得僧伽婆尸沙。受具戒人弄,受具戒人出,得僧伽婆尸沙。受具戒人弄,非具戒人出,得偷蘭遮。」

問:「若比丘作僧伽婆尸沙罪,不憶日月,應從何日來治?」答:「從受具戒來治。」

問:「齊何名出精?」答:「從瘡出。」

問:「頗非比丘作罪比丘得脫耶?頗比丘作罪非比丘得脫耶?頗是人作罪即是人得脫耶?」答:「有!非比丘作罪比丘得脫者,若比丘尼得不共比丘僧伽婆尸沙罪,是比丘尼轉根作比丘,即時得脫,是名非比丘作罪比丘得脫。比丘作罪非比丘得脫者,若比丘得不共比丘尼僧伽婆尸沙罪,是比丘轉根作比丘尼,即時得脫,是名比丘作罪非比丘得脫。是人作罪即是人得脫者,若比丘作僧伽婆尸沙,如法治滅。若比丘尼作僧伽婆尸沙,如法治滅,是名是人作罪即是人得脫。諸比丘眠中弄、覺已出,若覺已不動無罪;若動得偷蘭遮。」

問:「頗比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶?」答:「有!若未結戒作是。四人本白衣,弄一比丘出精,是比丘得偷蘭遮。」

問:「頗比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶?」答:「有!若先破戒、若賊住是。」

問:「頗不受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶?」答曰:「有。與學沙彌是也。」

問:「如佛所說:『摩觸女人身得僧伽婆尸沙。』頗比丘摩觸女人身,不得僧伽婆尸沙耶?」答:「有!若女人身根壞,比丘摩觸,得偷蘭遮。若比丘身根壞,摩觸女人,得偷蘭遮。若比丘與女人期,疑是、不是?若是,摩觸得僧伽婆尸沙。疑是人非人,若是人女,摩觸得僧伽婆尸沙。若比丘以爪、以齒、以毛、以瘡、以無肉骨,摩觸女人身,得偷蘭遮。若比丘以身摩觸女人爪、齒、毛、瘡、無皮骨,偷蘭遮。若比丘愛一女人,而摩觸餘女人身,得偷蘭遮。若摩觸二根女人身,得偷蘭遮。若摩觸不能女人身,得偷蘭遮。若比丘不能男,摩觸女人身,得偷蘭遮。若比丘摩觸男子身,得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身,是女人即時轉根作男子,比丘摩觸男子,得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身,比丘轉根作比丘尼,比丘尼摩觸女人身,得偷蘭遮。若比丘摩觸男子身,是男子轉根作女人,比丘摩觸女人身,得僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子身,比丘轉根作比丘尼,比丘尼摩觸男子,得波羅夷。若比丘尼摩觸男子身,是男子轉根作女人,比丘尼摩觸女人身,得偷蘭遮。若比丘尼摩觸男子身,是比丘尼轉根作比丘,比丘摩觸男子,得偷蘭遮。若比丘尼摩觸女人身,是女人轉根作男子,比丘尼摩觸男子,得波羅夷。若比丘尼摩觸女人身,是比丘尼轉根作比丘,比丘摩觸女人,得僧伽婆尸沙。」

問:「頗比丘摩觸女人身,不得僧伽婆尸沙耶?」答:「有!若為寒、為熱、為煖、無染心,無罪。若摩觸不能女,得偷蘭遮。若摩觸入滅盡定女人,得偷蘭遮。」

問:「頗比丘摩觸女人身,不得僧伽婆尸沙耶?」答:「有!若救火、救水、救刀兵、救深坑、救惡獸救、惡鬼諸難,無罪。」

問:「頗比丘與女人麁語,不得僧伽婆尸沙耶?」答:「有!若為他作麁語、若遣使、若本性麁語、若遣書、若示相,得偷蘭遮。若與不能女麁語,得偷蘭遮。若比丘與二道合一道女人共麁語,得偷蘭遮。若與入滅盡定女人共麁語,得偷蘭遮。」

問:「頗比丘向女人稱讚以身供養,不得僧伽婆尸沙耶?」答:「有!若為他故向女人稱讚以身供養,得偷蘭遮。若遣使、若書、若示相,得偷蘭遮。若向不能女稱讚以身供養,得偷蘭遮。若比丘向二道合一道女人稱讚以身供養,得偷蘭遮。若向入滅盡定女人稱讚以身供養,得偷蘭遮。」

優波離問佛:「若媒合男女事已成,比丘後來佐助,得何罪?」答:「得偷蘭遮。若居士與女人共期,語比丘言:『汝為我語彼女人來。』比丘語彼女人,彼女人不隨語。比丘還語居士言:『彼女人不隨我語。』是比丘得偷蘭遮。若比丘受富貴人語,向貧賤人說;受貧賤人語,向富貴人說,得偷蘭遮。受富貴人語,向富貴人說;受貧賤人語,向貧賤人說,得僧伽婆尸沙。」問:「齊何名富貴人?」答:「乃至三語令官受用,是名富貴。若比丘語餘比丘言:『汝買女人。』得偷蘭遮。若言:『買是。』得偷蘭遮。若買已合偶事成,得僧伽婆尸沙。若女人一懷妊男、一懷妊女,比丘媒合,得偷蘭遮。若比丘持主人語,轉語餘人,展轉乃至第三人,得偷蘭遮。若比丘從使邊受語,轉語餘人,後還自來語其主,得僧伽婆尸沙。若比丘與未有男家作媒言:『若男當與某女。』得偷蘭遮。若比丘與不能男、不能女、二道合一道女、石女作媒,得偷蘭遮。」

問:「頗比丘作媒,不得僧伽婆尸沙耶?」答:「有!若女是人,男是非人;若男是人,女是非人;若二俱非人。比丘媒合,得偷蘭遮。」

問:「若一居士與女人期,比丘言:『是女人在何處?』比丘答言:『在外牆邊。』比丘得偷蘭遮。若比丘惶心受語,狂心語彼人,得偷蘭遮。若狂心受語,惺心語彼人,得僧伽婆尸沙。若比丘受惺心者語,語狂心者,得偷蘭遮。若受狂心者語,語惺心者,得僧伽婆尸沙。有一居士,到眾僧中語眾僧言:『汝等與我語某甲居士:「與我兒若女若姊。」』是中若有比丘受是語語彼居士,得僧伽婆尸沙。若眾僧差遣一比丘,是比丘持是語,語彼居士,眾僧得僧伽婆尸沙。」

二居士作善知識,二居士婦俱懷妊。是二居士共作要言:「若我生男、汝生女,汝女當與我男。若我生女、汝生男,我女當與汝男。」若一人生男、一人生女。生男者死,居家貧窮。生女者違要不與。此男子聞語其家入出比丘言:「汝能為我語彼女人言:『汝未生時,汝父母持汝與我。今見我家貧窮,不欲與我,汝不應爾。汝今但來,我還當富貴。』」是比丘持是語,向彼女人說。女人心濡,聞如是事,走到男所得共和合。是比丘生疑:「我將不犯僧伽婆尸沙耶?」以是事白佛,佛言:「不犯,得偷蘭遮。若比丘受男子語,是男子轉根為女,與二女人作媒,得偷蘭遮。若比丘受女人語,是女人轉根為男子,與二男子作媒,得偷蘭遮。若比丘受他人語,比丘自轉根作比丘尼,得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男子語,是男子轉根為女人,與二女人作媒,得偷蘭遮。若比丘尼受女人語,是女人轉根為男子,與二男子作媒,得偷蘭遮。若比丘尼受他人語,比丘尼自轉根作比丘,得僧伽婆尸沙。未受具戒人受語,未受具戒時語彼,得突吉羅。未受具戒人受語,受具戒時語彼,得突吉羅。未受具戒人受語,受具戒人語彼,得僧伽婆尸沙。受具戒時受語,受具戒時語彼,得突吉羅。受具戒時受語,受具戒已語彼,得僧伽婆尸沙。受具戒人受語,受具戒人語彼,得僧伽婆尸沙。受具戒人受語,非具戒人語彼,得偷蘭遮。若比丘和合父母,得偷蘭遮。」

問:「頗比丘作媒不得僧伽婆尸沙耶?」答:「有!若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」

問:「頗不受具戒人作媒,得僧伽婆尸沙耶?」答:「有!與學沙彌是。」

優波離問佛:「如佛所說:『若比丘為自身乞作房舍,當應量作。』頗比丘為自身乞作房,不得僧伽婆尸沙耶?」答:「有!從眾僧乞地不乞作房,是中作房,得偷蘭遮。若乞作房不乞地,得僧伽婆尸沙。」

問:「頗比丘自乞作房,不得僧伽婆尸沙耶?」答:「有!若餘人作房未成,比丘後成,得偷蘭遮。若比丘作房未成反戒,得偷蘭遮。」

問:「齊何名房?」答:「得容四威儀坐臥行立是,大舍戒亦如是。」

問:「如佛所說:『比丘以無根波羅夷謗比丘,得僧伽婆尸沙。』問:頗比丘以無根波羅夷謗比丘,不得僧伽婆尸沙耶?」答:「有!若作書、若遣使、若作相示、若謗先破戒、若賊住、若先來白衣、諸擯人不共住、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。何以故?是諸人等心不安隱故。若比丘語比丘言:『我犯婬。』是比丘以無根謗言:『汝犯殺、盜、妄語。』得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言:『我犯盜。』是比丘以無根謗言:『汝犯殺、妄語、婬。』得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言:『我故奪人命。』是比丘以無根謗言:『汝犯妄語、婬、盜。』得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言:『我犯妄語。』是比丘以無根謗言:『汝犯婬、盜、殺。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼,得僧伽婆尸沙。」

問:「頗比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼,不得僧伽婆尸沙耶?」答:「有!若作書、若遣使、若作相示、若不能女、若二道合一道、若先破戒、若賊住、若先來白衣、諸擯人不共住、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。何以故?是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比丘尼言:『我犯婬。』是比丘尼以無根謗言:『汝犯殺、盜、妄語。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言:『我犯盜。』是比丘尼以無根謗言:『汝犯殺、妄語、婬。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言:『我故奪人命。』是比丘尼以無根謗言:『汝犯妄語、婬、盜。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言:『我犯妄語。』是比丘尼以無根謗言:『汝犯婬、盜、殺。』得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷謗比丘尼、式叉摩尼、沙彌沙彌尼、得突吉羅。若比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼、得僧伽婆尸沙。若比丘尼以無根波羅夷謗式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、比丘,得突吉羅。若式叉摩尼以無根波羅夷謗式叉摩尼,得突吉羅。若式叉摩尼以無根波羅夷謗沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼,得突吉羅。若沙彌以無根波羅夷謗沙彌,得突吉羅。若沙彌以無根波羅夷謗沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼,得突吉羅。若沙彌尼以無根波羅夷謗沙彌尼,得突吉羅。若沙彌尼以無根波羅夷謗比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌,得突吉羅。若比丘以無根逆罪謗比丘,如法得罪。若謗言:『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言:『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。」

問:「頗比丘以無根逆罪謗比丘,不如法得罪耶?」答:「有!若謗先破戒、若賊住、若先來白衣、若作書、若遣使、若作相示、若諸擯人不共住、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。何以故?是諸人等心不安隱故。若比丘語比丘言:『我殺母。』是比丘以無根逆罪謗言:『汝殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言:『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘語比丘言:『我殺父。』是比丘以無根逆罪謗言:『汝殺母、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言:『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘語比丘言:『我殺阿羅漢。』是比丘以無根逆罪謗言:『汝殺母、殺父。』得僧伽婆尸沙。若謗言:『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘語比丘言:『我破眾僧。』是比丘以無根逆罪謗言:『汝殺父母、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言:『汝惡心出佛身血。』得偷蘭遮。若比丘語比丘言:『我惡心出佛身血。』是比丘以無根逆罪謗言:『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言:『汝壞僧。』得偷蘭遮。若比丘尼以無根逆罪謗比丘尼,如法得罪。若謗言:『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言:『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。」

問:「頗比丘尼以無根逆罪謗比丘尼,不如法得罪耶?」答:「有!若謗先破戒、若賊住、若先來白衣、若作書、若遣使、若作相示、若不能女、若二道合一道、若石女、若諸擯人不共住、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。何以故?是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比丘尼言:『我殺母。』是比丘尼以無根逆罪謗言:『汝殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言:『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言:『我殺父。』是比丘尼以無根逆罪謗言:『汝殺母、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言:『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言:『我殺阿羅漢。』是比丘尼以無根逆罪謗言:『汝殺父、殺母。』得僧伽婆尸沙。若謗言:『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言:『我壞僧。』是比丘尼以無根逆罪謗言:『汝殺父、殺母、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言:『汝惡心出佛身血。』得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言:『我惡心出佛身血。』是比丘尼以無根逆罪謗言:『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言:『汝壞僧。』得偷蘭遮。若比丘以無根逆罪謗比丘,如法得罪。若比丘以無根逆罪謗比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,得突吉羅。比丘尼以無根逆罪謗比丘尼,如法得罪。若比丘尼以無根逆罪謗式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、比丘,得突吉羅罪。若式叉摩尼以無根逆罪謗式叉摩尼,得突吉羅。式叉摩尼以無根逆罪謗沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼,得突吉羅。沙彌以無根逆罪謗沙彌,得突吉羅。沙彌以無根逆罪謗沙彌尼,比丘,比丘尼,式叉摩尼,得突吉羅。沙彌尼以無根逆罪謗沙彌尼,得突吉羅。沙彌尼以無根逆罪謗比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌,得突吉羅。若以無根謗言:『汝盡破戒。』得偷蘭遮。若說:『汝破四重戒。』得僧伽婆尸沙。犯片罪以無根謗亦如是。」

優波離問佛:「如佛所說:『若諸比丘不先濡語約勅,便以白四羯磨約勅。』是如法約勅不?」佛言:「是約勅,作羯磨人得突吉羅。」

又問:「若未作白四羯磨便擯出,得名擯不?」答:「得擯。作羯磨人得突吉羅。」

「若未作三語約勅,於界內別請人作羯磨,得不?」答:「得羯磨。作羯磨者,得偷蘭遮,破僧因緣故。若眾僧知,眾僧得罪。比丘若未作出羯磨,出諸比丘過罪言:『諸比丘隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。』是比丘得突吉羅。」

問:「是人應約勅不?」答言:「不應。」「若令出為如法不」?答:「不如法。」

問:「若先作出羯磨竟,是比丘出諸比丘過罪,若言:『諸比丘隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。』是比丘得偷蘭遮,應約勅是比丘:『莫作是語。』不?」答言:「應約勅。」「如法不?」答言:「如法。」

優波離問佛:「如佛所說:『若諸比丘不舉不憶念,自身作不可共語,是比丘得突吉羅。』可約勅不?」答:「不得約勅。」「若約勅,成約勅不」?答:「不成。若諸比丘若舉若令憶念,自身作不可共語,聞是已故作自身不可共語,是比丘得偷蘭遮。」「應約勅不?」答言:「應約勅。」「若約勅,成約勅不?」答言:「成約勅。」

「若有罪比丘在地,作羯磨人在高上,得約勅不?」答言:「不得。」「若有罪比丘在高上,羯磨人在地,得約勅不?」答言:「不得。」「若有罪比丘在界內,羯磨人在界外,得約勅不?」答:「不得。」「若有罪比丘在界外,羯磨人在界內,得約勅不?」答:「不得。」「若有罪比丘羯磨人俱在界內,得約勅不?」答言:「得約勅。」

問:「頗有比丘於四住處作約勅,得約勅不得罪耶?」答:「有!若材木、若床榻連接四界,比丘坐上作約勅,得約勅四處。」

問:「頗有比丘足四處眾作約勅,得如法耶?」答:「得。若材木床榻連接四界,比丘坐上足四處眾,得如法約勅。」

問:「頗一人於四住處,約勅四人各各所作,得約勅不得罪耶?」答:「有!若材木床榻連接四界,比丘坐上。若是比丘能一時以一羯磨如法約勅,四人各隨所作是也。」(十三事竟)

十誦律卷第五十二


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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