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大正新脩大藏經 第23冊
No.1435 十誦律 (61卷)
【後秦 弗若多羅共羅什譯】
第 40 卷

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十誦律卷第四十(第六誦之五)

明雜法之五

佛在舍衛國。有一婆羅門生女,面貌端正顏色清淨,顏色清淨故,名曰妙光。此女生時,相師占曰:「是女後當與五百男子共通。」諸人聞已,女年十二無有求者。時婆羅門有隣比估客,常入海採寶。是估客於樓上遙見是女,即生欲心,問餘人言:「是誰女?」答言:「是某甲婆羅門女。」「有娶者耶?」答曰:「無也。」「有求者耶?」答曰:「未也。」又問曰:「何故無人求耶?」答曰:「此女有一過。」「有何過?」答曰:「此女生時有相師占曰:『是女後當與五百男子共通。』諸人聞已,女年十二無有求者。」時估客作是念:「除沙門釋子,無能強入我舍者,沙門釋子亦無是過,我當娶之。」即往求娶女。到舍未久,諸估客結伴欲入海中。彼國入海法,要得曾入海者,若自不肯去,要強將去。時估客喚守門者作是言:「我欲入海,莫聽男子強入我舍,除沙門釋子。沙門釋子亦無此過。」答言:「爾。」作是語已便去。後沙門、婆羅門於其舍乞食,是女見已語言:「共我行欲。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今日如是舍,未曾往者不應往,若往者不應坐。何以故?此舍必有非梵行過故。」此女後得病,於夜命終,其家人以莊嚴具合棄死人處。時有五百賊,於此處行,見是死女,即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是女以先語沙門、婆羅門:「共我行欲。」因緣故,墮惡道,在彼國北方,生作婬龍,名毘達多。

佛在王舍城。有比丘病癰,往語耆婆:「治我此病。」耆婆答言:「膒令熟。」比丘言:「佛未聽膒熟。」諸比丘是事白佛,佛言:「聽膒令熟。」耆婆又言:「應破。」答言:「佛未聽破癰。」是事白佛,佛言:「聽破。」耆婆又言:「應捺去膿。」比丘言:「佛未聽捺。」是事白佛,佛言:「聽捺。」耆婆又言:「應著食膿物。」比丘言:「佛未聽著。」是事白佛,佛言:「聽著種種治膿藥。」

佛在王舍城。爾時王舍城,一月大祠耆梨龍。爾時諸人於王倉庫中出物,辦具種種飲食與一切人。時處處多有人來集,或有人胸凹、或有人胸凸、或有人脚似象脚、或有如馬脚,又似象耳馬耳、或耳如箕。如是似象馬人眾多男女大小,皆滿其中甚大歡樂。時客觀中多有四方諸估客來。王作祠時,不取稅故,亦無禁限,度者不稅行不須送。此祠有少日在,諸估客各作是念:「此王不一時稅我等耶?」祠未竟即去。於後祠竟,諸人各還本處,時凹胸、凸胸、象脚、馬脚、象耳、馬耳、如箕耳者悉住。後日往諸多人處、天祠處、沙門、婆羅門處遊行。爾時六群比丘弊惡故,好沙彌弟子不在邊住,以二事故:一者犯戒、二者畏令我等犯戒。時六群比丘見如是人已,作是念:「我等若度餘人,必捨我去;今當度此,無教去者。」六群比丘往語彼人:「汝等何不出家?」答言:「我等如是,誰當度我?有能度者我便出家。」時六群比丘言:「汝能為我守舍、與我迎食、能擔鉢者,我當度汝。」六群比丘即度此人,若有請佛及僧處,先遣持鉢去,以二事故:一者行遲、二者羞共行。諸外道見已呵諸檀越言:「汝等所供養者,是汝等塔者、汝等第一者、汝等先食者,汝等在前行者,汝等所供養者,正如是耶?」諸優婆塞聞已心不喜,以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,度凹胸人凸胸人、象脚、馬脚、象耳、馬耳、箕耳人。」種種呵已語諸比丘:「從今不得度凹胸、凸胸人、象脚、馬脚、象耳、馬耳、如箕耳人。若度者,突吉羅。」

佛在舍衛國。長老優婆離有二沙彌:一名陀薩、二名波羅。當受戒時,沙彌陀薩語波羅言:「汝先受戒,我供汝所須。」波羅語陀薩言:「汝先受戒,我供汝所須。」時長老優波離問佛:「得二沙彌一時羯磨受具戒不?」佛言:「得。應如是作。一心和合僧,是中一比丘唱言:『大德僧聽!是陀薩、波羅,優波離與受具戒,從僧乞受具戒,長老優波離作和上。若僧時到僧忍聽,僧與陀薩、波羅受具戒,長老優波離作和上。如是白。』白四羯磨。『僧已與陀薩、波羅受具戒,長老優波離作和上竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」

佛在舍衛國。長老優波離問佛:「世尊!我等不知佛在何處說修多羅、毘尼、阿毘曇。我等不知云何?」佛言:「在六大城:瞻波國、舍衛國、毘舍離國、王舍城、波羅[木*奈]、迦維羅衛城。何以故?我多在彼住,種種變化皆在是處。」

佛在舍衛國。爾時長老耶舍與五百比丘,從憍薩羅來至舍衛國欲安居。時舊比丘客比丘共相問訊,代客比丘擔衣鉢。擔衣鉢時有大高聲、多人聲,佛聞是大聲、多人聲,知而故問阿難:「此僧坊內,何故有是大聲、多人聲?」白佛言:「世尊!是長老耶舍與五百比丘,從憍薩羅國來至舍衛國欲安居。時舊比丘客比丘共相問訊,代客比丘擔衣鉢,是故有是大聲、多人聲。」佛語阿難:「汝往語耶舍等五百人言:『汝等作大聲故,驅汝等,不得舍衛國安居。』」阿難受教,往語耶舍言:「汝等作大聲故,世尊驅汝等,不得舍衛國安居。」爾時耶舍等五百人,即往婆求摩河邊聚落中安居。爾時諸比丘作是念:「佛遣我等,以大聲故,我等默然者善。」是事白佛,佛言:「聽默然。」時諸比丘睡,睡已共相謂言:「佛聽我等獨房住者善。」是事白佛,佛言:「聽獨房中住,獨房中住亦睡。」復相謂言:「佛聽我等眾住者善。」是事白佛,佛言:「聽眾住,眾住亦睡。」復相謂言:「佛聽我等水洗頭者善。」是事白佛,佛言:「聽水洗頭。」時諸比丘以手取水洗時不便,佛言:「應作器。」器大水澆衣濕,即便小作,小作不得水。是事白佛,佛言:「不得大、不得小,受一鉢羅、若一鉢羅半。」時作器無柄,澆時墮他頭上,痛惱垂死。是事白佛,佛言:「應施柄。」

有比丘坐睡,餘比丘以水澆,便言:「我不睡,何以水澆我?」是事白佛,佛言:「睡者不可信,澆者可信。有五法以水澆他:一者憐愍、二者不惱他、三者睡、四者頭倚壁、五者舒脚。」諸比丘故睡,共相謂言:「聽手敲者善。」是事白佛,佛言:「聽以手敲。」有比丘坐睡,餘比丘以手敲,便言:「我不睡,何以故推我?」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「睡者不可信,敲者可信。有五法以手敲他:一者憐愍、二者不惱他、三者睡、四者頭倚壁、五者舒脚。」

諸比丘故睡,共相謂言:「佛聽我等以毱擲者善。」是事白佛,佛言:「聽以毱擲,擲已後日還歸。」後日諸比丘不知與誰?佛言:「歸本擲主。若擲主不在,與然燈者。然燈者不在,與執作者。執作者不在,應著堂中央地覆上。」著堂中央地覆上已還坐,坐已見餘比丘睡者,取是毱擲,彼言:「不睡,何以擲我?」佛言:「睡者不可信,擲者可信。有五法以毱擲他:一者憐愍、二者不惱他、三者睡、四者頭倚壁、五者舒脚。」

諸比丘故睡,共相謂言:「佛聽我用禪杖者善。」是事白佛,佛言:「聽用禪杖。」時禪杖頭尖,築時壞安陀會。共相謂言:「佛聽我等以物裹杖頭者善。」是事白佛,佛言:「應以物裹杖頭。」時禪杖著地作聲,佛言:「下頭亦應裹。」諸比丘不知云何取禪杖?是事白佛,佛言:「取禪杖時應生敬心。」諸比丘不知云何生敬心?是事白佛,佛言:「應以兩手捉杖戴頂上。」有比丘坐睡,一比丘捉禪杖築睡者,睡者驚起立看,諸比丘默然無聲,即時迷悶躄地。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「若比丘坐睡應起,看餘睡者,應以禪杖築,築已還坐。若無睡者,應出戶彷佯來入更看。若見睡者,以禪杖築,築已還坐。若無睡者,還以杖著本處已坐。」有比丘坐睡,餘比丘以禪杖築,便言:「不睡,何以築我?」是事白佛,佛言:「睡者不可信,築者可信。有五法以禪杖築他:一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒脚。」

諸比丘故睡,共相謂言:「佛聽我著禪鎮者善。」是事白佛,佛言:「聽著禪鎮。」時禪鎮無孔,著時墮地。共相謂言:「佛聽我作孔者善。」是事白佛,佛言:「聽作孔。作孔已以繩貫孔中,繩頭施紐串,耳上去額前四指著禪鎮。」諸比丘以繩絡頭後著,是事白佛,佛言:「從今不得以繩絡頭後著禪鎮。絡者,突吉羅。」時禪鎮墮故睡,是事白佛,佛言:「禪鎮一墮聽一舒脚,二墮二舒脚,三墮者應起行。」行時來往故相亂,是事白佛,佛言:「應如鵝法次第行。」行時下坐觸上座肩,是事白佛,佛言:「下座行時不得觸上座肩。下座應在上座後行,不得近上座。」

諸比丘故睡,共相謂言:「佛與我等作時節者善。」是事白佛,佛言:「聽作時節。」諸比丘共相謂言:「佛聽作兩時者善。」是事白佛,佛言:「聽作兩時。」復相謂言:「夜作時節者善。」是事白佛,佛言:「聽夜作時節。」復相謂言:「聽我晝日作時節者善。」是事白佛,佛言:「聽晝日作時節。」復相謂言:「佛聽我等七日坐者善。」是事白佛,佛言:「聽七日坐。」復相謂言:「佛聽我等常坐禪者善。」是事白佛,佛言:「聽常坐禪。」

爾時聽作時節,兩時、夜時、晝時、七日時、常坐時,不嚼楊枝口中氣臭,共相謂言:「佛聽我等嚼楊枝者善。」是事白佛,佛言:「聽嚼楊枝有五利益:一者口不苦、二者口不臭、三者除風、四者除熱病、五者除痰廕。復有五利益:一者除風、二者除熱、三者口滋味、四者能食、五者眼明。」爾時便作時節,兩時、夜時、晝時、七日時、常坐禪時,不洗浴垢臭,諸比丘共相謂言:「佛聽洗者善。」是事白佛,佛言:「聽洗。」爾時渠水流駛入者為水所漂,是事白佛,佛言:「水中應施柱作障礙捉洗。」

爾時聽作時節,兩時、夜時、晝時、七日時、常坐禪時,諸比丘得無量知見、證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。佛知諸比丘已得證,以是因緣集僧,語諸比丘:「彼處有光明。」諸佛在世法,歲二時大會:春末月、夏末月。春末月者,諸方國土處處諸比丘來,作是念:「佛所說法,我等當安居時修習得安樂住。」是名初大會。夏末月者,諸比丘夏三月安居竟作衣畢,持衣鉢詣佛所,作是念:「我等久不見佛、久不見世尊。」是第二大會。是時婆求摩河邊諸比丘,夏安居三月過作衣竟,持衣鉢來到佛所。佛遙見婆求摩河比丘來已,佛入初禪,婆求摩河比丘亦入初禪。佛從初禪起,入第二禪、第三禪、第四禪、空無想無作。婆求摩比丘亦從初禪起,入第二禪、第三禪、第四禪、空無想無作。爾時長老阿難,遙見婆求摩比丘來,即合掌白佛言:「世尊!願世尊共婆求摩比丘語,令婆求摩比丘長夜安樂。」佛語阿難:「莫作是語。阿難!如我所知,汝能知耶?阿難!我遙見婆求摩比丘來時,我入初禪,婆求摩比丘亦入初禪。我起初禪,入第二、第三、第四禪、空無想無作,婆求摩比丘亦起初禪,入第二、第三、第四禪、空無想無作。」

佛在舍衛國。爾時黑山土地有比丘,名馬宿、滿宿。在此處住污他家,皆見皆聞皆知,是比丘共女人一床坐、共一盤食、共器飲酒、中後食、共食宿、噉殘宿食、不受而食、不受殘食法食、彈琴鼓簧、捻脣作音樂聲、齚齒作伎樂、彈銅杅、彈多羅樹葉、作餘種種伎樂歌舞、著鬘瓔珞、以香塗身、著香熏衣、以水相灑、自手採華亦使人採、自貫華鬘亦使人貫、頭上著華亦使人著、自著耳環亦使人著、自將他婦女去、若使人將去;若令象鬪、車鬪、步鬪、羊鬪、水牛鬪、狗鬪、雞鬪、男女鬪、大男鬪、大女鬪、小男鬪、小女鬪,亦自共鬪;拍手蹈節、四向馳走變異服、飾馳行跳躑、水中浮沒、斫截樹木、振臂拍髀啼哭大喚、作嘯謬語諸異國語、躑絕返行如魚婉轉、擲物空中還自接取、與女人共船上載令作伎樂、或騎象馬、乘車輦輿、與多人眾吹唄導道入園林中,作如是等種種惡不淨事。爾時長老阿難,從伽尸國來向舍衛城,到黑山邑宿,晨朝時到著衣持鉢入城乞食。阿難持空鉢入城,還空鉢出城。出城不遠多人眾集,阿難到彼問眾人言:「汝此土地豐樂、多諸人眾。今我乞食,持空鉢入,還持空鉢出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶?」爾時有賢者名憂樓伽,在彼眾中,從坐起偏袒右肩、合掌語阿難言:「大德知不?此有馬宿、滿宿比丘,作諸惡行,如上廣說。大德阿難!是二比丘作此諸惡,悉污諸家,皆見聞知。」時憂樓伽賢者即請阿難將入自舍,敷座令坐,自手與水,多美飲食自恣飽滿。飽滿已洗手攝鉢,賢者取小床座,欲聽法故。阿難以種種因緣說法示教利喜已,從坐起去向自房舍,隨所受臥具還付舊比丘,持衣鉢遊行向舍衛國。漸到佛所,頭面禮足在一面立。諸佛常法,有客比丘來,以如是語勞問:「忍不?足不?安樂住不?乞食不乏、道路不疲耶?」佛以如是語勞問:「阿難!忍不?足不?安樂住不?乞食不難、道路不疲耶?」阿難答言:「世尊!忍足安樂住、乞食不乏、道路不疲。」以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧,種種因緣呵責馬宿、滿宿:「云何名比丘,共女人一床坐乃至謬語?」種種因緣呵已,語諸比丘:「從今不得共女人一床坐。共坐者,突吉羅。不得與女人共食。共食者,突吉羅。不共女人一器飲酒。飲者,突吉羅。不得非時食。食者,波逸提。不得噉殘宿食。食者,波逸提。不得惡捉食。食者,突吉羅。不得不受食。食者,波逸提。不受殘食法食者,波逸提。內宿食噉者,突吉羅。不得彈琴鼓簧、不得齚齒作節、不得吹物作節、不得彈銅杅作節、不得擊多羅樹葉作節、不得歌、不得拍節、不得舞。犯者,皆突吉羅。不得著華瓔珞、不得著香瓔珞、不得香油塗身、不得著香熏衣。犯者,皆突吉羅。不得以水相灑。犯者,隨得罪。不得自採華及使人採。若自取、若教他者,波逸提。不得貫華鬘及使人貫華瓔。若自貫、使人貫者,突吉羅。不得自作華鬘、不得教他作。若自作教他作者,突吉羅。不得自貫雜華、不得教他貫。若自貫、使他人貫者,突吉羅。不得自作使到童男童女家、不得教他作使到童男童女家。若自到、教他到者,隨得突吉羅。不得鬪象、鬪馬、鬪車。不得合人戲、不得鬪羊、不得鬪水牛、不得鬪雞、不得鬪狗、不得鬪女人、不得鬪男子、不得鬪小男小女、不得自鬪、不得教他鬪。犯者,突吉羅。不得振臂、不得蹈節、不得空中擲物、不得莊面、不得走、不得跳。犯者,皆突吉羅。不得斬伐草木。犯者,波逸提。不得作倀行。犯者,突吉羅。不得哭、不得大喚、不得嘯。犯者,皆突吉羅。不得倒立、不得擲絕、不得如魚婉轉。犯者,皆突吉羅。不得弄鈴。犯者,隨得罪。不得共女人船上歌作樂。犯者,皆突吉羅。不得乘象馬車、不得乘人、不得作鹵薄入園觀中。犯者,皆突吉羅。不得祠火、不得謬語。犯者,隨得罪。」

佛在舍衛國。迦羅梨比丘,往看鬪象、鬪馬、鬪車、相撲、鬪羊、鬪水牛、鬪雞、鬪狗、鬪男女、鬪小男小女,自往觀看。諸比丘以是事白佛,佛言:「從今不得往看鬪象馬乃至小男小女。犯者皆突吉羅。」(中二十法竟)

次明比丘尼法。

佛在舍衛國。爾時長老優波離問佛言:「世尊!摩訶波闍波提瞿曇彌,受八重法故,即是出家受具足戒,成比丘尼法;餘比丘尼當云何?」佛言:「應現前白四羯磨。」

佛在王舍城。爾時諸比丘與比丘尼作羯磨,諸比丘尼心不喜。是事白佛,佛言:「從今諸比丘,不應與比丘尼作羯磨。比丘尼還比丘尼作羯磨,除受具足戒羯磨、摩那埵羯磨、出罪羯磨。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼與比丘作羯磨,諸比丘心不喜。是事白佛,佛言:「諸比丘尼不應與比丘作羯磨,比丘還與比丘作羯磨,除不禮拜、不共語、不供養羯磨。」

佛在王舍城。爾時諸婦人為夫舅姑所苦惱故,出家作比丘尼。爾時為和上尼、阿闍梨尼,共住比丘尼所苦惱故,還作白衣。諸居士呵責言:「是諸不吉弊女輩,我等先是其主,中間作比丘尼受我尊重,今我等還受其尊重,無有決定。」是事白佛,佛言:「若比丘尼一反戒,不復聽出家受具戒。」

佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉,中前著衣持鉢,從耆闍崛山出入王舍城乞食。爾時偷蘭難陀比丘尼,在大迦葉前趨行。大迦葉言:「妹!汝若疾行、若避我道。」即罵言:「汝本是外道,有何急事而不徐徐行?」大迦葉言:「惡女!我不責汝,我責阿難。」是事白佛,佛言:「從今不聽比丘尼在比丘前行,若在前行,突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,中前著衣持鉢行乞食。食後以尼師檀著左肩上,入安陀林中大坐一樹下,時有蛇來入女根中。是事白佛,佛言:「從今不聽比丘尼大坐。若大坐,突吉羅。若展一脚坐,不犯。」

佛在舍衛國。爾時優波離問佛言:「世尊不聽比丘尼出比丘見聞疑罪;頗有因緣比丘尼出比丘見聞疑罪,不犯罪耶?」佛言:「無也!除語:『莫近惡知識、惡伴黨。』」

佛在舍衛國。爾時有比丘教一比丘反戒,隨得罪;若教比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼令反戒,突吉羅。若比丘尼教比丘尼反戒,突吉羅;若比丘尼教式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、比丘反戒,突吉羅。若式叉摩尼教式叉摩尼反戒,突吉羅;若教沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼反戒,突吉羅。若沙彌教沙彌反戒,突吉羅;若教沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼反戒,突吉羅。若沙彌尼教沙彌尼反戒,突吉羅;若教比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌反戒,突吉羅。

比丘,以種種物誘餘比丘,得罪;若誘比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,突吉羅。若比丘尼以種種物誘比丘尼,犯罪;若誘式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘,突吉羅。若式叉摩尼以種種物誘式叉摩尼,突吉羅;若誘沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼,突吉羅。若沙彌以種種物誘沙彌,突吉羅;若誘沙彌尼比丘、比丘尼、式叉摩尼,突吉羅。若沙彌尼以種種物誘沙彌尼,突吉羅;若誘比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌,突吉羅。

若比丘向餘比丘暗嗌,突吉羅;若向比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼暗嗌,突吉羅。若比丘尼向比丘尼喑嗌,突吉羅;若向式叉摩尼、沙彌、沙彌尼喑嗌,突吉羅;若比丘尼向比丘喑嗌,波逸提。若式叉摩尼向式叉摩尼喑嗌,突吉羅;若向比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼喑嗌,突吉羅。若沙彌向沙彌喑嗌,突吉羅;若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼喑嗌,突吉羅。若沙彌尼向沙彌尼喑嗌,突吉羅;若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌喑嗌,突吉羅。

若比丘,輕比丘,突吉羅。若比丘,輕比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,突吉羅。若比丘尼,輕比丘尼,突吉羅。若比丘尼,輕式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,突吉羅。若式叉摩尼,輕式叉摩尼,突吉羅;若輕沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼,突吉羅。若沙彌,輕沙彌,突吉羅;若輕沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼,皆突吉羅。若沙彌尼,輕沙彌尼,突吉羅;若輕比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌,皆突吉羅。

比丘,惡語向餘比丘,犯罪;若惡語向比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,突吉羅。若比丘尼,惡語向比丘尼,犯罪;若惡語向式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、比丘,突吉羅。若式叉摩尼,惡語向式叉摩尼,突吉羅;若向沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼,皆突吉羅。若沙彌,惡語向沙彌,突吉羅;若向沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼惡語,突吉羅。若沙彌尼,向沙彌尼,突吉羅;若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌,突吉羅。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼到祇洹聽法,諸比丘敷敷具竟,多有殘在。諸比丘尼求敷具故苦惱,語比丘言:「大德已敷敷具,餘者借我等坐。」諸比丘言:「佛未聽我等敷敷具竟,殘與比丘尼。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今聽諸比丘敷敷具竟,殘與比丘尼坐。」

佛在王舍城。爾時長老大迦葉,中前著衣持鉢,從耆闍崛山入王舍城乞食。偷蘭難陀比丘尼隨後來至,以肘隱大迦葉背。大迦葉言:「惡女!我不責汝,我責阿難。」是時白佛,佛言:「從今不聽比丘尼隱比丘背。若隱者,突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時助提婆達多比丘尼,著雜綵裲襠,諸居士呵責言:「諸比丘尼自言:『善好有德。』著雜綵服,如王夫人、大臣婦。」是事白佛,佛言:「從今比丘尼不應著雜綵服。若著,突吉羅。」

佛在王舍城。爾時諸比丘尼,以雜色繩、猪腸帶、雜綵綖繫身。是事白佛,佛言:「從今不聽比丘尼以雜色繩、猪腸帶、雜綵綖繫身。若繫者,突吉羅。」

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼,著細襵衣、著毦衣、著生起衣、著細踈衣。是事白佛,佛言:「從今不聽比丘尼著四種衣。若著,突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼故嚬呻,諸比丘尼問言:「汝作何等」?答言:「受觸樂。」是事白佛,佛言:「比丘尼不應嚬呻。若故嚬呻,突吉羅。」

佛在舍衛國。有異比丘乞食,一時乞兩分:先乞者自食,後乞者還房與比丘尼。此比丘乞二分食,時天雨故,比丘尼不來,無人食此分,棄著僧坊內,眾鳥來集作大音聲。佛食後將阿難往至其所,佛見已知而故問阿難:「此中何以眾鳥來集作大音聲?」阿難白佛言:「世尊!有異比丘乞二分食:前乞者自食,後分與比丘尼。乞兩分食,時天雨故,比丘尼不來,無人食此分,棄著僧坊中。以是因緣故,眾鳥大集作大音聲。」佛知故問阿難:「諸比丘與非親里比丘尼食耶?」阿難答言:「世尊!與。」佛以是因緣集比丘僧,集僧已種種因緣呵責諸比丘:「云何名比丘,與非親里比丘尼食。」佛告諸比丘:「從今比丘不應與非親里比丘尼食。與者,突吉羅。」

佛在舍衛國。時世飢儉乞食難得,諸比丘節日得食,多有餘殘。諸比丘尼求食不得生苦惱,語諸比丘言:「汝等與我殘食。」諸比丘言:「佛未聽我等與諸比丘尼殘食。」是事白佛,佛言:「如是飢儉時,聽與比丘尼殘食。」飢儉世過至豐樂時,諸比丘如飢餓時與比丘尼殘食,諸比丘尼不受,作是言:「汝等殘宿,於我亦殘宿。汝等不淨,於我亦不淨。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今比丘殘宿、比丘尼淨,比丘尼殘宿、比丘淨。」

佛在舍衛國。諸比丘問比丘尼遮道法,諸比丘尼羞不喜。是事白佛,佛言:「從今不聽比丘問比丘尼遮道法,比丘尼應問比丘尼遮道法。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼,問比丘遮道法,比丘羞不喜。是事白佛,佛言:「從今不聽比丘尼問比丘遮道法,比丘應問比丘遮道法。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼,與不能正語式叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言:「度我。」語不正故,便言:「塗我。」諸年少比丘尼笑之,是式叉摩尼羞故起去。以是事故,遂不復受具戒。是事白佛,佛言:「從今有語不正式叉摩尼,餘比丘尼應代乞。代乞法者,一心和合比丘尼僧,代乞比丘尼應從坐起,偏袒右肩、胡跪合掌,作是言:『大德僧聽!是某甲式叉摩尼語不正,從僧乞受具戒,和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒,憐愍故!』第二亦應言:『大德僧聽!是某甲式叉摩尼語不正,從僧乞受具足戒,和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒,和上尼某甲,憐愍故!』第三亦應言:『大德僧聽!是某甲式叉摩尼語不正,從僧乞受具足戒,和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒,憐愍故!』」

佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉,雨時中前著衣持鉢,入王舍城乞食。偷蘭難陀比丘尼,隨後來至嗅大迦葉。大迦葉言:「妹!若在前行,莫嗅我。」比丘尼言:「大德先去。」復嗅不已。大迦葉言:「惡女!我不責汝,我責阿難。」是事白佛,佛言:「從今不聽比丘尼嗅比丘。若嗅,突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時城中有一估客婦,夫行不在,與他男子私通,腹漸漸大。是婦怖畏夫故,即自墮胎,作是念:「無同心人持死兒去者。」愁守是兒。有一比丘尼常出入是家,中前著衣持鉢到是家,見婦愁憂,問言:「何故?」答言:「我夫不在,與他私通有娠。畏夫瞋故,即自墮胎,無同心人與我棄者。汝能與我持去不?」答言:「我能。若我持去,誰有知者?」即以死兒著一瓫中,一瓫蓋上持去棄屏處。時有年少戲笑人,見比丘尼棄瓫,共相謂言:「是所棄瓫中有何物?」即便往看。見死小兒,作是言:「諸沙門釋子作婬欲,令比丘尼生兒殺棄。」一人語二人,二人語三人,如是展轉惡名流布,滿舍衛城。有諸比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,是事白佛,佛言:「從今比丘尼,不應為他棄死胎。若棄,犯罪。」

佛在舍衛國。爾時崛多生男兒,作是念:「佛結戒,不聽觸男子。我生男兒,不知云何?」是事白佛,佛言:「從今聽母自觸小兒,乃至未能離母,餘比丘尼不應觸。若觸者犯罪。若能離母,母觸者突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時崛多生男兒,作是念:「佛結戒,乃至一夜不應共男子宿。我生此兒,今當云何?」是事白佛,佛言:「從今聽乃至未能離乳得共宿,若能離乳共宿者,母得突吉羅。餘比丘尼共宿,波逸提。」

佛在舍衛國。爾時崛多生男兒,作是念:「佛說比丘尼不得獨房宿乃至一夜,須一比丘尼共房宿。我今云何?」是事白佛,佛以是事集僧,語諸比丘尼:「汝等與崛多比丘尼作獨房羯磨,若更有如是比丘尼者,亦應與作獨房羯磨。獨房羯磨法者,一心和合僧,崛多比丘尼從坐起,脫革屣、偏袒右肩、右膝著地,作是言:『大德比丘尼僧憶念!我崛多生男兒,從僧乞獨房羯磨。僧與我作獨房羯磨,憐愍故!』第二、第三亦如是乞。是中一比丘尼應僧中唱言:『大德僧聽!是崛多生男兒,從僧乞獨房羯磨。若僧時到僧忍聽,僧與崛多比丘尼作獨房羯磨。是名白。』白二羯磨。『僧與崛多比丘尼作獨房羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

佛在舍衛國。爾時諸比丘,入出他家共作知識,諸居士婦語比丘言:「汝度我女令作優婆夷。」比丘答言:「我等手不觸女人。云何得度?」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「慈愍心故,應度令作優婆夷。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼,出入他家共作知識,諸居士言:「度我兒作優婆塞。」比丘尼言:「我等手不觸男兒,云何得度?」是事白佛,佛言:「慈愍心故,應度為優婆塞。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼,入出他家共作知識,諸居士婦語比丘尼言:「汝等與我少許弊壞衣,守護小兒故。」比丘尼言:「汝等倒語,汝白衣應供養我等,云何反索?」諸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「慈愍心故,應與。」

佛在舍衛國。爾時多有諸貴釋種女,出家作比丘尼,露胸行乞食。諸居士呵責言:「諸比丘尼自言:『善好有德。』露胸行乞,如王夫人、大臣婦。」諸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「從今聽諸比丘尼用覆脇衣覆胸行乞食。」

佛在舍衛國。爾時有比丘尼,獨入樂善園中,值賊剝脫裸形。諸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「從今不聽諸比丘尼入樂善園中,餘一切園中亦不得入。犯者,突吉羅。」

佛在王舍城。助提婆達多比丘尼,男子前入池浴。諸居士呵責言:「諸比丘尼自言:『善好有德。』在男子前浴,如婬女無異。」有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,以是事白佛。佛以是事集僧,集僧已種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,男子前浴?從今比丘尼,不應男子前浴。浴者,波逸提。」

佛在舍衛國。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌,深護佛法,以折伏語為諸比丘尼作羯磨:謂苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨。諸比丘尼輕慢言:「某是我和上尼、某是我阿闍梨尼,我從某僧中受具足戒。是老弊比丘尼,不知誰是其和上尼、阿闍梨尼?從何僧中受具戒?」瞿曇彌聞是事心不喜,是事白佛。佛以是事集僧,語比丘尼:「汝等莫惱摩訶波闍波提瞿曇彌!瞿曇彌隨受八重法時,即出家得具足戒,成比丘尼。」

佛在舍衛國。爾時華色比丘尼,中前著衣持鉢入城乞食。食後以尼師檀著肩上,入安陀林中敷尼師檀,在一樹下半跏趺坐。爾時有婆羅門兒,於比丘尼生貪著心,到比丘尼所言:「共行不淨事來。」華色比丘尼念言:「我若逆者,或強捉我。」語言:「小住!」問言:「何故但當小住?」是比丘尼即以神力,變內身為外身,婆羅門兒瞋言:「為我厭惡。」即以拳打頭,兩目脫出。餘比丘尼即以水器承眼,往詣佛所。佛語諸比丘尼:「當作誠實語,華色比丘尼於佛法中深心信樂,於佛法僧無有淨物於佛法僧而不施者,以此實故,令其兩眼還復如故。」諸比丘尼作是實語已,眼復如故。佛語諸比丘:「從今比丘尼,不得住阿練兒處。若住,得突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼,依放牧人住,以象聲、馬聲、男女聲、童男童女聲故,妨坐禪誦經。是諸比丘尼,早起著衣持鉢,到親里知識檀越家,諸居士問言:「汝安隱不?」答言:「不安隱!何以故?我等近放牧人住,象聲、馬聲、男女聲、童男童女聲故,妨我等坐禪誦經行道。」諸居士言:「我為汝等作房舍。」比丘尼言:「佛未聽我等住房舍。」是事白佛,佛言:「從今聽諸比丘尼起僧坊。」

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼,共諸善比丘尼住,惱諸善比丘尼。諸善比丘尼,中前著衣持鉢,到親里知識檀越家,諸居士問言:「汝等安隱不?」答言:「不安隱!」「何以故?」答言:「與助提婆達多比丘尼共住,惱亂我等。」居士語言:「我為汝等別作房舍。」比丘尼言:「佛未聽我等別住房舍。」是事白佛,佛言:「從今聽諸比丘尼別作房舍。」

佛在王舍城,爾時助提婆達多比丘尼,喜在門外高處立看,諸居士呵責言:「諸比丘尼自言:『善好有德。』門外高處立看,如婬女。」是事白佛,佛言:「從今不聽諸比丘尼門外高處立看。若立看,波夜提。」佛既不聽門外高處立看,故便於窓櫺中看。諸居士呵責言:「諸比丘尼自言:『善好有德。』在窓櫺中看,如王夫人、如大臣婦。」有比丘尼少欲知足,聞是事心不喜,是事白佛。佛種種因緣呵責:「云何比丘尼,窓櫺中看?從今不得窓櫺中看。看者,突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼,與式叉摩尼受具戒,問言:「汝是女耶?」答言:「我有二根。」諸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「是二根人不能女,不能女故,不聽出家受具戒。若已出家受具戒者,當作滅擯。何以故?二根人不能女,於我法中,不生善比尼法故。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼,與式叉摩尼受具戒,問言:「汝是女人耶?」答言:「我小便時大便出、大便時小便出。」諸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:「二道合不能女,不應與出家受具戒。若已出家受具戒者,應作滅擯。何以故?二道合人不能女,於我法中,不生善法比尼故。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼,與式叉摩尼受具戒,問言:「汝有月忌不?」答言:「常有。」諸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「常有月忌不能女,不應與出家受具戒。若已出家受具戒者,應作滅擯。何以故?常月忌不能女,於我法中,不生善法比尼故。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼,與式叉摩尼受具戒,問言:「汝有月忌止耶?」答言:「我常無月忌。」諸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:「常無月忌不能女,不聽出家受具戒。若已出家受具戒者,應作滅擯。何以故。常無月忌不能女,於我法中,不生善法比尼故。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼,與式叉摩尼受具戒,問言:「汝是女人耶?」答言:「我少有女相。」諸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:「少有女相不能女,不聽出家受具戒。若已出家受具戒者,應作滅擯。何以故。少有女相不能女,於我法中,不生善法比尼故。」

佛在舍衛國。爾時有偷蘭難陀比丘尼,月忌未止而巷中行,血墮污地。諸居士呵責言:「不吉弊女。若有此月忌病,何以出巷中行?」諸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「從今比丘尼,月忌未止出外行者,突吉羅。」有諸比丘尼貧窮,月忌未止,從他乞飯羹菜薪草燈燭,受諸苦惱。是事白佛,佛言:「應以衣裹出外行乞。」

佛在王舍城。爾時長老大迦葉,中前著衣持鉢,從耆闍崛山向王舍城乞食。時偷蘭難陀比丘尼,早起城門中立,看出入男子誰好、誰醜?是大迦葉入,即唾言:「不吉!我早起見本外道。」大迦葉言:「惡女!我不責汝,我責阿難。」諸比丘尼以是事白佛,佛言:「諸比丘尼,不應唾比丘。若唾,突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼,在比丘前懺悔,發露麁罪。諸比丘尼羞愧,不知云何?是事白佛,佛言:「從今比丘尼麁罪,不應比丘前發露,應向比丘尼前發露。」諸比丘尼發露時,不知是何罪?攝在何處?是事白佛,佛言:「應問比丘。作是言:『大德!作是事犯何罪?是罪何名?』比丘應答:『作是事者,得如是罪,攝在某處,是罪名某。』」

佛在舍衛國。爾時比丘尼,月忌未止,至祇洹聽法,坐比丘敷具上,有血污之。陀驃力士子知眾僧敷具,餘日浣時嫌言:「諸比丘尼有如是病,何故坐僧敷具上?」是事白佛,佛言:「從今若比丘尼,月忌未止,不得坐僧敷具上。坐者,突吉羅。」

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼,立沽酒店,索價時受諸苦惱。諸居士呵責言:「汝出家人何以立酒店?」諸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「從今比丘尼,不應立酒店。若作,突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,畜婢為眷屬。諸居士呵責言:「諸比丘尼自言:『善好有德。』畜婢為眷屬,如王夫人、大臣婦。」諸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「從今不聽畜婢為眷屬。若畜為眷屬者,突吉羅。」

佛在舍衛國。偷蘭難陀比丘尼,度婬女為弟子。晨朝時到,著衣持鉢入舍衛城乞食,先共作不淨行諸居士,語諸居士:「我先共此比丘尼作不淨。」彼比丘尼愁惱。是事白佛,佛言:「從今不聽度婬女。若度者,突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷,中前著衣持鉢入城乞食,偷蘭難陀比丘尼隨後來至,以手摩觸迦留陀夷,迦留陀夷即以手脚蹴打臥地,語言:「弊女!汝唾摩訶迦葉,謂我亦爾耶?」諸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「從今比丘尼,不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪。」

佛在俱舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過,是人有姊妹比丘尼七人:偷蘭難陀、周那難陀、提舍、優婆提舍、域多提舍、和梨提舍、勒叉多,有大力勢,祭祀被燒死屍。諸居士呵責言:「汝等出家入道,何以與死人飲食?」諸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「從今諸比丘尼,不得祭祀死人。若祭祀者,突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時有比丘失男根成女根,諸比丘不知云何?是事白佛。佛言:「即以先出家受具戒歲數,遣入比丘尼眾中。」

佛在舍衛國。爾時有比丘尼,失女根得男根。諸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:「即以先出家受具戒歲數,遣入比丘眾中。」

十誦律卷第四十


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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