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大正新脩大藏經 第23冊
No.1435 十誦律 (61卷)
【後秦 弗若多羅共羅什譯】
第 39 卷

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十誦律卷第三十九(第六誦之四)

明雜法之四

佛在芻摩國,與五百大眾共會。爾時世尊與五百比丘說五陰法,所謂色受想行識。時諸比丘持鉢著露地,天魔變作大牛身來向鉢。有一比丘遙見牛來向鉢,語比座比丘言:「看此大牛來向我鉢,不破我鉢耶?」佛語諸比丘:「此非牛,是魔所作,欲壞汝等心。」佛言:「從今房舍中應作安鉢處。」

佛在舍衛國。有比丘,從憍薩羅國共估客遊行來向舍衛國。時估客載滿車油,在道行險難處,有一估客,車破牛脚跛,是人語諸伴言:「隨力多少為我取油,莫棄於此。」諸伴言:「我等車各自滿重,若取者共汝俱失。」諸伴捨去。是一估客獨守此油,心愁不樂。諸比丘從後來,諸比丘以二事故在後:一者恐塵坌、二者惡車聲。守油人見比丘來,大歡喜作是念:「此油非是我有,今當施僧。」諸比丘來至,便語諸比丘:「集在一處,我施僧油。」時諸比丘各分取油,盛鉢中、半鉢中、鍵鎡中,盛已持去,道經市中前去。估客見諸比丘持油來,即生妬心語諸比丘言:「汝此油何處買來?何處賣去?何處下馱?何處取利?」諸比丘聞是語心不喜,是事白佛,佛言:「從今不得道中檐油行。犯者,突吉羅。」佛自恣後遊行教化。有比丘手執革屣行,佛見已知而故問:「何以手執革屣行?」答言:「我脚指間破無物可塗。」佛言:「從今聽畜盛蘇油囊,受一升、若半升,又更應畜覆囊物。」

佛從迦羅衛國,與諸比丘行向舍衛國。諸天神隨比丘行,作是念:「若諸比丘或能說法,我等當聽得大利益。」諸比丘行時,作戲調言語,諸天神皆瞋,呵責比丘言:「沙門釋子道路遊行,何不說法呪願,諸天神得歡喜利益。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今諸比丘道路行時,應說法呪願,天神歡喜利益。若比丘在園中住、樹下住、或水邊住、或泉邊住、或多人處住時,諸天神多有來集,皆作是念:『諸比丘或能說法,我等聽受得大利益。』諸比丘在園中住、樹下住、水邊住、泉邊住、多人處住時,說法呪願,諸天神得歡喜利益。」諸比丘不知云何?是事白佛。佛言:「從今園中住、樹下住、水邊住、泉邊住、多人處住時,當說法呪願,天神歡喜利益。」

佛在舍衛國。比丘向暮有賊處行。見賊已,是比丘畏賊故失衣。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今比丘不得向暮賊處行,若有事緣向暮行時,以衣分著兩肩上,以繩繫腰疾過賊道。」

佛在阿羅毘國。時阿羅毘無水,諸比丘是事白佛,佛言:「應作井。」

佛在阿羅毘國。是國中有新成僧坊,比丘掃地無棄糞物。是事白佛,佛言:「應畜糞箕。」

佛在舍衛國,有比丘患下,數數起故大疲極。是事白佛,佛言:「應床上穿孔、床下安器。」

佛在舍衛國,長老優波離問佛:「世尊!如弗迦羅沙王婆羅門,從佛乞三種禮敬:『若沙門瞿曇,見我乘象時,若手持轡、若著革屣、若斂脚時、若却頭上幞,見是已當知我已禮敬沙門瞿曇。我在道行時,竪脚、或却天冠、或却蓋,見是已當知我已禮敬世尊。若沙門瞿曇,見我在大眾中,大聲語時、喜笑時、或掉衣角時,見是已當知我已禮敬世尊。』比丘應作是三種禮不?」佛言:「不得。」佛語優波離:「稱和南者,是口語。若曲身者,是名心淨。優波離!若比丘禮時,從座起,偏袒右肩、脫革屣、右膝著地,以兩手接上座足。」

佛在舍衛國,諸比丘於祇桓中處處剃髮,時諸天神金剛神皆瞋訶責:「此處不應作是。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今不應處處剃髮。」時多積髮,佛言:「應除棄。」除棄時比丘吐逆,佛言:「應一處作坑。」

佛在舍衛國。有人施僧華鬘,諸比丘不受,不知用華鬘作何物?是事白佛,佛言:「聽受,應以鍼釘著壁上,房舍得香、施者得福。」

佛在舍衛國。時眾僧髮長,時剃髮人大懅,時有一剃髮人作比丘,是比丘作是念:「若佛聽我畜剃髮刀剃僧髮者善。」是事白佛,佛言:「聽畜剃刀與僧剃髮。」

佛在舍衛國。時僧指爪長,剃髮人懅。時有剃髮人作比丘,是比丘作是念:「若佛聽我畜截爪刀與僧截爪者善。」是事白佛,佛言:「聽畜刀與僧截爪。」

佛在舍衛國。爾時僧鼻毛長,時剃髮人懅。時有剃髮人作比丘,是比丘作是念:「若佛聽我畜鑷拔僧鼻中毛者善。」是事白佛,佛言:「聽畜鑷拔僧鼻中毛。」

佛在舍衛國。諸比丘露地敷繩床,結跏趺坐禪,天熱睡時頭動。有一毒蛇繩床前行,見比丘頭動,蛇作是念:「或欲惱我。」即跳螫比丘額,是比丘故睡不覺,第二螫額亦復不覺,第三螫額比丘即死。諸比丘食後彼處經行,見是比丘死,不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,集比丘僧已語諸比丘:「從今繩床脚下施支令八指。」

佛在舍衛國。爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛,入浴室洗時,汗入眼中便增痛,佛言:「應以泥塗額上。」時泥氣入眼眼復增劇。是事白佛,佛言:「應以香和泥塗額上。」

佛在舍衛國。長老優波離問佛:「如佛說:『汝目連!從今僧自說戒,我不入僧中。』諸比丘不知誰應說戒?」佛言:「應上座說;若上座不利,次第二上座;如是次第能者說。」時有說戒人處處忘,忘時默然住,佛言:「應授。」諸比丘便次第授,佛言:「不應次第授,但授忘處。」

佛在舍衛國。長老優波離問佛:「阿耆達婆羅門,施佛八種漿:周羅漿、牟羅漿、俱羅漿、樓伽漿、說盤提漿、頗梨沙梨漿、桃漿、蒲萄漿等,今日受明日得飲不?」佛言:「無滓,病者得飲。有滓,不聽飲。」

佛在王舍城。有大僧坊,是中有客比丘,初夜、中夜、後夜一一時來,見下座比丘,脫衣坐遣令起。下座答言:「住,上座不知時。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今若唱時、若打揵稚時,分取臥具然後敷私臥具然燈,星宿出時,禪鎮著頭上,自是已後,不應遣下座起。遣者,突吉羅。」

佛在阿羅毘國。阿羅毘上座,初夜坐禪中夜還房,還房時道中畏師子虎狼熊羆。是事白佛,佛言:「房舍四邊應作牆,若作籬繞四邊竪柵。」

佛在阿羅毘國。有新房舍,天旱久不雨,後卒雨大水漬牆壁爛壞。是事白佛,佛言:「應作水竇繞,四邊應作塹。」

佛在舍衛國。爾時比丘尼僧髮長,時剃髮人懅不得剃。有一比丘尼名提舍,先是剃髮人,作是念:「若佛聽我畜剃刀與比丘尼剃髮者善。」是事白佛,佛言:「聽畜剃刀剃比丘尼髮。」

在舍衛國。時比丘尼僧爪長,剃髮人懅。有比丘尼名提舍,先是剃髮人,作是念:「若佛聽我畜剪爪刀與諸比丘尼剪爪者善。」是事白佛,佛言:「聽畜剪爪刀與比丘尼僧剪爪。」

佛在舍衛國。時諸比丘尼僧鼻毛長,剃髮人懅。有一比丘尼名提舍,先是剃髮人,作是念:「若佛聽我畜鑷與比丘尼拔鼻中毛者善。」是事白佛,佛言:「聽畜鑷拔諸比丘尼鼻中毛。」

佛在王舍城。爾時六群比丘,以貝珠裩衣著。諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』以貝珠裩衣著,如王、如大臣。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是因緣集比丘僧,知而故問六群比丘:「實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,以貝珠裩衣著?」種種因緣呵已,語諸比丘:「從今不得貝珠裩衣著。著者,突吉羅。」

佛在舍衛國。阿耆達婆羅門持衣施佛,佛語阿耆達:「是衣分與僧。」時分與僧,諸比丘不受,作是言:「我三衣具足,何用是衣為?」是婆羅門還到佛所,作是言:「世尊!諸比丘不受我衣。」時佛持刀與阿耆達教言:「以刀割一張[疊*毛]作衣緣,一人與一段。」

佛在舍衛國。時長老跋提,著衲衣段段裂壞。佛見是跋提,知而故問跋提:「汝衲衣何以破壞?」答言:「我糞掃衣故,世尊!是以破壞。」佛語跋提:「若糞掃衣、若居士衣,好割截治縫,令周正別施緣。」佛自恣後人間遊行教化,有一比丘手執革屣行,佛見是比丘知而故問:「何以故手執革屣行?」答言:「革屣敗斷。」爾時革師懅不得治,佛言:「從今聽畜錐刀畜皮,若能縫者隨意縫治。」

佛在舍衛國,爾時比丘尼僧誦戒不利,瞿曇彌比丘尼往到佛所,頭面作禮在一面立已,白佛言:「比丘尼僧誦戒不利,願世尊教令誦利。」佛言:「不得。何以故?若比丘尼能一聞我語能受持者將來。」瞿曇彌還所住處,諸比丘尼問瞿曇彌:「得教誦戒不?」答言:「不得。」「何以故不得?」「佛言:『若比丘尼能一聞我語能受持者將來。』」時修目佉比丘尼,是婆羅門種出家,有大念力,白瞿曇彌言:「我能受持。」時瞿曇彌將修目佉比丘尼往到佛所。爾時世尊欲二月遊行教化,是時多有諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人皆詣佛所。時二比丘尼不得聞戒,即還住處。諸比丘尼問言:「得教誦戒不?」答言:「不得。」「何以故不得?」答言:「佛欲二月遊行,多有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人皆詣佛所,不得聞戒。」爾時世尊二月遊行竟,還舍衛國。即時瞿曇彌將修目佉比丘尼往到佛所,頭面作禮在一面立已,白佛言:「世尊!諸比丘尼誦戒不利,願世尊教諸比丘尼。」佛言:「不得。何以故?若有比丘尼一聞我語能受持者將來。」瞿曇彌言:「願世尊說,是修目佉比丘尼能受持。」佛即為說,修目佉比丘尼即時受持。爾時世尊更為瞿曇彌、修目佉比丘尼,種種說法示教利喜。時佛為瞿曇彌、修目佉比丘尼說法示教利喜已默然。即從座起,頭面作禮右繞而去。時佛見瞿曇彌、修目佉比丘尼右遶去不久,以是事集比丘僧,集僧已語諸比丘:「從今比丘應誦比丘尼戒,莫令忘失。何以故?諸女人喜忘智慧散亂,我般泥洹後,諸比丘尼當從大僧問戒法。」

佛在舍衛國。爾時長老阿難與大眾圍繞說法,時有上座比丘後來,起第二下座,第二下座復起第三,如是上座來時,次第起故眾亂,妨聽說法。諸長者作是念言:「此中亦無有前食後食,何用次第坐為?妨聽說法。」爾時世尊見諸長者呵責比丘,佛以是事集比丘僧,語諸比丘:「從今聽法時上座來,不應遣下座起。起者,突吉羅。若和上阿闍梨來,恭敬故自起,不得起他。若起他者,突吉羅。」佛言:「從今三比丘中間隔三歲,得共大床坐。二人得共一繩床坐,不得三人。獨坐床上應一人坐,不應二人。」

佛在舍衛國。有一長者,請佛及僧明日食,佛默然受。知佛受已從座起,頭面作禮右繞而去,還家竟夜辦種種多美飲食。爾時六群比丘與十七群比丘先共諍,時十七群次應守僧坊,六群比丘次與迎食,不時來還,如上樹因緣說。

佛在舍衛國。有二比丘:一名旃陀、二名蘇陀,是二比丘共作知識。是二比丘試著他衣,如善誦中說。

佛在舍衛國。有一放猪人失猪,有弊惡人祇洹塹邊殺猪,割肉各分持去。爾時諸比丘,中前著衣持鉢入舍衛城乞食,見地猪腸,各相謂言:「汝取是煮,我入城乞食。」有煮者、有乞食者。時失猪人入祇洹求猪,見烟起至比丘邊問言:「大德!此中何所作?」答言:「煮猪腸。」是人言:「我今失猪,汝等煮腸,必殺我猪。」答言:「不殺。」問言:「何處得?」答言:「塹邊地得。」共相謂言:「是比丘不肯直首,將詣官斷。」即將詣官。時斷事人言:「大德!實殺猪不?」答言:「不殺!我等祇洹塹邊地得是腸。」時斷事人,多信佛法能正斷事,作是言:「比丘必不殺猪,諸比丘去,從今莫復取露地猪腸。」是比丘向諸比丘說,諸比丘以是事向佛廣說,佛言:「從今露地猪腸不得取。取者,突吉羅。及園中甘蔗多羅果亦如是。」

爾時有一人親里死,是人即以白[疊*毛]纏死人棄。阿難從道行,見是死人上有[疊*毛]欲往取。時死人動肩言:「莫取我[疊*毛]。」阿難即捨[疊*毛]而去。至祇洹中向諸比丘說:「我道中行,見死人上有白[疊*毛]。」時有比丘,名黑阿難,身體強壯,問:「死人在何處?」阿難言:「在某處。」是比丘即到死人上取白[疊*毛],死人動肩語:「長老黑阿難!莫取我白[疊*毛]。」爾時黑阿難,唾是死人作是言:「餓鬼!汝從何處來貪著此衣?汝前世慳貪故,墮餓鬼中。」黑阿難即擔衣前去,鬼隨後啼逐。黑阿難持此白[疊*毛]入祇洹中,爾時守祇洹門大力善神,不聽此鬼入,即墮塹中。時黑阿難以[疊*毛]示諸比丘言:「我從彼死人邊取是[疊*毛]來。」諸比丘問言:「死人在何處?」答言:「今墮祇洹塹中。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今死屍未壞不得取物。取者,偷蘭遮。」爾時六群比丘,以鍼畫死屍身令壞取衣,有人見呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』云何如旃陀羅,以鍼破死屍取衣?」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,是事白佛,佛言:「從今不得以鍼破死屍。畫者,突吉羅。」爾時佛語黑阿難:「還送死屍著本處,還以[疊*毛]覆上,當在餓鬼後行、莫在前行,當在左邊、莫在右邊,當近頭、莫近脚,莫為鬼所持。」

佛在舍衛國。有人施比丘尼僧木桶,諸比丘尼不受,不知何所用?是事白佛,佛言:「應取用盛澡豆。」

佛在舍衛國,有比丘尼名周那難提,面貌端正顏色清淨,以麁繫腰繩并襵兩邊著泥洹僧,令胯麁大而腰細。有估客見已語諸伴言:「看是比丘尼胯。」比丘尼聞已心不喜,是事白佛,佛語諸比丘:「從今比丘尼,不得并襵兩胯上著泥洹僧。犯者,突吉羅。」

佛在舍衛國。有一比丘,不著襯身衣,倚新畫壁立,綵畫剝落。是事白佛,佛言:「從今比丘不著襯身衣倚畫壁者,突吉羅。」

佛在舍衛國。諸比丘於祇洹中處處然火,如似鍛作處。諸金剛神皆瞋呵責言:「云何名比丘污此地?」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今不得處處然火。犯者,突吉羅。應一處然。」

佛在舍衛國。諸比丘於祇洹中處處洗浴,或用澡豆、或用土,以濕熱故生蟲。諸金剛神皆瞋呵責言:「云何名比丘污此地?」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今不得處處洗浴,應一處就水竇洗。」

佛在釋迦國。釋摩訶男請佛及僧明日食,佛默然受。知佛受已,頭面作禮右繞而去。到舍通夜辦種種多美飲食,晨朝敷坐處已,往到佛所白言:「時到,佛自知時。」佛與諸比丘僧入其舍,是會有肉,佛及僧次第坐竟,釋摩訶男自手行飯下肉。爾時六群比丘畜狗,疾食竟拾滿鉢骨置前舉眼高視。時釋摩訶男,循行看僧食,誰得?誰不得?誰重得?見是鉢中盛滿物,語諸比丘:「大德!此鉢是恒沙諸佛幖幟,何以輕賤此鉢?汝自賤鉢,我亦不憂,但恐汝後持此不淨鉢受我食。」爾時佛見釋摩訶男呵責已,時佛呵責六群比丘:「云何以鉢盛不淨物?從今不得以鉢盛不淨物。盛者,突吉羅。」

佛在王舍城。爾時六群比丘,以脚扶鉢受食。是事白佛,佛言:「從今不得以脚扶鉢受食。犯者,突吉羅。」爾時六群比丘,以革屣頭扶鉢受食。是事白佛,佛言:「從今不得革屣頭扶鉢受食。犯者,突吉羅。」

佛在王舍城,六群比丘與無鉢人受具戒。爾時六群比丘與十七群比丘喜共諍。時六群比丘次守僧坊,十七群次與迎食。時十七群比丘,從守僧坊比丘索鉢來,問:「作何等?」答言:「與汝請食。」彼比丘言:「無鉢。」問言:「汝無鉢出家耶?」答言:「如是。」時十七群比丘作是言:「汝是大智德人,無鉢便得受具戒。」是比丘聞是語心不喜,是事白佛,佛言:「從今無鉢人,不得與出家受具戒。若與受者,突吉羅。」

佛在王舍城。爾時跋難陀釋子,度一賊主出家作比丘,後入王舍城乞食。所可到家諸婦女,見是比丘來,便藏衣物作是言:「此人詐作乞食,看我衣物必欲來取。」是比丘聞是語心不喜,向諸比丘說,諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已,知而故問跋難陀:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責跋難陀:「云何名比丘,度賊主出家?」種種因緣呵已,語諸比丘:「從今不得度賊主出家。若度者,突吉羅。若因緣欲度者,度已應令離本處去五六由旬。若知善好有德,還可將來。」

佛在舍衛國。爾時飢餓乏食,有一比丘未滿五臘應受依止,往到親里家四五日住已,辭別欲去。親里問言:「何以故去?」答言:「我須依止故。」親里言:「大德!今飢餓世或當餓死,何用依止?」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今飢餓時,可得日日見和上處聽住,可日日來。若日日不得來者,可至五日。若五日不得來者,布薩時應來。若布薩時不得來,乃至二由旬半,至自恣時,應來見和上。」

佛在舍衛國。憍薩羅國有邊聚落,爾時波斯匿王稅是邊聚落,邊聚落人即皆捨去。彼處有比丘住,不得衣食故,捨房舍去。王後有教不復稅奪,諸人聞已即還本處,諸比丘未還。爾時諸外道,從憍薩羅國來向舍衛國,經入僧坊,見是僧坊清淨莊嚴,釜鑊、甕器、盆物、坐具、臥具滿僧坊中,語諸居士:「汝此僧坊空,聽我等住者善。」答言:「隨意。」諸外道便住。有諸比丘從憍薩羅國遊行向舍衛國,到是僧坊,乃見是房中清淨莊嚴,釜鑊、甕器、盆物、坐具、臥具滿是坊中。諸比丘共相謂言:「此裸形外道無田宅民戶,何由能辦如是供養?必是先比丘住處。」諸比丘語言:「汝去。」答言:「何以去?」語言:「此先是我等住處。」外道答言:「大德!此不從汝等得,汝亦不安我在此,我從居士邊得,居士遣者我等當去。」諸比丘往語居士:「此本是我等沙門住處,還使我等此中住者善。」諸居士問比丘言:「捨是僧坊去幾歲?」答言:「十歲。」諸居士問外道:「汝等此中住來幾歲?」答言:「十歲。」諸居士作是言:「是不可得。何以故?比丘捨去已經十歲,外道住來亦經十歲,不得遣去。」諸比丘默然。以是事白王,王言:「誰言十歲捨去、十歲住中不得遣去?」時王即遣人往以拳打外道齒折遣去。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今兩寺相近者,應共作羯磨一處受施、兩處布薩,如是應作。作法者,一心和合僧,一比丘唱言:『大德僧聽!是某處某處應一處受施、兩處布薩。若僧時到僧忍聽,某處某處一處受施、兩處布薩。如是白。』『大德僧聽!是某處某處一處受施、兩處布薩。誰諸長老忍某處某處一處受施、兩處布薩者默然,不忍者說。』『僧作某處某處一處受施、兩處布薩竟,僧忍,默然故,是事如是持!』是二處中或一處空,是中所有衣被臥具諸物,應并著一處,後有僧來則還分取。」

佛在王舍城。爾時六群比丘,或頭上戴物、或腰間帶物。諸比丘以是事白佛,佛言:「從今不得頭上戴物、腰間帶物行。犯者,突吉羅。」

佛在王舍城。爾時跋難陀釋子度王軍將。爾時邊國人叛,時王撿挍此將,有人答言:「出家。」「何處出家?」答言:「沙門。」「何等沙門?」答言:「釋子沙門。」王瞋言:「是比丘必當度我一切將。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故問跋難陀:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,輒度王所識將?」佛言:「從今不得度王所識將。犯者,突吉羅。」

佛在舍衛國。跋難陀釋子共一估客兒諍。估客兒瞋,以拳打跋難陀。時跋難陀往到斷事所言:「此估客兒打我。」問:「何以諍?」即答以上事。時斷事人即喚估客兒,來已問言:「打比丘不?」答言:「實打。」時斷事人便問法制:「打比丘得何罪?」答言:「依制,隨以何身分打,應斷此分。」即問估客兒言:「以何身分打?」答言:「右手。」時斷事人截其右手。時城中人聞沙門釋子言人截手,一人語二人,二人語三人,如是惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問跋難陀:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛種種因緣訶責跋難陀釋子:「云何名比丘,言人截手?」佛言:「從今不得言人截手。犯者,偷蘭遮。」

佛在舍衛國。有一外道,有信樂心欲得出家,往語諸比丘:「我欲出家。出家法中有何難事?」比丘答言:「有四依法:一者依著糞掃衣得出家受具足戒。」答言:「我不能著死人弊衣。」問言:「除是更有何難?」比丘言:「常依乞食得出家受具足戒。」答言:「我法乞食,更有何難?」答言:「依樹下住得出家受具足戒。」答言:「我法樹下住,更有何難?」答言:「依塵棄藥得出家受具足戒。」答言:「我不能服是藥。」聞是事不肯出家受具足戒。諸比丘不知云何?是事白佛,佛語諸比丘:「不應先說四依,應先與受具足戒竟,乃說四依。」

佛在舍衛國。有比丘失衣鉢,有一知識比丘,餘處見是衣鉢,即捉是衣言:「此是某衣鉢,今從汝手中得。」彼言:「我買得。」問言:「買時誰見?」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「買得者非賊,若偷取者是賊。」佛語諸比丘:「此衣買用幾許?實買得者,應還本直取。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘二月遊行,時六群比丘有知識比丘,以衣寄六群比丘去,亦如先說。

佛在王舍城。爾時有五比丘問佛:「用何物染衣?」佛言:「應以根染、莖染、葉染、花染、果染、新生犢屎染。」

佛在阿羅毘國,新作僧伽藍,諸比丘無經行處,是事白佛,佛言:「應作經行處。」彼土熱,經行時汗流,佛言:「應經行處種樹。」(中二十法上竟)

中二十法下

佛初成阿耨多羅三藐三菩提時,估客施酥乳糜,佛食已腹內風發。時釋提桓因見佛患風,因閻浮樹故,名閻浮提,去是樹不遠,有訶梨勒林。爾時釋提桓因取好訶梨勒來奉上佛,作是言:「世尊!去閻浮樹不遠,有訶梨勒林,我取色好訶梨勒來,願佛受食,可除風病,得遊步進止。」佛默然受。爾時釋提桓因見佛受已,頭面作禮右繞而去。釋去不久,佛即服此訶梨勒,風病即除,以子擲地即生訶梨勒。樹長大生訶梨勒,熟黃色墮地遍滿。佛見已知而故問阿難:「諸比丘何故不噉此訶梨勒?」阿難言:「世尊制不得噉宿受食故。」佛語阿難:「先受訶梨勒已滅,此今噉無罪。」

佛在舍衛國,諸比丘無盛衣物,佛言:「應作箱。」彼土熱故生蟲,佛言:「應以青木香那毘羅草根著衣箱中,以香故蟲不生。」

佛在舍衛國。給孤獨居士施眾僧被,諸比丘不受:「佛未聽我受被。」是事白佛,佛言:「僧得受,一人亦得受。」

佛在王舍城。爾時六群比丘,著留縷頭衣、結縷頭衣、交結縷頭衣、刷縷頭衣、不作淨衣。是事白佛,佛言:「不得著留縷頭衣、結縷頭衣、交結縷頭衣、刷縷頭衣。著者,突吉羅。若著不作淨衣者,波逸提。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘,不著僧及居士留縷頭衣、結縷頭衣、交結縷頭衣、刷縷頭衣、不作淨衣。是事白佛,佛言:「若僧及居士,有留縷頭衣、結縷頭衣、交結縷頭衣、刷縷頭衣、不作淨衣,得著。」

佛在舍衛國。有阿羅漢般涅槃,諸比丘心念:「如佛所說:『身中有八萬戶蟲。』若燒身者,當殺是蟲。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「人死時諸蟲亦死。」諸比丘心念:「佛聽我燒阿羅漢身者善。」是事白佛,佛言:「聽燒阿羅漢身。」諸比丘心念:「佛聽我等與阿羅漢起塔者善。」是事白佛,佛言:「聽起阿羅漢塔。」諸比丘心念:「佛聽我等供養阿羅漢塔者善。」是事白佛,佛言:「聽供養阿羅漢塔。」

佛在舍衛國。長老迦旃延有一估客弟子,從海中還,以貝作飽身物施迦旃延。迦旃延不受:「佛未聽我受貝飽身物。」是事白佛,佛言:「得受。」

佛在舍衛國。有一病比丘語看病人:「汝能好看我、愛念我,我若命終,所有物盡當與汝。」語已便終,打揵稚集僧。僧語看病人:「死比丘所有物盡持來,現前僧應分。」看病人言:「非僧物。何以故?我看病人,病人語我言:『汝能好看我、愛念我,我若命終,所有諸物盡當與汝。』是事故非僧物。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「無如是死當與法。若比丘命終物,現前僧應分。」

佛在舍衛國。有比丘淨施一比丘已,物主命終,即打揵稚集僧。僧遣人取死比丘衣物來時,受淨施比丘答言:「非僧物。何以故?死比丘先淨施我。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「此為淨故施。彼命終已,現前僧應分。」

佛在舍衛國。有比丘淨施一比丘,受施者死。時打揵稚集僧,彼比丘自持衣來與僧,作是言:「此是僧物。」僧問:「何故?」答言:「我先淨施死比丘。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「若彼受淨施人死,更應淨施餘人。」

佛在舍衛國,有比丘淨施一比丘,受施者反戒,諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「若反戒,更淨施餘人。」

佛在舍衛國,有比丘淨施共行弟子,弟子有不如法事,師責語言:「莫我邊住。」是弟子往到六群比丘邊住。弟子先欲悔過,以近六群比丘故,無有悔心。師往語弟子言:「汝何不悔過於我?」答言:「不能。」師言:「我先淨施汝衣。」弟子言:「今當與佛。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「若弟子被師責不聽執作,應更淨施餘人。」

佛在毘舍離國。爾時地濕,諸比丘作衣帳住。諸比丘作是念:「此中將不犯過十夜長衣耶?」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「此衣作舍用,不犯。」

佛在阿羅毘國。時井水有蟲,諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「應漉。」漉時二三人共捉,捉時不正,佛言:「應作棬漉水已,瀉蟲著井中。」井中蟲轉多,佛言:「一器盛水。漉水已以蟲瀉中,瀉中已持瀉流水中。」

長老優波離問佛:「頗有比丘在僧中受功德衣時,有不得者耶?」答言:「有。若比丘餘處安居,此處受功德衣,是名不得。」長老優波離問佛:「頗有比丘不受功德衣,得名受耶?」答言:「有。若比丘是處安居自恣已,出界行還來入界,聞僧今日受功德衣。聞已隨喜者,得名為受。」長老優波離問佛:「頗有比丘捨功德衣時,有不捨者耶?」佛言:「有。若比丘餘處受功德衣,此處僧捨衣,彼比丘雖在中,不名為捨。」長老優波離問佛:「頗有比丘僧捨功德衣,彼比丘不在,得名捨耶?」答言:「有。若比丘受功德衣出界行,聞捨功德衣隨喜,是名得捨。」

佛在舍衛國。憍薩羅國住處有人施僧物,打犍稚集僧,和合分物已起。爾時六群比丘從界外來,語諸比丘:「此眾僧所有物,我當共分,諸比丘還更共分。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「若打犍稚僧和合分物已起,界外有比丘來,欲與者與,不得強分。」

佛在舍衛國。憍薩羅國有人施僧衣,爾時有六群比丘到僧坊中兩兩共語:「看諸比丘欲分衣時,在屏處住。彼分物已,我等當出到邊使更共分。」爾時六群比丘,看彼比丘已在屏處住,爾時打犍稚集僧,諸比丘共相謂言:「喚是六群比丘來,求覓所在處不得。」有人言:「是比丘多緣事,必當出行。」即和合分物已起。六群比丘便界內來言:「此應共我等分。」時六群比丘作是言:「若不信我在界內者,此中有比丘見,諸比丘更與共分。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「若打犍稚僧分物已起,若有界內比丘來,欲與者與,不得強分。」

佛在舍衛國。爾時比丘,貴價火浣衣及深摩根衣,敷床上坐,起時欲破壞。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「應敷者敷,應著者著,隨所宜作。」

佛在舍衛國。諸比丘為布薩故打犍稚,說戒者言:「若不來,囑授者說。」有一比丘作是言:「某比丘清淨與欲。」問言:「彼比丘那去?」答言:「出界去。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今與欲者不得出界。犯者,突吉羅。」

佛在舍衛國。諸比丘為布薩故打犍稚,說戒者言:「與欲者說。」有一比丘唱言:「某甲比丘清淨與欲。」問言:「是比丘在何處?」答言:「在界外。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今不得受界外人欲。犯者,突吉羅。」

佛在舍衛國。為布薩故,打犍稚集僧,說戒者言:「誰受教誡比丘尼?」答言:「迦留陀夷。」問言:「在何處?」答言:「出界行。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今受教誡比丘尼者,不得出界行。犯者,突吉羅。」

佛在王舍城。爾時六群比丘,展轉與清淨、與欲、與自恣、與除罪。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今不得展轉與清淨、與欲、與自恣、與除罪。犯者,突吉羅。」

佛在舍衛國。憍薩羅國去僧坊不遠有阿練若處,布薩時天雨,坊中僧心念:「阿練若比丘當來。」阿練若處僧復作是念:「僧坊中比丘當來。」爾時兩不相就,不得布薩。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「應羯磨一處布薩,應如是作。作法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:『大德僧聽!此某堂舍應作布薩處。若僧時到僧忍聽,某堂舍作布薩處。如是白。』白二羯磨。『僧聽某堂舍作布薩處竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

佛在舍衛國。爾時末利夫人為聽法故,到祇洹中問諸比丘言:「此處有幾僧?」答言:「不知。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「應數。」爾時諸比丘喚名字數,喚名字數時參錯失數,佛言:「應行籌。」夫人又問:「有幾沙彌?」答言:「不知。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「沙彌亦應行籌。」

佛在舍衛國。僧布薩時,末利夫人施僧錢,諸比丘不受:「佛未聽受布薩錢。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「聽受。」時諸比丘未到布薩,二日、三日便說戒布薩,比丘為布薩故來,不得布薩施。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「不得先前二日、三日說戒。犯者,突吉羅。」佛言:「布薩時應布薩,為布薩比丘來,令得布施故。」爾時諸沙彌索分。答言:「汝不布薩、不作羯磨、不說戒,不入布薩故,不與分。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「沙彌受籌故應與分。」佛雖聽與,不知與幾許?佛言:「若沙彌在行次,檀越自手與者,應等與。若但施僧,大比丘得三分,沙彌得一分。」

佛在王舍城。爾時六群比丘共白衣一床坐。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今不得與白衣共一床坐。犯者,突吉羅。」

爾時六群比丘共沙彌一床坐。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今不得與沙彌共床坐。犯者,突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時比丘共沙彌二夜宿,第三夜遣出。出時沙彌先以油塗脚,蹈地敷上油污地敷。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今油塗脚不得地敷上行。犯者,突吉羅。」

佛在舍衛城。爾時六群比丘互相誘弟子,時上座呵責言:「諸比丘不知云何得畜弟子、教化如法?如是六群比丘誘我弟子。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今不得誘他弟子。犯者,突吉羅。」爾時六群比丘,各呪誓言:「我若誘汝弟子者,作佛呪、法呪、僧呪。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今比丘不得自呪、不得呪他。若自呪若呪他者,突吉羅。」爾時六群比丘以物作誓:「我若誘汝弟子者,便沒是物。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今不得以物自誓誓他。若以物自誓誓他者,突吉羅。」

佛在王舍城。爾時六群比丘失衣鉢,語諸比丘言:「我失衣鉢,當共作投竄。」時諸比丘各各思惟,不知云何?是事白佛,佛言:「從今比丘不得自投竄,亦不得令他投竄。若自作令他作者,突吉羅。何以故。呪與投竄一種故。」佛在王舍城。爾時六群比丘貸白衣物,語取物者言:「至時不得者當倍責汝。」取物者怖畏。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今不得要他索倍。犯者,突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時虎狼殺鹿選擇好肉噉,有比丘過中從此道行,見是死鹿,各相謂言:「當持歸,明日食。」即持殘鹿歸。時虎飢起求覓殘鹿,遶祇洹吼聲。佛見虎吼,佛知而故問阿難:「是虎何故吼?」答言:「世尊!比丘持虎殘肉來故。」佛言:「從今不得取虎殘。犯者,突吉羅。何以故?虎不斷望故。若取師子殘者無犯。何以故?師子斷望故。」佛在舍衛國。有比丘先不從比丘求聽出罪,便出他罪。是比丘聞是事心不喜,是事白佛,佛言:「從今他不聽,不得說他罪、不得令他憶罪、不得遮他說戒自恣、不得遮他教誡比丘尼。遮者,突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時有下座比丘,不恭敬喚上座,上座聞已心不喜。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今不得不恭敬喚上座。若不恭敬喚上座者,突吉羅。」爾時諸比丘不知云何喚上座?是事白佛,佛言:「從今下座比丘喚上座言:『長老!』」爾時但喚長老不便,佛言:「從今喚長老某甲。如喚長老舍利弗、長老目犍連、長老阿難、長老難提、長老金毘羅。」

佛在舍衛國。有那羅比丘、有施羅比丘尼,二人共戲笑言語,惱亂諸比丘。是事白佛,佛言:「是那羅比丘、施羅比丘尼所作不善,所噉食如偷盜。」佛以是事集比丘僧,語諸比丘:「應與是二人作不清淨羯磨。一心和合僧,一比丘唱言:『大德僧聽!是那羅比丘、施羅比丘尼,共戲笑言語惱亂諸比丘。若僧時到僧忍聽,是那羅比丘、施羅比丘尼共戲笑言語惱亂諸比丘,是所噉食如偷盜。如是白。』白二羯磨。『僧與那羅比丘施羅比丘尼作不清淨羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」僧與二人作不清淨羯磨竟,是二人心生悔,自見過罪四布懺悔,作是言:「我先惱亂眾僧,今生清淨心,乞捨不清淨羯磨。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「是那羅比丘、施羅比丘尼悔過生清淨心,應與捨不清淨羯磨。應如是作。一心和合僧,是那羅比丘、施羅比丘尼從座起,偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌作是言:『大德僧聽!我那羅比丘、施羅比丘尼,共戲笑言語惱亂僧故,僧與我等作不清淨羯磨,所噉食如偷盜。我等今悔過生清淨心,乞捨不清淨羯磨。我那羅比丘、施羅比丘尼,所受食莫如偷盜,憐愍故!』第二、第三亦如是乞。僧中一比丘唱言:『大德僧聽!是那羅比丘、施羅比丘尼,共戲笑言語惱亂僧故,與不清淨羯磨,所噉食如偷盜。是二人今自悔過生清淨心,從僧乞捨不清淨羯磨,所噉食莫如偷盜。若僧時到僧忍聽,僧與是那羅比丘、施羅比丘尼捨不清淨羯磨,所噉食莫如偷盜。如是白。』白四羯磨。『僧與那羅比丘、施羅比丘尼捨不清淨羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」

爾時比丘問佛:「用何等皮作革屣?」佛言:「除五種皮:師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、猫皮。更除五種皮:象皮、馬皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮,餘者聽作。」

佛在舍衛國。爾時有人施僧鱣魚皮革屣,諸比丘不受:「佛未聽我著鱣魚皮革屣。」是事白佛,佛言:「應受鱣魚皮革屣。為麁故,以牛皮覆上。」

佛在舍衛國。爾時有人施僧錯魚皮革屣,諸比丘不受:「佛未聽我受錯魚皮革屣。」是事白佛,佛言:「聽受錯魚皮革屣。以眼痛故,以牛皮覆上。」

佛在舍衛國。有人施僧筋,諸比丘不受,不知何所用?是事白佛,佛言:「聽受用,作閉戶紐、開戶繩。」

佛在舍衛國。有人施僧熊皮,諸比丘不受,不知何所用?是事白佛,佛言:「應受,應著僧房戶內用拭脚入房。」佛自恣後遊行教化,有一比丘手捉革屣行,佛見已知而故問:「何以故手捉革屣行?」白佛言:「世尊!革屣壞我脚故。」佛言:「應以軟皮遮。」遮已行時撥地,佛言:「應後施網。」

佛在阿羅毘國。有營理比丘,日日為材木、為竹入山。入山時,道中畏師子、虎狼、熊羆、多羅叉,畏不依道行。行時棘刺皂莢刺刺脚,是比丘以龍鬚草作履,道中多受泥水壞脚,佛言:「應作鞋通泥水出。」

佛在舍衛國祇梨園,有佛親里,聞同姓中有出家得佛,即白父母:「我欲往見佛。」父母作是念:「若往佛所或當出家。」爾時父母為說諸難言:「道中有師子怖、虎狼熊羆等怖。」又白父母:「我必當去。」父母知必欲去,作是言:「我今與汝別,若出家者當來至此。」答言:「爾。」即往佛所,到已頭面作禮在一面立,佛與出家受戒。後辭白佛言:「世尊!我欲還見父母親里。」佛言:「去莫久住。」即便還家,諸親里多人,人留一日如是經久。時新雨雪墮,爾時是比丘與親里別,欲還佛所。答言:「新雨雪,云何得去?汝能著白衣鞾不?」答言:「佛未聽我著白衣鞾。」即時還,道中手冷脚疼眼痛,來到佛所,頭面作禮在一面立。諸佛常法,客比丘來,以如是語勞問:「忍不?足不?安樂住不?乞食不乏、道路不疲耶?」佛即以是語勞問是比丘:「忍不?足不安樂住不?乞食不乏、道路不疲耶?」比丘言:「忍足安樂住、乞食不乏、道路不疲。」即以如是事向佛廣說,佛知而故問:「彼土何如?」答言:「多雪。」佛言:「從今多雪國土,聽著白衣鞾,為遮雪故。」

佛在舍衛國。爾時給孤獨居士,以赤朱塗五百繩床脚,施祇洹僧。諸比丘不受言:「佛未聽我朱塗繩床脚。」是事白佛,佛言:「是床清淨應受。」

佛在王舍城。爾時跋提長者,種種莊嚴僧坊施僧,諸比丘不受:「佛未聽我受種種莊嚴僧坊。」是事白佛,佛言:「是坊清淨應受。」

佛在舍衛國。郁伽蘇跋那長者,往到佛所頭面作禮在一面坐已,佛以種種說法,示教利喜已默然。爾時郁伽長者見佛種種說法默然已,白佛言:「世尊!請佛及僧明日食。」佛默然受。知佛默然受已,還家竟夜辦種種多美飲食,又莊嚴五百金床、銀床、琉璃床、頗梨床,作是念:「不受一,當受一。」又辦五百金槃、銀槃、琉璃槃、頗梨槃,作是念:「不受一,當受一。」又辦五百金鉢、銀鉢、琉璃鉢、頗梨鉢,作是念:「不受一,當受一。」明朝往白佛時到。佛著衣持鉢,與比丘僧俱入其舍,以五百金床奉佛,時佛不受。又奉銀床、琉璃床、頗梨床,佛亦不受。爾時長者除是寶床,更敷餘床以褥重覆上,佛即就坐。爾時長者以五百金槃奉佛,佛亦不受。又奉銀槃、琉璃槃、頗梨槃施佛,佛亦不受。爾時長者以五百金鉢奉佛,佛亦不受。又奉銀鉢、琉璃鉢、頗梨鉢,佛亦不受。佛言:「我先聽二種鉢:鐵鉢、瓦鉢,八種鉢不應畜。」長者即行水下食,種種豐美,佛及僧滿足收鉢已,持小床佛前坐欲聽法。佛為種種說法,示教利喜竟,從座起去。

十誦律卷第三十九


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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