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大正新脩大藏經 第23冊
No.1435 十誦律 (61卷)
【後秦 弗若多羅共羅什譯】
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十誦律卷第三十(第五誦之二)

八法中俱舍彌法第二

佛在俱舍彌。爾時有一比丘,犯可悔過罪。諸比丘憐愍,欲益利安樂故,語其過罪,教令如法悔過。是比丘言:「我不知所犯,既不知,當見何罪?云何懺悔?」諸比丘作是念:「此比丘不肯直爾便首,當與作不見擯。」作是念已,即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧,多知多識,多有力勢佐助。所住處四邊,多諸比丘共相狎習。是人遣使語言:「我無罪,而諸比丘不如法羯磨擯我,是擯可破,汝等來集。」四邊諸比丘即時俱集,欲滅是事故。是比丘具向諸比丘說:「我以如是因緣故無罪,諸比丘不如法,強與我作不見擯,此事可破。」諸比丘聞已不忍心轉謂:「是比丘實無罪,僧不如法,強與作不見擯,是事可破。」如是決定隨順擯人,與諸作擯比丘共相違逆。以是故,相言鬪諍事起,僧破、僧諍、僧別、僧異,作破僧因緣,分作兩部。一部言:「此比丘有罪。」一部言:「此比丘無罪。」一部言:「如法擯。」一部言:「不如法擯。」一部言:「不如法擯,可破。」一部言:「如法擯,不可破。」如是相言鬪諍不息,僧遂破作二部。諸比丘以是事向佛廣說。

佛即時却隨順比丘及擯比丘令小遠去,語諸作擯比丘:「汝等若事無因緣根本,彼不自首,不應作擯。何以故?有比丘犯可悔過罪,諸比丘憐愍,欲益利安樂故,語其過罪,教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧,多知多識,有大力勢多人佐助。有如是人,僧先應思惟,有五法不應作擯。何等五?若我等與是比丘作不見擯、不共說戒及僧羯磨、不共怛鉢那、不共中食、不隨上座起禮迎送。以是因緣故,鬪諍相言,僧破、僧諍、僧別、僧異。諸比丘亦應思惟,有是五法故,不應作擯。又比丘犯可悔過罪,諸比丘憐愍,欲益利安樂故,語其過罪,教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧,少知識無大勢力無多相助,四邊住處少知識共語共事者。」佛言:「僧應先思惟,有五法應擯。何等五?若我等與是比丘作不見擯、不共說戒及僧羯磨、不共怛鉢那、不共中食、不隨上座起禮迎送。以是因緣故,不起鬪諍相言,僧和合無諍無別無異。思惟是五法已,應作擯。」

佛如是語已,又却作擯諸比丘令小遠去,喚隨順擯諸比丘來語言:「汝等比丘,莫為犯罪不自見罪人。何以故?若比丘犯可悔過罪,諸比丘憐愍,欲益利安樂故,語其過罪,教令如法悔過。是犯罪比丘,能思惟五法,如法見罪。何等五?若我是罪不如法見、僧或與我作不見擯、不得共說戒及僧羯磨、不得共怛鉢那、不得共中食、不得隨上座受他起禮迎送。何以故?諸比丘樂持戒有慚愧,不能為我故隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。是犯罪人,思惟是五法故,能如法見罪。」

佛在俱舍彌。爾時俱舍彌諸作擯比丘,在界內說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨,皆如是作。諸隨順比丘及擯比丘,亦出界外說戒作僧羯磨,隨佛所聽羯磨,皆如是作。諸比丘以是事向佛廣說。佛爾時,即却隨順助擯比丘及擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘:「汝等實於界內共住處,說戒作僧羯磨,隨我所聽羯磨,皆如是作耶?」答言:「實爾。世尊!」又問彼隨順比丘及擯比丘:「出界外說戒作僧羯磨,隨我所聽羯磨,皆如是作耶?」答言:「實爾。世尊。」佛言:「善哉,善哉!比丘!若汝等與隨順比丘及擯比丘,界內共說戒作僧羯磨,隨我所聽羯磨共作者,是諸羯磨皆名非法。何以故?汝等與彼別異故,彼不與汝共住、汝等不與彼共住,汝等不與彼共事、彼不與汝等共事。彼若共汝等界內說戒作僧羯磨,隨我所聽羯磨共作者,皆名非法。何以故?彼與汝等別異故,彼不與汝等共住、汝等不與彼共住,汝等不與彼共事、彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故?彼與汝等別異,不應共住共事故。有二種不共住。何等二?一者比丘身自作不共住;二者僧和合如法與作不共住羯磨。有二種共住:一者身自作共住;二者僧和合如法與作共住羯磨。若苦切擯比丘,捨彼部眾入此部眾,即應共住。若依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨,比丘捨彼部眾入此部眾,即應共住。若擯人折伏下意,出界外與解擯者,即得與所解擯眾共住。」

佛爾時遣作擯諸比丘令小遠去,告諸隨順擯比丘及擯比丘言:「汝等實出界外說戒作僧羯磨,隨我所聽羯磨,皆如是作耶?」答言:「實作。世尊!」又問彼諸比丘:「實在界內說戒作僧羯磨,隨我所聽羯磨,皆如是作耶?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「善哉,善哉!比丘!若汝等與作擯諸比丘,界外共說戒作僧羯磨,隨我所聽羯磨共作者,是諸羯磨皆名非法。何以故?汝等與彼別異故,彼不共汝等住、汝等不共彼住,汝等不與彼共事、彼不與汝等共事。彼若共汝等界外說戒作僧羯磨,隨我所聽羯摩共作者,皆名非法。何以故?彼等與汝別異故,彼不與汝等共住、汝等不與彼共住,汝等不與彼共事、彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故?彼與汝等別異,不應共住共事故。有二種不共住:一者身自作不共住;二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住:一者身自作共住;二者僧和合如法與作共住羯磨。若苦切擯比丘,捨彼部眾入此部眾,即應共住。若依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨,得如是羯磨比丘,捨彼部眾入此部眾,即應共住。若擯比丘折伏下意,出界外與解擯者,即得與所解擯眾共住。」

佛在俱舍彌。時有一居士,請佛及僧明日食,佛默然受請。居士知佛默然受已,頭面禮佛足右遶而去。還舍通夜辦種種多美飲食,早起敷座處,遣使白佛:「時到。佛自知時。」諸比丘往居士舍,佛自房住迎食分。諸比丘入居士舍,鬪諍事起、相言相罵、起身惡業,出家人所不應作。是居士語諸比丘言:「大德小住。」皆令就座,自手行水,自與多美飲食,自恣飽滿已,行澡水畢,取小床坐欲聽說法。上座說法已從座起去,諸比丘食後還房舉衣鉢,往詣佛所頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法,諸比丘食來,以是語言問訊:「飲食多美?眾僧滿足不?」佛即以是語勞問:「諸比丘飲食多美、僧飽滿不?」諸比丘答言:「世尊!飲食多美、眾僧飽滿。」以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧,種種因緣訶責言:「云何名比丘,入白衣舍起鬪諍事,相言相罵、起身惡業,出家人所不應作?」佛言:「從今別部異眾,不應共相近坐令起身惡業。如是異眾集時,聽知法比丘令相遠,敷座中間留一床處,然後說戒作諸羯磨,及教化比丘尼。」

佛在俱舍彌。爾時俱舍彌比丘,憙鬪諍相言。佛爾時教化是諸比丘:「汝等莫鬪諍相言。何以故?用瞋恨者不滅瞋恨,唯忍辱力乃能滅之。」是中有比丘白佛言:「世尊法王且置!彼人惱我,云何不報?」爾時世尊小却不遠,作是念:「我今得離常喜鬪諍、相言相罵俱舍彌比丘所行威儀法則。」廣說《長壽王經》已,即從座起往支提國,漸漸遊行到舍衛國。爾時俱舍彌諸賢者,聞佛不憙俱舍彌比丘鬪諍言語,所行威儀法則,故捨詣他國,作是念:「我等應輕賤是諸比丘少起敬心。」作是念已,即便相語咸共輕賤,不復尊重供養讚歎,敬心轉少。爾時諸比丘作是念:「諸居士輕賤我等,不復尊重供養讚歎,敬心轉少。我等何不往舍衛國詣佛所?」作是念已,隨意住竟持衣鉢,往舍衛國詣佛所。

長老舍利弗,聞俱舍彌諸比丘,喜鬪諍相言,彼諸賢者,不復尊重供養讚歎,起慢心故,來向舍衛國。聞已往詣佛所,頭面禮佛足却坐一面,白佛言:「世尊!俱舍彌比丘,憙鬪諍相言,彼諸賢者,不復尊重供養讚歎,起慢心故,便來向此。世尊!我等於此比丘,當應何所作?」佛語舍利弗:「是中有說非法者,不應尊重供養讚歎。有說法者,應尊重供養讚歎。」舍利弗白佛言:「世尊!我等云何知說非法者、說法者?」佛語舍利弗:「若比丘非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、犯說非犯、非犯說犯、輕說重、重說輕、無殘說有殘、有殘說無殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說是常所行法、說言非說、非說言說,是名說非法者,不應尊重供養讚歎,不應教讀誦經法答所問疑,不應從受讀誦經法、從問所疑,不應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,亦不應從受衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。舍利弗!若比丘非法說非法、法說法、非律說非律、律說律、犯說犯、非犯說非犯、輕說輕、重說重、無殘說無殘、有殘說有殘、常所行法說是常所行法、非常所行法說非常所行法、說言是說、非說言非說,是名說法者,應尊重供養讚歎,應教讀誦經法答所問疑,亦應從受讀誦經法、從問所疑,應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,亦應從受衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,一切盡應與床臥具。」長老目連、阿那律、難提、金毘羅,亦如是問。

爾時摩訶波闍波提比丘尼,聞俱舍彌比丘,憙鬪諍相言,彼諸賢者不尊重供養,起慢心故,來向舍衛國。聞已往詣佛所,頭面禮足在一面立,白佛言:「世尊!俱舍彌比丘,憙鬪諍相言,彼諸賢者,不尊重供養讚歎,起慢心故,便來向此。世尊!我等於此比丘,當應何所作?」佛言:「瞿曇彌!是中有說非法者,不應敬重供養讚歎。有說法者,應敬重供養。」瞿曇彌言:「云何知說非法者、說法者?」佛告瞿曇彌:「善聽!若比丘非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、犯說非犯、非犯說犯、重說輕、輕說重、無殘說殘。殘說無殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說是常所行法、說言非說、非說言說,是名說非法者,不應敬重供養讚歎,不應教讀誦經法答所問疑,不應從受讀誦經法、從問所疑,不應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。不應從受衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,不應從是人受半月教誡法。瞿曇彌!若比丘非法說非法、法說法、非律說非律、律說律、犯說犯、非犯說非犯、輕說輕、重說重、無殘說無殘、有殘說有殘、常所行法說是常所行法、非常所行法說非常所行法、說言是說、非說言非說,是名說法者,應敬重供養讚歎。教讀誦經法答所問疑,亦應從受讀誦經法、從問所疑,應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。亦應從是人受衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,應從是人受半月教誡法。」翅舍瞿曇彌比丘尼、優鉢羅花色比丘尼、周那難陀比丘尼、頻頭比丘尼、脂梨沙彌尼亦如是問。

憍薩羅王波斯匿,聞俱舍彌比丘,憙鬪諍相言,彼諸賢者,不尊重供養故,來向此國。聞已往詣佛所,頭面禮足却坐一面,白佛言:「世尊!我等當應何所作?」佛言:「大王!是中有說非法者,不應敬重供養。有說法者應供養。」「世尊!云何知說法者、說非法者?」佛言:「大王!應聽兩人語,若比丘非法說法、法說非法,是名說非法者,不應敬重供養讚歎,不應教讀誦經法答所問疑,不應從受讀誦經法、從問所疑,不應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。大王!若有比丘非法說非法、法說是法,應恭敬供養讚歎教讀誦經法答所問疑,亦應從受讀誦經法、從問所疑,應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。大王!應與一切二部僧飲食。」大居士須達多、阿難、邠坻梨師達多富羅那亦如是問。

末利夫人,聞俱舍彌比丘,憙鬪諍相言,彼諸賢者不尊重供養讚歎故,來向此國。聞已往詣佛所,頭面禮佛足却坐一面,白佛言:「世尊!我等於此比丘,當應何所作?」佛言:「末利夫人!是中有說非法者,不應尊重供養讚歎。有說法者,應尊重供養讚歎。」「世尊!我等云何知說法者、說非法者?」佛言:「末利夫人!應聽兩人語,若比丘非法說法、法說非法,是名說非法者,不應尊重供養讚歎,不應教讀誦經法答所問疑,不應從受讀誦經法、從問所疑,不應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。末利夫人!若比丘非法說非法、法說是法,是名說法者,應尊重供養讚歎教讀誦經法答所問疑,亦應從受讀誦經法、從問所疑,應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,應與一切二部僧飲食。」毘舍佉鹿子母、布薩多居士婦、修闍多居士婦亦如是問。

爾時長老舍利弗,聞俱舍彌比丘憙鬪諍相言故已來入界,聞已往詣佛所,頭面禮佛足却坐一面,白佛言:「世尊!俱舍彌比丘憙鬪諍相言來入此界,我等云何與臥具分?」佛言:「我先說應與臥具,隨彼部上座,先與臥具。」舍利弗受佛教已,隨彼上座先與臥具。

佛在俱舍彌。爾時得擯比丘獨行、獨住,作是思惟:「為我故,眾僧鬪諍相言,僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言:『是人有罪。』有言:『是人無罪。』有言:『如法擯。』有言:『不如法擯。』有言:『如法擯不可破。』有言:『不如法擯可破。』皆為我故。我實犯罪,如法擯不可破。今當云何?」作是思惟已,到隨順比丘所言:「我獨行獨住作是思惟:『為我故,僧鬪諍相言,僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言:「是人有罪。」有言:「是人無罪。」有言:「如法擯。」有言:「不如法擯。」有言:「如法擯不可破。」有言:「不如法擯可破。」皆為我故。我實犯罪,如法擯不可破。我今云何?』」隨順諸比丘即將擯比丘到作擯諸比丘所言:「是擯比丘到我所言:『我獨行獨住作是思惟:「為我故,僧鬪諍相言,僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言:『是人有罪。』有言:『是人無罪。』有言:『如法擯。』有言:『不如法擯。』有言:『如法擯不可破。』有言:『不如法擯可破。』皆為我故。我實犯罪,如法擯不可破。我今云何?」』」作擯諸比丘,即將擯比丘及隨順諸比丘往詣佛所,頭面禮佛足却坐一面,白佛言:「世尊!是隨順比丘將擯比丘至我等所言:『是擯比丘言:「我獨行獨住作是思惟:『為我故,僧鬪諍相言,僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言:「是人有罪。」有言:「是人無罪。」有言:「如法擯。」有言:「不如法擯。」有言:「如法擯不可破。」有言:「不如法擯可破。」皆為我故。我實犯罪,如法擯不可破。我今云何?』」』」佛言:「是比丘實犯罪,如法擯不可破。若是比丘,心悔折伏自首者,應與解擯。解擯法者,一心和合僧,是擯比丘應從坐起偏袒右肩,脫革屣[跳-兆+互]跪合掌作是言:『大德僧憶念!為我故,僧鬪諍相言,僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言:「是人犯罪。」有言:「是人無罪。」有言:「如法擯。」有言:「不如法擯。」有言:「如法擯不可破。」有言:「不如法擯可破。」皆為我故。我某甲比丘實犯罪,如法擯不可破。我今心悔折伏自首,從僧乞解擯。我比丘某甲心悔折伏自首,僧當與我解擯,憐愍故。』第二、第三亦如是乞。即時一比丘,僧中唱言:『大德僧聽!是擯比丘某甲言:「為我故,僧鬪諍相言,僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言:『是人有罪。』有言:『是人無罪。』有言:『如法擯。』有言:『不如法擯。』有言:『如法擯不可破。』有言:『不如法擯可破。』皆為我故。我實犯罪,如法擯不可破。」是擯比丘某甲,心悔折伏自首,今從僧乞解擯。若僧時到僧忍聽,與某甲比丘解擯。是名白。』『大德僧聽!是擯比丘某甲言:「為我故,僧鬪諍相言,僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言:『是人有罪。』有言:『是人無罪。』有言:『如法擯。』有言:『不如法擯。』有言:『如法擯不可破。』有言:『不如法擯可破。』皆為我故,我實犯罪,如法擯不可破。」是擯比丘某甲,心悔折伏自首,僧今與某甲比丘解擯。誰諸長老忍聽與某甲比丘解擯者默然,不忍者說。』如是白四羯磨。『僧與某甲比丘解擯竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

佛在俱舍彌。爾時彼比丘獨行獨住,作是思惟:「為我故,僧鬪諍相言,僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言:『是人有罪。』有言:『是人無罪。』有言:『如法擯。』有言:『不如法擯。』有言:『如法擯不可破。』有言:『不如法擯可破。』皆為我故。我實犯罪,如法擯不可破。我心悔折伏自首,僧已與我解擯,我今應入僧中共作和合。」作是思惟已,往隨順諸比丘所言:「我獨行獨住作是思惟:『為我故,僧鬪諍相言,僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言:「是人有罪。」有言:「是人無罪。」有言:「如法擯。」有言:「不如法擯。」有言:「如法擯不可破。」有言:「不如法擯可破。」皆為我故。我實犯罪,如法擯不可破。我心悔折伏自首,僧已與我解擯,我今應入僧中共作和合。』」隨順諸比丘即將是比丘往詣作擯比丘所言:「是比丘言:『我獨行獨住作是思惟:「為我故,僧鬪諍相言,僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言:『是人有罪。』有言:『無罪。』有言:『如法擯。』有言:『不如法擯。』有言:『如法擯不可破。』有言:『不如法擯可破。』皆為我故。我實犯罪,如法擯不可破。我心悔折伏自首故,僧已與我解擯,我今應入僧中共作和合。」』」作擯諸比丘即將是比丘及隨順諸比丘往詣佛所,頭面禮足却坐一面,白佛言:「世尊!是隨順諸比丘將是比丘到我所言:『是比丘說:「我獨行獨住作是思惟:『為我故,僧鬪諍相言,僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言:「是人有罪。」有言:「無罪。」有言:「如法擯。」有言:「不如法擯。」有言:「如法擯不可破。」有言:「不如法擯可破。」皆為我故。我實有罪,如法擯不可破。我心悔折伏自首故,僧已與我解擯,我今應入僧中作和合。』」』」佛言:「善哉,善哉!諸比丘,汝為和合因緣故,細求是事,如破一毛為百分,莫為破僧因緣細求是事。」佛言:「應共作和合。若布薩時未到,應僧中唱言:『大德僧聽!今僧為和合故,若僧時到僧忍聽,今非布薩時作布薩說波羅提木叉,為眾僧和合故。是名白。』即時作布薩說波羅提木叉。」(八法中俱舍彌法第二竟)

八法中瞻波法第三

佛在瞻波國。爾時六群比丘,處處作非法羯磨:一人擯一人,一人擯二人、三人、四人,二人擯二人,二人擯三人、四人、一人,三人擯三人,三人擯四人、一人、二人,四人擯四人。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,訶責言:「云何名比丘,處處作非法羯磨:一人擯一人、二人、三人、四人,二人擯二人、三人、四人、一人,三人擯三人、四人、一人、二人,四人擯四人?」如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛訶責言:「云何名比丘,處處作非法羯磨:一人擯一人、二人、三人、四人,二人擯二人、三人、四人、一人,三人擯三人、四人、一人、二人,四人擯四人。」佛但訶責而未結戒。

佛在瞻波國。爾時阿葉摩伽國聚落名王薩婆,是中有舊比丘名共金,作摩摩帝帝帝陀羅。六群比丘遊行迦尸國向瞻波國,到王薩婆聚落。是比丘遙見彼來,出迎代持衣鉢、開房舍示言:「此房舍、床、臥具、被枕,汝等隨上座安住。」與辦洗浴具,與油澡豆,欲揩摩者即與揩摩。是摩摩帝夜坐禪,晨朝入王薩婆聚落,到諸貴人舍,讚歎六群比丘言:「六群比丘是佛弟子,多聞善巧說法辯才無礙。以是故,汝等應與僧怛鉢那食中食。」即時諸婆羅門居士信者,與作怛鉢那食中食與僧。六群比丘噉是食已,肥盛得色得力身柔軟,共相謂言:「是好善男子,尊重讚歎我等,作如是好食。」數日之中更不復續,六群比丘共相謂言:「是善男子轉更不好,不復尊重供養讚歎我等,當喚其來。」即喚來到,六群問言:「汝何故不復尊重供養讚歎我等!」答言:「此王薩婆聚落婆羅門居士,信我語者約勅作供養。我力勢正能齊是,更不能得。」六群比丘言:「汝見罪不?」答言:「我有何罪?」六群言:「汝看我等不如本尊重供養讚歎。」彼言:「我不見罪。」六群比丘言:「此人不肯直首,當與作不見擯。」即與作不見擯。是人作是念:「六群比丘無因緣,我不自首,強作不見擯,我何不向瞻波國詣佛所?」如是思惟已,隨意住王薩婆聚落已,持衣鉢往瞻波國詣佛所,頭面禮佛足一面立。諸佛常法,有客比丘來,如是問訊:「可忍不?足不?安樂住不?乞食不難、道路不疲極耶?」佛如是語,問訊共金比丘:「可忍不?足不?安樂住不?乞食不難、道路不疲極耶?」答言:「世尊!可忍、可足、乞食無難、道路不疲。」以是事向佛廣說。佛知而故問共金比丘:「六群比丘何因緣故擯汝?」答言:「世尊!無因無緣,我無罪強與我作不見擯。」佛言:「若六群比丘無因無緣,汝無罪強擯汝者,汝莫愁憂,我與汝作法伴。」六群比丘聞與作擯比丘向瞻波國詣佛所:「我等亦當往詣佛所。」如是思惟隨意住已,持衣鉢遊行向瞻波國詣佛所,頭面禮佛足一面立。諸佛常法,有客比丘來,以如是語問訊:「可忍不?足不?安樂住不?乞食不難、道路不疲極耶?」佛即以是語問訊六群比丘:「可忍不?足不?安樂住不?乞食不難、道路不疲極耶?」六群比丘答言:「世尊!可忍、可足、安樂住、乞食不難、道路不疲極。」佛知而故問六群比丘:「汝等於王薩婆聚落,有與比丘作不見擯耶?」答言:「實有。世尊!」問:「何因緣故擯?」答言:「無因無緣,彼無罪強為作擯。」佛以是事及先因緣集比丘僧,種種因緣呵責六群比丘言:「云何名比丘,無因無緣,彼無罪強為作擯?云何名比丘,處處作非法羯磨?一人擯一人、二人、三人、四人,二人擯二人、三人、四人、一人,三人擯三人、四人、一人、二人,四人擯四人。若比丘,一人擯一人,犯一突吉羅。一人擯二人,犯二突吉羅。一人擯三人,犯三突吉羅。一人擯四人,四突吉羅。二人擯二人,二突吉羅。二人擯三人,三突吉羅。二人擯四人,犯四突吉羅。三人擯一人,一突吉羅。三人擯三人,三突吉羅。三人擯四人,四突吉羅。三人擯一人,一突吉羅。三人擯二人,二突吉羅。四人擯四人,偷蘭遮。作破僧因緣故。一人擯一人,是非法羯磨,不應作。一人擯二人、三人、四人,是非法羯磨,不應作。二人擯二人、三人、四人、一人,是非法羯磨,不應作。三人擯三人、四人、一人、二人,是非法羯磨,不應作。四人擯四人,是非法羯磨,不應作。若一人擯一人,不成羯磨。一人擯二人、三人、四人,不成羯磨。二人擯二人、三人、四人、一人,不成羯磨。三人擯三人、四人、一人、二人,不成羯磨。四人擯四人,不成羯磨。可四眾作羯磨,是中四比丘成。可五眾作羯磨,是中五比丘成。可十眾作羯磨,是中十比丘成。可二十眾作羯磨,是中二十比丘成。若四眾可作羯磨,是中減四比丘作,是非法羯磨,不應作。若白衣作第四人,是非法羯磨,不應作。若沙彌、若非比丘、若外道、若不見擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、不共住人、種種不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父母人、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,如是人作第四人,是非法羯磨,不應作。可五眾作羯磨,減五比丘作者,是非法羯磨,不應作。若白衣作第五人,是非法羯磨,不應作。若沙彌、若非比丘、若外道、若不見擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、不共住人、種種不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,如是人作第五人,是非法羯磨,不應作。可十眾作羯磨,減十眾作者,是非法羯磨,不應作。若白衣作第十人,是非法羯磨不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、不共住人、種種不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼人、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,如是人作第十人,是非法羯磨,不應作。可二十眾作羯磨,減二十眾作者,是非法羯磨,不應作。若白衣作第二十人,是非法羯磨,不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住人、種種不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、破內外道、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,如是人作第二十人,是非法羯磨,不應作。若可四眾作羯磨,減四比丘作者,不成羯磨。若可四眾作羯磨,若白衣作第四人,是非法羯磨,不成羯磨,不應作。若沙彌乃至惡心出佛身血人作第四人,是非法羯磨,不成羯磨,不應作。若五眾可作羯磨,減五比丘作者,不成羯磨。若可五眾作羯磨,若白衣作第五人,是非法,不成羯磨,不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,如是等人作第五人,是非法,不成羯磨,不應作。若可十眾作羯磨,減十眾作者,不成羯磨,不應作。若可十眾作羯磨,若白衣作第十人,是非法,不成羯磨,不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,如是等人作第十人,是非法,不成羯磨,不應作。若可二十眾作羯磨者,減二十比丘作羯磨,不成羯磨,不應作。若可二十僧作羯磨,若白衣作第二十人,是非法,不成羯磨,不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,如是等人作第二十人,是非法,羯磨不成,不應作。」

佛言:「從今別住人作第四人,不應作別住羯磨。若別住竟人作第四人,不應作別住羯磨。行摩那埵人作第四人,不應作別住羯磨。行摩那埵竟人作第四人,不應作別住羯磨。若不共住人作第四人,不應作別住羯磨。極少四清淨同見比丘,得作別住羯磨。從今若別住人作第四人,不應作摩那埵羯磨。若別住竟人作第四人,不應作摩那埵羯磨。行摩那埵人、行摩那埵竟人作第四人,不應作摩那埵羯磨。不共住人作第四人,不應作摩那埵羯磨。極少四清淨同見比丘,得作摩那埵羯磨。從今若別住人作第四人,不應作本日治羯磨。別住竟人作第四人,不應作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人,不應作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人,不應作本日治羯磨。不共住人作第四人,不應作本日治羯磨。極少四清淨同見比丘,得作本日治羯磨。從今日若別住人作第二十人,不應作出罪羯磨。若別住竟人、若行摩那埵人、若行摩那埵竟人作第二十人,不應作出罪羯磨。若不共住人作第二十人,不應作出罪羯磨。極少二十清淨同見比丘,得作出罪羯磨。」佛語諸比丘:「清淨同見四比丘,是名眾僧。若五比丘清淨同見,是名眾僧。若十比丘清淨同見,是名眾僧。若二十比丘清淨同見,是名眾僧。是中四比丘清淨同見僧中,可如法作諸羯磨,除自恣羯磨、除受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中五比丘清淨同見僧中,可如法作諸羯磨,除中國受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中十比丘清淨同見僧中可如法作諸羯磨,除出罪羯磨。是中二十比丘清淨同見僧中,可如法作一切羯磨。」

爾時長老優波離問佛言:「世尊!頗有僧不如法作羯磨耶?」佛語優波離:「有五種僧:一者無慚愧僧;二者羺羊僧;三者別眾僧;四者清淨僧;五者真實僧。無慚愧僧者,破戒諸比丘,是名無慚愧僧。羺羊僧者,若比丘凡夫鈍根無智慧,如諸羺羊聚,在一處無所知,是諸比丘不知布薩、不知布薩羯磨、不知說戒、不知法會,是名羺羊僧。別眾僧者,若諸比丘一界內處處別作諸羯磨。清淨僧者,凡夫持戒人及凡夫勝者,是名清淨僧。真實僧者,學無學人,是名真實僧。是中前三種僧,能作非法羯磨;後二種不能作非法羯磨。」佛告優波離:「復有四種羯磨:非法羯磨、如法羯磨、別眾羯磨、和合羯磨。非法羯磨者,若白羯磨離白作,是名非法羯磨;若白二羯磨離白作者,是亦非法;復有作白不唱說羯磨是亦非法;若唱說羯磨不作白,是亦非法;若白四羯磨離白作者,是亦非法;若白已不三唱說羯磨,是亦非法;若三唱說羯磨不作白,是非法羯磨;若應與現前比尼與憶念比尼,是非法羯磨;應與憶念比尼與現前比尼,是非法羯磨;應與憶念比尼與不癡比尼,是非法羯磨。應與不癡比尼與現前比尼,是非法羯磨。應與不癡比尼與自言比尼,是非法羯磨。應與自言比尼與不癡比尼,是非法羯磨。應與自言比尼與實覓比尼,是非法羯磨。應與實覓比尼與自言比尼,是非法羯磨。應與實覓比尼與苦切羯磨,是非法羯磨。應與苦切羯磨與實覓比尼,是非法羯磨。應與苦切羯磨與依止羯磨,是非法羯磨。應與依止羯磨與苦切羯磨,是非法羯磨。應與依止羯磨與驅出羯磨,是非法羯磨。應與驅出羯磨與依止羯磨,是非法羯磨。應與驅出羯磨與下意羯磨,是非法羯磨。應與下意羯磨與驅出羯磨,是非法羯磨。應與下意羯磨與別住羯磨,是非法羯磨。應與別住羯磨與下意羯磨,是非法羯磨。應與別住羯磨與摩那埵羯磨,是非法羯磨。應與摩那埵羯磨與本日治羯磨,是非法羯磨。應與出罪羯磨與本日治羯磨,是非法羯磨。應與出罪羯磨與摩那埵羯磨,是非法羯磨。若僧種種事起,不如法、不如比尼、不如佛教斷,皆名非法。是名非法羯磨。

「如法羯磨者,若白羯磨用白作,是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱,是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱,是如法羯磨。若應與現前比尼與現前比尼,是如法羯磨。若應與憶念與憶念、應與不癡與不癡、應與自言治與自言治、應與實覓比尼與實覓比尼、應與苦切羯磨與苦切、應與依止羯磨與依止、應與下意羯磨與下意、應與驅出羯磨與驅出、應與別住羯磨與別住、應與摩那埵與摩那埵、應與本日治與本日治、應與出罪與出罪,是名如法羯磨。若僧中種種事起,如法、如比尼、如佛教斷,是名如法羯磨。

「別眾羯磨者,是羯磨中所須比丘,不和合一處、可與欲者不與欲、現前比丘遮成遮,是名別眾羯磨。復有別眾羯磨,是羯磨中所須比丘和合一處,可與欲者不與欲、現前比丘遮成遮,是名別眾羯磨。復有別眾羯磨,是羯磨中所須比丘和合一處,可與欲者與欲、現前比丘遮成遮,是名別眾羯磨。

「和合羯磨者,所須比丘和合一處,可與欲者與欲、現前比丘能遮不遮,是名和合羯磨。」

長老優波離問佛:「何比丘遮可受?何比丘遮不可受?」佛言:「若僧如法作羯磨,是中有比丘遮,不應受;若白衣遮、若沙彌、若非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧惡心出佛身血,如是等人遮,不應受;若界內人遮界外作羯磨,不應受;若界外人遮界內作羯磨,不應受;若在下人遮高處作羯磨,不應受;若在高處人遮下處作羯磨,不應受;若遮人不到作羯磨僧所、若到不乞聽、若破戒人遮,皆不應受;若破戒人心遮亦不應受,是名不應受。應受遮者,若僧作非法羯磨,是中有比丘遮,應受。若僧界內作非法羯磨界內比丘遮,應受。若遮比丘到僧所,乞聽已遮,應受。若持戒比丘遮,應受。是名應受。有諸比丘非法別眾擯比丘,有比丘僧來解,非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有諸比丘,非和合眾擯比丘,有比丘僧來解,非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有諸比丘,似法別眾擯比丘,有比丘僧來解,非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有諸比丘,似法和合眾擯比丘,有比丘僧來解,非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有諸比丘僧,如法別眾擯比丘,有比丘僧來解,非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有比丘僧,如法和合眾擯比丘,有比丘僧來解,非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。」佛語優波離:「是中一眾,名真實作擯,所謂如法和合眾;一眾名真實解擯,所謂如法和合眾解。」(八法中瞻波法第三竟)

十誦律卷第三十


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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