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大正新脩大藏經 第23冊
No.1435 十誦律 (61卷)
【後秦 弗若多羅共羅什譯】
第 26 卷

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十誦律卷第二十六(第四誦之六)

七法中醫藥法第六

佛在王舍城,秋時諸比丘冷熱發癖癊患動,食不能飽羸瘦少色力。佛見諸比丘羸瘦少色力,佛知故問阿難:「諸比丘何以羸瘦少色力?」阿難白佛言:「世尊!諸比丘秋時冷熱發、癖癊患動食不能飽,是故羸瘦少色力。」爾時世尊作是念:「當以何藥與服令差色力還復?若食麁飯、糒不能益身,當聽服四種含消藥:酥、油、蜜、石蜜。」佛以是因緣故集僧,集僧已,告諸比丘:「從今日聽諸病比丘服四種含消藥:酥、油、蜜、石蜜。」爾時諸比丘中前服,過中不服,猶故羸瘦少色力。佛見已復問阿難:「諸比丘何以故羸瘦?」答言:「世尊!世尊雖聽病比丘服四種含消藥,諸比丘中前服,過中不服,是以猶故羸瘦。」佛以是因緣集僧,集僧已佛種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,告諸比丘:「從今日聽四種含消藥中前、中後自恣服。」

佛在舍衛國。是時長老畢陵伽婆蹉目痛,藥師語言:「以羅散禪塗眼。」答言:「佛未聽我等以羅散禪塗眼。」諸比丘以是事白佛,佛言:「聽以羅散禪塗眼。」是長老以羅散禪盛著鉢中半鉢鍵鎡小鍵鎡,絡囊懸象牙杙上。取藥時流污壁及臥具,房舍中臭穢,佛言:「應用函盛。」雖盛不覆,土塵墮中,用時增益眼痛,佛言:「應作蓋蓋。」直動脫,佛言:「子口合作。」是時諸比丘,用鳥翮、雞翮、孔雀尾著眼藥,眼痛更增,佛言:「用匕。」長老優波離問佛:「應用何等物作匕?」佛言:「若鐵、若銅、若貝、若象牙、若角、若木、若瓦。」

佛在毘耶離國住,是地醎濕,諸比丘病疥、膿血流污安陀會如水漬。佛知故問,問諸比丘:「何以污安陀會如水漬?」諸比丘言:「世尊!我曹病疥,膿血流出污安陀會。」佛言:「從今日聽諸病疥比丘用苦藥塗。」長老優波離問佛:「何等苦藥?」佛言:「拘賴闍樹、拘波羅樹、拘真利他樹、師羅樹、波伽羅樹、波尼無祇倫陀樹。」諸比丘不曉擣磨,佛言:「聽石磨。」石磨藥墮地,佛言:「聽石臼杵擣。」諸比丘手壞,佛言:「聽作木杵。」作木杵不曉作,捉處手上下脫,佛言:「中央令細。」所擣藥麁,佛言:「應簁令細,以油塗瘡,以藥坌上。」

佛在舍衛國。長老施越狂病,受他語:「噉生肉、飲血狂病當差。」施越語諸比丘:「我狂受他語噉生肉飲血,我今當云何?」諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛知故問,問施越:「汝實狂受他語噉生肉飲血,語諸比丘:『我今當云何?』汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今日若有如是病,聽噉生肉、飲血,應屏處噉,莫令人見。」

佛在舍衛國,共大眾夏安居。是時長老畢陵伽婆蹉,王舍城夏安居。是長老多知多識,多得酥、油、蜜、石蜜,盛著大小鉢、大小鍵鎡中,絡結懸象牙杙上,取時流出污壁臥具房舍臭穢。有諸比丘共行弟子近住弟子,取酥、油、蜜、石蜜,舉殘惡捉不受、內宿合置一器中噉。諸佛常法,兩時大會:春末月、夏末月。春末月諸方國比丘來詣佛所,聽佛說法夏安居樂,是初大會。夏末月安居竟,過三月作衣畢,持衣鉢漸漸遊行,來詣佛所:「我久不見佛,久不見修伽陀。」是第二大會。諸比丘王舍城安居訖,過三月作衣竟,與衣鉢俱漸漸遊行,來詣佛所,頭面禮佛足一面坐。諸佛常法,有客比丘來,如是問:「忍不?足不?安樂住不?乞食不難、道路不疲耶?」今佛亦如是。佛問客比丘:「忍不?足不?安樂住不?乞食不難、道路不疲耶?」諸比丘言:「忍足、安樂住、乞食不難、道路不疲。」以是事向佛廣說。佛以是因緣集僧,集僧已,佛種種因緣訶諸比丘:「我憐愍諸病比丘,聽服四種含消藥:酥、油、蜜、石蜜,而舉殘惡捉,不從淨人受內宿。」種種因緣訶已,語諸比丘:「從今病比丘聽服四種含消藥,一受已七日自恣服,若過七日,犯尼薩耆波逸提。」

佛在舍衛國。長老疑離越見作石蜜若麵、若細糠、若焦土、若炱煤合煎,見已語諸比丘:「諸長老!是石蜜若麵、若細糠、若焦土、若炱煤合煎,不應過中噉。」諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛知故問,問疑離越:「汝實見作石蜜若麵、若細糠、若焦土、若炱煤合煎,語諸比丘:『不應過中噉。』不?」答曰:「實爾。世尊!」佛種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今聽作石蜜若麵、若細糠、若焦土、若炱煤合煎。若中前應噉,過中不得噉。」

佛在舍衛國。時長老舍利弗病風冷,藥師言:「應服蘇提羅漿。」舍利弗言:「佛未聽我服蘇提羅漿。」諸比丘以是事白佛,佛言:「從今聽服蘇提羅漿。」長老優波離問佛:「用何等物作蘇提羅漿?」佛言:「以大麥去麁皮,不破少煮,著一器中湯浸令酢。晝受晝服、夜受夜服,不應過時分服。」

佛故在舍衛國。時長老舍利弗熱血病,藥師言:「應服首盧漿。」舍利弗言:「佛未聽我服首盧漿。」諸比丘以是事白佛,佛言:「聽服首盧漿。」長老優波離問佛:「何等物作首盧漿?」佛言:「若糵、若磨、若擣合油,等分以水和之令酢,時應服、非時不應服。」

佛在波羅奈國,與大眾共夏安居。是中有優婆夷,字摩訶斯那,大富饒,錢穀田宅寶物豐足,種種福德成就,信佛法僧見諦得道,請佛及僧夏四月供給病人飲食、湯藥自恣所須。有一比丘病服下藥須肉,語諸看病人言:「汝去到摩訶斯那優婆夷所,作如是語:『有一比丘病,服下藥須肉。』」看病人即往摩訶斯那優婆夷所,語言:「有一比丘病,服下藥須肉。」優婆夷即持物與婢,使買肉與看病人。婢持物遍波羅奈城中求肉不能得,王波摩達斷殺故。還語大家言:「王斷殺,我遍求不能得。」優婆夷思惟:「何以辛苦如是?我請佛及僧夏四月自恣所須,一比丘病服下藥須肉不能得。若不得肉,或當增病。」如是思惟已,捉利刀入室,自割髀肉持與婢:「汝好熟煮與比丘。」婢煮竟與看病人,看病人持去,以水洗病比丘手,持肉與病比丘。病比丘不知是何肉便食,病從是得差。摩訶斯那優婆夷極患瘡痛,不能出入坐起。其夫有小因緣事不在,行還不見其婦,即問:「摩訶斯那優婆夷那去?」家人言:「病苦痛,在一室中臥,不能坐起。」其夫到邊問:「汝有何苦痛?為風熱冷病耶?」優婆夷廣說上事。其夫聞已大瞋:「不忍、不信,何緣爾?沙門釋子不知時不籌量,若施者不知量,受者應知量,乃使我婦苦痛如是不能坐起。」含瞋詣佛。佛時與大眾圍繞說法,遙見優婆塞來漸近,佛以大慈力感彼瞋恚漸息清淨心生,頭面禮佛足一面坐。佛為說法示教利喜,示教利喜已默然。便從坐起,偏袒右肩、合掌白佛言:「世尊!受我明日請食并比丘僧。」佛默然受。知佛默然受已,頭面作禮繞佛而去,通夜辦具多美飲食。辦竟晨朝布座,遣使白佛:「食具已辦,唯聖知時。」佛著衣持鉢大眾圍繞,往到其家在眾中坐。優婆塞見大眾坐竟,自行澡水。行澡水已,自手與飲食隨意所須。大眾食訖,澡手執鉢,持一小床在佛前坐,聽佛說法。佛知故問優婆塞:「摩訶斯那優婆夷在何處?」答言:「大德!摩訶斯那優婆夷病苦痛,在一室中臥不能行來。」佛言:「優婆塞!汝去語摩訶斯那優婆夷:『佛呼汝。』」優婆塞到優婆夷邊語言:「佛呼汝。」是時優婆夷聞喚歡喜,瘡即差平復。優婆夷言:「汝看我師有如是大神力。汝語我言:『佛呼汝。』是時我身患即差平復。」夫見婦如是蒙佛神力,歡喜心生,俱詣佛所頭面禮佛足一面坐。佛知二人信心歡喜,隨意說法。優婆夷得斯陀含道,優婆塞得須陀洹道。佛與二人更說要法,善心即生。示教利喜已,佛從坐起而去。還到精舍,以是因緣集僧集僧已,佛知故問,問病比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛種種因緣訶責:「何以名比丘,噉人肉?」佛種種因緣訶已,語諸比丘:「從今日不應噉人肉、人脂、人血、人筋。若噉,犯偷蘭遮。噉人骨,無罪。從今小因緣不應索肉,若食時得肉應問:『是何等肉?』若不問,得突吉羅罪。」

佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得,象大疫死。有諸貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人人、除糞人,皆噉象肉。諸比丘時至到其家乞食,諸人言:「大德!我此無飯無糒,正有象肉,汝能噉不?」答言:「汝等尚噉,我何以不噉?」即與象肉。諸比丘持去,餘比丘問:「此何肉?」答言:「象肉。」諸比丘種種因緣訶:「何以名比丘,佛未聽噉象肉而噉?」訶已以是事具白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛知故問,問諸比丘:「汝實作是事不?」諸比丘言:「實作。世尊!」佛種種因緣訶諸比丘:「何以名比丘,噉象肉?若梵摩達王聞沙門釋子噉象肉心不喜。何以故?象是官物故。」佛種種因緣訶已,告諸比丘:「從今不應噉象肉、象脂、象血、象筋。若噉,得突吉羅罪。若噉象骨,無罪。」

佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得,馬大疫死。有諸貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人人、除糞人,皆噉馬肉。諸比丘時至,到其家乞食,諸人言:「大德!此無飯無糒,正有馬肉,汝等能噉不?」諸比丘言:「汝等能噉,我何以不噉?」即與馬肉。諸比丘持去,餘比丘問:「此是何肉?」答言:「馬肉。」諸比丘種種因緣訶責:「何以名比丘,佛未聽噉馬肉而噉?」訶已以是事白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛知故問,問諸比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛種種因緣訶諸比丘:「何以名比丘,噉馬肉?若梵摩達王聞沙門釋子噉馬肉心不喜。何以故?馬是官物故。」佛種種因緣訶已,告諸比丘:「從今馬肉不應噉,馬脂、馬血、馬筋、馬骨。若噉,得突吉羅罪。」

佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得,諸貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人人、除糞人,皆殺狗噉。諸比丘時至,到其家乞食,諸人言:「大德!此無飯無飯糒,正有狗肉,汝能噉不?」諸比丘言:「汝等能噉,我何以不能噉?」即與狗肉。諸比丘持去,餘比丘問:「此是何肉?」答言:「狗肉。」諸比丘種種因緣訶:「何以名比丘,佛未聽噉狗肉而噉?」訶已以是事白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛知故問,問諸比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛種種因緣訶諸比丘:「何以名比丘,噉狗肉?汝等若至貴人邊、若貴人來看汝,若聞沙門釋子噉狗肉,則棄捨汝去,汝如旃陀羅。」佛種種因緣訶已,語諸比丘:「從今不應噉狗肉、狗脂、狗血、狗筋、狗骨。若噉,得突吉羅罪。」

佛故在波羅奈國。時世飢餓乞求難得,有諸貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人人、除糞人,皆殺蛇噉。諸比丘時至到其家乞食,諸人言:「大德!此無飯無無糒,正有蛇肉,汝等能噉不?」諸比丘言:「汝等尚能噉,我何以不能噉?」即與蛇肉。諸比丘持去,餘比丘問:「此是何肉?」答言:「蛇肉。」諸比丘種種因緣訶責:「云何名比丘,佛未聽噉蛇肉而噉?」訶已以是事具白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛知故問,問諸比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛種種因緣訶責:「云何名比丘,噉蛇肉?若諸龍聞沙門釋子噉蛇肉心不喜。何以故?蛇龍類故。」佛種種因緣訶已,語諸比丘:「從今不應噉蛇肉、蛇脂、蛇血、蛇筋。若噉,得突吉羅罪。若噉蛇骨,無罪。」

佛在舍衛國。佛身中冷氣起,藥師言:「應服三辛粥。」佛告阿難:「辦三辛粥。」阿難受勅,即入舍衛城,乞胡麻、粳米、摩沙豆、小豆,合煮和三辛以粥上佛。佛知故問問阿難:「誰煮此粥?」答言:「我。」佛告阿難:「汝持是粥棄著無草地無虫水中。何以故?若外道梵志見如是事,必作是語:『諸沙門釋子,師在時漏處法出。』」阿難受勅,即持粥棄著無草地無虫水中。佛以是因緣集僧,集僧已告諸比丘:「從今大比丘煮食不應噉。若噉,得突吉羅罪。內宿內煮、內宿外煮、外宿內煮、自煮,不應噉。若噉,得突吉羅罪。」

佛在舍衛國。有一居士,請佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛受已,從坐起頭面禮佛足繞佛而去,還家辦種種餚饍多美飲食,敷床坐褥,遣使白佛:「食具已辦,唯聖知時。」僧到其舍,佛自房住迎食分。居士見僧坐訖,自行澡水,手自下食。阿難先食迎佛食分,佛患差未久,飯不大熟。阿難思惟:「世尊若食儻發冷患。」即持薪火,於祇桓門間煮熟。時佛彷徉經行見,知而故問:「阿難!汝作何等?」答言:「飯不大熟,世尊若食恐動先患,我今更煮。」佛言:「善哉,善哉!阿難,是食如是更煮應法。從今食生聽更煮,若生食聽火淨已得煮。云何名火淨?乃至火一觸。」

佛故在舍衛國。有一比丘痔病,藥師名阿帝利瞿妬路,以刀割大行處。時近祇桓門間露現處治,苦痛切身。時佛欲入祇桓,藥師遙見佛來,合掌請佛看是處,佛言:「惡口人中,阿帝利瞿妬路此最第一,乃請如來示如是處。從今不應示語大行處,若示語犯罪。從今大行處不應聽刀治。若治,犯偷蘭遮罪。」

佛故在舍衛國。毘羅然國有婆羅門王,字阿耆達。是王有小因緣事,來到舍衛國,宿一居士舍。問居士言:「是中頗有高德沙門、婆羅門,為大眾師人所宗重者不?若有,我當時時往問訊,我心或得清淨。」居士言:「有沙門瞿曇,釋子出家、信淨除鬚髮著袈裟,得阿耨多羅三藐三佛陀。汝若時時能往問訊,汝心或得清淨。」婆羅門言:「沙門瞿曇今在何處?我欲往見。」答言:「今在祇樹給孤獨園,欲見便往。」即如其言往,見世尊在林樹間,大眾圍繞說上妙法,諸根靜默、容貌端正、如紫金山。既到問訊退坐一面,佛為說法示教利喜,示教利喜已默然。即從坐起,偏袒著衣合掌白佛:「願受我請夏坐一時并比丘僧。」佛念本行因緣必應受報,以是事故,默然受之。既蒙許可,即起繞佛三匝而去,還歸本國,為佛及僧辦諸供具種種餚饍以俟三月。勅守門人:「我今一夏安樂自娛,外事好醜一不得白。」守門受勅一如其教。佛已安居時到集僧,集僧已告諸比丘:「今往詣毘羅然國。」諸比丘言:「敬如佛教。」佛與五百大眾俱入其國。其國信邪先無精舍,城北有林,號曰勝葉波,其林欝茂其地平博。世尊大眾止頓其中。此邑狹隘、邊鄙最陋、民窮少信、乞食難得。佛便集僧,集僧已勅諸比丘:「汝等當知,此邑窮隘又多不信,乞食難得。若欲於此安居者住,不者隨意。」眾中是時舍利弗獨往阿牟迦未迦山安居,受天王釋及其后阿須羅女請,夏四月天食供養。時佛與五百少一比丘,於毘羅然國安居。彼國諸居士及婆羅門,以少信心供佛及僧,滿五六日便止,諸比丘乞食極苦難得。

時長老大目犍連白佛:「有樹名閻浮提,閻浮提因以為名,我欲取此樹果供養大眾。有呵梨勒林、阿摩勒林。欝單曰有自然粳米,忉利天食修陀味,普皆欲取以供大眾。有甘地味,我以一手擎諸眾生,一手反地,令諸比丘自取而噉。願見聽許。」佛言:「汝雖有大神力,諸比丘惡行報熟不可移轉,一皆不聽。」

國清涼水草豐美,有波羅奈國人,逐水草放馬欲令肥丁,來到此處。馬子信佛心淨,見諸比丘乞食極苦難得,言:「諸長老!汝等辛苦耶?」諸比丘言:「極辛苦。」彼言:「我等知汝極飢餓,我等糧食盡,正有馬麥,汝能噉不?」諸比丘言:「佛未聽我等食馬麥。」諸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:「馬屬看馬人,若是諸牧馬人能以好草鹽水食馬,此麥自在應受。」是馬有五百匹,比丘五百少一。一馬食麥二斗,一比丘給一斗,一斗與馬。中有良馬給麥四斗,二斗給佛,二斗與良馬。阿難取佛分并自取分,持入聚落於一女前讚佛言:「姊妹!佛有如是念、定、智慧、解脫、解脫知見,大慈大悲,一切智人,身有三十二相、八十種好、紫磨金色項有圓光、大梵音聲視無厭足。若不出家,當作轉輪聖王,猶如日出,當有七寶及千子,我與汝等無不屬者。今出家得阿耨多羅三藐三佛陀,未度者度、未解者解、未滅度者滅度,除生老病死憂悲苦惱,有小因緣在此安居,汝能持此麥為佛作乾飯不?」女言:「大德阿難!我家中多務多事不得為作。」傍有一女人,聞佛功德即生敬心,如是人者世所希有,白阿難言:「可持麥來,我為作飯。從今日汝分我亦當作,更有軟善智慧持戒比丘,我亦與作。」女即作飯持與阿難。阿難敬佛情深,如是思惟:「佛為王種常食餚饍,此飯麁惡安能益身?」念已行水授飯,見佛食之,悲哽交懷。佛知其意欲解釋之:「汝能噉此飯不?」阿難言:「能。」受以食之,滋味非常,實是諸天以味加之,欣悅無量悲哽即除。佛食訖,阿難行澡水洗手攝鉢,白佛言:「今日有一女人,我倩作飯不肯。傍有一女不倩而作。」佛言:「阿難!是女不肯作飯,所應得者不得。若即作者,此功德報,應作轉輪王第一夫人。不倩而作者,此福無量,不假餘福,此福已大。」是時世尊宿行未除,一時之中無有知佛共僧毘羅然國噉馬麥者。魔王化作諸比丘,飯食充滿盈長齎行出向諸國,路相逢者問:「所從來?」答言:「從毘羅然國來。」諸居士言:「佛於彼住有四供養不?」答言:「彼常有大會,有餚饍盈長。我所持者,即是彼之遺餘。」

爾時世尊宿行已畢,十六大國咸聞,世尊與五百比丘,毘羅然國三月食馬麥。爾時諸國貴人、長者、居士、大富薩薄,備眾供具種種餚饍,車馱盈溢填道而來,奉餉世尊,自恣垂至七日未訖。佛知故問阿難:「自恣有幾日在?」阿難言:「餘有七日。」佛告阿難:「汝行入城告阿耆達:『佛語汝,我於汝國夏安居竟,欲餘國遊行。』」諸比丘言:「世尊!是人於佛眾僧有何恩德,在此安居窮困理極而與之別?」佛言:「此婆羅門雖無恩分,賓主之宜理應與別。」阿難受勅,與一比丘俱到其門下,告守門者:「可白汝阿耆達婆羅門,令知阿難在外。」守門者思惟:「阿難名吉,清旦聞之云何不白?」時阿耆達早起沐浴著白淨衣獨坐中堂,守門者入白王言:「阿難在外。」婆羅門相法,名吉則吉信名求淨,即語令前。阿難前已,即喚令坐。時間小默而問阿難:「阿難!以何事來?」答言:「佛遣我來語汝:『夏三月住汝國界安居,安居已竟,欲餘國遊行。』」婆羅門驚問阿難:「瞿曇沙門!毘羅然國夏住耶?」阿難言:「然。」婆羅門言:「云何得住?阿誰供給?」阿難言:「窮苦理極,佛與眾僧三月食馬麥。」是時婆羅門始自覺悟,念前請佛并及眾僧夏四月供具充備,如何令佛及僧三月食馬麥?惡聲醜名流布諸國,當言:「阿耆達長夜惡邪憎嫉佛法,惱佛及僧乃令困極。」即語阿難:「令沙門瞿曇可得懺悔留不?」阿難言:「不得。」是婆羅門憂愧愁惱熱悶躄地,時諸宗親以水灑面扶起乃穌。親里喻言:「汝莫愁憂,我當與汝懺謝瞿曇,當請留住。若不肯住,當齎飯食隨後逐之,乏少時供養。」婆羅門及諸宗親,共往詣佛懺悔請留。佛便思惟:「我若不受,彼當吐熱血死。」佛憐愍故,受請七日。婆羅門思惟:「此供具俟夏四月,云何七日能盡?」

佛自恣竟,欲往越祇國二月遊行。越祇國人聞佛當來,各設供具一日、二日,一施、兩施,令畢二月次第作竟。佛自恣竟,二月越祇國遊行。阿耆達齎諸供具追隨佛後,若乏少時當設供養。越祇諸人聞已,相率集會共作要令:「若有請佛,皆當日日備具前食後食怛鉢那無令乏少,莫使異人間錯其中。」阿耆達知佛宿處,輒齎食具器物,先往施設言:「我當今日施。若明日、若後日。」諸越祇人不聽,語言:「汝長夜惡邪,是佛怨家,故惱佛及僧,今欲悅他意故,作如是語:『我當今日施,若明日、若後日。』汝有何事,爾許時令佛及僧毘羅然國三月噉馬麥,而今急急欲求施日?」婆羅門聞是語,慚愧交懷在一面立看,眾僧少何等我當與之。值時無粥,即辦種種粥:酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、清粥,辦已奉佛。佛告婆羅門:「與僧作分。」即與比丘。比丘不受,言:「佛未聽我食八種粥。」以是事白佛。佛言:「從今日聽食八種粥。粥有五事利身:一者除飢、二者除渴、三者下氣、四者却臍下冷、五者消宿食。」婆羅門思惟:「我四月安樂自娛,二月逐沙門瞿曇,以我一人廢諸國事。今此供具多不可盡,且當布地令佛及僧以足蹈上,即是受用。」具以所懷白佛:「願佛受用。」佛告婆羅門:「不可得如汝所言,此是食物,應以口受用。」佛欲遣婆羅門,即為說偈:

「若在天祠中,  供養火為最;
 婆羅門書中,  薩鞞帝為最;
 一切諸人中,  轉輪王為最;
 一切諸江河,  大海深為最;
 於諸星宿中,  月為第一最;
 一切照明中,  日光曜為最;
 十方天人中,  佛福田為最。」

佛說偈竟,從坐起去。

佛在越祇國中遊行,向阿那伽頻頭國中,有外道弟子、舊象師,名毘羅吒,大富多財穀帛充溢,田宅寶物悉皆豐足,無量福德成就。此一國人盡皆邪見,聞佛當來相率集會,至象師所向城中人種種毀佛及僧:「沙門瞿曇,難滿難養多欲無厭,將千二百五十比丘千優婆塞五百乞殘食人,從聚落至聚落從城至城,如霜雹蟥虫殘賊人穀,所經過處破人家業,次第復欲不利我等。」象師及城中人,惡心轉生共作要令:「沙門瞿曇來至,不聽往看。」佛到其國,國無精舍,城北有林,號勝葉婆,其樹欝茂其地平博,世尊大眾止頓其中。象師聞佛已到,其人先世供養佛,種善根近正見利根,宿因力故,能得今世無漏智。為善根力所追,便自思惟:「我於此國人所宗敬,尊貴第一。若不看佛,人當謂我惜費。」即告諸人:「諸人先作要令。我自思惟,此要不全。」諸人白言:「以何事故?」答言:「我於此國人所宗敬,尊貴第一。若不看佛,人當謂我惜費。」諸人言:「今見瞿曇,以何供養?」答言:「石蜜。」諸人言:「沙門瞿曇,難滿難養多欲無厭,若以千二百五十瓶滿中石蜜盡受不讓。」象師大富不計重費,即將千二百五十人,負千二百五十瓶石蜜奉佛。佛告聚落主:「分與眾僧。」此人思惟:「果如人語多受不讓。」即以一瓶與一比丘。諸比丘不受,言:「是蜜太多,我不應受。」其人白佛:「比丘不受,願佛有勅。」佛與鉢及刀令割分之,千二百五十比丘皆得滿鉢,一瓶石蜜猶故未盡。白佛,佛言:「重與。」猶故不盡。佛言:「與千優婆塞及五百乞殘食人。」猶尚不盡。佛言:「重與。」仍不可盡,一切皆足,瓶蜜如故。象師白佛:「眾已飽足,此諸瓶蜜用作何等?」佛言:「聚落主!我不見有人、若天、若魔、若梵天、若世間眾生及沙門、婆羅門食是石蜜能消助身者,除佛及僧。汝擔石蜜棄著無草地無虫水中。」象師言:「爾。」即如佛教,擔諸瓶蜜棄著無蟲水中。是石蜜火烟出水沸聲震,譬如竟日火燒熱鐵投著水中煙出水沸聲震。象師見此二種神力,向佛意喜心信清淨,知重佛德其心軟伏。佛知其心隨意說法,得遠塵離垢,諸法眼生,見法得法、知法淨法度疑,不信他、不隨他、除疑悔,住初果中得無畏。從坐起,頭面禮佛足白佛言:「世尊!我今歸依佛、歸依法、歸依僧,我是優婆塞憶持。從今日盡形壽不殺生,願受我食後住處請。」佛默然受。知佛受已,頭面禮佛足繞佛三匝而去,還家摒擋大堂、重閣、四合舍、廳舍、小房舍,除去種種所有,灑掃清淨懸雜色繒幡,燒眾名香布種種花,敷金銀頗梨紺琉璃床,各千二百五十。如是思惟:「此四寶床,若不受一當受一。」辦千二百五十金瓶盛湯水,千二百五十使人,一比丘給一人。一切房舍地,布軟[疊*毛]、拘執欽婆羅、雜色綾羅,處處寶瓶盛水,諸香酥燈。一切辦已,遣使白佛:「眾具已辦,唯聖知時。」佛食後著衣,與比丘僧俱到其舍,一比丘給一人,於門外洗浴。象師自浴佛身,如一比丘浴頃,千二百五十人一時皆竟。佛及僧俱入其舍,象師以千二百五十金床奉佛,佛不受。次奉銀床、頗梨床、紺琉璃床,盡皆不受。却四寶床更布淨床,以細[疊*毛]、拘執欽婆羅、雜色綾綺布淨床上,佛及眾僧坐訖。自行澡水,奉非時漿及含消藥。即於夜辦具種種餚饍,又辦金鉢、銀鉢、頗梨鉢、紺琉璃鉢各千二百五十,如是思惟:「若不受一當受一。」又辦金盤、銀盤、頗梨盤、紺琉璃盤各千二百五十,如是思惟:「若不受一當受一。」供具已辦白佛:「唯聖知時。」佛及僧坐訖,自行澡水,以千二百五十金盤奉佛,佛不受。次奉銀盤、頗梨紺琉璃盤,盡皆不受。即却四寶盤,更奉木盤、銅盤,佛即受之。次以千二百五十金鉢奉佛,佛不受。次以銀鉢、紺琉璃鉢各千二百五十奉佛,佛不受。佛告諸比丘:「我先已聽二種鉢:若鐵、若瓦,八種鉢不應畜。」象師見佛及僧食訖,自行澡水攝鉢已,持一小床在佛前坐,欲聽說法。復白佛言:「願佛受我阿那伽賓頭國中盡形壽住,我為佛作千二百五十房舍,千二百五十床榻、被褥、拘執臥具,如是粳米飯、隨飯羹王所食者,以供養佛及僧。」佛言:「聚落主!汝心信淨於我已足,如汝等諸善男子,應度者眾,不得獨受汝請。」是時佛說偈言:

「若在天祠中,  供養火為最;
 婆羅門書中,  薩鞞帝為最;
 一切諸人中,  轉輪王為最;
 一切諸江河,  大海深為最;
 於諸星宿中,  月為第一最;
 一切照明中,  日光曜為最;
 十方天人中,  佛福田為最。」

佛說偈竟,從坐起去。

佛在阿那伽賓頭國中夏住已,持衣鉢向毘耶離城。時諸利昌輩,聞佛越祇遊行欲來是毘耶離城,眾人為佛及僧故具種種餚饍。佛到不久非時雲起,諸飲食在露地天雨,諸利昌語阿難:「我諸利昌,為佛及僧設種種飯食,在露地天雨,我當云何?」時阿難與諸利昌俱詣佛所,頭面禮足一面立,阿難白佛:「是諸利昌,為佛及僧故,具種種飯食在露地天雨,諸利昌不知當云何?」佛告阿難:「於一房舍應作淨地羯磨。云何應作?僧一心和合,一比丘唱:『大德僧聽!某甲房舍作淨地。若僧時到僧忍聽,僧某甲房作淨地。如是白。』白二羯磨。『僧某甲房舍作淨地竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」房中作淨地竟,著飲食具舍內,煮飯、作羹、作餅、煮肉。諸外道妬嫉譏嫌言:「是禿居士舍內作飯食。諸居士內有庫藏食簞食厨。諸沙門釋子自言善好有德,而舍內亦有庫藏食厨,與白衣何異?」諸比丘少欲知足行頭陀,聞是事心慚愧,以是事白佛。佛以是因緣集僧,集僧已告諸比丘:「從今日僧坊外作食。」僧坊外作食煙火起,露地多人見來索飯食,比丘各各分與使僧食少,以是事白佛,佛言:「從今日不聽作淨地羯磨,若作犯突吉羅罪,先作者應捨。」

佛在毘耶離城中,有一大將字師子,大富多錢穀帛田宅寶物豐足,種種福德成就。其人本是外道弟子,於佛法中始得信心,以好肥肉時時施僧。外道以嫉妬心譏嫌訶責:「沙門釋子正應爾耳,人故為殺而噉。何以故?師子殺肥眾生,以肉時時施僧。」諸比丘少欲知足行頭陀,聞是事心慚愧。以是事白佛。佛以是因緣集僧,集僧已告諸比丘:「三種不淨肉不應噉。何等三?若見、若聞、若疑。云何見?自見是生為我奪命,如是見。云何聞?可信人邊,聞是生故為汝殺,如是聞。云何疑?有因緣故生疑,是處無屠兒無自死,是主人惡,能故為我奪命,如是疑。是三種不淨肉不應噉。三種淨肉聽噉。何等三?若眼不見、耳不聞、心不疑。云何不見?自眼不見是生故為我奪命,如是不見。云何不聞?可信優婆塞人邊,不聞是生故為我奪命,如是不聞。云何不疑?心中無有緣生疑,是中有屠兒家有自死者,是主人善,不故為我奪命,如是不疑。是三種淨肉聽噉。復次有諸天祀象走所極、馬走所極、烏飛所極,閃摩婆羅薩祀、尼羅伽羅祀、天祠中非天祠中分陀利華,以彼中祀天祠肉不淨,沙門釋子不應噉。何以故?是諸天祠為客作故。」

佛故在毘耶離國,是時飢餓乞食難得。有一居士,請佛及僧明日食,佛默然受。知佛受已,從坐起頭面禮佛足而歸,具種種多美飲食。時國吉日,清晨眾僧大得猪肉乾飯,諸比丘受思惟欲噉。居士供具已辦敷床座,遣人白佛時到。是時僧入其舍,佛自房住迎食分。僧坐訖,自行澡水下食。食已澡漱攝鉢,持一小床坐僧前欲聽說法。上座說法已次第而出。諸比丘食訖不受殘食法,小食先受在精舍內,不知云何?以是事白佛,佛言:「從今日聽如是飢餓時,比丘若食竟,小食先受,不受殘食法聽噉。何等受小食?諸比丘早起受而不食是也。」

佛故在毘耶離,是時飢餓乞食難得。有一居士,請佛及僧明日食,佛默然受。知佛受已,從坐起頭面禮佛足還家,具種種餚饍辦已敷床褥,遣人白佛時到。爾時僧入其舍,佛自房住迎食分,居士白眾僧:「大德!是施早辦,僧等飽食,殘可持去須臾更食。」諸比丘食飽,如居士言持殘食去。諸比丘食竟不受殘食法,所持殘食不知當云何?是事白佛。佛言:「從今日聽飢餓時食竟持殘食去,若不受殘食法而食。何等是持食去?諸比丘食竟持殘食去,是名持食去食。」

有仙人字雞泥耶,取木果奉佛,佛言:「雞泥耶!與僧作分。」彼即與諸比丘,諸比丘言:「我曹食竟,不受殘食法。」諸比丘不知云何?是事白佛。佛言:「從今日飢饉時,諸比丘若食竟不受殘食法聽食木果、若胡桃、栗、枇杷,更有如是種種木果,是一切聽食。」

長老舍利弗熱血病,藥師語言:「應食池物。」舍利弗言:「佛未聽我食池物。」白佛。佛言:「從今日聽食池物。」

長老大目犍連,至漫陀耆尼池中取藕,大如人髀極美,如淳淨白蜜,其汁如乳,以授舍利弗。舍利弗問:「何處得來?」目連言:「至漫陀耆尼池中得來。」舍利弗言:「是池非人處,何誰授汝?」目連言:「非人授我。」舍利弗言:「佛未聽我非人授食噉。」白佛。佛言:「諸比丘從今日非人授聽食。」

是池物多得來,食殘與諸比丘,諸比丘不受。諸比丘言:「我食竟不受殘食法。」諸比丘不知云何?白佛。佛言:「從今日飢餓時聽諸比丘食竟,不受殘食法聽敢池物。何等池物?若蓮根、蓮子、菱芡、雞頭子,如是種種池物聽食。」

佛故在毘耶離,先飢餓時憐愍諸比丘,聽小食受已後食、食已持出、木果池物。諸比丘豐時乞食易得,如本飢餓時,淨食戒比丘違是。時諸比丘少欲知足行頭陀,訶責:「何以名比丘,佛飢餓時憐愍諸比丘,聽小食時受已後食、食已持出、木果池物。諸比丘豐時乞食易得,如本飢餓時,淨食戒比丘違是?」時諸比丘種種因緣訶已,以是事白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛知故問。問諸比丘:「汝實作是事不?」諸比丘言:「實作。世尊!」佛種種因緣訶諸比丘:「云何名比丘,佛飢餓時憐愍諸比丘,聽小食受已後食、食已持出、木果池物。諸比丘豐時乞食易得,如本飢餓時,淨食戒比丘違是?」時佛種種因緣訶已,告諸比丘:「從今日如本飢餓時,為憐愍諸比丘,聽小食受已後食、食已持出、木果池物;如飢餓時淨不應食,若食犯波逸提。」

佛在毘耶離,隨所住竟著衣持鉢,向修摩國遊行。此國有二城:一名婆提城、二名蜜城。婆提城中有六大福德人。何等六?一居士名民大、二民大婦、三民大兒、四民大兒婦、五民大奴、六民大婢。何等民大居士?大福德民大,持少金銀琉璃珠寶,坐市肆中。若諸宗族五親知識朋友,一切閻浮提人,為金銀琉璃珠寶來者,是居士不起坐處,能令求者自恣所須,寶物如故不盡,是為民大居士大福德。民大居士婦,有何等福德?若民大居士婦,食時若一切閻浮提人來,為飲食故,一切諸人自恣飽滿,食故不盡,是民大居士婦大福德。民大居士兒,有何等大福德?其兒入倉庫,寶藏中看上向,觀見有孔譬如車轂,錢財寶物從上流下,寶藏即滿,是民大居士兒大福德。民大居士兒婦,有何等大福德?其兒婦持華香、瓔珞、諸雜塗香、好衣上服,至中庭床上坐,欲奉舅姑及夫。坐處未起,若一切閻浮提人來,為華香、瓔珞、諸雜塗香好衣上服來者,一切自恣給與,如故不盡,是民大兒婦大福德。民大居士奴,有何等大福德?民大居士奴,若持犁一出耕時七壟成就,是為民大居士奴大福德。民大居士婢,有何等大福德?民大居士婢,一切穀麥舂磨還輸倉,一切閻浮提人為米麵故來者,一切自恣給與,米麵如故不盡,是為民大居士婢大福德。是時民大居士憍慢心生,一切閻浮提福德無人勝我。是民大居士及婆提城中人皆是外道弟子,是諸外道聞:「沙門瞿曇,蘇摩國土遊行來向婆提城。」是外道輩,相率集會入城,至民大居士前,毀佛及僧:「是人難滿難養多欲無厭,是沙門瞿曇,與千二百五十比丘俱、千優婆塞、五百乞殘食人,從一聚落至一聚落、從城至城,譬如霜雹、蝗虫、賊殘害人民穀麥。其所至處破人家業,今來復欲殘毀我輩。」時民大居士即生惡心,共作要令:「不聽一人往見瞿曇,若往見者,輸城中人五百金錢。」是時民大居士問諸人言:「是沙門瞿曇,人不欲與,不強索不?」諸人言:「不強索。」又問:「王勅與不?」答言:「不。」又問:「不與是人,作傷害不?」諸人言:「不。」是居士言:「云何與?」答曰:「自信自欲自愛自心清淨故與。」是居士言:「若沙門瞿曇,人不欲與不強奪,不王勅與,若不與不作傷害,法應與是人,福德力故,令爾許眾人得樂,如是人福德必勝我。」是時民大居士,未見佛便憍慢心除。

佛從是諸國遊行到婆提城,無有精舍,城北有林,號曰勝葉,其樹欝茂其地平博,世尊大眾於中止頓。民大居士聞佛已到,其人先世供養佛及僧,種善根近、正見宿因力故,能得今世無漏智。為善根力所追,便自思惟:「我於此國人所宗敬,富樂第一。若我不看佛者,人當謂我慳貪惜費。」即告諸人:「諸人先作要令,我自思惟,此要不全,我寧輸五百金錢。」諸人言:「以何事故?」答言:「我於此國富樂第一,若不看佛,人當謂我慳貪惜費。」諸人宗重民大居士,有負其債者、有蒙供給者,雖欲輸錢無敢取者。諸人言:「何須破要?皆當共去,一切俱行。」到已頭面禮佛足一面坐,佛為居士隨意說法,得遠塵離垢、諸法眼生、見法得法、知法信淨、度疑、不信他、不隨他、除疑悔,住初果中得無所畏。從坐起,頭面禮佛足言:「大德!我歸依佛、歸依法、歸依僧,證知。我是佛弟子,從今日盡形壽歸依三寶。」居士即遣使喚五福德人,語言:「佛大師在此,宜速時來。」使到具告情事,此五人亦先世供養佛,種善根近、正見利根,宿因力故,能得今世無漏智慧。善根力所追,即到佛所頭面禮佛足一面坐。佛為五人隨意說法,亦得遠塵離垢、諸法眼生、見法得法、知法信淨、度疑、不信他、不隨他、除疑悔,住初果中得無所畏。從坐起頭面禮佛足言:「我歸依佛、歸依法、歸依僧,證知。我是佛弟子,從今日盡形壽歸依三寶。」民大居士從坐起,叉手合掌白佛言:「世尊!願佛及僧受我舍宿。」佛默然許之。既蒙許可,即禮佛足還家摒擋房舍,除去所有,灑掃清淨,懸繒幡蓋雜色綾羅,燒眾名香、布種種花,辦金床、銀床、頗梨床、紺琉璃床各千二百五十,如是思惟:「此四寶床,若不受一當受一。」又辦千二百五十金瓶盛湯水,千二百五十使人,一比丘給一人。一切辦已遣使白佛:「唯聖知時。」

佛晡時著衣持鉢,與大眾俱向居士舍,千二百五十沙門。居士給千二百五十使人,一比丘給一人在門外洗浴。居士自洗浴佛,一時浴訖而入其舍。居士以千二百五十金床奉佛,佛不受。次以銀床、頗梨、紺琉璃床,各千二百五十奉佛,佛盡不受。居士更布淨床,以細[疊*毛]、拘執欽婆羅、雜色綾羅,布淨床上。大眾坐訖,自行澡水,奉進非時漿及含消藥,即起辦具種種餚饍飲食。又辦金鉢、銀鉢、頗梨鉢、紺琉璃鉢各千二百五十,如是思惟:「若不受一當受一。」又復辦金盤、銀盤、頗梨盤、紺琉璃盤各千二百五十,如是思惟:「若不受一當受一。」辦訖白佛:「時到。」佛及僧坐定,自行澡水,奉佛千二百五十金盤,佛不受。次奉銀盤、頗梨盤、紺琉璃盤,各千二百五十,佛盡不受。更奉木盤、銅盤,即為受之。復以千二百五十金鉢奉佛,佛不受。次奉銀、紺琉璃、頗梨鉢各千二百五十奉佛,佛不受。告諸比丘:「我先聽兩種鉢鐵、瓦,八種鉢不應畜。」居士供施已訖,自行澡水,食畢攝鉢,持一小床在佛前坐,欲聽佛說法。復白佛言:「願受我是修摩國中盡形壽供養,我當為佛作千二百五十房舍,千二百五十床榻被褥拘執,以好粳米王所食者,供養世尊及比丘僧。」佛告聚落主:「汝心淨信,於我已足。諸有如是善男子,依信法中住,我憐愍應度,不得長受汝請。」佛為居士說偈呪願:

「若在天祠中,  供養火為最;
 婆羅門書中,  薩鞞帝為最;
 一切諸人中,  帝王尊為最;
 一切江河中,  大海深為最;
 於諸星宿中,  明月第一最;
 一切照明中,  日光曜為最;
 十方天人中,  佛福田為最。」

佛呪願已從坐起去,勅諸弟子次第而出,從婆提城持衣鉢向頻闍山遊行。民大居士為佛故,遣五百人,以五百乳牛、五百乘車載粳米,及隨飯羹王所食者,語使人言:「若佛在無聚落空處宿時,汝[穀-禾+牛]五百乳牛,作粳米蘇乳糜,和以黑白石蜜上佛。」五百人受民大居士語,佛在無聚落處宿,五百人即[穀-禾+牛]乳作糜上佛,佛言:「與僧作分。」即與僧。僧不受,如是思惟:「是食具以我曹故送來,已舉宿不淨。」以是事白佛。佛言:「比丘有二種請:一者即日食、二者冷食。若即日得二請,應自受一請、一請與人。若得冷請,隨所施隨受。有淨隨受、有不淨隨受。淨隨受者,謂五種佉陀尼、五種蒲闍尼食、五似食。不淨隨受者,謂五寶、五似寶。彼淨隨受,受已作淨。不淨隨受者,言:『此不淨,得淨當受。』」

佛漸漸遊行到頻闍山,彼頻闍山中。有一夜叉鬼,字優耽摩,舊在彼山中住。此鬼信佛言心淨,思惟:「我當何物上佛?此中唯有葡萄。」即取上佛,佛言:「與僧作分。」彼即與比丘。比丘不受言:「佛未聽我曹噉葡萄。」以是事白佛。佛言:「從今日聽噉葡萄。」時大有葡萄,食飽多殘,諸比丘不知當云何?白佛。佛言:「壓汁飲。若葡萄不作淨,若汁中不以水作淨,不應飲。若葡萄作淨,汁中不作淨;若汁作淨,葡萄不作淨,不應飲。葡萄淨汁亦淨應飲。」

爾時佛遊行集人轉多,有千二百五十比丘、有千優婆塞、五百乞殘食人、五百作人、五百乳牛、五百乘車。佛欲散此眾即入定,譬如士夫屈伸臂頃,從頻闍山沒至漫陀耆尼池岸上現。岸上有結髮仙人,字雞尼耶,先在此住,見佛不起,又不問訊,亦不讓坐。佛亦不與仙人語言問訊。佛即於漫陀耆尼池中洗足已,即於岸上在一樹下,布尼師檀結跏趺坐。爾時微雨灑地,輕風來掃,風吹種種華,彌漫布地。雞尼耶思惟:「微雨灑地輕風吹雜華布地,皆是我力,非是沙門瞿曇力也。」是夜多過,爾時四大天王與無數百千眷屬俱欲來向佛。時有四青衣鬼神,來向仙人在四邊住。仙人開眼見之問:「汝何人?」諸鬼神言:「我青衣鬼神。」言:「何以來?」言:「相守護。」問言:「何以守護?」鬼神言:「今夜多過,四大天王當與無數百千萬眷屬來至佛所,此中儻有鬼神來相觸擾。」仙人言:「不守護沙門瞿曇耶?」答言:「不。」仙人思惟:「此微雨輕風雜華布地,乃是沙門瞿曇力,非我力也。」即時四大天王與無數百千眷屬後夜來,見佛頭面禮佛足一面立。佛以聖語說四諦法、苦集盡道,二天王解得道、二天王不解。佛更為二天王,以馱婆羅語說法:吚甯(苦諦) 彌甯(習諦) 多咃陀譬(盡諦) 陀羅辟支(道諦) 佛闍陀(知也)薩婆(一切)蠰舍摩遮(滅求)薩婆多羅(一切離)毘樓利多咃欲(遠離)薩婆休(一切) 鞞羅地(不作)波跋(惡也) 頭吃想妬(苦邊盡也) 涅樓遮諦(如是說也)。 是二天王一解、一不解。佛復作彌梨車語:摩舍兜舍那舍婆薩婆多羅毘比諦伊數安兜頭却婆阿地婆地。四天王盡解。示教利喜已,禮佛足而去。

佛於漫陀耆尼池岸上,持衣鉢遊行向阿摩那國,是結髮仙人舊住。此國深敬信佛,而作是念:「當以何物奉上於佛?」復作是念:「如古昔仙人所受水淨八種漿,當以奉佛。」即辦此眾多漿,持來上佛。佛告雞尼耶:「與僧作分。」即與比丘。比丘言:「佛未聽我飲八種漿。」以是事白佛。佛言:「從今日聽飲八種漿。何等八?一周梨漿、二茂梨漿、三拘樓漿、四捨樓漿、五說波多漿、六頗留沙漿、七梨漿、八蒲萄漿。以水作淨應飲。」

佛從阿摩那國,隨所住竟持衣鉢,向阿頭佉國遊行。此國中有父子比丘,本作剃毛鬚髮師。其父摩呵羅,聞佛從阿摩那國遊行到阿頭佉國,此中無檀越供給僧亦無供養,誰當供養佛?便語兒言:「我聞佛從阿摩那國土遊行欲來至此,此中無檀越供給僧亦無供養。汝可持鉢入城求胡麻、粳米、小豆、磨沙豆供養世尊。」其子巧能其事,即持鉢入城,大得胡麻、粳米、小豆、摩沙豆。世尊既到,父子選擇房舍,布好坐具,即辦種種粥:胡麻油粥、乳粥;二種豆粥、清粥,辦已奉佛及僧。諸粥太多,餘殘棄一房舍內地。佛食後經行,摩訶羅從佛仿佯,到是處見地粥狼藉。佛知故問摩呵羅:「何許得是多粥,有檀越與耶?」答言:「無。」佛言:「是眾僧物耶?」答言:「非。」佛言:「何處得?」摩訶羅以是事具白佛。佛以是因緣故集僧,集僧已,佛種種因緣訶摩訶羅:「何以名比丘,教子作不淨事?」佛種種因緣訶已,告諸比丘:「從今日五眾不得相教作不淨事,若教得突吉羅羅。從今日前工師時種種作具不應畜,若畜得罪。若先縫衣人畜針筒不犯,先能書人畜筆筒不犯,先銅作人畜鑽不犯。」

佛從阿頭佉國持衣鉢,向波婆國遊行。此國中諸豪族先作要:「佛來入國,一切應一由延迎佛。若不迎者,罰五百金錢。」既聞佛來出迎,中有一豪族,字盧芝,第一力士,是阿難舊知識。其人於佛無信,阿難遙見其來,語言:「盧芝!汝來迎佛,甚善。」盧芝言:「我非信佛而迎,我順親族法故。」阿難言:「有何法?」答言:「我親族先作要法,若佛來者,應一切一由延迎。若不迎者,罰金錢五百。阿難!我不惜五百金錢,恐親族不穆,以是故來。」阿難執手牽至佛所,到已頭面禮佛足一面立,阿難白佛言:「是盧芝我舊知識,特相親善,於佛不信。願佛說法令其開解。」爾時世尊以慈心感覆,彼即信悟,尋為說法示教利喜。示教利喜已禮佛而出,還坐本處。諸人去不久,時佛從坐起向自房,盧芝從佛如犢隨母。佛入房坐,盧芝禮佛足一面坐,佛為說法示教利喜,即從坐起禮佛而去。思惟:「我持何等物上佛?」即以諸餅奉佛,佛言:「與僧作分。」彼即與比丘。比丘不受,語言:「佛未聽我噉餅。」以是事白佛。佛言:「從今日聽噉餅。何等餅?若麵、若大小麥餅、若豆餅、刻鏤餅、重華餅,有如是種種淨餅,一切聽噉。」

佛從波婆國隨所住竟,持衣鉢遊行到舍衛國。諸比丘乞食,得甘美餚饍、乳酪、酥油、魚肉脯,諸比丘不受,思惟:「乞美飲食或墮罪。」以是事白佛。佛言:「若不自乞,檀越施應受。從今日聽僧服四種藥。何等四種藥?一時藥、二時分藥、三七日藥、四盡形藥。時藥者,五種佉陀尼、五種蒲闍尼、五似食。何等五種佉陀尼?一根食、二莖食、三葉食、四磨食、五果食。何等根食?芋根、蔙根、藕根、蘆蔔根、蕪菁根,如是等種種根可食。何等莖食?蘆蔔莖、穀梨莖、羅勒莖、柯藍莖,如是等種種是莖佉陀尼。何等葉食?蘆蔔、穀梨葉、羅勒葉、柯藍葉,如是等種種葉可食,是葉佉陀尼。何等磨食?稻、大麥、小麥,如是等種種,是磨佉陀尼食。何等果食?菴羅果、閻浮果、波羅薩果、鎮頭佉果、那梨耆羅果,如是等種種,是果佉陀尼。何等五種蒲闍尼食?一飯、二、三糒、四魚、五肉。如是五種蒲闍尼食。何等五種似食?糜、粟、穬麥、莠子、迦師,如是等種種,是名似食。未漉漿汁,是名時藥。時分藥者,若淨漉漿汁,是名時分藥。七日藥者,若酥、油、蜜、石蜜,是名七日藥。盡形藥者,五種根藥。何等五種?一舍利、二薑、三附子、四波提毘沙、五菖蒲根,是藥盡形壽共房宿無罪。五種果藥:呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、蓽芺羅,盡形壽共房宿。有五種鹽:黑鹽、紫鹽、赤鹽、鹵土鹽、白鹽,盡形壽共房舍宿。有五種樹膠藥:興渠、薩闍羅茶帝、夜帝、夜波羅帝、夜槃那,盡形壽共房宿。五種湯:根湯、莖湯、葉湯、華湯、果湯,盡形壽共房宿。是四種藥:時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,若即日受時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,若和合一處,此藥時應服、非時不應服,時藥力故。若即日受時分藥、七日藥、盡形藥,是藥和合一處,是藥應時分服、過時分不應服,時分藥力故。若即日受七日藥、盡形藥,是藥和合一處,七日應服、過七日不應服,七日藥力故。盡形藥隨意服。若即日受時藥不淨,受時分藥、七日藥、盡形藥,和合一處,不應服。即日受時分藥不淨,受七日藥、盡形藥,和合一處,不應服。即日受七日藥不淨,受盡形藥,和合一處,不應服。」長老優波離問佛:「是三種藥:時分藥、七日藥、盡形藥。是三種藥,舉宿得口受不?」佛言:「不得。」「是三種藥,惡捉得口受不?」佛言:「不得。」「是三種藥,手受、口受,不病得服不?」佛言:「不得。」「是三種藥,手受、口受,病得服不?」佛言:「得。」(七法中醫藥法第六竟)

十誦律卷第二十六


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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