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大正新脩大藏經 第23冊
No.1435 十誦律 (61卷)
【後秦 弗若多羅共羅什譯】
第 23 卷

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十誦律卷第二十三(第四誦之三)

七法中自恣法第三

佛在舍衛國,諸比丘夏安居時,先作如是制限:「長老!我等不共語言、不相問訊。」是諸比丘作是制已,一處夏安居,先作如是法:若有初乞食還,敷獨坐床,安洗足水、洗足机、拭足巾,淨水瓶常用水瓶。若有長食,盛淨器中蓋著一處,食不足者食此長食。若復有乞食後來,不足者取而食之。若復有殘,著無草地,若無蟲水中。是諸長老盛食器淨洗摩拭著一處獨坐床,洗足机、拭足巾、淨水瓶,常用水瓶著屏處,掃灑食堂。掃除竟入室坐禪。是諸長老晡時從禪先起,見淨水瓶常用水瓶洗足盆,若空無水持至水處,若獨能持來著一面。若不能持來,手招餘比丘共舉,持來還著本處,不共語言、不相問訊。諸佛常法兩時大會,春末月、夏末月。春末月欲安居時,諸方國比丘來聽佛說法。心念:「是法夏安居樂。」是初大會。夏末月安居訖、自恣作衣竟,持衣鉢來詣佛所。如是思惟:「我久不見佛,久不見修伽陀。」是第二大會。是諸比丘是中住處夏安居,自恣作衣竟,持衣鉢往到佛所,頭面禮畢一面坐。諸佛常法,如是語問訊客比丘:「夏安居忍不?足不?安樂住不?乞食不難、道路不疲耶?」今佛亦如是問訊諸比丘:「夏安居忍不?足不?安樂住不?乞食不難、道路不疲耶?」諸比丘言:「忍足、安樂住、乞食不難、道路不疲。」諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛種種因緣呵諸比丘:「汝愚癡人!如怨家共住。云何自言安樂住?何以名比丘?我眾以法相教,而受瘂法。」佛種種因緣呵已,語諸比丘:「從今不應受瘂法,若受,得偷蘭遮。何以故?不共語是外道法故。從今聽夏安居竟,諸比丘一處集,應三事求他說自恣。何等三?若見、若聞、若疑罪。如是應自恣。一心集僧,集僧已,應差能作自恣人,應如是唱:『誰能為僧作自恣人?』是中若有言:『我能。』」佛言:「若比丘五惡法成就,不應作自恣人。何等五?一愛自恣、二瞋自恣、三怖自恣、四愚自恣、五自恣不自恣不知。比丘成就五善法,應作自恣人。何等五?不愛自恣、不瞋自恣、不怖自恣、不愚自恣、自恣不自恣知。爾時一比丘應僧中唱言:『大德僧聽!是某甲、某甲比丘,能為僧作自恣人,若僧時到僧忍聽,僧某甲、某甲比丘,當作僧自恣人。如是白。』『大德僧聽!是某甲、某甲比丘,能為僧作自恣人。僧某甲、某甲比丘為僧作自恣人。誰諸長老忍某甲、某甲比丘為僧作自恣人者,是長老默然,誰不忍便說。』『某甲、某甲比丘為僧作自恣人竟,僧忍,默然故,是事如是持。』應如是作自恣羯磨:『大德僧聽!今日僧自恣,若僧時到僧忍聽,僧一心受自恣。如是白。』是時諸比丘一切從坐起[跳-兆+互]跪地。若作自恣人是上座,應從坐起偏袒著衣曲身,應語第二上座:『長老!今日自恣來。』是時第二上座從坐起,偏袒著衣[跳-兆+互]跪兩手捉上座足,應如是語:『長老憶念!今僧自恣日,我某甲比丘長老僧自恣語,若見聞疑罪語我,憐愍故。我若見罪,當如法除。』第二:『長老憶念!今僧自恣日,我某甲比丘長老僧自恣語,若見聞疑罪語我,憐愍故。我若見罪,當如法除。』第三:『長老憶念!今僧自恣日,我某甲比丘長老僧自恣語,若見聞疑罪語我,憐愍故。我若見罪,當如法除。』若下座作自恣人,應從坐起偏袒著[跳-兆+互]跪合掌,應如是語上座:『今日自恣來。』上座亦應從坐起,偏袒著衣[跳-兆+互]跪合掌,應如是言:『長老憶念!今僧自恣日,我某甲比丘長老僧自恣語,若見聞疑罪語我,憐愍故。我若見罪,當如法除。』第二:『長老憶念!今僧自恣日,我某甲比丘長老僧自恣語,若見聞疑罪語我,憐愍故。我若見罪,當如法除。』第三:『長老憶念!今僧自恣日,我某甲比丘長老僧自恣語,若見聞疑罪語我,憐愍故。我若見罪,當如法除。』如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟,為僧作自恣人共作自恣。自恣竟,應至上座前唱言:『僧一心自恣竟。』」

佛語諸比丘:「自恣有四種。何等四?一非法別自恣、二非法和合自恣、三有法別自恣、四有法和合自恣。是中非法別自恣,佛不聽。非法和合自恣,佛不聽。有法別自恣,佛不聽。是中有法和合自恣,如是佛聽。

「有一住處,自恣時五比丘住,是諸比丘應一處集,差為僧作自恣人,廣說自恣。

「有一住處,自恣時四比丘住,是諸比丘不應差為僧作自恣人,是諸比丘應一處集三語自恣,應如是自恣。上座應從坐起,偏袒著衣[跳-兆+互]跪合掌如是語:『長老憶念!今僧自恣日,我某甲比丘長老自恣語,若見聞疑罪語我,憐愍故。我若見罪,當如法除。』第二:『長老憶念!今僧自恣日,我某甲比丘長老自恣語,若見聞疑罪語我,憐愍故。我若見罪,當如法除。』第三:『長老憶念!今僧自恣日,我某甲比丘長老自恣語,若見聞疑罪語我,憐愍故。我若見罪,當如法除。』若下座,應從坐起偏袒著衣,[跳-兆+互]兩手捉上座兩足,應如是語:『長老憶念!今僧自恣日,我某甲比丘長老自恣語,若見聞疑罪語我,憐愍故。我若見罪,當如法除。』第二:『長老憶念!今僧自恣日,我某甲比丘長老自恣語,若見聞疑罪語我,憐愍故。我若見罪,當如法除。』第三:『長老憶念!今僧自恣日,我某甲比丘長老自恣語,若見聞疑罪語我,憐愍故。我若見罪,當如法除。』如是諸比丘得自恣。三比丘、二比丘亦如是。

「有一住處一比丘,自恣時應掃塔處及自恣處,次第布床、辦火燈、燈籠、燈炷、燈、辦籌,如是思惟:『諸比丘來未作自恣者,是比丘應共自恣。』若不見來,是中有高處立望。若見有比丘,喚言:『疾疾來長老!今日僧自恣。』若不見,應待至暮,還坐本處,如是心念口言:『今日僧自恣,我亦今日自恣。』如是一比丘得自恣。」

佛在舍衛國,是中佛語諸比丘:「是夜多過自恣時到。」一比丘從坐起,偏袒著衣長跪合掌白佛言:「世尊!諸比丘病不來。」佛言:「應取自恣。如是應取,應語病比丘:『與自恣。』答言:『與。』是名得自恣。若言:『為我僧中說自恣。』是名得自恣。若身動與,是名得自恣。若口言與,是名得自恣。若身不與、口不與,不得自恣。是時一切僧,應就病比丘邊作自恣、若將來僧中作自恣,諸比丘不應別作自恣。若諸比丘別作自恣,一切比丘得罪。

「有一住處二比丘,作自恣時,是二比丘不應取自恣,是二比丘共一處三語自恣;三比丘、四比丘亦如是。

「有一住處五比丘,自恣時,是諸比丘不應取自恣,不應與自恣。是諸比丘,應一處集差為僧自恣人,應廣自恣。若過五比丘,自恣時集一處,老病比丘隨意取自恣與自恣。若一人取一人,是名得自恣。若一人取二人、三人、四人,是名得自恣。隨幾許人能憶識名字,是名得自恣。若取自恣人不欲取,應更與他自恣。取自恣人若言:『我白衣、我沙彌、我非比丘、我異道、不見擯、不作擯、惡邪不除、擯不共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』應更與他自恣。若取他自恣竟不去,是名自恣不到。若言:『我白衣、我沙彌、我非比丘、我異道、不見擯、不作擯、惡邪不除、擯不共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』是名自恣不到。若取他自恣竟,八難中一一難起故不去,是名自恣不到。復次取他自恣竟故不去,若放逸、若嬾、若睡、若入定,是名自恣不到。是取自恣人,有三因緣得罪:若故不去、若嬾、若放逸。二因緣無罪:若睡、若入定。復次取他自恣竟,到僧中不說自恣,是名自恣到。若取他自恣竟,到僧中若言:『我白衣、我沙彌、我非比丘、我異道、不見擯、不作擯、惡邪不除、擯不共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』是名自恣到。復次取他自恣竟到僧中,八難一一難起故不說,是名自恣到。復次取他自恣竟,到僧中故不說、若放逸、若嬾、若睡、若入定,是名自恣到。是中取他自恣人,有三因緣得罪:若故不說、若放逸、若嬾。二因緣無罪:若睡、若入定。

「有一住處,自恣時比丘若王捉、若賊、若怨家、若怨黨、若怨黨之黨捉,僧中應遣使語彼言:『今日僧自恣,若是比丘得來、若與自恣來、若出界,我曹不應別作自恣。』是比丘若得來、若與自恣、若出界,如是好。若不得,諸比丘不應別自恣。若別自恣,一切比丘得罪。

「有一住處,自恣時一切比丘僧有罪,不知是罪,除有一客比丘清淨共住同見。是客比丘知舊比丘中善好有德,是客比丘應問:『長老!若比丘作如是如是事,當得何等罪?』答言:『若比丘作如是如是事,當得如是如是罪。』彼言:『長老!汝自憶作如是事不?』答言:『自憶,不獨我一人得是罪,一切僧亦得是罪。』客比丘言:『長老!汝說一切僧,於汝何益?汝何以不如法懺悔是罪?』舊比丘受客比丘語,是罪如法懺悔。餘諸比丘見此比丘懺悔,亦應如法懺悔。如是作者善,若不如是作,知有益舉,無益莫強舉。

「有一住處自恣時,比丘憶罪欲出,是比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟應作自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時,比丘一罪疑,是比丘應語他比丘:『長老!我一罪疑,後是事當問。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時憶念罪欲出,是比丘應疾一心念:『我後是罪當如法懺悔。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙。若自恣時,比丘一罪疑,是比丘應疾一心念:『後是罪當問。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時,一切比丘僧有罪,覺是罪不能得客比丘清淨共住同見是罪如法懺悔。是諸比丘應遣一舊比丘近住處疾到彼,是罪如法懺悔竟來還:『我曹從汝邊是罪如法懺悔。』是諸比丘若得辦是事,如是好。若不能辦,是僧中一比丘應唱:『大德僧聽!我等是住處一切僧得罪,覺是罪不能得清淨客比丘共住同見是罪如法懺悔,亦不能得辦遣一舊比丘近住處,疾到彼是罪如法懺悔竟來還,我等是邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽,僧若後是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟應作自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時,一切僧一罪中疑,是中應一比丘僧中如是唱:『大德僧聽!是中住處一切僧一罪中疑。若僧時到僧忍聽,僧後是事當問。如是白。』如是作竟應作自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時,舊比丘若五若過,自恣處集作自恣,異住處諸比丘來,清淨共住同見多,是諸比丘應更作自恣,如是作竟先比丘無罪。若諸比丘自恣竟,一切坐處未起未去,更有異住處比丘來,清淨共住同見多,是諸比丘應更作自恣,如是作竟先比丘無罪。若諸比丘自恣竟,有起去有未起去,更有異住處比丘來,清淨共住同見多,是諸比丘應更作自恣,如是作竟先比丘無罪。若是諸比丘自恣竟,一切坐處起未去,更有異住處比丘來,清淨共住同見多,是諸比丘應更作自恣,如是作竟先比丘無罪;等亦如是。有一住處自恣時,舊比丘若五若過,自恣處集作自恣,有異住處比丘來,清淨共住同見少,是諸比丘應次第自恣。若諸比丘自恣竟,一切坐處未起未去,有異住處比丘來,清淨共住同見少,是諸比丘邊應作三語自恣。若諸比丘自恣竟,有起去有未起去,有異住處比丘來,清淨共住同見少,是未起去,諸比丘邊應三語自恣。若是諸比丘自恣竟,一切起未去,更有異住處比丘來,清淨共住同見少,是諸比丘若能得和同,應廣作自恣。若不得和同,應出界作三語自恣。若舊比丘自恣時,更有舊比丘來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣,若少應次第作自恣。若舊比丘自恣時,客比丘來若多、若等、若少。若多應更作自恣,若等、少應次第作自恣。若舊比丘自恣時,更有舊比丘客比丘共來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣,若少應次第作自恣。若客比丘自恣時,更有客比丘來若多、若等、若少。若多應更作自恣,若等、少應次第作自恣。若客比丘自恣時,舊比丘來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣,若少應次第作自恣。若客比丘自恣時,舊比丘、客比丘共來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣,若少應次第作自恣。若舊比丘、客比丘共自恣時,更有舊比丘來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣,若少應次第作自恣。若舊比丘、客比丘共自恣時,更有客比丘來若多、若等、若少。若多應更作自恣,若等、少應次第作自恣。若舊比丘、客比丘共自恣時,更有舊比丘客比丘來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣,若少應次第作自恣。

「有一住處自恣時,舊比丘若五若過,自恣處集欲自恣。更有異住處比丘來,清淨共住同見多,彼作是念:『是中舊比丘若五若過,自恣處集欲作自恣,我等應作自恣。』淨想、比尼想、別眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來,清淨共住同見多,彼應更作自恣,先比丘得罪。彼比丘淨想、比尼想、別眾同眾想作自恣竟,若一切坐處未起未去、若有起去有未起去、若一切起未去,更有異住處比丘來,清淨共住同見多,彼比丘應更作自恣,先比丘得罪。

「有一住處自恣時,舊比丘若五若過,自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來,清淨共住同見多,彼作是念:『舊比丘若五若過,自恣處集欲作自恣,我等不應是中作自恣。』彼比丘言:『我作自恣。』不淨心悔別眾同眾想,是中作自恣。更有異住處比丘來,清淨共住同見多,彼諸比丘應更作自恣,先比丘得罪。彼諸比丘不淨心悔別眾同眾想作自恣竟,一切坐處未起未去、有起去有未起去、有一切起未去,更有異住處比丘來,清淨共住同見多彼,諸比丘應更作自恣,先比丘得罪。

「有一住處自恣時,舊比丘若五若過,自恣處集欲作自恣,更有異住處比丘來,清淨共住同見多,彼諸比丘作是念:『我等若應、若不應,是中作自恣?』疑淨不淨別眾同眾想。更有異住處比丘來,清淨共住同見多,彼諸比丘應更作自恣,先比丘得罪。若疑淨不淨別眾同眾想作自恣竟,一切坐處未起未去、有起去有未起去、有一切起未去,更有異住處比丘來,清淨共住同見多,是諸比丘應更作自恣,先比丘得罪。

「有一住處自恣時,諸舊比丘若五若過,自恣處集欲作自恣,更有異住處比丘來,清淨共住同見多,聞已作是念:『更有異住處比丘來,清淨共住同見多,是滅壞除捨別異,我不須是諸比丘。』為欲破僧別眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來,清淨共住同見多,彼諸比丘應更作自恣,先比丘得偷蘭遮,近破僧故。若是諸比丘,為欲勤破僧別眾同眾想作自恣竟,若一切坐處未起未去、有起去有未起去、有一切起未去,更有異住處比丘來,清淨共住同見多,是諸比丘應更作自恣,先比丘得偷蘭遮,近破僧故。若舊比丘自恣時,更有舊比丘來,若多、等應更作自恣。若舊比丘自恣時客比丘來,若多、等應更作自恣。若舊比丘自恣時,舊比丘、客比丘共來,若多、等應更作自恣。若客比丘自恣時客比丘來,若多、等應更作自恣。客比丘自恣時舊比丘來,若多、等應更作自恣。客比丘自恣時,舊比丘、客比丘共來,若多、等應更作自恣。舊比丘、客比丘共自恣時,舊比丘來,若多、等應更作自恣。舊比丘、客比丘共自恣時,客比丘來,若多、等應更作自恣。舊比丘、客比丘共自恣時,舊比丘、客比丘共來,若多、等應更作自恣。

「舊比丘十四日多,客比丘十五日少,客比丘應隨舊比丘,是日應自恣。舊比丘十四日少,客比丘十五日多,舊比丘應隨客比丘,是日不應自恣。舊比丘十五日多,客比丘初日少,客比丘應隨舊比丘,是日更自恣。舊比丘十五日少,客比丘初日多,舊比丘應隨客比丘出界作自恣。若客比丘十四日多,舊比丘十五日少,舊比丘應隨客比丘,是日應自恣。客比丘十四日少,舊比丘十五日多,客比丘應隨舊比丘,是日不應自恣。客比丘十五日多,舊比丘初日少,舊比丘應隨客比丘,是日更自恣。客比丘十五日少,舊比丘初日多,客比丘應隨舊比丘出界作自恣。

「有一住處自恣時,諸舊比丘聞客比丘聲、客比丘因緣,若脚聲、若杖聲、若革屣聲、若異人聲,是諸舊比丘不求不覓作自恣,舊比丘得罪。若求得不喚自恣,舊比丘得罪。若求不能得疑自恣,舊比丘得罪。若求不能得無所疑自恣,如是舊比丘無罪。若求得是諸客比丘,一心歡喜應作自恣,如是舊比丘無罪。

「有一住處自恣時,諸客比丘聞舊比丘聲,舊比丘因緣,若戶鑰聲、釿聲、若斧聲、讀經聲,是諸客比丘不求不覓自恣,客比丘得罪。若求得不喚自恣,客比丘得罪。若求不能得疑自恣,客比丘得罪。若求不能得無所疑自恣,客比丘無罪。若求得是諸舊比丘,一心歡喜應作自恣,如是客比丘無罪。

「有一住處自恣時,舊比丘見客比丘相、客比丘來因緣,若不識衣鉢、若不識杖、若盛油革囊、革屣、針筒,是諸比丘不求不覓自恣,是諸舊比丘得罪。若求得不喚自恣,舊比丘得罪。若求不能得疑自恣,舊比丘得罪。若求不能得無所疑自恣,如是舊比丘無罪。若求得是諸客比丘,一心歡喜應作自恣如是舊比丘無罪。

「有一住處自恣時,諸客比丘見舊比丘相、舊比丘來因緣,若新掃灑地、次第敷床座,是諸客比丘不求不覓作自恣,客比丘得罪。若求得不喚作自恣,客比丘得罪。若求不得疑作自恣,客比丘得罪。若求不能得無所疑作自恣,客比丘無罪。若求得是諸舊比丘,共一心歡喜應作自恣,如是客比丘無罪。

「有一住處自恣時,比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念,自言:『我有僧伽婆尸沙罪。』是比丘應與別住,不成與。是中應一比丘僧中唱:『大德僧聽!是中住處有比丘,若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念,自言有僧伽婆尸沙罪,是比丘應與別住,不成與。若僧時到僧忍聽,僧是比丘後當與別住。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時,比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念,自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘若應與摩那埵、若應與本日治、若應與出罪,不成與。是中應一比丘僧中唱:『大德僧聽!是中住處有比丘,若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念,自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘應與摩那埵、本日治、出罪,不成與。若僧時到僧忍聽,僧是比丘後當與摩那埵、當與本日治、當與出罪。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時,比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念,自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍,有比丘言:『是中應出悔。』有比丘言:『是事應心生悔。』是中一比丘應僧中唱:『大德僧聽!是中住處有比丘,若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念,自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍,有比丘言:「是事應出悔。」有比丘言:「是事應心生悔。」若僧時到僧忍聽,是比丘若得異比丘清淨共住同見,是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時,比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念,自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍,有比丘言:『是波逸提罪。』有比丘言:『是罪波羅提提舍尼。』是中應一比丘僧中唱:『大德僧聽!是中住處有比丘,若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念,自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍,有比丘言:「是波逸提罪。」有比丘言:「是罪波羅提提舍尼。」若僧時到僧忍聽,僧是比丘若得異比丘清淨共住同見,是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時,比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念,自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍,有比丘言:『是罪殘可治。』有比丘言:『無殘不可治。』是中言:『有殘可治,是應共自恣。』是中言:『無殘不可治,是不應共自恣。』彼應置自恣而去,不應鬪諍相言。

「有一住處自恣時,有比丘說他比丘罪,若見、若聞、若疑。諸比丘知是說他罪人,身業不淨、能婬、能偷、能奪人命、能自稱過人法、能出精、能身身相觸、能殺生草、能非時食、能飲酒,不應信是比丘語治他罪。僧應語:『汝長老,莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是無羞人,僧莫數。僧應自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時,比丘向餘比丘說他罪,若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人,口業不淨、是能妄語、不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑。如是比丘語,不應信治他人罪。僧應語是比丘:『長老!汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是無羞人,僧莫數。僧應自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時,一比丘向餘比丘說他罪,若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人,身業不淨、口業不淨,是能婬、能偷、能奪人命、能自稱過人法、能故出精、能故觸女人身、能殺生草、能非時食、能飲酒,是亦能妄語、不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑。如是比丘語,不應信治他人罪。僧應語是比丘:『長老!汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是無羞人,僧莫數。僧應自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時,一比丘向餘比丘說他罪,若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人,身業淨。是長老能不婬、不偷、不奪人命、不自稱過人法、不故出精、不故觸女身、不殺生草、不非時食、不飲酒,是長老少智、不決定、不善知,是人亦能非法言法、法言非法、非善言善、善言不善。如是比丘語,不應信治他人罪。僧應語是比丘:『長老!汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是少智人,僧莫數。僧應自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時,一比丘向餘比丘說他罪,若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老口業淨,是長老不能不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑,是長老少智、不決定、不善知,是人亦能非法言法、法言非法、善言非善、非善言善,如是比丘語,不應信治他人罪。僧應語是比丘:『長老!汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是少智人,僧莫數。僧應自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時,一比丘向餘比丘說他罪,若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人,身業淨、口業淨。是長老能不婬、不偷、不故奪人命、不自稱過人法、不故出精、不故觸女身、不殺生草、不非時食、不飲酒、不能不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑,是長老少智、不決定、不善知,是人亦能非法言法、法言非法、善言非善、非善言善。如是比丘語,不應信治他人罪。僧應語是比丘:『長老!汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是少智人,僧莫數。僧應作自恣,不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時,一比丘向餘比丘說他罪,若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人,身業淨、口業淨,是長老能不婬、不偷、不故奪人命、不自稱過人法、不故出精、不故觸女身、不殺生草、不非時食、不飲酒、不能不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑,是長老說他罪人,有智人、決定人、善知人,是人亦不法言非法、非法言法、善言非善、非善言善。是長老爾時應安詳竊問竊教:『汝長老說他罪,為眼見、耳聞、心疑耶?』是長老若言:『眼見。』諸比丘應問:『若眼見不應說耳聞心疑,見何等?何處見?云何見?見作何事?何因緣到彼?』是人若言:『耳聞。』『不應說眼見心疑,聞何等?何處聞?云何聞?聞作何事?男邊聞?女邊聞?不能男邊聞?二根人邊聞?』若言:『心疑。』『不應說眼見耳聞,疑何等?何處疑?云何疑?疑何事?若身罪中疑、口罪中疑、殘罪不殘罪、殘不殘罪中疑耶?聚落處空處何處疑?』如是安詳竊問竊教,是長老得實者,諸比丘應一心治是罪比丘。若罪比丘言:『我是白衣。』僧應語:『汝出去!』僧應作自恣,不應與自恣作礙。

「若言:『我沙彌、非比丘異道、不見擯、不作擯、惡邪、不除擯、不共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血人。』僧應語:『汝出去!』諸比丘應自恣,不應與自恣作礙。一切事先作竟,僧應自恣。若應與現前毘尼,與竟;應作憶念毘尼,與竟;應與不癡毘尼,與竟;應與自言毘尼,與竟;應與實覓毘尼,與竟;應與多覓毘尼,與竟;是比丘若應與苦切羯磨,與竟;若應與依止羯磨,與竟;若應與驅出羯磨,與竟,若應與下意羯磨,與竟;若應與不見擯羯磨,與竟;若與別住羯磨,與竟;若應與摩那埵羯磨,與竟;若應與本日治羯磨,與竟;若應與出罪羯磨,與竟;僧應自恣。

「若安居比丘聞彼住處有比丘瞋鬪諍相言來,欲遮此間比丘自恣。諸比丘應二、三、四促作布薩,差為僧作自恣人,應廣自恣。是諸比丘成辦促二、三、四作布薩,差為僧作自恣人廣自恣,如是好。若不成,諸比丘若聞彼比丘瞋鬪諍相言,從彼發來為遮自恣故。是時應疾疾集,差自恣人廣自恣。諸比丘若成疾疾集,差自恣人廣自恣,如是好。若不成,諸比丘若聞彼比丘瞋鬪諍相言,從彼來入界內,是時舊比丘,應一心軟語迎問訊歡喜,為持衣鉢開房舍示臥具:『長老!是汝曹床坐、麁脾繩床、細脾繩床、被褥,汝隨上座次第安住。』是中應為辦洗浴具、薪火、澡豆、湯水、塗身蘇油。客比丘入浴室竟,舊比丘應出界,差為僧作自恣人廣自恣。若舊比丘成辦是事好。若不成,舊比丘應語客比丘:『長老!我等是布薩不自恣,後布薩時我等當自恣。』客比丘語舊比丘言:『長老!後布薩時不應自恣,若有說事今日說,為何事故?我等佛聽自恣,是事不得。』舊比丘應語客比丘:『汝等置舊比丘,自知自恣時。』若客比丘是時餘處去好。若不去,舊比丘應語客比丘:『我等不後布薩時自恣,我等八月四月自恣,我夏末月自恣多得布施。』若客比丘語舊比丘言:『長老!不聽汝八月四月自恣,若有說事今日說,為何事故?我等佛聽自恣,是事不得。』舊比丘應語客比丘:『汝等置舊比丘,自知自恣時。』若客比丘是時餘處去好。若不去,是中應不自恣而去,我等不應瞋鬪諍相言故。

「若有病比丘,遮不病比丘自恣,僧應語是病比丘:『汝長老病,莫遮不病比丘自恣。何以故?病人少安隱故。』有不病比丘,遮病比丘自恣,僧應語是不病比丘:『長老!汝莫遮病比丘自恣。何以故?病人少安隱故。』有病比丘,遣使遮不病比丘自恣,僧應語是使:『長老!莫受病人語遮不病比丘自恣。何以故?病人少安隱故。』是使到病人邊語:『長老!僧約勅,汝病莫遮不病比丘自恣。何以故?病人少安隱故。』病人言為遮,是病比丘得突吉羅罪。是使受病人語,遮不病比丘自恣,是使得突吉羅罪。不病比丘遣使,遮病比丘自恣亦如是。

「四種非法遮自恣,四種有法遮自恣。何等四非法遮自恣?一無根破戒遮自恣、二無根破正見、三無根破正命、四無根破威儀遮自恣。是為四非法遮自恣。何等四有法遮自恣?一有根破戒遮自恣、二有根破正見、三有根破正命、四有根破威儀遮自恣。是為四有法遮自恣。」

佛在舍衛國,佛語諸比丘:「從今聽一說自恣、二說自恣,我前已聽三說自恣。若一說自恣時,初說未竟若遮,是非法遮自恣。若一說竟遮,是有法遮自恣。若二說自恣時,初說未竟若遮,是非法遮自恣。初說竟若遮,是非法遮自恣。二說未竟若遮,是非法遮自恣。二說竟遮,是有法遮自恣。若三說自恣時,初說未竟若遮,是非法遮自恣。初說竟若遮,是非法遮自恣。二說未竟若遮,是非法遮自恣。二說竟若遮,是非法遮自恣。三說未竟若遮,是非法遮自恣。若三說竟遮,是有法遮自恣。

「何處佛聽應一說自恣?如一住處自恣時大會,僧中諸比丘如是思惟:『是住處僧大會,若我等三說自恣,夜多過不得自恣。』『若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「如一住處自恣時,王、若王等,諸比丘邊坐欲聽法,是中諸比丘說法夜多過,諸比丘思惟:『是住處王、若王等,諸比丘邊坐欲聽法,是中諸比丘說法夜多過。若我等三說自恣,夜多過不得自恣。』『若僧時,到僧忍聽僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「如一住處自恣時大得布施,是中諸比丘作分段夜多過,諸比丘思惟:『是住處僧大得布施,諸比丘作分段夜多過,若我等三說自恣,夜多過不得自恣。』『若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「如一住處自恣時,二法師義辯、名辯、辭辯、應辯。是二比丘說法時夜多過,諸比丘思惟:『是住處二法師義辯、名辯、辭辯、應辯,是諸比丘說法夜多過,若我等是中三說自恣,夜多過不得自恣。』『若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「如一住處自恣時,諸比丘四事若一一事起,以是故夜多過,諸比丘思惟:『是住處諸比丘四事若一一事起,以是故夜多過。若我等是中三說自恣,是夜多過不得自恣。』『若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「如一住處自恣時,多比丘病。是中諸比丘如是念:『是住處諸比丘病,若我等三說自恣,有病比丘不堪[跳-兆+互]跪。』『若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「如一住處自恣時,天雨覆屋薄,是中諸比丘如是念:『是住處天雨覆屋薄,若我等三說自恣,屋漏污僧臥具,濕諸比丘衣。』『若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「如一住處自恣時,八難若一一難起:若王難、若賊難、若火難、水難、惡獸難、腹行虫難、人難、非人難。云何王難?若王瞋約勅,捕諸沙門釋子、打殺繫縛驅出、奪袈裟與白衣著、令作象兵馬兵車兵步兵射兵、捉象鉤捉革鞙、舉輿出入軍陣、若一一官雜役。是中諸比丘思惟:『是住處王瞋約勅,捕諸沙門釋子。殺繫驅出、奪袈裟與白衣著、令作象兵馬兵車兵步兵射兵、捉象鉤捉革鞙、舉輿入出軍陣、一一官雜役,若三說自恣,或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「云何賊難?若諸賊瞋約勅,捕諸沙門釋子、殺繫驅出、取頭血塗戶耳窓向、作幟作字、門關戶橝牛頭象牙杙、梁棟栿衣架僧房別房、牆壁食處門間禪窟、大小便處重閣經行道頭樹下,皆持血作字作幟。諸比丘如是思惟:『是住處賊瞋約勅、捕諸沙門釋子殺繫驅出、取頭血塗戶耳窓向、作字作幟、門關戶橝牛頭象牙杙梁椽栿衣架、僧房別房牆壁食處門間禪窟、大小便處重閣經行道頭樹下,皆持血作字作幟。若我等三說自恣,或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「云何火難?諸比丘樹林中作僧坊,是中天火大火來,是火燒諸樹林經行道、頭重閣僧坊別房、垣牆食處門間、大小便處、居士牛羊驢馬駱駝穀場使人皆燒。諸比丘思惟:『是樹林中作精舍,天火大火來燒樹林、經行道頭乃至燒居士甘蔗田、稻田、麥田、胡麻田、葡萄田、牛羊、驢馬、駱駝穀場使人皆燒。我等三說自恣,或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,莫與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「云何水難?若諸比丘河曲中作僧坊,是中諸龍依止雪山住,身增長得力,入大河歸大海,令河水大漲,漂諸樹林經行道、里重閣僧坊別房、食處門間大小便處,亦復漂諸居士甘蔗田、稻田乃至漂諸穀場人民。是中諸比丘思惟:『是河曲僧坊,諸龍大龍依止雪山住,乃至漂人民。我等三說自恣,或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「云何惡獸難?若諸比丘惡獸處作僧坊,是中諸小比丘不知宜法,非處大小便、浣弊衣曬之,諸惡獸瞋恚。惡獸者,謂師子虎豹、豺狼、熊羆。是惡獸至僧坊別房中,垣牆、食處、禪窟、門間、大小便處、浴室、重閣、經行道、頭樹下。諸比丘思惟:『是惡獸處作僧坊,是中諸小比丘不知宜法,非處大小便、浣弊衣及曬,諸惡獸瞋,來入僧坊乃至經行道頭樹下。我等三說自恣,或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「云何腹行虫難?若諸比丘在龍處作僧坊,是中諸小比丘不知宜法,非處大小便、浣弊衣曬之,是中諸龍瞋放毒蛇蜈蚣,入諸比丘床下、床上、榻下、榻上、獨坐床下、戶耳窓、向門間、戶橝、牛頭、象牙、杙梁椽、衣架、僧房、別房、垣牆、食處、門間、禪窟、浴室、重閣、大小便處、經行道、頭樹下。是中諸比丘思惟:『是龍處作僧坊,諸小比丘不知宜法,乃至樹下。我等三說自恣,或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「云何人難?若諸比丘或依城聚落住,諸比丘不知宜法,貴人婦女,若軟語、若罵詈,欲令伏從。是中諸人瞋約勅,捕諸沙門釋子、殺繫驅出,不聽入城邑聚落街陌行,不聽入舍,莫使坐,莫使乞食,莫與供養。是中諸比丘思惟:『是諸比丘不知宜法,貴人婦女,若軟語、若罵詈,欲令伏從,是中諸人瞋約勅,捕殺乃至莫供養。我等三說自恣,或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「云何非人難?有諸比丘非人住處作僧坊,是諸比丘不知宜法,非處大小便,浣弊衣曬,是中非人復瞋,恐怖諸比丘,持比丘著床上、床下、獨坐床上、獨坐床下、戶耳窓、向門間、戶橝、牛頭、象牙、杙梁椽、衣架、僧房、別房、垣牆、食處、門間、禪窟、浴室、重閣、大小便處、經行道、頭樹下,或捉比丘倒懸。是中諸比丘思惟:『是諸比丘不知宜法,乃至捉比丘倒懸。我等三說自恣,或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣,不應與自恣作礙,如是住處應一說自恣。

「有一住處自恣時,有比丘言:『置罪事共人自恣。』僧應語是比丘:『長老!不得置罪事共人自恣,若有說事今說。為何事故?我等佛聽自恣,是事不得。』有比丘言:『置人置罪,餘人共自恣。』僧應語是比丘:『長老!不得置人置罪,餘人共自恣,若有說事今說。為何事故?我等佛聽自恣,是事不得。』有比丘言:『置罪置人置伴黨,餘殘人共自恣。』僧應語是比丘:『長老!不得置罪置人置伴黨,餘殘人共自恣,若有說事今說。為何事故?我等佛聽自恣,是事不得。』

「有一住處自恣時,識罪不識人,僧應過自恣時求說,不應自恣時求說。若自恣時求說,僧得罪。有一住處自恣時,識人不識罪,僧應過自恣求說,不應自恣時求說。若自恣時求說,僧得罪。有一住處自恣時,識罪識人,僧應自恣時求說,不應過自恣求說。若過自恣求說,僧得罪。有一住處自恣時,不識罪不識人,僧應過自恣求說,不應自恣時求說。若自恣時求說,僧得罪。有一住處自恣時,諸比丘作如是制限:『諸長老!我等非三月自恣,八月中四月自恣,若我等夏末月多得布施,用是自恣,攝布施故。』是時有一比丘,本不要若父母遣使,若兄弟若姊妹、若兒女、若本第二,是中不獲己強去,是比丘語諸比丘:『諸長老!我本不要父母遣使,若兄弟、若姊妹、若兒女、若本第二遣使,是中不獲己強去。汝等集,我今欲自恣、欲遮自恣、欲遮一比丘自恣。』僧應語是比丘:『長老!不得今日自恣,亦不得遮他比丘自恣,若有說事今說,自身清淨故,佛聽自恣。』是比丘言:『汝諸長老集,今日我自恣,後來已當遮是一比丘自恣。』僧應語:『長老!不得今日自恣,後來已遮一比丘自恣。若有說事今說,自身清淨故,佛聽自恣。』是比丘若言:『汝諸長老集,今日自恣,後來已不復遮他比丘自恣。』『佛言:「僧應和合與是比丘自恣。何以故?入自恣制限故。」』

「自恣時不應往,此有比丘有住處、彼有比丘有住處、彼有比丘無住處、彼有比丘有住處無住處,彼間比丘不共住。

「自恣時不應往,此有比丘有住處、彼有非比丘有住處非比丘無住處、彼有非比丘有住處無住處,彼間比丘不共住。」餘如布薩中廣說。

佛語諸比丘:「不應白衣前自恣、不應沙彌前、非比丘異道、不見擯不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼越濟人、殺父母殺阿羅漢、破僧惡心出佛身血人,如是一切不應在前自恣。一切先事作竟,僧應自恣。若應與現前比尼與竟,應與憶念比尼與竟,應與不癡比尼與竟,應與自言比尼與竟,應與實覓比尼與竟,應與多覓比尼與竟,是比丘若應與苦切羯磨與竟,若應與依止羯磨與竟,若應與驅出羯磨與竟,若應與下意羯磨與竟,若應與不見擯羯磨與竟,若應與不作擯羯磨與竟,若應與惡邪不除擯羯磨與竟,若應與別住羯磨與竟,若應與摩那埵羯磨與竟,若應與本日治羯磨與竟,若應與出罪羯磨與竟,僧應自恣。宿受自恣,若比丘,僧不應共自恣。若僧未起如是得,自恣時未至不應自恣,除鬪僧還和合一心聽自恣。」(七法中自恣法第三竟)

十誦律卷第二十三


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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