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大正新脩大藏經 第23冊
No.1435 十誦律 (61卷)
【後秦 弗若多羅共羅什譯】
第 13 卷

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十誦律卷第十三(第二誦之七)

九十波逸提之五

佛在舍衛國。爾時有一婆羅門,有女睞眼,即名睞眼。夫家遣使來迎,時女父母婆羅門言:「小待!作煎餅竟送。」時世飢儉,是婆羅門勤苦求煎餅具作餅。跋難陀釋子常出入其家,語其大眾言:「隨我所入舍,汝等皆隨我入。若我得食,汝等亦次第得。」時跋難陀釋子,中前著衣持鉢入婆羅門舍,與坐處共相問訊樂不樂。坐已是婆羅門一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師,有樂說辯才,為說種種妙法。主人得法味故作是言:「大德!無有羹飯,能噉是餅不?」答言:「汝等尚噉,我何以不能!」即與餅持出。第二、第三比丘亦如是,時餅器皆空。夫家復更遣使喚睞眼女,婆羅門還遣使答言:「小待!作餅竟送。」更求煎餅具。時跋難陀復共徒眾來,為說種種法已,復持餅去。夫家第三復遣使來喚睞眼女,是婆羅門復答言:「小待!作煎餅竟送。」時夫疑瞋言:「是或不復來。」彼更娶婦,遣使語言:「我已娶婦,汝莫復來。」婆羅門聞是語,愁憂瞋言:「沙門釋子乃爾不知厭足,施者不知量,受者應知量。我女婿先相愛念,以是因緣今便棄去。」是人瞋恨不能自忍,到祇桓向佛所欲說跋難陀事。爾時佛與百千萬眾圍繞說法,漸漸近佛。佛以慈心力故,彼瞋即除。到佛所作是言:「世尊!無有是法,女人所貴重物,我女已失。」佛為種種因緣說法示教利喜,示教利喜已默然。婆羅門聞佛種種因緣說法示教利喜已,頭面禮佛足右繞而去。去不久,佛以是事集比丘僧,知而故問跋難陀:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛種種因緣訶責:「云何名比丘,不知時、不知量、不知法。若施者不知量,受者應知量。」佛但訶責而未結戒。

時佛故在舍衛國,爾時舍衛城中有估客眾,用沸星吉日欲出行他國。有一估客,是跋難陀釋子相識,跋難陀常出入其舍。時跋難陀,中前著衣持鉢到其舍,與坐處共相問訊樂不樂。坐已估客一心恭敬問訊跋難陀,跋難陀是大法師,有樂說辯才,為說妙法。是人得法味故言:「大德!無有羹飯,但有道中行糧,能噉不?」答言:「汝等尚能噉,我何以不能!」即與持出,第二、第三比丘亦如是,估客器皆空。是估客往語估客主言:「我所有行糧,沙門釋子悉持去盡。小待!我更作糧食。」估客主言:「諸估客欲沸星吉日去,云何得住?汝但辦糧,徐徐後來。」諸估客在前去者,眾多故賊不敢發;是一估客辦糧已,與少伴共入險道,賊發奪物殺是估客,如是惡聲流布諸國,作是言:「釋種比丘食他行糧,是估客險道為賊所殺。」一人語二人、二人語三人,如是展轉相語,諸沙門釋子比丘,惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問跋難陀:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣訶責:「云何名比丘,不知時、不知量、不知法。若施者不知量,受者應知量。云何令是估客險道中為賊所殺?」種種因緣訶責已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘往白衣家,自恣請多與。諸比丘須者,應二、三鉢取。過是取者,波逸提。二、三鉢取已出外,語餘比丘共分,是事應爾。」

家者,白衣家。

請多與者,數數與。

餅者,小麥麵作、大麥麵作、粳米麵作、大重華餅、小重華餅,如是比諸清淨餅。

者,稻、麥

鉢者,有三種:上、中、下。上鉢者,受三鉢他飯、一鉢他羹、餘可食物半羹。下鉢者,受一鉢他飯、半鉢他羹、餘可食物半羹。若上下中間,是名中鉢。

出外語餘比丘共分者,謂眼所見。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘以上鉢取者,應取一鉢,不應取二鉢。取二鉢,波逸提。若以中鉢取者,極多取二鉢,不應取三。若取三者,波逸提。若以下鉢取者,極多取三鉢,不應取四。若取四者,波逸提。出外見比丘共分者善,不共分者,突吉羅。(三十三竟)

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷,於夜闇時有小雨墮雷聲電光中,入白衣舍乞食。時是家中有一洗器女人出,於電光中遙見迦留陀夷身黑,見已驚怖身毛皆竪,即大喚言:「鬼來!鬼來!」以怖畏故即便墮胎。迦留陀夷言:「姊妹!我是比丘,非鬼也。乞食故來。」時女人瞋,以惡語、麁語、不淨語、苦語,語比丘言:「使汝父死、母死、種姓皆死,使是沙門腹破,禿沙門、斷種人著黑弊衣,何不以利牛舌刀自破汝腹,乃於是夜闇黑雷電中乞食。汝沙門乃作爾許惡,我兒墮死令我身壞。」迦留陀夷於是家起如是過罪故,即便出去。以是事向諸比丘說,諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問迦留陀夷:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣訶責:「云何名比丘,非時入白衣家乞食?」佛言:「若比丘非時入白衣家,何但得如是過罪,當復更得過於是罪。從今諸比丘應一食。」爾時諸比丘以一食故,羸瘦無色無力。佛見諸比丘羸瘦無色無力,知而故問阿難:「諸比丘何故羸瘦無色無力?」阿難答言:「世尊結戒,諸比丘應一食。一食故,諸比丘羸瘦無色無力。」佛以是事集比丘僧,種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今聽噉五種佉陀尼自恣食。五種者,謂根、莖、葉、磨、果。」爾時諸比丘入王舍城乞食,時有白衣,以蘆蔔葉、胡荽葉、羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食故,不得飽滿,復更羸瘦無色無力。佛知故問阿難:「何以故諸比丘羸瘦無色無力?」阿難答言:「世尊聽諸比丘噉五種佉陀尼食自恣受。諸比丘入王舍城乞食,時有白衣以蘆蔔葉、胡荽葉、羅勒葉雜食與諸比丘,諸比丘不食,不得飽滿故,羸瘦無色無力。」佛聞已語諸比丘:「從今聽食五種蒲闍尼食,謂飯、、糒、魚、肉,五種食自恣受。」是諸比丘入王舍城乞食,時諸白衣以蘆蔔葉、胡荽葉、羅勒葉,雜食與諸比丘。諸比丘不食復不飽故,羸瘦無色無力。佛見諸比丘羸瘦無色無力,知而故問阿難:「何故諸比丘羸瘦無色無力?」阿難答言:「世尊!聽食五種食,諸比丘入城乞食時,得蘆蔔葉、胡荽葉、羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食復不飽滿故,羸瘦無色無力。」佛言:「從今聽食五種似食自恣隨所雜,謂糜、粟、穬麥、莠子、迦師飯。」

佛在維耶離。爾時有一居士,到佛所頭面禮足一面坐。佛見居士一面坐已,與說種種法示教利喜,示教利喜已默然。是居士聞佛種種因緣示教利喜已,從坐起合掌言:「願佛及僧,受我明日食。」佛默然受,居士知佛默然受已,即禮佛足右繞而去。還歸自舍,通夜辦種種多美飲食。晨起敷座處,遣使白佛:「食具已辦,佛自知時。」諸比丘僧往居士舍,佛自住房迎食分。居士知眾僧坐已,自手行水,自與種種多美飯食,自恣飽滿。爾時維耶離諸比丘多病,有看病比丘,先於僧中食竟,迎病比丘食分去。諸病比丘有食者、有不食者、有少食者,是看病比丘先已食,從坐處起更不得食。諸病比丘多有殘食,棄僧坊內,是時多有烏鳥來噉是食,作大音聲。佛聞寺內多烏鳥聲,知而故問阿難:「何故僧坊內多有烏鳥聲?」阿難答言:「世尊!是維耶離諸比丘多病,有看病比丘,先於僧中食竟,迎病比丘食分來。諸病比丘有食者、有不食者、有少食者,是看病比丘先已食,從坐處起更不得食。諸病比丘多有殘食,棄僧坊內,有烏鳥來噉是食故,作大音聲。」佛以是事集比丘僧,種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今以二利故,聽受殘食法。一者看病比丘因緣故,二者比丘有因緣食不足故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘食竟有從坐處起去,不受殘食法,若噉食者,波逸提。」

噉者,五種佉陀尼。

食者,五種蒲闍尼、五種似食。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘食竟從坐起去,不受殘食法,若噉根食,波逸提。若噉莖、葉、磨、果,皆波逸提。若比丘食竟起去,不受殘食法,若食飯者,波逸提。若食、糒、魚、肉,皆波逸提。若比丘食竟從坐起去,不受殘食法,若食糜飯、粟飯、穬麥飯、莠子飯、迦師飯,皆波逸提。

從今聽受殘食法者,諸比丘不知云何受?佛語諸比丘:「欲受殘食法者,隨所能食多少,盡著鉢中,知餘比丘食未竟未起者,從是人邊偏袒胡跪捉鉢言:『長老憶念!與我作殘食法。』若前比丘不少多取是食者,不名作殘食法。若用是受殘食法,若噉、若食,波逸提。若持鉢著地受殘食法者,不名為受殘食法。若用是受殘食法,若噉、若食,波逸提。若以鉢著膝上受殘食法者,不名為受。若用是受殘食法者,若噉、若食,波逸提。若相去遠手不相及受殘食法者,不名為受殘食法。若用是受殘食法者,若噉、若食,波逸提。若以不淨食受殘食法者,不名為受殘食法。若用是受殘食法,若噉、若食,波逸提。若以不淨肉受殘食法者,不名為受。若用是受殘食法者,若噉、若食,波逸提。若比丘欲噉五種佉陀尼時,用五種蒲闍尼受殘食法者,不名為受。若用是受殘食法者,若噉、若食,波逸提。若欲食五種蒲闍尼時,用五種佉陀尼受殘食法者,不名為受。若用是受殘食法,若噉、若食,波逸提。若欲食五種似食時,用五種蒲闍尼受殘食法者,不名為受。若用是受殘食法,若噉、若食,波逸提。若比丘受殘食法,坐食餘五種食來,若噉一一,突吉羅。」

長老優波離問佛言:「世尊!比丘有幾處行時自恣?幾住?幾坐?幾臥?」佛告優波離:「五處比丘行時自恣,五處立、五處坐、五處臥。行有五處者,知行、知供養、知遮食、知種種食、壞威儀。立有五者,知立、知供養、知遮食、知種種食、壞威儀。坐有五種,知坐、知供養、知遮食、知種種食、壞威儀。臥有五者,知臥、知供養、知遮食、知種種食、壞威儀。」佛語優波離:「若比丘行洗口時,有檀越與五種食,比丘應噉應食,應行受殘食法,不應立、不應坐、不應臥。若立、坐臥,當知壞威儀,不應受殘食法。若受者,不名為受。若用是受殘食法,若噉、若食,皆波逸提。若比丘彼行洗口已,有檀越與五種食,比丘應噉應食,應行受殘食法,不應立、不應坐、不應臥。若立、坐臥,當知壞威儀,不應受殘食法。若受者,不名為受。若用是受殘食法,若噉、若食,波逸提。若比丘彼行食時,有檀越與五種食,比丘應噉應食,應行受殘食法,不應立、不應坐、不應臥。若立、坐臥,當知壞威儀,不應受殘食法。若受者,不名為受。若用是受殘食法,若噉、若食,波逸提。若比丘彼行食已,有檀越與五種食,比丘應噉應食,應行受殘食法,不應立、不應坐、不應臥。若立、坐、臥,當知壞威儀,不應受殘食法。若受者,不名為受。若用是受殘食法,若噉、若食皆波逸提。若立,坐臥亦如是。」

不犯者,若比丘言:「小住。」若言:「日時早。」若歠粥、若飲、若一切先囑食,不犯。(三十四事竟)

佛在舍衛國。爾時憍薩羅國一住處有二比丘,是一比丘破戒、缺漏、無有慚愧、不護細戒。第二比丘清淨持戒,乃至小罪生大怖畏。是清淨比丘見彼犯罪,常語彼言:「汝今犯如是如是罪。」破戒比丘作是念:「我當何時見是犯罪,我當出之。」破戒比丘一時見持戒比丘食已,無自恣請故從坐起,便持蒲闍尼、佉陀尼喚來共噉食。持戒比丘不憶不囑食,便共噉食。破戒比丘言:「長老!汝得波逸提罪。」問言:「何等波逸提?」答言:「汝食已無自恣請便噉食。」持戒比丘言:「汝知我食已無自恣請者,何故喚我食?」答言:「汝常數數出我罪時,我作自念:『何時見汝犯罪,當即出之。』是故見汝食已無自恣請,欲相惱故勸汝令食。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣訶責:「云何名比丘,知他食已無自恣請,欲相惱故勸令食?」種種因緣訶已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問是比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣訶責:「云何名比丘,知他食已無自恣請,欲相惱故勸令食?」佛種種訶已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘知比丘食已無自恣請,欲相惱故勸令食蒲闍尼、佉陀尼,以是因緣無異者,波逸提。」

知者,若比丘自知、若從他知、若彼比丘自說。

噉者,五種佉陀尼、五種蒲闍尼、五似食。

勸令食者,慇懃令食。

者,以瞋恚心出其過罪。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘見餘比丘食竟無自恣請,教噉根食、莖葉磨食、果食,若教食五種蒲闍尼:飯、、糒、魚、肉,若教食五似食:糜、粟、穬麥、莠子、迦師、小麥飯者,皆波逸提。復有比丘教餘比丘非時噉食,若彼噉者,俱波逸提。有比丘教餘比丘非時食,若彼食者,俱波逸提。

有比丘教餘比丘偷奪他物,若偷奪者,隨物俱得罪。有比丘教餘比丘奪人命,若奪命者,俱波羅夷。若比丘教餘比丘殺生草木,若殺者,俱波逸提。若比丘教餘比丘拽他出房,若拽出者,俱波逸提。若比丘教餘比丘強敷臥具,若敷者,俱得波逸提。若比丘教餘比丘用有蟲水灑草灑泥,若用者,俱波逸提。若比丘,教餘比丘取有蟲水飲,若取飲者,俱波逸提。若比丘教餘比丘與裸形外道男女飲食,若與者,俱波逸提。若比丘教餘比丘空地燃火,若燃者,俱波逸提。若比丘教餘比丘自手取金銀,若取者,俱波逸提。若比丘教餘比丘奪畜生命,若奪者,俱波逸提。若比丘教餘比丘藏是比丘衣鉢,若藏者,俱波逸提。若比丘教餘比丘自手掘地,若掘者,俱波逸提。若比丘教餘比丘噉殘宿食,若彼噉者,俱波逸提(云:大比丘未手受食而共食宿者,名曰內宿。噉此食者,突吉羅。已手受,舉共宿者,名殘宿食。噉此食者,波逸提)(三十五事竟)

佛在王舍城。爾時阿闍世王諸大臣將帥信提婆達,是諸人民為助提婆達比丘,作供養前食後食怛鉢那。諸有年少比丘出家不久者,提婆達以鉢鉤、鉢多羅、大揵瓷、小揵瓷、衣鉤、禪鎮、繩帶、匙筋、鉢支、扇蓋、革屣,隨比丘所須物皆誑誘之。提婆達自共百比丘、或二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞,入王舍城別受好供養,前食後食怛鉢那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行,是諸比丘入城乞食,得宿冷飯、或不得;或得臭、或不得。如是麁食,或飽不飽。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣訶責:「云何名比丘,自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞,別受供養前食後食怛鉢那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行,是諸比丘入城乞食,得宿冷飯或不得,或得或不得;如是麁食或飽不飽?」種種因緣訶已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,佛以種種因緣訶責:「云何名比丘,自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞,別受供養前食後食怛鉢那。諸上座長老比丘得佛法味久修梵行,是諸比丘入城乞食,得宿冷飯或不得,或得臭或不得;如是麁食或飽不飽?」種種因緣訶已,語諸比丘:「從今以二利因緣故,遮別眾食,聽三人共食。一利者隨護檀越以憐愍故,二利者破諸惡欲比丘力勢故,莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘別眾食,波逸提。」

別眾食者,極少乃至四比丘共一處食。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若四比丘別眾食,波逸提。若三比丘別共一處食,第四人取食分,不犯。

佛在王舍城。爾時諸病比丘,以乞食因緣故,苦惱疲悴。城中有居士,見已問言:「汝等苦惱耶?」答言:「苦惱。」「何因緣故?」答言:「我等有病,以乞食因緣故苦惱。」諸居士言:「汝等病者,我今請汝,諸有病者來我舍食。」諸比丘言:「佛未聽病因緣故別眾食。」諸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今聽諸病比丘別眾食。從今是戒應如是說:若比丘別眾食,波逸提,除因緣。因緣者,病時。」

病者,若比丘風冷熱盛,是名為病。

是中犯者,若比丘無病別眾食,波逸提。病者,不犯。

佛在舍衛國。爾時諸比丘作衣時到,是諸比丘早起,求染衣具薪草煮染、漉出揚冷、出所染衣,如是中間食時轉近,行乞食不得,因是苦惱。城中有居士,見已問言:「汝等苦惱耶?」答言:「苦惱。」「何因緣故?」「我等作衣時到,早起求索染衣具、薪草煮染、漉出揚冷、出所染衣,如是中間食時轉近,乞食不得,以是因緣故苦惱。」諸居士言:「我今請汝,諸作衣者來我舍食。」諸比丘言:「佛未聽我為作衣故別眾食。」諸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今聽比丘作衣時到諸作衣者別眾食。從今是戒應如是說:若比丘別眾食,波逸提,除因緣。因緣者,病時、作衣時。」

是中犯者,若比丘作衣時未到,別眾食,波逸提。作衣時到別眾食,不犯。

佛在舍衛國。爾時諸比丘,從憍薩羅國遊行向舍衛城。彼國地平諸聚落遠,遙看似近。諸比丘欲從前聚落乞食,至聚落時日已中到,當乞食時日已過,諸比丘斷食故苦惱。是聚落中諸居士,見已問比丘言:「汝等苦惱耶?」答言:「苦惱。」「何因緣故?」「我從憍薩羅國向舍衛城,遙看聚落謂近,欲至乞食,時日便過中,不得食故苦惱。」諸居士言:「我今請汝等,諸欲行者來我舍食。」諸比丘言:「佛未聽行因緣故別眾食。」諸比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧,種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今聽諸行比丘別眾食。從今是戒應如是說:若比丘別眾食,波逸提,除因緣。因緣者,病時、作衣時、行時。」

行者,極近至半由延,若往若來。

是中犯者,若比丘昨日來,今日食者,波逸提。明日行,今日食,波逸提。

即日行極少半由延,若往、若來,若別眾食,不犯。

佛在舍衛國。爾時諸比丘,後憍薩羅國載船向舍衛國。是船行近聚落,時諸比丘語船師言:「迴船向岸,我欲乞食。」即迴船向岸。諸比丘出船入聚落,家家求食已出聚落食,食已洗手、洗口、洗鉢,卷衣著囊中,如是中間船去已遠。諸比丘即從步道行逐船,值師子難、虎狼難、熊羆難,從非道去,有棘刺、竹刺、刈草刺,走逐船時脚痛苦惱。是岸上有居士見已問比丘言:「汝苦惱耶?」答言:「苦惱。」「何因緣故?」「我等先載船向舍衛國。船近聚落,我等語船師言:『迴船向岸,我欲乞食。』即時向岸。我等出船入聚落,家家求食已出聚落食,食已洗手洗口洗鉢,卷衣著囊中。爾時船去已遠,即從道行逐船,值師子難、虎狼難、熊羆難。若從非道行,有棘刺、竹刺、刈草刺,走逐船脚痛苦惱。」諸居士言:「我今請汝,諸船行者來我舍食。」諸比丘言:「佛未聽船行因緣故別眾食。」諸比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧,種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今聽諸船行比丘別眾食。從今是戒應如是說:若比丘別眾食,波逸提,除因緣。因緣者,病時、作衣時、道行時、船行時。」

船行者,極近至半由延,若往若來。

中犯者,若比丘昨日來、今日食者,波逸提。明日行、今日食者,波逸提。

即日行極少半由延,若往若來,別眾食,不犯。

佛在王舍城。爾時王舍城內有大眾集,佛與千二百五十比丘俱。是中諸比丘入城乞食,諸居士但能與二、三比丘食,更不能與。即閉門言:「極多誰能為與?」後來乞食比丘不得故苦惱。有居士見已問比丘言:「汝等苦惱耶?」答言:「苦惱。」「何因緣故?」諸比丘言:「是王舍城有大眾集故,諸比丘前乞食者二、三人得。諸居士即閉門言:『是極多,誰能為與?』我等後來乞食不得,是故苦惱。」諸居士言:「我今請汝,諸有大眾集因緣者,來我舍食。」諸比丘言:「佛未聽大眾集因緣故別眾食。」諸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今聽諸比丘有大眾集因緣者別眾食。從今是戒應如是說:若比丘別眾食,波逸提,除因緣。因緣者,病時、作衣時、道行時、船上行時、大眾集時。」

大眾集者,極少乃至八人,四舊比丘、四客比丘共集。以是因緣故,令聚落中諸居士,不能供給諸比丘飲食。

是中犯者,若比丘減八人集時,別眾食,波逸提。若八人、若過八人集時,不犯。

佛在王舍城。爾時瓶沙王舅於阿耆維外道中出家,是舅作是念:「我外甥瓶沙王,深敬佛及弟子。我為是王故,當請佛及弟子作一食。」是外道便入王舍城,求米麵、胡麻、小豆。諸居士問言:「欲作何等?」答言:「我外甥深敬佛,我欲令歡喜故,欲請佛及弟子作一食。」諸居士信佛法故,故多與米麵。得已出城見一比丘,即便語言:「汝能為我請佛及爾所弟子,明日至我舍食不?」比丘答言:「佛未聽我等受沙門別眾食。」彼言:「俱是出家人,何故不聽?有何不可?我亦不敬汝等,但為外甥敬佛,欲令歡喜故,為汝等作食。」時外道作是念:「我當辦具飲食,若佛與弟子來者當與,若不來者當用作酒自飲。」是比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今聽沙門因緣故別眾食。從今是戒應如是說:若比丘別眾食,波逸提,除因緣。因緣者,病時、作衣時、道行時、船行時、大眾集時、沙門請時。」

沙門者,名阿耆維尼揵子老弟子,略說除佛五眾,餘出家人皆名沙門。

是中犯者,若沙門請比丘,白衣手持食與,是比丘受請,不犯;食者,波逸提。若白衣請比丘,沙門手持食與,是比丘受請故,突吉羅;食者,不犯。若白衣請比丘,白衣手持食與。受請故,突吉羅;食者,波逸提。

不犯者,若沙門請沙門,手持食與、若受請、若食,不犯。(三十六竟)

佛在舍衛國。爾時節日至,諸居士辦種種好飲食,出城入園林中。爾時十七群比丘,自相謂言:「可共到彼園中看去。」皆言:「可爾。」即自洗浴、莊嚴面目、香油塗髮、著新淨衣,到園林中一處立看。是十七群比丘端正姝好多人敬愛,諸居士見共相謂言:「看是諸出家年少端正姝好。」皆言:「實爾。」諸居士歡喜故,持種種好酒食與言:「汝能噉不?」答言:「汝等尚能,我何以不能?」是十七群比丘,多得飲食已醉亂迷悶,食後搖頭掉臂向祇桓,作是言:「我等今日極好快樂,有福德無有衰惱。」爾時諸比丘,在祇桓門間空地經行,聞是音聲,諸比丘問言:「汝今何故言:『我等今日極快樂,有福德無衰惱。』」時十七群比丘即廣說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣訶責:「云何名比丘,非時飲食?」種種因緣訶已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問十七群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛種種因緣訶責十七群比丘言:「云何名比丘,非時飲食?」種種因緣訶已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘非時噉食,波逸提。」

非時者,過日中至地未了,是中間名非時。

者,五種佉陀尼。

食者,五蒲闍尼、若五似食。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘非時噉根食,波逸提。若噉莖、葉、磨、果,皆波逸提。若比丘非時食飯、、糒、魚、肉,皆波逸提。若比丘非時食五似食:糜、粟、穬麥、莠子、迦師,皆波逸提。

若比丘非時中非時想食,波逸提。非時中時想食,波逸提。非時中疑食,波逸提。若時中非時想食,突吉羅。時中疑食,突吉羅。時中時想食,不犯。(三十七竟)

佛在舍衛國。爾時有比丘名曰上勝,受乞食法。是人日日乞二分食:一分即噉,一分持還,至自房舍著石上曬,明日洗手從淨人受噉。爾時佛共阿難遊行諸比丘房,到是上勝比丘房所,見石上曬飯。佛知故問阿難:「是石上阿誰曬飯?」阿難答言:「世尊!是房中有比丘,名上勝,受乞食法。乞二分食:一分即噉,一分持來著石上曬,明日洗手從淨人受噉,是故曬飯。」佛問阿難:「諸比丘噉舉宿殘食耶?」答言:「實噉。」佛以是事集比丘僧,知而故問上勝比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣訶責:「云何名比丘,噉舉宿殘食?」種種因緣訶已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘舉殘宿佉陀尼、蒲闍尼噉者,波逸提。」

舉殘宿食者,若大比丘,今日手所受食,舉至明日,名舉殘宿食。

食者,五種佉陀尼、五種蒲闍尼、五似食。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘噉舉宿根食,波逸提。若噉莖、葉、磨、果,皆波逸提。若食舉宿飯、、糒、魚、肉,皆波逸提。若食舉宿麋、粟、穬麥、莠子、迦師飯,皆波逸提。

若比丘,樹生淨地,垂在不淨地,若果墮不淨地,若比丘內宿噉是果者,突吉羅。若樹生不淨地,垂在淨地,若果墮淨地,若比丘以草竹葉以瓦取是果,舉宿明日噉者,波逸提。若比丘,樹生淨不淨地,若果墮竹上、若墮維多羅枝上、摩留多枝上,取果內宿噉者,突吉羅(淨地法,佛在時已捨)(三十八竟)

佛在舍衛國。爾時長老摩訶迦羅,受一切糞掃物法。是人持糞掃僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛、糞掃鉢、糞掃杖、糞掃革屣、糞掃食。云何持糞掃僧伽梨?若巷中、若死人處、糞掃中,有段弊衣,取持水上淨浣治,作僧伽梨,欝多羅僧、安陀衛亦如是。糞掃鉢者,若巷中、死人處、糞掃中,有棄弊器,取持水上洗治受用。糞掃杖者,若巷中、死人處、糞掃中棄杖,取持水上洗治畜用。糞掃革屣者,若巷中、死人處、糞掃中,有棄革屣,取持水上淨洗縫治畜用。糞掃食者,若巷中、死人處、糞掃中,有棄羅蔔葉、胡荽葉、羅勒葉、若臭糒,自手取持至水上淨洗治已便食,是名糞掃食。是長老受死人處住法,樂住死人處。若國中有疫病死時,便不入城求食,但噉死人所棄飲食。若無疫病死時,則入城求食。是比丘身體肥大、多脂血肉、強壯多力。是比丘一時入城求食,守門人見作是念言:「是比丘有疫病死時不來入城求食,無疫病時便來入城,是比丘身體肥大多脂血肉強壯多力,此人必噉人肉。」一人語二人,二人語三人,如是展轉惡名流布滿舍衛城,言:「沙門釋子噉人肉。」是中有比丘少欲知足,行頭陀聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,以種種因緣訶責:「云何名比丘,不從他受飲食著口中?」佛但訶責而未結戒。

長老摩訶迦羅,得世俗禪定,受死人處住法,樂住死人處。爾時舍衛國有一居士,親里死送向死人住處。諸居士見是比丘言:「此是噉人比丘,我等今日送是死人,親里去後必當為比丘所噉。」棄死人已,諸居士屏處立看。是比丘作是念:「是中所有菜葉乾糒,莫令烏鳥來污。」即起往守。諸居士言:「是比丘起已、去已、近已、取已、食已。」諸居士定謂:「沙門釋子噉人肉。」一人語二人,二人語三人,如是展轉惡名流布滿舍衛城:「沙門釋子實噉人肉。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,種種因緣訶責:「云何名比丘,不受食著口中?」種種因緣訶已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘不受食著口中,波逸提。」

不受食者,不從男女、黃門、二根人受。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘不受飲食著口中,波逸提。隨爾所著口中,口口波逸提。

爾時諸比丘聞佛結戒,欲洗口須水楊枝,求淨人受,不時得辛苦。諸比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧,讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今是戒應如是說:若比丘不受食著口中,波逸提,除水及楊枝。」

是中犯者,有五種:若是非時、不與、不受、不作淨、不淨。非時者,過日中後至地未了,是名非時。不與者,若男女、黃門、二根人不與,是名不與。不受者,不從他受,若男女、黃門、二根人,是故名不受。不作淨者,不作火淨、刀淨、爪淨、鸚鵡[口*(隹/乃)]淨,是名不作淨。不淨者,是飲食不淨、若與不淨食和合。

若比丘非時、不與、不受、不作淨、不淨,噉此食者五種罪。若時、不與、不受、不作淨、不淨,噉此食者四罪。若時、與、不受、不作淨、不淨,噉此食者三罪。若時、與、受、不作淨、不淨,噉此食者二罪。若時、與、受、作淨、不淨,噉此食者一罪。若時、與、受、作淨、淨,噉此食者,不犯。

不淨食中,噉舉殘宿不淨食,波逸提。人肉不淨,偷蘭遮。大比丘手觸不淨噉者,突吉羅。(三十九竟)

佛在迦維羅衛國。爾時摩訶男釋,往詣佛所頭面禮佛足一面坐。佛以種種因緣示教利喜,示教利喜已默然。摩訶男聞佛種種因緣示教利喜已,從坐起合掌白佛言:「願佛及僧受我明日請。」佛默然受。知佛受已,禮佛足右繞而去,還自舍通夜辦種種多美飲食,煮藥草乳汁。辦已早起敷坐處,遣使白佛:「食具已辦,唯聖知時。」佛及眾僧往入其舍就座而坐。摩訶男見佛坐已,自手行水,自手與粳米飯香藥乳汁。爾時六群比丘,以藥乳汁澆粳米飯,盛滿鉢置在前更望得。摩訶男作是念:「誰食不食?誰少不少?」作是念已便看。見六群比丘盛滿鉢香藥乳汁,澆飯在前不食,問言:「何故不食?」答言:「有生乳不?」摩訶男言:「是藥草乳汁香美並食,有生乳者當更相與。」又問:「有酪不?有熟酥、有生酥、有油魚肉脯不?」答言:「是乳香美用好藥草煮並可用食,有酪、熟酥、生酥、油魚肉脯者當與。」諸六群比丘瞋,語摩訶男言:「汝欺佛誑佛及僧,汝不能辦好飲食者,何以請佛及僧?若餘人請者,當隨意與多美飲食,如此熟乳何處不得?」是摩訶男性善不瞋不驚,諸行食人嫉妬瞋恚:「沙門釋子自言:『善好有德。』是釋摩訶男深敬佛及僧,云何現前訶罵?」佛見諸比丘作是惡事為諸白衣所訶,見已默然。爾時摩訶男以多美飲食與眾僧,自恣飽滿。見舉鉢已,自手行水,取小床坐佛前,欲聽說法。佛以種種因緣說法示教利喜,示教利喜已從坐起去。爾時佛食後,以是事集比丘僧,以種種因緣訶責六群比丘:「云何名比丘,是摩訶男深敬佛法眾僧,現前以麁語訶罵?」種種因緣訶已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘不病,白衣家中有如是美食,乳酪、生酥、熟酥、油魚、肉脯,自為索如是食者,波逸提。」

家者,白衣舍名家。

美飲食者,乳酪、生酥、熟酥、油魚、肉脯。

病者,風發、冷發、熱發,若噉此食者病差,除是因緣,名曰不病。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘不病,自為索乳,得者波逸提;不得,突吉羅。不病自為索酪、生酥、熟酥、油魚、肉脯,得者波逸提;不得,突吉羅。不病自為索飯羹菜,得者,突吉羅;不得者,亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓,得者,突吉羅;不得者亦突吉羅。

不犯者,若病、若親里、若先請、若不索自與,不犯。(四十竟第二誦竟)

十誦律卷第十三


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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