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大正新脩大藏經 第23冊
No.1435 十誦律 (61卷)
【後秦 弗若多羅共羅什譯】
第 7 卷

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十誦律卷第七(二誦之一)

明三十尼薩耆法之三

佛在拘睒彌國。爾時拘睒彌比丘,作新憍施耶敷具,此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴,多殺蠶故。比丘數數乞,語居士言:「比丘須綿、須縷、須衣、須繭。」擘治引貯、多事多務,妨廢讀經、坐禪、行道。諸居士厭患呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』而作新憍施耶敷具,此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴,多殺蠶故。諸比丘乞綿、乞縷、乞衣、乞繭,擘治引貯、多事多務,妨廢讀經、坐禪、行道。是中我等失利供養,是難滿難養無厭足人。」有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問拘睒彌比丘:「汝等實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,作新憍施耶敷具?此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴,多殺蠶故。」佛如是種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘以新憍施耶作敷具者,尼薩耆波夜提。」

尼薩耆波夜提者,是敷具應捨,波夜提罪應悔過。

是中犯者,若比丘取綿,擘治作新敷具者,尼薩耆波夜提。若以縷、若以衣、若以繭,擘治作敷具者,尼薩耆波夜提。

不犯者,若得已成敷具,不犯。(十一事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘,以純黑羺羊毛作敷具。此國黑羊毛貴、黑羊毛縷貴、黑羊毛氈貴。諸比丘數數乞,語居士言:「比丘須黑羊毛,須黑縷、黑氈。」諸居士厭患呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』而以純黑羺羊毛作新敷具。此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴。比丘取是黑羊毛,擇擘布貯、多事多務,妨廢讀經、坐禪、行道。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,以純黑羊毛作新敷具?此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴,擇擘布貯、多事多務,妨廢坐禪、讀經、行道。」佛種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘以純黑羺羊毛作新敷具者,尼薩耆波夜提。」

黑羺羊毛者,有四種:謂生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑,是名四種黑。

尼薩耆波夜提者,是敷具應捨,波夜提罪應悔過。

是中犯者,若比丘以生黑羺羊毛,擇擘布貯作敷具者,尼薩耆波夜提。若以藍染、泥染、木皮染,擇擘布貯,作敷具者,皆尼薩耆波夜提。

若比丘以黑羺羊毛、黑羺羊毛縷、黑羺羊毛氈,擇擘布貯作敷具者,皆尼薩耆波夜提。

不犯者,若為塔作、為僧作,若得已成者,不犯。(十二事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘作是念:「佛結戒:不聽純黑羺羊毛作敷具。我今當以少白羺羊毛、雜黑羺羊毛作敷具。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種呵責:「云何名比丘,佛不聽純黑羺羊毛作敷具,便以少白羺羊毛雜作敷具?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,作是念:『佛不聽純黑羺羊毛作敷具。』便以少白羺羊毛雜作敷具?」佛種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘作敷具,應用二分黑、第三分白、第四分下。若比丘不用二分黑、第三分白、第四分下作敷具者,尼薩耆波夜提。」

黑者,有四種:生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑。

白者,謂脊毛、脇毛、項毛。

下者,謂頭毛、腹毛、脚毛。若作四十波羅敷具者,應用二十波羅純黑羺羊毛、十波羅白羺羊毛、十波羅下羊毛。

尼薩耆波夜提者,是敷具應捨,波夜提罪應悔過。

中犯者,若比丘取黑羺羊毛,過二十波羅,乃至一兩作敷具,得尼薩耆波夜提。若取白羺羊毛,過十波羅,乃至一兩作敷具,得突吉羅。若取下羊毛減十波羅,乃至一兩作敷具,得尼薩耆波夜提。

不犯者,若取下羊毛多、若純用下羊毛者,不犯。(一波羅者,此四兩也。十三事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘,多作敷具畜,言:「此敷具太厚、此敷具太薄、此太輕、此太重、此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜朽壞不用。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘,多作敷具畜,言:『此太厚、此太薄、此太輕、此太重、此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜腐壞不用。』」種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,多作敷具畜,言:『此太厚、此太薄、此太輕、此太重、此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜腐壞不用。』」佛種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘欲作新敷具,故敷具必令滿六年畜。若比丘減六年,若捨故敷具、若不捨,更作敷具,除僧羯磨者,尼薩耆波夜提。」

僧羯磨者,若比丘故敷具,若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞、若緣破,欲作新敷具者,是比丘一心和合僧,從坐起偏袒右肩,脫革屣胡跪合掌,作是言:「我某甲比丘,故敷具若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞、若緣破,欲作新敷具。我從僧乞作新敷具。」第二、第三亦如是乞。爾時僧應籌量,若言「太厚」而實不厚,不應羯磨。若言「太薄」而實不薄,若言「太重」而實不重,若言「太輕」而實不輕,若言「太大」而實不大,若言「太小」而實不小,若言「穿壞」而實不穿壞,若言「緣破」而實不破,不應作羯磨。若穿壞可還割補者,不應作羯磨。若緣破可還襵縫者,亦不應作羯磨。若言「太厚」實厚,應作羯磨。若言「太薄」實薄,若言「大重」實重,若言「大輕」實輕,若言「太大」實大,若言「太小」實小,若言「穿壞」而實穿壞,若言「不可割補」而實不可割補,若言「緣破」實破不可襵縫者,應作羯磨。是中一比丘,應僧中唱言:「大德僧聽!是某甲比丘敷具,若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞不可割補、若緣破不可襵縫,今從僧乞作新敷具羯磨。若僧時到僧忍聽,與某甲比丘作新敷具羯磨。白如是。」如是白二羯磨。「僧與某甲比丘作新敷具羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!」是名僧羯磨。

是中犯者,若比丘隨何歲作敷具,即是歲更作新敷具,若作,突吉羅;作竟,尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具,若至二歲、三、四、五、六歲,更作新敷具,若作,突吉羅;作竟,尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具,即是歲捨故敷具,更作新敷具,若作,突吉羅;作竟,尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具,若至二、三、四、五、六歲,捨故敷具,更作新敷具,若作,突吉羅;作竟,尼薩耆波夜提。

若比丘隨何歲作新敷具,即是歲不捨故敷具,更作新敷具,若作,突吉羅;作竟,尼薩耆波夜提。若隨何歲作新敷具,若至二、三、四、五、六歲,不捨故敷具,更作新敷具,若作,突吉羅;作竟,尼薩耆波夜提。

若比丘隨何歲作敷具,即是歲若捨故敷具,若不捨,更作新敷具,若作,突吉羅;作竟,尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具,若至二歲、三、四、五、六歲,若捨故敷具、若不捨,更作新敷具,若作,突吉羅;作竟,尼薩耆波夜提。

若比丘隨何歲作敷具,即是歲更欲作新敷具時,得突吉羅;作竟,尼薩耆波逸提。若隨何歲作敷具,若至二、三、四、五、六歲,若欲作新敷具時,皆突吉羅;作竟,尼薩耆波逸提。

比丘隨何歲作敷具,即是歲更作新敷具,未成而置,至第二歲當作竟,是比丘初作敷具時,得突吉羅;作竟,尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具,若至二歲、三、四、五、六歲,更作新敷具,未成而置,至第七歲當作竟,初作時,突吉羅;作竟,無犯。

若比丘如先所作敷具,應與人、若作淨。若比丘六歲內,故敷具若捨、若不捨,更作新敷具,尼薩耆波夜提。(十四事竟)

佛在舍衛國。爾時有一居士,請佛及僧明日食,佛默然受請。居士知佛受已,從坐起,頭面禮佛足右遶而去。還歸,竟夜具諸淨潔多美飲食,辦已晨朝敷坐,具遣使白佛:「時到,食具已辦,唯佛知時。」諸比丘僧往居士舍,佛自房住迎食分。諸佛常法,若眾僧受請去,佛持戶鑰從房至房,觀諸房舍。是時諸比丘入居士舍已,佛持戶鑰從房至房遍觀諸房,開一房戶見有捨敷具滿是房中衣架垂曲,見已作是念:「多有是捨敷具不復用,諸婆羅門居士,乾竭血肉布施作福,若比丘少取者善。以何因緣使諸比丘用是故敷具,令諸施主布施得福?」復作是念:「我今聽諸比丘,作新坐具敷具,用是故敷具作周匝一修伽陀磔手,壞色故。以是因緣得用故敷具,諸施主得福。」佛作是念已,閉戶下橝,還自房坐本處。爾時居士見眾僧坐竟,自手行水,以淨潔多美飲食自恣飽滿已,居士知僧洗手攝鉢竟,取一小床在僧前坐,欲聽說法。上座說法已起去,餘比丘隨次第去,還詣佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法,比丘僧食還,如是勞問:「諸比丘飲食多美,僧滿足不?」即以如是問訊:「諸比丘滿足不?」諸比丘言:「世尊!飲食多美,眾僧滿足。」佛語諸比丘:「汝等眾僧入居士舍已,我持戶鑰遍觀諸房,開一房戶見有捨敷具,滿是房中衣架垂曲。見已作是念:『多有是捨敷具不復用,諸施主乾竭血肉布施作福,若比丘少取者善。云何使諸比丘用是故敷具,令諸施主布施得福?』復作是念:『我當聽諸比丘,作新敷具坐具,用故敷具周匝一修伽陀磔手,為壞色故。以是因緣得用故敷具,施主得福。』」佛以是事集比丘僧,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘作新敷具坐具,應用故敷具周匝一修伽陀磔手,壞色故。若比丘作新敷具坐具,不用故敷具周匝一修伽陀磔手壞色,為好故,尼薩耆波夜提。」

尼薩耆波夜提者,是敷具坐具應捨,波夜提罪應悔過。

中犯者,若比丘欲作新敷具坐具,應取故敷具周匝一修伽陀磔手,壞色故。若取作者善,若不取作,尼薩耆波夜提。若減取作乃至半寸,突吉羅。若取過一修伽陀磔手作,不犯。若以故敷具,遍著新敷具坐具上,不犯。(十五事竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘共估客遊行憍薩羅國向舍衛國。諸估客滿車載羺羊毛,到嶮道中,一估客車軸折,牛脚傷破。是估客語諸伴言:「汝等各各為我少多載是羊毛,勿令都失。」諸估客言:「我等車各自滿重,若為汝載者,亦當俱失。」諸估客悉皆捨去。是估客在一面立,愁憂守是車物。諸比丘隨後來,以二因緣故:一者為塵坌身,二者不喜聞車聲。是估客遙見諸比丘來,心喜作是念:「是羊毛必當不失,當以布施是比丘僧。」作是念已語諸比丘:「共集一處,我以是羊毛布施眾僧。」僧即時集,居士布施已去。諸比丘各各作分,有比丘肩上擔去、有比丘脊上負去、有比丘手持去,經大聚落中過。諸前行估客,見諸比丘持羊毛來,心生嫉妬,作是呵責言:「汝等何處買是毛來?欲何處販去?何處坐肆?是為得利?為不得利?」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是估客呵責心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問諸比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,自擔羊毛過三由延?」佛如是種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘行道中得施羊毛,比丘須者自取持去,乃至三由延。若無人代過是擔者,尼薩耆波夜提。若二比丘得羊毛持去,得至六由延。若三比丘得至九由延,若四比丘得至十二由延,若五比丘得至十五由延。如是隨人多少,一人得至三由延。」

薩耆波夜提者,是羊毛應捨,波夜提罪應悔過。

是中犯者,若比丘自持羺羊毛去,過三由延,尼薩耆波夜提。若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼持去,過三由延,突吉羅。

若比丘持羺羊毛,著耳上去,若著耳中、若著咽下、若作氈、若著針線囊中持去,不犯。(十六事竟)

佛在舍衛國。爾時迦留陀夷,得先羊毛分,持詣王園比丘尼精舍,到已令諸比丘尼集一處,作是言:「能與我擘治浣染是羊毛不?」迦留陀夷有大名聞威德力勢,諸比丘尼以敬畏故不能違逆,作是言:「大德!但放地去。」迦留陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染已,染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比丘尼,與眾多比丘尼五百人俱,出王園精舍往詣佛所,頭面禮足一面立。是五百比丘尼亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染色,佛知故問瞿曇彌比丘尼言:「何故諸比丘尼手有染色?」瞿曇彌答言:「世尊!我等所求異所作異。」佛言:「瞿曇彌!云何所求異所作異?」瞿曇彌以是事向佛廣說,佛言:「汝等實所求異所作異。」佛爾時與瞿曇彌比丘尼眾說種種法,示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼眾,知佛說法已,頭面禮足右遶而去。諸比丘尼去不久,佛以是事集比丘僧,知而故問迦留陀夷:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責迦留陀夷:「云何名比丘,使非親里比丘尼浣染擘羊毛?」如是種種呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者,尼薩耆波夜提。」

非親里者,親里名母姊妹女乃至七世因緣,除是名非親里。

尼薩耆波夜提者,是羊毛應捨,波夜提罪應悔過。

中犯者,若比丘往語非親里比丘尼:「為我浣染擘羊毛。」若比丘尼為浣,比丘得尼薩耆波夜提。若染,尼薩耆波夜提。若擘,尼薩耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼:「為我浣染,如擘。」若為浣,尼薩耆波夜提。若染,尼薩耆波夜提。若擘、若浣染、若浣擘、若染擘,若浣染擘,皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼:「為我浣擘,如染。」若為浣,尼薩耆波夜提。若擘,尼薩耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼:「為我染擘,如浣。」若為浣,尼薩耆波夜提。若擘,尼薩耆波夜提。若染,尼薩耆波夜提。若浣擘、若浣染、若染擘、若浣染擘,皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼:「為我浣染,莫擘。」若為浣,尼薩耆波夜提。若染,尼薩耆波夜提。若擘,尼薩耆波逸提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼:「為我浣擘,莫染。」若為浣,尼薩耆波夜提。若擘,尼薩耆波夜提。若染,尼薩耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼:「為我染擘,莫浣。」若比丘尼為染,尼薩耆波夜提。若擘,尼薩耆波夜提。若浣,尼薩耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼薩耆波逸提。

若比丘往語非親里比丘尼:「為我浣,莫染、莫擘。」若為浣,尼薩耆波夜提。若染、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼:「為我染,莫浣、莫擘。」若為染,尼薩耆波夜提。若浣、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼:「為我擘,莫浣、莫染。」若為擘,尼薩耆波夜提。若浣、若染、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼薩耆波夜提。

若比丘有非親里比丘尼,謂是親里,語使浣染擘羊毛。若比丘尼為浣、若染、若擘,尼薩耆波夜提。

若有非親里比丘尼,謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家出家尼,語使浣染擘。若為浣染擘,尼薩耆波夜提。

若比丘有非親里比丘尼,疑是親里非親里,語使浣染擘。若浣染擘,尼薩耆波夜提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家尼,語使浣染擘。若為浣染擘,尼薩耆波夜提。

若比丘有親里比丘尼,謂非親里,語使浣染擘,若為浣染擘,突吉羅。若謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼,語使浣染擘,若為浣染擘,皆突吉羅。

若比丘有親里比丘尼,疑是親里非親里,語使浣染擘。若為浣染擘,突吉羅。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家尼,語使浣染擘。若為浣染擘,皆突吉羅。

比丘有親里非親里比丘尼,若謂若疑,語使浣染擘不淨毛,謂駱駝毛、羖羊毛、雜毛,突吉羅。

不犯者,親里。(十七事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘自手取寶,諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』云何自手取寶,如王如大臣?」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,自手取寶?」佛如是種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘自手取寶、若使他取,尼薩耆波夜提。」

寶者,名為金、銀,是二種,若作、若不作、若相、若不相。

取者,有五種:以手從他手取、若以衣裓從他衣裓取、若以器從他器取,若言:「著是中。」若言:「與是淨人。」尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者,是物應捨,波夜提罪應悔過。

是中犯者,若比丘手從手取、衣從衣取、器從器取,若言:「著是中。」若言:「與是淨人。」皆尼薩耆波夜提。若作、若不作、若相、若不相,從他取者,皆尼薩耆波夜提。

若比丘自手取鐵錢,突吉羅。若取銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢,皆突吉羅。

佛言:「若比丘自手取寶,若少應棄。若多,設得同心淨人者,應語是人言:『我以不淨故,不應取是寶,汝應取。』淨人取是寶已,語比丘言:『此物與比丘。』比丘言:『此是不淨物,若淨當受。』若不得同心淨人,應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言:『諸大德!我自手取寶,得波夜提罪,我今發露不覆藏悔過。』僧應問是比丘:『汝捨是寶不?』答言:『已捨。』僧應問:『汝見罪不?』答言:『見罪。』僧應語言:『汝是罪發露悔過,後莫復作。』若言:『未捨。』僧應約勅令捨。若僧不約勅,一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨,是比丘得突吉羅。若籌量未決,不犯。」(十八事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘,先所捨寶作種種用,令起房舍作金肆、客作肆、鍛銅肆、治珠肆,畜象群、馬群、駱駝群、牛群、驢群、羊群、奴婢、子弟、人民,是中有人強奪諸人民田業,賣與比丘。諸失居業者瞋恚呵責,作是言:「沙門釋子自言:『善好有德。』種種用寶作肆賣買,如王、如大臣無異。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,種種用寶?」佛種種呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘種種用寶者,尼薩耆波夜提。」

種種者,若用作易作、若用作易不作、若用作易作不作、若用不作易不作、若用不作易作、若用不作易作不作、若用相易相、若用相易不相、若用相易相不相、若用不相易不相、若用不相易相、若用不相易相不相,是名種種。

用者,有五種:若言:「取此物、從此中取、取爾所、從此人取、持來持去。」賣買亦如是。復有五種:取彼物、從彼中取、取爾所、從彼人取、持來持去,賣買亦如是。此物者,若金、若銀。從此中取者,若取芻麻、若取憍施耶。取爾所者,若取五十、若取一百。從此人取者,若從男女、黃門、二根人取,持來持去賣買亦如是。取彼物者,若金、若銀。從彼中取者,若取芻麻、若取憍施耶。取爾所者,若取五十、若取一百。從彼人取者,若從男女、黃門、二根人取,持來持去賣買亦如是。

尼薩耆波夜提者,是物應捨,波夜提罪應悔過。

是中犯者,若比丘用作易作,尼薩耆波夜提。用作易不作、用作易作不作、用不作易不作、用不作易作、用不作易作不作,皆尼薩耆波夜提。若用相易相、若用相易不相、若用相易相不相、若用不相易不相、若用不相易相、若用不相易相不相,皆尼薩耆波夜提。若言:「取此。」尼薩耆波夜提。若從此中取,尼薩耆波夜提。若取爾所,尼薩耆波夜提。從此人取,尼薩耆波夜提。若持來持去賣買亦如是。若言:「取彼。」尼薩耆波夜提。若言:「從彼中取、若取爾所、從彼人取。」皆尼薩耆波夜提。持來持去賣買亦如是。

若比丘用鐵錢種種用,得突吉羅。用銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢種種用,皆突吉羅。

若比丘種種用寶,若少應棄,若多,設得同心淨人者,應語是人言:「我以不淨故不應取,汝應取。」淨人取是物已,語比丘言:「是物與比丘。」比丘言:「此是不淨物,若淨當受。」若不得同心淨人,應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言:「諸大德!我種種用物,得波夜提罪,我今發露不覆藏悔過。」僧應問:「汝捨是物不?」答言:「已捨。」應問:「汝見罪不?」答言:「見罪。」僧應語:「汝是罪發露悔過,後莫復作。」若言:「未捨。」僧應約勅令捨。若僧不約勅,一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨,是比丘得突吉羅。

若籌量未決,不犯。(十九事竟)

佛在捨衛國。爾時有一梵志,著翅彌樓染欽婆羅,是跋難陀釋子舊知識共事。時跋難陀遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅衣來,見是衣已生貪著心。梵志到跋難陀所,共相問訊樂不,在一面坐。跋難陀語梵志言:「汝欽婆羅好可愛。」答言:「實好。」跋難陀言:「可與我,我持此常欽婆羅與汝。」梵志言:「我自須用。」跋難陀復言:「汝梵志法裸形無德,何用好衣為?」梵志言:「我須用臥。」跋難陀又言:「汝本與我白衣時善知識深相愛念,我本時無有好物不與汝者,汝亦無有好物不與我者。汝今出家已,意懷生慳貪心,不如本耶?」時跋難陀苦責數已,梵志即脫翅彌樓染欽婆羅與跋難陀。跋難陀還與常欽婆羅,梵志著常欽婆羅,到梵志精舍。諸梵志見已語言:「汝翅彌樓染欽婆羅那去?」答言:「與他貿去。」「共誰貿耶?」答言:「與跋難陀。」「跋難陀與汝有何因緣故共貿?」答言:「我本白衣時善知識深相愛念故共貿。」諸梵志言:「跋難陀釋子調欺汝。」是梵志言:「若欺若調,我已共貿。」諸梵志復言:「是翅彌樓染欽婆羅大有價,非是常欽婆羅比。」是梵志言:「雖貴價,我已與貿。」諸梵志復言:「汝駛往取是翅彌樓染欽婆羅來,莫令我等立木榜治汝。」是梵志即時怖畏,作是念:「同學或能立木榜治我。」便到跋難陀釋子所,作是言:「跋難陀!還我翅彌樓染欽婆羅,此欽婆羅還汝。」跋難陀言:「已共貿竟。」梵志言:「汝欺我!調我!」跋難陀言:「設使欺調,貿已決了。」梵志又言:「翅彌樓染欽婆羅大價,非是汝常欽婆羅比。」答言:「價大不大,貿已決了。」又言:「跋難陀!我諸同學言:『若不還得翅彌樓染欽婆羅者,當立木榜治汝。』汝當還我來,莫使諸同學立木榜治我。」跋難陀言:「若立木治汝、若更餘治,何豫我事?貿已決了,終不與汝。」是梵志急索不得。諸有不信佛法人,聞說是事,以妬心故呵責,作是言:「沙門釋子自言:『善好有德。』云何名出家人,故欺調餘出家人?」諸有信人亦復呵責:「云何名比丘,作種種賣買事?」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問跋難陀:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,作種種賣買事?」佛如是呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘種種賣買者,尼薩耆波夜提。」

種種者,若以相似買相似、若以不相似買不相似。相似者,鉢與鉢相似、衣與衣相似、澡盥澡盥相似、戶鉤戶鉤相似、時藥時藥相似、夜分藥夜分藥相似、七日藥七日藥相似、終身藥終身藥相似,是名用相似買相似。不相似者,鉢與衣不相似、鉢與澡盥、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥不相似。衣與澡盥不相似,戶鉤、時藥、夜分、七日、終身藥及鉢不相似。澡盥與戶鉤不相似,與時藥、夜分、七日、終身藥、鉢、衣不相似。戶鉤與時藥不相似,夜分藥、七日、終身藥、鉢、衣、澡盥不相似。時藥與夜分藥乃至戶鉤不相似。夜分藥與七日藥不相似,乃至時藥不相似。七日藥與終身藥不相似,乃至夜分藥不相似。終身藥與鉢不相似,乃至七日藥不相似。是故說用不相似買不相似,尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者,是物應捨,波夜提罪應悔過。

是中犯者,若比丘為利故買已不賣,突吉羅。若為利故賣不買,亦突吉羅。若為利故買已還賣,尼薩耆波夜提。

若比丘是可捨物,若用金買銀、用銀買錢、用錢糴轂、用轂買物,是物若可噉,口口得突吉羅罪。是物若可作衣著,隨著得波夜提。

佛言:「從今日聽,若共貿物,前人心悔應還,自取本物。」時六群比丘聞佛聽共貿物心悔應還自取本物,聞已故半月一月著他衣壞失色,然後索悔。索悔時他不與,因是鬪諍相言相罵相打,種種事起。諸比丘以是事白佛,佛言:「七日內悔者應還,若過七日不應還。」

有賣衣人持衣行賣,六群比丘以少價求他貴衣。賣衣人言:「汝何為故,以少價索我貴價衣?若不知衣價人,則輕賤我衣,減我衣價。」佛言:「不應減價索他貴衣,若減價索他貴衣,突吉羅。若實須是物,審思量言:『我以爾所物買。』若彼不與,更應再語。若復不與,又應三語。若三索不與,比丘急須是物者,應覓淨人使買是物。若淨人不知市價,比丘當先教,以爾所物買是物,應教:『此物索幾許,汝好思量看。』」

佛言:「從今日聽眾僧中賣衣,未三唱,應益價。」益價時比丘心悔:「我將無奪彼衣耶?」佛言:「三唱未竟,益價不犯。」

若比丘為利故,以鐵錢種種賣買,尼薩耆波夜提。

若比丘為利故,用銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢種種買賣,皆尼薩耆波夜提。是比丘種種買賣物,若少應棄。若多,設得同心淨人者,應語淨人言:「我以如是如是因緣不應取,是物汝應取。」淨人語比丘:「是物與比丘。」比丘言:「此是不淨物,若淨當受。」若不得同心淨人,應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言:「諸大德!我種種賣買,得波夜提罪。我今發露不覆藏悔過。」僧應問:「汝捨是物不?」答言:「已捨。」僧應問:「汝見罪不?」答言:「見罪。」僧應語:「汝今發露不覆藏悔過,後莫復作。」若言:「未捨。」僧應約勅令捨。若僧不約勅,一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨,是比丘得突吉羅。

若此賤彼貴賣,雖有利不犯,本不為利故。(二十事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘多畜鉢,積聚生垢破壞,不用故。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,呵責六群比丘:「云何名比丘,多畜鉢積聚生垢破壞不用?」如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛種種因緣呵責:「云何名比丘,多畜鉢,積聚生垢破壞,不用故。」種種呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘畜長鉢得至十日,過是畜者,尼薩耆波夜提。」

者,有三種:上、中、下。上鉢者,受三鉢他飯,一鉢他羹,餘可食物半羹,是名上鉢。下鉢者,受一鉢他飯,半鉢他羹,餘可食物半羹,是名下鉢。若餘者名中鉢。若大於大、若小於小鉢,不名為鉢。

尼薩耆波夜提者。是鉢應捨,波夜提罪應悔過。

是中犯者,若比丘,一日得鉢畜二日捨、二日得畜三日捨、三日得畜四日捨、四日得畜五日捨、五日得畜六日捨、六日得畜七日捨、七日得畜八日捨、八日得畜九日捨、九日得畜十日捨,十日得畜,十日時是鉢應與人、若作淨、若受持,若不與人、不作淨、不受持,至十一日地了時,尼薩耆波夜提。

又比丘一日得鉢,二日更得,畜一捨一。二日得三日更得,畜一捨一。三日得,四日更得,畜一捨一。四日得,五日更得,畜一捨一。五日得,六日更得,畜一捨一。六日得,七日更得,畜一捨一。七日得,八日更得,畜一捨一。八日得,九日更得,畜一捨一。九日得,十日更得,是鉢十日時皆應與人、若作淨、若受持,若不與人、不作淨、不受持,至十一日地了時,尼薩耆波夜提。

又比丘一日得鉢二日更得,畜後捨前。二日得三日更得,畜後捨前。三日得四日更得,畜後捨前。四日得五日更得,畜後捨前。五日得六日更得,畜後捨前。六日得七日更得,畜後捨前。七日得八日更得,畜後捨前。八日得九日更得,畜後捨前。九日得十日更得,十日時是鉢皆應與人、若作淨、若受持,若不與人、不作淨、不受持,至十一日地了時,尼薩耆波夜提。

又比丘一日得鉢二日更得,畜前捨後。二日得三日更得,畜前捨後。三日得四日更得,畜前捨後。四日得五日更得,畜前捨後。五日得六日更得,畜前捨後。六日得七日更得,畜前捨後。七日得八日更得,畜前捨後。八日得九日更得,畜前捨後。九日得十日更得,是鉢十日時應與人、若作淨、若受持,若不與人、不作淨、不受持,至十一日地了時,尼薩耆波夜提。

又比丘一日得鉢畜二日不得,三、四、五、六、七、八、九、十日不得,是鉢十日時應與人、若作淨、若受持,若不與人、不作淨、不受持,至十一日地了時,尼薩耆波夜提。

又比丘一日得鉢畜二日更得,三、四、五、六、七、八、九、十日更得畜,是鉢十日時皆應與人、若作淨、若受持,若不與人、不作淨、不受持,至十一日地了時,尼薩耆波夜提。

若比丘有鉢,應捨未捨,罪未悔過,次續未斷更得鉢,是後鉢,得尼薩耆波夜提,本鉢因緣故。

又比丘應捨鉢已捨,罪未悔過,次續未斷更得鉢。是後鉢,尼薩耆波夜提,本鉢因緣故。

又比丘有應捨鉢已捨,罪已悔過,次續未斷更得鉢,是後鉢,尼薩耆波夜提,本鉢因緣故。

又比丘有應捨鉢已捨,罪已悔過,次續已斷,更得異鉢者,不犯。(二十一事竟)

十誦律卷第七


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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