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大正新脩大藏經 第23冊
No.1435 十誦律 (61卷)
【後秦 弗若多羅共羅什譯】
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十誦律卷第三(初誦之三)

明十三僧殘法之初

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷有別房舍,別房舍中有好床榻,被褥敷好獨坐床,掃灑內外皆悉淨潔,以淨水瓶盛滿冷水,常用水瓶盛滿冷水。是迦留陀夷,婬欲發時便自出精,離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識比丘來,共相問訊在一面坐,語迦留陀夷:「汝忍不?足不?安樂住不?不乏不?」答言:「忍、足、安樂住、不乏。」問曰:「云何忍、足、安樂住、不乏?」答言:「諸長老!我有別房好床被褥,淨水瓶常用水瓶,皆滿冷水,掃灑內外皆悉淨潔,敷好獨坐床,婬欲發時便自出精,離急熱故得安快住。諸長老!以是因緣故,忍、足、安樂住、不乏。」諸比丘言:「汝非忍、非足,實苦惱行以為安樂。汝所作事非沙門法,不隨順道不清淨行,出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲想,種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。佛常說法教人離欲,汝尚不應生心,何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業?」諸比丘種種呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問迦留陀夷:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「汝所作事非沙門法,不隨順道不清淨行,出家之人所不應作。汝癡人!汝不知我以種種因緣呵欲欲想,種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。我常說法教人離欲,汝尚不應生心,何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業?汝癡人!以此手受他信施供養,云何復以此手作不淨行?」佛如是種種呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘故出精,僧伽婆尸沙。」

佛結是戒已,諸比丘夢中精出,心生疑悔,往阿難所頭面禮足一面坐已,語阿難言:「世尊結戒,出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘夢中出精,生心疑悔,願為我等問佛是事。」阿難默然受比丘語,諸比丘知阿難默然受已,從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣佛所,頭面禮足在一面立,白佛言:「世尊!世尊為諸比丘結戒,出精者僧伽婆尸沙。佛雖如是結戒,今諸比丘夢中出精,心生疑悔。」阿難問佛:「夢中有心想不?」佛言:「有心想而不作。」佛以是事集比丘僧,種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今是戒應如是說:若比丘故出精,除夢中,僧伽婆尸沙。」

伽婆尸沙者,是罪屬僧,僧中有殘,因眾僧前悔過得滅,是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三種:一者發心欲出,二者身動,三者精出。復有三種:一者為受樂,二者治病,三者為自試。比丘以內受色,為受樂故,發心身動精出,僧伽婆尸沙。為治病故、為試看故,以內受色,發心身動精出,僧伽婆尸沙。比丘以外不受色,為受樂故、為治病故、為試看故,發心身動精出,僧伽婆尸沙。

復有四種:一者虛空中動,二者發心,三者身動,四者精出。比丘以內受色,為受樂故,虛空中動、發心、身動、精出,僧伽婆尸沙。為治病故、為試看故,虛空中動、發心、身動、精出,僧伽婆尸沙。

復有五種:若比丘搔小便處、捺小便處、發心、身動、精出,僧伽婆尸沙。比丘以內受色,為受樂故、為治病故、為試看故,搔捺小便處、發心、身動、精出,僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色,為受樂故、為治病故、為試看故,搔捺小便處、發心、身動、精出,僧伽婆尸沙。

是中精有五種:一者青,二者黃,三者赤,四者白,五者薄。青者,轉輪王及轉輪王受職太子。黃者,轉輪王其餘諸子。赤者,轉輪王最上大臣。白者,年已成人。薄者,年未成人。

若人青精出者,不出黃、赤、白、薄,但能出青。若人精出黃者,不出赤、白、薄、青,但能出黃。若人赤精出者,不出白、薄、青、黃,但能出赤。若人出白精者,不出薄、青、黃、赤,但能出白。若人出薄精者,不出青、黃、赤、白,但能出薄。若比丘為出青精故,搔捺小便處、發心、身動、精出,僧伽婆尸沙。若比丘為出黃、赤、白、薄精故,搔捺小便處、發心、身動、精出,僧伽婆尸沙。若一人一時出五種精者,無有是事。或有人多行婬故有種種精出,或擔重故、遠騎乘故、筋節斷解故,有種種精出。

若比丘起欲想、欲欲、欲覺、欲熱,不發心、欲出、身不動、精自出者,無犯。

若比丘男根上有瘡疱癬疥、痒,為治是病故,搔捺精出,無犯。

若比丘向火炙男根,痒摩觸精出,無犯。

比丘行時,兩髀摩觸、或衣觸、或騎乘、或載車,身動精出,不犯。

若比丘見好色故精出,不犯。若不見形憶想故精出,不犯。(一事竟)

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷,晨朝時到著衣持鉢入城乞食,食已還房,持戶鉤在門間立,作如是念:「若有女人欲來入僧坊中看房舍者,我當示諸房處。」時迦留陀夷遙見眾女人,便言:「姊妹來!我當示汝諸房舍處。」少多示已,將至自房摩觸其身。是眾女中有喜者默然,有不喜者即出房外語諸比丘:「大德!法應爾耶?此安隱處更有恐怖。」諸比丘言:「云何安隱處更有恐怖?」眾女人廣說上事,諸比丘言:「如汝所說:『安隱處更有恐怖。』」時諸比丘種種因緣,為眾女人說法示教利喜,頭面禮足還去。不久諸比丘詣佛所,頭面禮足在一面坐,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問迦留陀夷:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責迦留陀夷:「汝所作事非沙門法,不隨順道不清淨行,出家之人所不應作。汝癡人!不知我以種種因緣呵欲欲想,種種因緣稱讚離欲、除滅欲想。我常說法教人離欲,汝尚不應生心,何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業?」佛種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘欲盛變心故觸女身,若捉手臂頭髮,一一身分上下摩觸,僧伽婆尸沙。」

欲盛者,即名變心,亦名貪心、染心、繫心。或有變心非欲盛心,亦非貪心、染心、繫心,如狂癡人、亂心人、病壞心人,是名變心非欲盛心、染心、繫心。

女人者,有大、有中、有小、童女、非童女,堪作婬欲。

觸身者,共在一處。

手者,從腕及指。

臂者,從腕至肩。

髮者,頭髮、若劫貝、毳納、頭髾。

一一身分者,眼耳鼻等。

是中犯者有九種:上摩、下摩、若抱、若捉、若牽、若推、若舉、若下、若摩大小便處。

若比丘欲盛變心,上下摩觸無衣女人頭,僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸、腹、肋、脊、臍、腰、大小便處、髀、膝、[蹲-酋+(十/田/ㄙ)],僧伽婆尸沙。如是抱、捉、牽、推舉、下摩、觸大小便處亦如是。

若比丘從地舉無衣女人著土埵上;土埵上著踞床上;踞床上著獨坐床上;獨坐床上著大床上;大床上著輿上;輿上著車上;車上著馬上;馬上著象上;象上著堂上;堂上乃至從小下處著小高處,僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛變心,從堂上舉無衣女人著象上;象上著馬上;馬上著車上;車上著輿上;輿上著大床上;大床上著獨坐床上;獨坐床上著踞床上;踞床上著土埵上;土埵上著地,乃至小高處著小下處,僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛變心,上下摩觸有衣女人頭,偷蘭遮。若摩面、咽、胸、肩、腹、肋、脊、臍、腰、大小便處、髀、膝、[蹲-酋+(十/田/ㄙ)],偷蘭遮。如是抱、捉、牽、推舉、下摩大小便處偷蘭遮。

若比丘欲盛變心,從地舉有衣女人著土埵上,乃至小高處舉著小下處,偷蘭遮。

若女人欲盛變心,上下摩觸無衣比丘頭,比丘有欲心,身動受細滑,僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸腹、肋、脊、臍、腰、大小便處、髀、膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)],比丘有欲心,身動受細滑,僧伽婆尸沙。如是抱捉牽推舉下摩大小便處,比丘有欲心,身動受細滑,僧伽婆尸沙。

若女人欲盛變心,從地舉無衣比丘著土埵上,乃至小下處舉著小高處,比丘有欲心,身動受是細滑,僧伽婆尸沙。

若女人婬欲盛變心,從堂上舉無衣比丘著象上,乃至小高處舉著小下處,比丘有欲心,身動受細滑,僧伽婆尸沙。

女人欲盛變心,上下摩觸有衣比丘頭,比丘有欲心,身動受細滑,偷蘭遮。若摩面咽胸脊、腹肋臍腰、大小便處、髀膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)],比丘有欲心,身動受細滑,偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下、摩大小便處,比丘有欲心,身動受細滑,偷蘭遮。

女人欲盛變心,從地舉有衣比丘著土埵上,乃至小下處舉著小高處,比丘有欲心,身動受細滑,偷蘭遮。

若女人欲盛變心,從堂上舉有衣比丘著象上乃至小高處著小下處,比丘有欲心,身動受細滑,偷蘭遮。

若一比丘摩一女人,僧伽婆尸沙。若一比丘摩二、三、四女,僧伽婆尸沙。若二比丘摩二、三、四、一女人,僧伽婆尸沙。若三比丘摩三、四、一、二女人,僧伽婆尸沙。若四比丘摩四、一、二、三女人,僧伽婆尸沙。

女人所,女人想摩,僧伽婆尸沙。女人所,男想、黃門想、二根想摩,僧伽婆尸沙。男所,男想、黃門想、二根想、女人想摩,偷蘭遮。黃門所,黃門想、二根想、女想、男想摩,偷蘭遮。二根所,二根想、女想、男想、黃門想摩,偷蘭遮。若是事,人女邊,僧伽婆尸沙。即是事,非人女邊,偷蘭遮。若是事,人女邊,偷蘭遮。即是事,非人女邊,突吉羅。

若母想、姊妹想、女想摩觸女身,不犯。

若救火難、水難、刀難、若墮高處、惡虫難、惡鬼難,不犯。

若無染心觸,不犯。(二事竟)

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷,晨朝時到著衣持鉢入城乞食。食已還房,取戶鉤在門間立,作如是念:「若有女人欲來看者,我當示諸房處。」爾時迦留陀夷遙見諸女,便言:「姊妹來,我當示汝諸房舍處。」少多示已,將至自房作不淨惡語。是諸女中有喜者默然,不喜者出外語諸比丘:「大德法應爾耶?此安隱處更有恐怖。」諸比丘言:「云何安隱處更有恐怖?」諸女廣說上事。諸比丘言:「如汝所說。」時諸比丘以種種因緣,為眾女說法示教利喜,頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說,佛以是事集比丘僧,知而故問迦留陀夷:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責迦留陀夷:「汝所作事非沙門法,不隨順道不清淨行,出家之人所不應作。汝癡人,不知我以種種因緣呵責諸欲欲想,種種因緣稱讚離欲、除滅欲熱。我常說法教人離欲,汝尚不應生心,何況乃至起欲恚癡、結縛根本、不淨惡業?」佛種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘欲盛變心,在女人前作不淨惡語,隨婬欲法說者,僧伽婆尸沙。」

不淨惡語者,隨波羅夷、隨僧伽婆尸沙事,雖一切罪皆名為惡,但此是重罪因緣故,名為惡語。

隨婬欲法者,二身共會。

說者,如年少男女,婬欲盛故,具說惡語。

是中犯者有九種:讚、毀、乞、願、問、反問、辦、教、罵。

讚者,比丘在女人前讚歎三瘡門形色端正、不大、不小、不麁、不細乃至百語,一一語中,僧伽婆尸沙。

毀者,比丘在女人前毀呰三瘡門形色不好、或大、或小、或麁、或細乃至百語,一一語中,僧伽婆尸沙。

乞者,比丘在女人前乞言:「汝三瘡門中隨意與我,我於三瘡門中隨汝意作。」乃至百語,一一語中,僧伽婆尸沙。

願者,比丘在女人前願言:「若人得汝三瘡門者,是福德樂人。汝能三瘡門中隨汝意作。」乃至百語,一一語中,僧伽婆尸沙。

問者,比丘問女人言:「汝夫三瘡門中幾種作?幾時作?」乃至百語,一一語中,僧伽婆尸沙。

反問者,比丘問女人言:「汝夫於三瘡門中不如是作耶?」乃至百語,一一語中,僧伽婆尸沙。

辦者,比丘在女人前言:「我辦酒食、槃案、華香、瓔珞、末香、塗香、敷好床褥。汝若來者,我於三瘡門中隨汝意作。」乃至百語,一一語中,僧伽婆尸沙。

教者,比丘教女人言:「汝三瘡門中隨意與男子者,則為男子所愛。」乃至百語,一一語中,僧伽婆尸沙。

罵者,比丘罵女人有二種:麁罵、細罵,乃至百語,一一語中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前讚三瘡門,形色端正乃至百語,是中比丘隨順其心少多語出,一一語中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前毀呰三瘡門,形色不好乃至百語,是中比丘隨順其心少多語出,一一語中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前乞:「三瘡門中隨我意作,我隨汝意與。」乃至百語,是中比丘隨順其心,少多語出,一一語中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前願言:「若人得我三瘡門者,是福德樂人,我能隨意與。」乃至百語,是中比丘隨順其心少多語出,一一語中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前問言:「汝於三瘡門中,能幾種作?幾時作?」乃至百語,是中比丘隨順其心少多語出,一一語中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前反問言:「汝於三瘡門中不如是作耶?」乃至百語,是中比丘隨順其心少多語出,一一語中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前言:「我辦酒食、盤案、香華、瓔珞、末香、塗香、敷好床褥,汝能來者,三瘡門中隨汝意與。」乃至百語,是中比丘隨順其心少多語出,一一語中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前教言:「汝能三瘡門中隨意作者,則為女人所愛。」乃至百語,是中比丘隨順其心少多語出,一一語中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前罵是比丘,麁罵、細罵乃至百語,是中比丘隨順其心少多語出,一一語中,僧伽婆尸沙。

若一比丘向一女人,不淨惡語,一僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人,不淨惡語,僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人,不淨惡語,僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人,不淨惡語,僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人,不淨惡語,僧伽婆尸沙。

若比丘,女人所,女人想,不淨惡語,僧伽婆尸沙。女人所,男想、黃門想、二根想,不淨惡語,僧伽婆尸沙。男所,男想、黃門想、二根想、女想,不淨惡語,偷蘭遮。黃門所,黃門想、二根想、女想、男想,不淨惡語,偷蘭遮。二根所,男想、女想、黃門想、二根想,不淨惡語,偷蘭遮。若是事人女邊,僧伽婆尸沙,即是事非人女邊,偷蘭遮。若是事人女邊,偷蘭遮,即是事,非人女邊,突吉羅。(三事竟)

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷,晨朝時到著衣持鉢入城乞食。食已還自房,持戶鉤在門間立,作如是念:「若有女人欲來僧坊看房舍者,我當示諸房處。」爾時迦留陀夷遙見眾女來,便言:「姊妹!我當示汝諸房舍處。」少多示已,將至自房,向女人讚歎婬欲以身供養。是眾女中有喜者默然,不喜者出外語諸比丘:「大德!法應爾耶?此安隱處更有恐怖。」諸比丘言:「云何安隱處更有恐怖?」諸女人廣說上事,諸比丘言:「如汝所說。」時諸比丘以種種因緣,與眾女說法示教利喜,頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說,佛以是事集比丘僧,知而故問迦留陀夷:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「汝所作事非沙門法,不隨順道不清淨行,出家之人所不應作。汝癡人!不知我以種種因緣呵欲欲想,種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。我常說法教人離欲,汝尚不應生心,何況乃作起欲恚癡、結縛根本、不淨惡業?」佛種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘欲盛變心,在女人前讚歎以身供養,作如是言:『汝能以身供養我等持戒行善梵行人者,諸供養中第一供養。』僧伽婆尸沙。」

以身供養者,比丘語女言:「汝能以身作婬欲供養者,諸供養中第一供養。」

戒者,大戒律法盡能受持。

行善者,正見忍辱故。

梵行者,二身不共會故。

是中犯者,有九種,謂上、大、勝、巧、善、妙、福、好、快。

上者,若比丘語女人言:「汝能以身作婬欲供養我等持戒人者,諸供養中是上供養。」僧伽婆尸沙。

若語女人言:「汝能以身作婬欲供養行善人者,是上供養。」僧伽婆尸沙。

若語女人言:「汝能以身作婬欲供養梵行人者,是上供養。」僧伽婆尸沙。

語女人言:「汝能以身供養持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者,是上供養。」僧伽婆尸沙。

若比丘語女人言:「汝能以身作婬欲供養不大持戒人者,是上供養。」僧伽婆尸沙。

若語女人言:「汝能以身作婬欲供養不大行善人者,是上供養。」僧伽婆尸沙。

若語女人言:「汝能以身作婬欲供養不大修梵行人,是上供養。」僧伽婆尸沙。

若比丘語女人言:「汝能以身作婬欲供養不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者,是上供養。」僧伽婆尸沙。

若比丘語女人言:「不以自身作婬欲供養我等持戒人者,是上供養。」偷蘭遮。

若語女人言:「不以自身作婬欲供養行善人者,是上供養。」偷蘭遮。

若語女人言:「不以自身作婬欲供養梵行人者,是上供養。」偷蘭遮。

若語女人言:「不以自身作婬欲供養持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者,是上供養。」偷蘭遮。

若語女人言:「不以自身作婬欲供養不大持戒人者,是上供養。」偷蘭遮。

若比丘語女人言:「不以自身作婬欲供養不大行善人者,是上供養。」偷蘭遮。

若語女人言:「不以自身作婬欲供養不大修梵行人者,是上供養。」偷蘭遮。

若比丘語女人言:「不以自身作婬欲供養不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者,是上供養。」偷蘭遮。

如是大、勝、巧、善、妙、福、好、快,供養亦如是。若比丘語女人言:「汝能以身作婬欲供養持戒人者,是上大供養。」僧伽婆尸沙。若言:「上勝、上巧、上善、上妙、上福、上好、上快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「大勝、大巧、大善、大妙、大福、大好、大快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「勝巧、勝善、勝妙、勝福、勝好、勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「巧善、巧妙、巧福、巧好、巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「善妙、善福、善好、善快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「妙福、妙好、妙快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「福好、福快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「好快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「上大勝、上大巧、上大善、上大妙、上大福、上大好、上大快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「大勝巧、大勝善、大勝妙、大勝福、大勝好、大勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「勝巧善、勝巧妙、勝巧福、勝巧好、勝巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「巧善妙、巧善福、巧善好、巧善快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「善妙福、善妙好、善妙快供。」僧伽婆尸沙。若言:「妙福好妙福快供養養。」僧伽婆尸沙。若言:「福好快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「上大勝、巧上大勝、善上大勝、妙上大勝、福上大勝、好上大勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「上大勝巧善、上大勝巧妙、上大勝巧福、上大勝巧好、上大勝巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「上大勝巧善妙、上大勝巧善福、上大勝巧善好、上大勝巧善快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「上大勝巧善妙福、上大勝巧善妙好、上大勝巧善妙快供養。」僧伽婆尸沙。若言:「上大勝巧善妙福好、上大勝巧善妙福快供養。」僧伽婆尸沙。

若比丘語女人言:「若以飲食、衣被、臥具、華香、瓔珞,持用供養是上供養。能以身供養者,過是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。

若比丘語女人言:「以飲食、衣被、臥具、華香、瓔珞,持用供養是上中上,能以身供養者過是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。

若一比丘向一女人,讚歎以身供養一比丘,僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人,讚歎以身供養,僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人,讚歎以身供養,僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人,讚歎以身供養,僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人,讚歎以身供養,僧伽婆尸沙。

若比丘,女人所,女想讚歎,僧伽婆尸沙。女人所,男想、黃門想、二根想讚歎,僧伽婆尸沙。男所,男想、黃門想、二根想、女想讚歎,偷蘭遮。黃門所,黃門想、二根想、女想、男想讚歎,偷蘭遮。二根所,二根想、女想、男想、黃門想讚歎,偷蘭遮。若是事,人女邊,僧伽婆尸沙。即是事,非人女邊,偷蘭遮。若是事人女邊,偷蘭遮,即是事非人女邊,突吉羅。(四事竟)

佛在舍衛國。爾時有鹿子長者兒,名曰迦羅,聰智利根。眾人所問常為斷疑,他事怱務。若人有女姊妹,有來求者,往問迦羅:「某求我女若姊妹,是人為好不好?應與不應與?能與婦兒衣食不?」若迦羅言:「不好,不能與婦兒衣食,汝莫與女。」即便不與。若迦羅言:「好,能與婦兒衣食,汝當與女。」即隨語與。若人自為求婦、若為兒求,往問迦羅:「我求某女,是女好不?能成家事?我為可取不?」若迦羅言:「不好,不能成家事,汝莫取之。」即隨語不取。若迦羅言:「好,能成家事,汝可取之。」即隨語取。若諸人女姊妹,墮貧窮勤苦、重作惡處、衣食不充,便作是言:「如我女姊妹所受苦惱,諸問迦羅信受語者,所受苦惱當復劇是,由我等信受迦羅語故,令女姊妹墮是惡處,貧窮勤苦衣食不充。」若諸人女姊妹,墮好處富樂衣食充足,便作是念:「如我女姊妹所受富樂,諸問迦羅信受語者,所受富樂當復勝是。我等信受迦羅語故,令女姊妹得好處,衣食充足。」爾時迦羅,或得稱譽、或得毀呰。是人後時以信出家,剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已,猶如本法他事怱務。若人有女姊妹,有來求者,往問迦羅比丘:「某求我女姊妹,是人為好不好?應與不應與?」若迦羅言:「是人不好。」即便不與。若迦羅言:「好。」即隨語與。若人或為己為兒求婦,往問迦羅:「我求某女若姊妹,好不好?能辦家事不?」若迦羅言:「好。」便隨語取。若言:「不好。」即便不取。若諸人女姊妹,有墮貧窮惡處、勤苦重作、衣食不充,便作是念:「諸問迦羅信受語者,所受勤苦當復劇是。」若得富樂好處,便作如是念:「諸問迦羅信受語者,所受富樂當復勝是。我以信受迦羅語故,令女姊妹得是樂處。」如是迦羅比丘,或得讚歎、或得毀呰。

是迦羅比丘,數出入諸檀越舍,有人問迦羅言:「大德!汝至某家不?汝能語某,與我兒女若與姊妹。」迦羅言:「能。」如是作媒人往來。有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜慚愧,種種因緣呵責迦羅:「云何名比丘,作媒人行。」如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧,佛知而故問迦羅:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「汝所作事非沙門法,不隨順道不清淨行,出家之人所不應作。汝癡人!不知我以種種因緣呵欲欲想,種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。我常說法教人離欲,汝尚不應生心,何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業?汝癡人!我尚不讚歎少有欲心,何況汝作媒嫁事!」佛種種呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘行媒嫁法,持女意語男、持男意語女,若為成婦事、若為私通事,乃至一會時,僧伽婆尸沙。」

法者,受他語往來。

女者,有十四種護:父所護、母所護、父母所護、兄弟所護、姊妹所護、舅護、姑護、舅姑護、親里護、姓護、自護、法護、夫主護。

持女意語男者,有女人語比丘言:「汝能持是語語彼男子不?我為汝作婦、若共私通,汝能為我作夫、若共私通。若我與汝女、若與姊妹,汝能作我女夫、若姊妹夫。」是名持女意語男。

持男意語女者,有男語比丘言:「汝能持是語語彼女人不?汝與我作婦、若共私通,我與汝作夫。若共私通、若與我女、與我姊妹,我與汝作女夫、為姊妹夫。」是名持男意語女。

乃至一會時者,一時共交會故。

丈夫有七種婦:索得、水得、破得、自來得、以衣食得、合生得、須臾得。索得者,以少多財物索得作婦,是名索得。水得者,若人捉手以水灌掌與女作婦,是名水得。破得者,若破他國奪得作婦,復有自國反叛誅罰得者,是名破得。自來得者,若女人自一心貪著愛樂故,來供給作婦,是名自來得。衣食得者,若女人不能自活,為衣食故來供給作婦,是名衣食得。合生得者,若女人語男子言:「汝有財物,我有財物,若生男女當供養我等。」是名合生得。須臾得者,共一交會,故名須臾得。

是中犯者,若比丘自受主人語、自語彼、自報主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人語、自語彼、使報主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人語、自語彼使、使報主人者,僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語、使語彼、使報主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人語、使語彼使、使報主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人語、使語彼、自報主人者,僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語、使使語彼、使使報主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人語、使使語彼、自報主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人語、使使語彼、使報主人者,僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、使語彼、使報主人者,僧伽婆尸沙。若從使受主人語、使語彼使、使報主人者,僧伽婆尸沙。若從使受主人語、使語彼、自報主人者,僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、使使語彼、使使報主人者,僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、使使語彼、自報主人者,僧伽婆尸沙。若從使受主人語、使使語彼、使報主人者,僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、自語彼、自報主人者,僧伽婆尸沙。若從彼使受主人語、自語彼、使報主人者,僧伽婆尸沙。若從使受主人語、自語彼、使使報主人者,僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語、使使語彼、使使報主人者,僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使使語彼、自報主人者,僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使使語彼、使報主人者,僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語、自語彼、自報主人者,僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、自語彼、使報主人者,僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、自語彼、使使報主人者,僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語、使語彼、使報主人者,僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使語彼、使使報主人者,僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使語彼、自報主人者,僧伽婆尸沙。

二比丘,受主人語出外,一比丘言:「汝并說我意。」若語彼,還報主人者,俱僧伽婆尸沙。若不報者,俱偷蘭遮。

有二比丘,受主人語出外,一比丘語一比丘:「莫說我意。」若語彼,還報主人者,一比丘,僧伽婆尸沙。若不報者,偷蘭遮。

比丘入他舍,主人問前行比丘:「汝等出入某甲家不?能語某甲:『與我兒若女姊妹。』」前行比丘言:「我等不得作媒人。」後行比丘聞是語,便往語彼居士言:「汝能與某甲兒若女姊妹耶?」還報者,僧伽婆尸沙。不報者,偷蘭遮。

主人問後行比丘:「汝出入是諸家不?能語某甲:『與我兒若女姊妹。』」後行比丘言:「我等不得作媒人。」前行比丘聞是語,便往語彼居士言:「汝能與某甲兒若女姊妹?」比丘受語,語彼還報者,僧伽婆尸沙。不報者,偷蘭遮。

又一比丘行道中,一女人語比丘言:「汝能語某甲:『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語,語彼還報者,僧伽尸婆沙。不報者,偷蘭遮。二、三、四女人亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中,一男子語比丘言:「汝能語某甲:『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語,語彼還報者,僧伽婆尸沙。不報者,偷蘭遮。二、三、四男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。黃門、二根亦如是。

一比丘行道中,一女一男語比丘言:「汝能語某甲:『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語,語彼還報者,僧伽婆尸沙。不報者,偷蘭遮。二、三、四女人男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中,一女人、一黃門語比丘言:「汝能語某甲:『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語,語彼還報者,僧伽婆尸沙。不報者,偷蘭遮。二、三、四女人黃門亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中,一女人、一二根人語比丘言:「汝能語某甲:『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語。語彼還報者,僧伽婆尸沙。不報者,偷蘭遮。二、三、四女人二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中,一男、一黃門語比丘言:「汝能語某甲:『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語,語彼還報者,僧伽婆尸沙。不報者,偷蘭遮。二、三、四男子黃門亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中,一男子、一二根語比丘言:「汝能語某甲:『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語,語彼還報者,僧伽婆尸沙。不報者,偷蘭遮。二、三、四男子二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中,一黃門、一二根語比丘言:「汝能語某:『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語,語彼還報者,僧伽婆尸沙。不報者,偷蘭遮。二、三四黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。

一比丘行道中,一女、一男、一黃門、一二根語比丘言:「汝能語某:『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語,語彼還報者,僧伽婆尸沙。不報者,偷蘭遮。二三四女人、男子、黃門、二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。

有居士夫婦相瞋不和,時一比丘常出入是家,晨朝時到著衣持鉢入舍坐已,共相問訊,教二人令和合。比丘生疑:「我將無犯僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「有三種婦:一財索得,二水得,三破賊得。三種婦若言:『非我婦,禮法未斷猶故出入。』未唱言:『非我婦。』教是和合者,偷蘭遮。若作言:『非我婦,禮法已斷不復出入。』而未唱言:『非我婦。』教是和合,偷蘭遮。若作言:『非我婦,禮法已斷不復出入。』唱言:『非我婦。』和合是者,僧伽婆尸沙。」

受他語有三種,還報有六種。三種者,一威儀,二相,三,期。威儀者,比丘語主人言:「若見我來往坐立,當知得、不得。」相者,比丘語主人言:「主人若見我新剃髮、若著絁僧伽梨、若捉瓦鉢,當知得、不得。」期者,比丘語主人言:「若見我在眾中大語時、若挑衣時、當知得、不得。」是名三種受語。

六種報者,一口,二書,三手印,四威儀,五相,六、期。若比丘口受使語,口語彼,口還報者,僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期還報者,僧伽婆尸沙。

比丘受使口語,書語彼,書還報者,僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期,口還報者,僧伽婆尸沙。

比丘受使口語,手印語彼,手印還報者,僧伽婆尸沙。若手印、威儀、相、期、口、書還報者,僧伽婆尸沙。

若比丘受使書語,書語彼,書還報者,僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期、口還報者,僧伽婆尸沙。

若比丘受使書,手印語彼,手印還報者,僧伽婆尸沙。若比丘手印、威儀、相、期、口、書還報者,僧伽婆尸沙。

比丘受使書語,口語彼,口還報者,僧伽婆尸沙。若比丘書、手印、威儀、相、期還報者,僧伽婆尸沙。

若比丘受使手印,手印語語彼,手印還報者,僧伽婆尸沙。手印、威儀、相、期、口、書還報者,僧伽婆尸沙。

比丘受使手印語,口語彼,口還報者,僧伽婆尸沙。書、手印、威儀、相期還報者,僧伽婆尸沙。

比丘受使手印語,書語彼,書還報者,僧伽婆尸沙。手印、威儀、相、期、口還報者,僧伽婆尸沙。

若受富貴人語,語富貴人,還報富貴人者,僧伽婆尸沙。若受貧賤人語,語富貴人,還報貧賤人者,偷蘭遮。

若比丘受他語,解意旨,僧伽婆尸沙。若受意旨,不受語,偷蘭遮。若但受語,不解意旨,不犯。(五事竟)

佛在阿羅毘國。爾時諸阿羅毘比丘,自乞作廣長高大舍,久故難治。諸比丘數從居士乞言:「我須墼、須塼、鏒、钁、斧鑿、釜瓫、槃盂、瓶甕、麻繩、種種草木、皮繩、土囊、作人車鹿車。」諸比丘以是因緣,心常怱遽樂著作事,妨廢讀經、坐禪、行道。爾時長老大迦葉,晨朝時到著衣持鉢入城乞食,諸居士遙見大迦葉來,即呵責言:「諸沙門釋子自言修善功德,今自乞物,作廣長高大舍,久故難治,數來求索種種所須,以是因緣妨廢讀經、坐禪、行道。我等失利,供養如是難滿難養無厭足人。」大迦葉聞是事心不喜,乞食已往詣佛所,頭面禮足在一面坐,白佛言:「世尊!我晨朝時到著衣持鉢,入阿羅毘城乞食。諸居士遙見我來呵責言:『諸沙門釋子自言修善功德,今自乞物,作廣長高大舍,久故難治,數從我等索墼、索塼、鏒钁、斧鑿、釜瓫、瓶甕、草木、皮繩索,常著作事。以是因緣,妨廢讀經、坐禪、行道。我等失利,供養如是難滿難養、多欲無厭足人。』唯願世尊!與諸比丘作舍限量。」佛默然受。大迦葉知佛默然受語已,將護舊比丘心故作禮而去。去不久,佛以是事集比丘僧,知而故問諸比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責諸比丘言:「云何名比丘,自乞作廣長高大舍,久故難治,數從諸居士種種求索樂著作事。以是因緣,妨廢讀經坐禪行道?」佛如是種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘自乞作舍,無主自為,當應量作。是中量者,長十二修伽陀搩手、內廣七搩手。是比丘應問諸比丘,諸比丘當示無難無妨處。若比丘自乞作舍,無主自為,不問諸比丘,過量作者,僧伽婆尸沙。」

若自乞者,比丘從諸人乞,若得百錢、五十乃至一錢。

舍者,溫室、涼室、殿堂、樓閣、一柱舍、重舍。

無主者,是舍無檀越主、若男女、黃門、二根。

自為者,不為眾僧故,專為己,名自為。

量者,佛言:「用我手量,長十二搩手、內廣七搩手。」

問者,應問僧。

處者,僧應示作處。

難處者,是中有蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。

無難者,是中無蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。

妨處者,是舍四邊一尋地內,有塔地、若官地、居士地、外道地、比丘尼地、若有大石、流水、池水、大樹、深,如是有妨處,僧不應示。

無妨處者,是舍四邊一尋地內,無塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地大石、流水、池水、大樹、深,如是無妨處,僧應示。

是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法者,僧一心和合時,是比丘從坐起,偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌,應作是言:「諸長老一心念。我某甲比丘,為是自乞作舍,無主自為,無難無妨處作故,從僧乞示作處。僧憐愍故,示我作處。」第二、第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示,若是比丘言無難,而實有難,不應示。若言:「無妨。」而實有妨,亦不應示。若言:「無難、無妨。」而實有難有妨,不應示。若言:「無難。」實無難,應示。若言:「無妨。」實無妨,應示。若言:「無難、無妨。」實無難、無妨,應示。示法者,僧一心和合,一比丘僧中唱言:「大德僧聽!是某甲比丘,欲自乞作舍,無主自為,無難無妨處作故,從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽,僧當示某甲比丘作處。白如是。」「大德僧聽!是某甲比丘自乞作舍,無主自為,無難無妨處作故,從僧乞示作處。僧憐愍故,當示作處。誰諸長老忍僧示某甲自乞作舍、無主自為、無難無妨處作者默然,若不忍者說。」「僧示某甲比丘自乞作舍無主自為、無難無妨處作竟,僧忍,默然故。是事如是持!」

是中犯者,若比丘自乞作舍,無主自為,不如法作者犯、過量作犯、不問處犯、有難處犯、有妨處犯、過量不問處犯、過量難處犯、若過量妨處犯、若不問難處犯、不問妨處犯、若難處妨處犯、若過量不問難處犯、若過量不問妨處犯、若過量不問難處妨處犯。

若比丘語餘比丘:「為我作舍。」語已便去,後為作竟,是舍不如法作者犯,若過量作犯、不問處犯、有難處犯、妨處犯、過量不問處犯、過量難處犯、過量妨處犯、不問難處犯、不問妨處犯、難處妨處犯、過量不問難處犯、過量不問妨處犯、過量不問難處妨處犯。

若比丘語餘比丘:「為我作舍。」語已便去,後作未成,行還自成,是舍不如法作犯,過量作犯、不問處犯、難處犯、妨處犯、過量不問犯。過量難處犯、過量妨處犯、不問難處犯、不問妨處犯、難處妨處犯、過量不問難處犯、過量不問妨處犯、過量不問難處妨處犯。

若為佛為僧,無犯。若得先成舍,無犯。(六事竟)

十誦律卷第三


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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