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大正新脩大藏經 第23冊
No.1435 十誦律 (61卷)
【後秦 弗若多羅共羅什譯】
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十誦律卷第二(初誦之二)

明四波羅夷法之二

佛在跋耆國跋求摩河上,是時佛語諸比丘:「修習不淨觀得大果大利。」諸比丘作是念:「世尊教我等修習不淨觀得大果大利,我等當勤修習。」諸比丘作是念已,勤修習不淨觀,深懷厭惡慚愧是身,譬如年少自喜嚴飾、洗浴身體、剪爪治鬚髮、著好衣服、以香塗身,若以死蛇、若以死狗、或以死人臭爛青瘀、鳥獸所食膿血蟲出以繫其頸,厭惡臭屍深懷慚愧。是諸比丘深修不淨觀故,慚愧厭惡亦復如是。爾時或有比丘發心欲死、歎死、求刀自殺、或服毒藥、或有自繫、或投高崖、或有比丘轉相害命。有一比丘勤修不淨觀,深得厭惡慚愧臭身,便往鹿杖梵志所讚言:「善人!汝能殺我,與汝衣鉢。」時彼梵志即以利刀而斷其命。有血污刀,持至跋求摩河上洗之。有魔天神從水中出,住水上讚梵志言:「善人!汝得大福德,是沙門釋子未度者度、未脫者脫,兼得衣鉢。」時彼梵志生惡邪見自謂:「審爾。」便挾刀去,從房至房、從經行處至經行處,唱言:「誰未度者,我當度之。誰未脫者,我當脫之。」時諸比丘勤修不淨觀故厭惡臭身,從住處出至梵志所讚言:「善人!可斷我命。」時彼梵志尋斷其命,如是二三乃至六十,以是因緣僧遂減少。月十五日說戒時至眾僧減少,佛知故問阿難言:「今說戒日眾僧都集,何故減少?」阿難白言:「世尊一時教諸比丘深修習不淨觀得大果大利,是諸比丘即勤修不淨觀,厭惡臭身,譬如年少自喜嚴飾、洗浴身體剪爪、治鬚髮、著好衣服、以香塗身,若以死蛇、若以死狗、或以死人臭爛青瘀、鳥獸所食、膿血蟲出以繫其頸,是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘修不淨觀,厭惡慚愧亦復如是。爾時或有發心欲死、歎死、求刀自殺、或服毒藥、或有自繫、或投高崖、或有比丘轉相害命。有一比丘,勤修不淨觀故,深得厭惡慚愧臭身,便往鹿杖梵志所讚言:『善人!汝能殺我,與汝衣鉢。』時彼梵志尋以利刀斷是比丘命。有血污刀,持至跋求摩河上洗之。有魔天神從水中出,住水上讚梵志言:『汝得大福德!是持戒沙門釋子未度者度、未脫者脫,兼得衣鉢。』時彼梵志即生惡邪見自謂:『審爾。』便挾刀去從房至房、從經行處至經行處,即大唱言:『誰未度者?我當度之。誰未脫者?我當脫之。』時諸比丘勤修不淨觀故,深得厭惡慚愧臭身,從住處出至梵志所讚言:『善人!可斷我命。』時彼梵志尋斷其命,如是二、三乃至六十,故僧減少。唯願世尊為諸比丘說餘善道,安樂住法無有厭惡,諸惡法生即能除滅。」

佛語阿難:「更有善道,安樂行法無有厭惡,諸惡法生即能除滅。」「世尊!云何善道,安樂住法無有厭惡,諸惡法生即能滅除?」佛告阿難:「有阿那般那念,名為善道,安樂住法。所以者何?諸惡法生即能除滅,無厭惡故。」「世尊!云何修習阿那般那念,名為善道,安樂住法,諸惡法生即能除滅,無有厭惡?」佛語阿難:「若有比丘隨其所依城邑聚落止住,晨朝時到著衣持鉢,攝身諸根繫念一心入村乞食。食已若在空處、若在樹下、若在空舍,敷尼師壇正坐端身繫念在前,除世貪嫉,於他財物遠離貪著,如是行者則能捨離瞋恚、睡眠、調戲、疑悔,是諸陰蓋能煩惱心、使慧力羸、不至涅槃,是故當除。若息入時當一心知入,若息出時當一心知出,若長、若短、若息入遍身,當一心知從一切身入,若息出遍身,當一心知從一切身出。除身行時,當一其心念出入息。受喜時、受樂時、受心行時、除心行時,當一其心念出入息。覺心時、令心喜時、令心攝時、令心解脫時,當一其心念出入息。觀無常、觀變壞、觀離欲、觀滅盡、觀捨離,當一其心念出入息。阿難!是名善道安樂行法,諸惡法生即能除滅,無有厭惡。」爾時佛語諸比丘:「當勤修習阿那般那念得大果大利。」時諸比丘各作是念:「世尊為我等讚歎修習阿那般那念得大果大利,我等當勤修習。」作是念已,即勤修習阿那般那念,便得無量種種知見作證。佛知多有比丘得漏盡道成阿羅漢,以是因緣集比丘僧種種呵責:「云何名比丘,求刀自殺、歎死、教死?」種種呵已語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘,若人、若人類,故自奪命、若持刀與、教死、歎死,作如是言:『人用惡活為?寧死勝生。』隨彼心樂死,種種因緣教死、歎死,死者,是比丘波羅夷不應共住。」

奪命者,自奪、若教他奪。是中云何犯罪?比丘有三種奪人命,波羅夷:一者自,二者教,三者遣使。自者,自身作、自身奪他命。教者,教語他言:「捉是人,繫縛奪命。」遣使者,語他人言:「汝識某甲不?汝捉是人,繫縛奪命。」是使隨語奪彼命時,比丘得波羅夷。

復有三種奪人命:一者用內色,二者用非內色,三者用內非內色。內色者,比丘用手打他,若足、若頭、若餘身分,作如是念:「令彼因死。」彼因死者,是比丘波羅夷。若不即死,後因是死,亦波羅夷。若不即死,後不因死,得偷蘭遮。用不內色者,若比丘以木、瓦、石、刀槊、弓箭,若木段、白鑞段、鉛錫段遙擲彼人,作如是念:「令彼因死。」彼因死者,波羅夷。若不即死,後因是死,亦波羅夷。若不即死,後不因死,偷蘭遮。用內非內色者,若比丘以手捉木、瓦、石、刀槊、弓箭。若木段、白鑞段、鉛錫段打他,作如是念:「令彼因死。」彼因死者,波羅夷。若不即死,後因是死,亦波羅夷。若不即死,後不因死,偷蘭遮。復有比丘,不以內色、不以非內色、亦不以內非內色,為殺人故合諸毒藥,若著眼中、耳中、鼻中、口中;若著男女根中、身上、若著瘡中、若著餅肉中、羹飯粥中、若被褥中、大車、小車、臥具、輦輿、步挽車中,作如是念:「令彼因死。」彼因死者,波羅夷。若不即死,後因是死,亦波羅夷。若不即死,後不因是死,偷蘭遮。

復有比丘,不以內色、不以非內色、亦不以內非內色、亦不以毒藥,為殺人故,作憂多殺、頭多殺、作弶、作羂、作撥、作毘陀羅殺、半毘陀羅殺、斷命殺、墮胎殺、按腹殺、推著火中、推著水中、推著坑中,若遣令去就道中死,乃至胎中初受二根、身根、命根,於中起方便殺。

憂多者,有比丘知是人從此道來,於中先作無煙火坑,以沙土覆上。若心念若口說:「以是人從此道來故,我作是坑。」是名成憂多。若是人因是死者,比丘得波羅夷。若不即死,後因是死,亦波羅夷。若不即死,後不因死,偷蘭遮。若比丘為人作坑,人死者,波羅夷。非人死者,偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。若為非人作坑,非人死者,偷蘭遮。人死者,突吉羅。畜生墮死,亦突吉羅。若比丘為畜生作坑,畜生墮死,波夜提。若人墮死,突吉羅。非人墮死,亦突吉羅。若比丘不定為一事作,諸有來者皆令墮死。人死者,波羅夷。非人死者,偷蘭遮。畜生死者,波夜提。都無死者,偷蘭遮突吉羅。是名憂多。

頭多者有二種:一者地,二者木。地頭多者,若比丘作坑,埋人脚踝、若埋膝、若腰、若臍、若腋至頸,如是埋已,令象蹴蹋、令馬駱駝牛驢蹴蹋、若令毒蛇蜈蚣往嚙,作如是念:「令彼因死。」彼因死者,比丘得波羅夷。若不即死,後因是死,亦波羅夷。若不即死,後不因是死,偷蘭遮。是名地頭多。木頭多者,有比丘穿木作孔,若桁人脚杻手枷頸,如是繫已,令象馬、駱駝、牛驢蹴蹋,若令毒蛇蜈蚣往嚙,作如是念:「令彼因死。」彼因死者,波羅夷。若不即死,後因是死,亦波羅夷。若不即死,後不因死,偷蘭遮。是名木頭多。

弶者,有比丘知是人從此道來,於中依樹、依柱、依石、依壁、若依木段、白臘段、鉛錫段,是中施弶,若心念、若口說:「為是人從此道來故作弶。」令彼因死者,比丘得波羅夷。若不即死,後因是死,亦波羅夷。若不即死,後不因死,偷蘭遮。若為人作弶,人死者,波羅夷。非人及畜生死者,偷蘭遮。若為非人作弶,非人死者,偷蘭遮。人及畜生死者,突吉羅。若為畜生作弶,畜生死者,波逸提。人及非人死者,突吉羅。若不定為一事作,諸有來者皆令墮死,若人死者,波羅夷。非人死者,偷蘭遮。畜生死者,波夜提。都不死者,偷蘭遮突吉羅,是名為弶。

羂者,有比丘知是人從此道來,若依樹、依柱、依石、依撅、依壁、依木段、白鑞段、鉛錫段,是中施羂,若心念若口說:「為是人從此道來故作羂。」是羂事成,彼因死者,比丘得波羅夷。若不即死,後因是死,亦波羅夷。若不即死,後不因死,偷蘭遮。若比丘為人故作羂,人死者,波羅夷。非人死者,偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。為非人作羂,非人死者,偷蘭遮。人及畜生死者,突吉羅。為畜生作羂,畜生墮死,波夜提。人及非人死者,突吉羅。若比丘不定為一事作羂,諸有來者皆令墮死者,若人死者,波羅夷。非人死者,偷蘭遮。畜生死者,波夜提。都無死者,偷蘭遮突吉羅。是名為羂殺。

撥者,若比丘知是人從此道來,若依樹、依柱、依橛、依石、依壁、依木段、白鑞段、鉛錫段,是中施機撥。若心念若口說:「為是人從此道來故作撥。」是撥事成,彼因死者,比丘得波羅夷。若不即死,後因是死,亦波羅夷。若不即死,後不因死,偷蘭遮。若比丘為人故作撥,人死者,波羅夷。非人及畜生死者皆偷蘭遮。為非人作撥,非人死者,偷蘭遮。人及畜生死者,突吉羅。為畜生作撥,畜生死者,波夜提。人及非人死者,突吉羅。若比丘不定為一事作撥,諸有來者皆令墮死,若人死者,波羅夷。非人死者,偷蘭遮。畜生死者,波夜提。都無死者,偷蘭遮突吉羅。是名為撥。

毘陀羅者,有比丘以二十九日,求全身死人召鬼呪尸令起,水洗著衣著刀手中。若心念若口說:「我為某故作毘陀羅。」即讀呪術,是名毘陀羅成。若所欲殺人,或入禪定、或入滅盡定、或入慈心三昧,若有大力呪師護念救解,若有大力天神守護,則不能害。是作呪比丘,先辦一羊、若得芭蕉樹,若不得殺前人者,當殺是羊、若殺是樹,如是作者善;若不爾者還殺。是比丘是名毘陀羅。

毘陀羅者,有比丘二十九日作鐵車,作鐵車已作鐵人,作鐵人已召鬼,呪鐵人令起,水洗著衣繫刀著鐵人手中。若心念若口說:「我為某故作是半毘陀羅。」讀是呪術,是名半毘陀羅成。若所欲殺人,入禪定、入滅盡定、入慈心三昧,若有大力呪師護念救解,若有大力天神守護,則不能害。是作呪比丘先辦一羊、若得芭蕉樹,若不得殺前人者,當殺是羊、若殺是樹,如是作者善;若不爾者還殺。是比丘是名半毘陀羅。

斷命者,若比丘以其二十九日,牛屎塗地酒食著中,然火已尋著水中。心念、口說讀呪術言:「如火水中滅,某甲人命亦如是滅。」若火滅時彼命隨滅。又如比丘二十九日,牛屎塗地酒食著中,畫作所欲殺人形像,作是像已尋還撥滅,心念口說讀呪術言:「如是像滅,彼命亦滅。」若像滅時彼命隨滅。有如比丘二十九日,牛屎塗地酒食著中,以針刺衣角頭尋還拔出,心念口說讀呪術言:「如是針出,彼命隨出。」是針出時彼命隨出。是名斷命。

墮胎者,有比丘與有胎女人吐下藥、灌鼻藥、灌大小便處藥、若針血脈、若出眼淚、若消血藥,作是念:「以是因緣令女人死。」死者,波羅夷。若不即死,後因是死,亦波羅夷。若不即死,後不因是死,偷蘭遮。若是比丘為殺彼母故令墮胎,若母死者,波羅夷。若胎死者,偷遮。若俱死者,波羅夷。俱不死者,偷遮。若比丘為殺胎故作墮胎法,若胎死者,波羅夷。母死者,偷遮。俱死者,波羅夷。俱不死者,偷遮。是名墮胎。

腹者,有比丘使懷妊女人重作、或擔重物、教使在車前走、若令上峻岸,作是念:「以此因緣令女人死。」死者,波羅夷。若不即死,後因是死,亦波羅夷。若不即死,後不因是死,偷遮。若比丘為母故按腹,母死者,波羅夷。胎死者,偷遮。俱死者,波羅夷。俱不死者,偷遮。若為胎故按腹,胎死者,波羅夷。母死者,偷遮。俱死者,波羅夷。俱不死者,偷蘭遮。是名按腹。

推墮火中者,推木火中、草火中、牛屎火中、糠火中,作如是心念:「令彼因是死。」彼因是死者,波羅夷。若不即死,後因是死者,波羅夷。若不即死,後不因死,偷蘭遮。是名墮火。

墮水中者,推大池中、大海中、深泉中、陂水中、大深井中、深河渠中,乃至面沒水中,作如是念:「令彼因是死。」死者,波羅夷。若不即死,後因是死,波羅夷。若不即死,後不因死,偷蘭遮。是名墮水。

高上推墮下者,高山、高岸、殿舍、牆壁、深坑,作如是念:「令彼因是死。」死者,波羅夷。若不即死,後因是死,波羅夷。若不即死,後不因死,偷蘭遮。

遣令道中死者,有比丘知是道中有惡賊、惡獸、飢餓,遣令往至此惡道中,作如是念:「令彼惡道中死。」死者,波羅夷。若不即死,後因是死,波羅夷。若不即死,後不因死,偷蘭遮。是名遣令道中死。

乃至胎中初得二根者,謂身根、命根。迦羅羅時,以殺心起方便欲令死,死者,波羅夷。若不即死,後因是死,波羅夷。若不即死,後不因死,偷蘭遮。

佛語諸比丘:「求刀有二種:一者自求,二者教人求。讚歎有三種:一者惡戒人,二者善戒人,三者病人。」

惡戒人者,殺牛、殺羊、養雞、養猪、放鷹、捕魚、獵師圍兔、偷賊、魁膾、呪龍、守獄,有比丘到惡戒人所,作如是言:「汝等惡戒人,何以久作罪?不如早死。」是人因是死者,比丘得波羅夷。若不即死者,偷蘭遮。若惡戒人作如是言:「我不用是比丘語。」不因死者,比丘得偷蘭遮。若比丘讚歎是人令死,便心悔作是念言:「我何以教是人死。」還到語言:「汝等惡人,或以善知識因緣故,親近善人得聽善法,能正思惟得離惡罪,汝勿自殺。」若是人受比丘語,不因死者,比丘得偷蘭遮。

善戒者,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。有比丘到諸善人所,作如是言:「汝持善戒有福德人,若死便受天福。汝等何不自奪命?」是人因是自奪命者,比丘得波羅夷。若不自奪命,偷蘭遮。若善戒人作是念:「我何以受是比丘語自奪命?」不因死者,偷蘭遮。若比丘教他死已,心生悔言:「我不是!何以教此善人死。」還往語言:「汝善戒人隨壽命住福德益多,福德多故受福亦多,莫自奪命。」不因死者,偷蘭遮。

病者,四大增減受諸苦惱,比丘語是人言:「汝云何能久忍是苦惱?何不自奪命?」因是死者比丘,得波羅夷。若不死者,偷蘭遮。若是病人作是念:「我何緣受是比丘語自奪命?」不因死者,偷蘭遮。若比丘心悔:「我不是!何以教此病人自殺?」還往語言:「汝等病人,或得良藥、善看病人、隨病飲食,病可得差,莫自奪命。」病人不因死者,偷蘭遮。是名三種讚死。

迦留陀夷恒出入一居士舍,晨朝時到著衣持鉢往至其舍。是家婦有未斷乳兒,持著床上以疊覆之捨去。迦留陀夷門下彈指,婦人出看言:「大德!入坐此床上。」迦留陀夷不看,便坐兒上,腸出大喚。婦言:「此有小兒。」比丘身重小兒即死。作是事已還到寺中,語諸比丘:「我今日作如是事。」諸比丘以是事白佛,佛知而故問:「汝以何心作?」答言:「我不先看床上便坐。」佛言:「無犯。從今當先看床榻坐處,然後可坐。若不先看者,得突吉羅罪。」

父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城,至嶮道中,兒語父言:「疾行過此。」父隨兒語疾走乏死,兒即生疑:「我將無犯波羅夷得逆罪耶?」是事白佛,佛知故問:「汝以何心語?」兒比丘言:「我見日暮恐不過嶮道,以愛重心語令疾行,遂使乏死。」佛言:「無犯。」

復有父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城,至一聚落無有僧坊,兒問父言:「今何處宿?」父言:「聚落中宿。」兒言:「聚落中宿,白衣何異?」父即語兒:「當何處宿?」兒言:「空地宿。」父言:「此有虎狼可畏,我眠汝覺。」兒言:「爾。」即便臥,父便鼾眠。虎聞鼾聲,便來嚙父,頭破大喚,兒即起看頭破尋死。兒即生疑:「我將無犯波羅夷得逆罪耶?」是事白佛,佛言:「不犯。應大喚、燃火怖之。」

有一比丘,日暮入嶮道值賊,賊欲取比丘。比丘捨走,墮岸下織衣師上,織師即死。比丘心疑:「我將無犯波羅夷?」是事白佛,佛言:「不犯波羅夷,從今日莫作如是身行。」

阿羅毘國僧坊中壞故,房舍比丘在屋上作,手中失墼墮木師上,木師即死。比丘心疑:「我將無犯波羅夷?」是事白佛,佛言:「不犯。從今日當一心執作。」

復次阿羅毘國比丘僧房中壞故,房舍比丘作時,見墼中有蠍,怖畏跳下墮木師上,木師即死。比丘心疑:「我將無犯波羅夷?」是事白佛,佛言:「不犯。從今莫起如是身行。」(殺事竟)

佛在維耶離國,夏安居時,與大比丘眾俱。時世飢饉乞食難得,諸人妻子尚乏飲食,何況與乞人?佛以是因緣故集諸比丘,而告之曰:「汝等當知,此間飢餓乞食難得,諸人妻子尚乏飲食遭諸苦惱,何況與人!汝等比丘,隨所知識、隨諸親里、隨所信人,往彼安居,莫在此間以飲食故受諸苦惱。」時諸比丘隨所知識各往安居。有諸比丘往憍薩羅國一處安居;復有比丘到婆求摩河邊聚落安居,是聚落中多諸貴人、奴婢、財寶、穀米豐饒種種成就。時河上安居比丘作是念:「今世飢餓乞食難得,諸人妻子尚乏飲食,況與乞人!是聚落中多富貴家,穀米豐饒、種種成就,我等當到是諸家共相讚歎,作是言:『居士當知!汝等得大善利,諸大比丘僧依汝聚落中安居故。今此眾中某是阿羅漢、某是向阿羅漢、某是阿那含、某是向阿那含、某是斯陀含、某是向斯陀含、某是須陀洹、某是向須陀洹,某得初禪、二禪、三禪、四禪,某得無量慈心、無量悲心、無量喜心、無量捨心,某得無量空處、識處、無所有處、非有想非無想處,某得不淨觀,某得阿那般那念。』」諸比丘作是念已,即入聚落到富貴家共相讚歎:「汝等當知得大善利!福田眾僧依汝聚落安居。今此眾中,某是阿羅漢、我亦是阿羅漢,某向阿羅漢、我亦向阿羅漢,某是阿那含、我亦是阿那含,某向阿那含、我亦向阿那含,某得斯陀含、我亦得斯陀含,某向斯陀含、我亦向斯陀含,某得須陀洹、我亦得須陀洹,某向須陀洹、我亦向須陀洹,某得初禪、二禪、三禪、四禪、無量慈心、悲心、喜心、捨心、空處、識處、無所有處、非有想非無想處、不淨觀、阿那般那念,我亦得初禪乃至阿那般那念。」彼諸居士即生清淨信心,作如是念:「我等得大善利!有大福田眾僧依我等聚落安居。某得阿羅漢、某向阿羅漢、某得阿那含、某向阿那含、某得斯陀含、某向斯陀含、某得須陀洹、某向須陀洹、某得初禪、二禪、三禪、四禪、無量慈心、悲喜捨心、空處、識處、無所有處、非有想非無想處、不淨觀、阿那般那念。」是居士得是信心已,今飢儉時乞食難得,乃能如先豐樂易得時與眾僧作前食後食怛鉢那。時婆求摩河邊安居比丘,噉是飲食身體充滿,得色得力肥盛潤澤。諸佛在世法,歲二時大會,春末後月、夏末後月。春末月者,諸方國土處處諸比丘來作是念:「佛所說法,我等當安居時修習,得安樂住。」是名初大會。夏末月者,諸比丘處處夏三月安居竟,作衣畢,持衣鉢詣佛所作是念:「我等久不見佛,久不見世尊。」是第二大會。

爾時憍薩羅國安居比丘,過夏三月作衣畢,持衣鉢遊行到維耶離國。諸佛常法,有共佛安居比丘,有客比丘來,當共往迎一心問訊,與擔衣鉢開房舍示臥具處,作是言:「此是汝等房舍,麁陛繩床、細陛繩床、被褥、枕席,隨上座次第住。」爾時維耶離比丘,遙見憍薩羅比丘來,便共出迎一心問訊,與擔衣鉢開房舍示臥具處,作如是言:「此是汝等房舍,麁陛繩床、細陛繩床、被褥、枕席,隨上座次第住。」問訊言:「汝等忍足安樂住,乞食不乏、道路不疲耶?」憍薩羅比丘答言:「我等忍足安樂住道路不疲,但乞食難得。」維耶離比丘言:「汝實忍足安樂住,道路不疲,乞食難得故,汝等羸瘦顏色憔悴。」爾時婆求摩河上比丘安居竟,作衣畢,遊行到維耶離。時維耶離比丘,遙見婆求摩河比丘來,皆共出迎一心問訊,與擔衣鉢開房舍示臥具處,作如是言:「此是汝等房舍,麁陛繩床、細陛繩床、被褥、枕席,隨上座次第住。」問訊言:「汝等忍足安樂住,乞食不乏、道路不疲耶?」婆求摩河上比丘答言:「我等忍足安樂住,乞食不乏,但道路疲極。」維耶離比丘言:「汝實忍足安樂住,道路疲極、乞食不乏。何以故汝等肥盛顏色和悅?」時維耶離比丘漸漸急問:「汝等長老!今世飢儉乞食難得,諸人妻子尚乏飲食,況能與人!汝等何因緣故,安居時氣力肥盛、顏色和悅、乞食不難?」時婆求摩河比丘廣說如上因緣。維耶離比丘問:「諸長老!汝等所可讚歎,實有是功德不?」答言:「實無。」維耶離比丘,以種種因緣呵責婆求摩河比丘:「汝所作事非沙門法,不隨順道無欲樂心作不淨行,出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵責妄語,種種因緣讚歎不妄語,佛常說法教人離妄語。汝等尚不應生心作妄語想,何況為飲食故,空無過人聖法,自說言得。」如是種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問婆求摩河比丘:「汝等實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責婆求摩河比丘:「汝等所作事非沙門法,不隨順道無欲樂心作不淨行,出家之人所不應作。汝癡人!不知我以種種因緣呵責妄語,種種因緣讚歎不妄語。我常說法教人離妄語,汝尚不應生心作妄語想,何況為飲食故,空無過人法,自說言得。」佛如是種種因緣呵已,語諸比丘:「世間有三種大賊:一者作百人主,故在百人前,百人恭敬圍遶。二百、三百、四百、五百人主,故在五百人前,五百人恭敬圍繞,入城、聚落、穿踰牆壁、斷道偷奪、破城殺人,是名初世間大賊。二者有比丘用四方眾僧園林中竹木根、莖、枝、葉、花、果、財物飲食,賣以自活、若與知識白衣,是名第二世間大賊。三者有比丘為飲食供養故,空無過人聖法,故作妄語自說言得。若與百人恭敬圍繞,至五百人恭敬圍繞,入城聚落受他供養前食、後食怛鉢那,是名第三世間大賊。是中百人賊主,在百人前恭敬圍繞,二百、三百、四百、五百人主,在五百人前恭敬圍繞,入城、聚落、穿踰牆壁、斷道偷奪、破城殺人,此名小賊。若有比丘用四方眾僧園林中竹木根、莖、枝、葉、花、果、財物飲食,賣以自活、若與知識白衣,是亦小賊。」佛言:「是第三賊,於天人、世間、魔界、梵世、沙門、婆羅門、天人眾中,最是大賊。謂為飲食故,空無過人法,故作妄語自說言得。若與百人至五百人恭敬圍繞,入城聚落受他供養前食、後食怛鉢那,是名大賊。」佛說偈言:

「比丘未得道,  自說言得道,
 天人中大賊,  極惡破戒人,
 是癡人身壞,  當墮地獄中。」

佛種種因緣呵責已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘不知不見空無過人法,自言我得如是知、如是見,是比丘後時若問、若不問,貪著利養故,不知言知不見言見,空誑妄語,是比丘波羅夷不共住。」

佛在舍衛國,時憍薩羅國有空閑處,諸比丘住其中。諸比丘因別相觀得定故,貪欲瞋恚不起,便作是念:「我已得道所作已辦。」是諸比丘到佛所自言:「我是阿羅漢,生分已盡更不受身。」作是語已,後近聚落僧坊中住,數見女人故,貪欲瞋恚便起,是諸比丘作是言:「我曹辛苦痛惱,本在空閑處時,因別相觀得定故,貪欲瞋恚不起,便作是念:『我已得道所作已辦。』即到佛所自言:『我是阿羅漢,我生已盡更不受身。』今近聚落住,數見女人故貪欲瞋恚便生。我曹失比丘法、燒比丘法,我曹空無過人法自說言得。」是諸比丘語餘比丘,餘比丘聞已向佛廣說。佛以是事因緣故集比丘僧,以種種因緣讚戒、讚持戒。讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今是戒應如是說:若比丘不知不見空無過人法,自言我得如是知、如是見。後時或問、或不問,欲出罪故便言:『我不知言知、不見言見,空誑妄語。』除增上慢,是比丘波羅夷不共住。」

不知者,過人法不知、不得、不見、不觸、不證。不見者,不見苦諦、不見集諦、滅諦、道諦。是中犯者,若比丘說我阿羅漢,若不實,犯波羅夷。向阿羅漢不實,犯波羅夷。若阿那含不實,犯波羅夷。向阿那含不實,犯波羅夷。若斯陀含不實,犯波羅夷。若向斯陀含不實,犯波羅夷。若須陀洹不實,犯波羅夷。若向須陀洹不實,犯波羅夷。若比丘言:「我得初禪、二禪、三禪、四禪,得無量慈心、悲心、喜心、捨心、空處、識處、無所有處、非有想非無想處、不淨觀、得阿那般那念。」不實,犯波羅夷。乃至說:「我善持戒人,婬欲不起。」若不實者,偷蘭遮。若比丘作是言:「諸天來至我所,龍、夜叉、毘陀羅鬼、餓鬼、鳩槃茶鬼、毘舍遮鬼、羅剎鬼來至我所,彼問我答、我問彼答。」若是事不實者,比丘犯波羅夷。乃至:「旋風土鬼來至我所。」若不實者,偷蘭遮。

一時長老大目揵連,在耆闍崛山入無所有空定,善取入定相,不善取出定相。從三昧起,聞阿修羅城中伎樂音聲已,還疾入定,作如是念:「我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。」三昧起語諸比丘:「我在耆闍崛山入無所有處無色定,聞阿修羅城中伎樂音聲。」諸比丘語目連:「何有是處入無色定當見色聞聲。何以故?若入無色定,破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語,汝目連應擯治驅遣。」是事白佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連犯罪。何以故?目連但見前事、不見後事。如來亦見前、亦見後,是目連在耆闍崛山,入無所有處無色定,善取入定相,不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲,聞已還疾入定,便自謂:『我入定聞聲。』若入無色定,若見色、若聞聲無有是處。何以故?是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者亦無是處,是目連隨心想說,無罪。」

有一時諸比丘問長老目連:「多浮陀河水從何處來?」目連答言:「此水從阿耨達池中來。」諸比丘言:「阿耨達池其水甘美有八功德。此水沸熱醎苦,何有此事?汝目連!汝空無過人法故作妄語,汝目連應擯治驅遣。」是事白佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事犯罪。何以故?阿耨達池去此極遠,是水本有八功德甘美,經歷五百小地獄上來,是故醎熱。汝等若問目連:『是水何故醎熱?』能隨想答。目連實語,無犯。」

有一時大目揵連入定,見跋耆諸夜叉與摩竭陀夜叉共鬪,破摩竭陀夜叉。從定起已語諸比丘:「跋耆人當破摩竭陀人。」後阿闍世王善將兵眾破跋耆人。諸比丘語大目揵連:「汝先言:『跋耆人當破摩竭陀人。』今摩竭陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語,汝目連應擯治驅遣。」是事白佛,佛語諸比丘:「莫說目連是事犯罪。何以故?目連見前不見後,如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀夜叉共鬪得勝,時跋耆人亦破摩竭陀人,後阿闍世王更集兵眾共戰得勝。是目連隨心想說,無犯。」

目連又後入定,見摩竭陀夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝。目連從三昧起,語諸比丘:「摩竭陀人當破跋耆人。」後共鬪時跋耆人得勝。諸比丘語目連:「汝先言:『摩竭陀人當破跋耆人。』今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人法故作妄語,汝目連應擯治驅遣。」是事問佛,佛語諸比丘:「莫說目連是事犯罪。何以故?目連見前不見後,如來見前亦見後。是摩竭陀夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝,時摩竭陀人亦勝跋耆人,後跋耆人更集兵眾共鬪得勝。目連隨心想說,無犯。」

有一時目連晨朝時到著衣持鉢入居士舍,與敷座處共相問訊,居士言:「大德目連!是妊身婦人為生男女?」目連答言:「生男。」語已便去。復有一梵志來入舍,居士問言:「此妊身婦人為生男女?」答言:「生女。」後實生女。諸比丘語目連:「汝先說居士婦生男,今乃生女。汝空無過人法故作妄語,汝目連應擯治驅遣。」是事白佛,佛語諸比丘:「莫說目連是事犯罪。何以故?目連見前不見後,如來見前亦見後。是時此女是男,後轉為女。目連隨心想說,無犯。」後復相他生女亦如是。

時大旱,目連入定見却後七日天當大雨溝坑滿溢。諸城邑人皆聞是語,咸大歡喜。國中人民皆捨眾務覆屋蓋藏,各各屈指捉籌數日。到第七日尚無雨氣,何況大雨!諸比丘語目連:「汝言七日大雨溝坑滿溢,今無雨氣何況有雨。汝空無過人法故作妄語,汝目連應擯治驅遣。」是事白佛,佛語諸比丘:「莫說目連是事犯罪。何以故?目連見前不見後,如來亦見前亦見後。是七日時實有大雨,有羅睺阿修羅王,以手接去置大海中。目連隨心想說,無犯。」

又一時長老莎伽陀語諸比丘:「我入禪定,能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中火。」諸比丘言:「何有是處?聲聞弟子能作大火從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作妄語,汝莎伽陀應擯治驅遣。」是事白佛,佛語諸比丘:「莫說莎伽陀是事犯罪。何以故?若比丘依初禪修如意足得神通力,從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪、二禪、三禪、四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪,善修如意足得大神通,若念從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天,自在隨意能滿中火。是莎伽陀實語,無犯。」

又一時長老輸毘陀語諸比丘:「我一念中能識宿命五百劫事。」諸比丘言:「何有是處?聲聞弟子在一念中極多能知一世,汝空無過人法故作妄語,汝輸毘陀應擯治驅遣。」是事白佛,佛語諸比丘:「莫說輸毘陀是事犯罪。何以故?是人前身從無想天命終來生此間,無想天上受五百劫,是故自說:『我一念中能知五百劫事。』是輸毘陀隨心想說,無犯。」(四波羅夷竟)

十誦律卷第二


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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