大正新脩大藏經 第22冊
No.1433 羯磨 (1卷)
【曹魏 曇諦譯】
第 1 卷

 

No. 1433 [Nos. 1432, 1434; cf. No. 1428]

羯磨一卷(出曇無德律)

結界法第一(凡諸羯磨作法,應先白:「未受具戒者出?不來比丘說欲及清淨?僧今和合何所作為?」僧中一人隨事答言:「某甲羯磨。」除結界無受欲法故。又結法,二界不得相接,應留中間;亦不得隔駃流水結,除常有橋梁。若大界內安戒場者,先竪戒場四方相竟,於外下至相去一肘,竪大界內相,外隨近遠亦竪四方相。使一舊住比丘唱其方相,眾中差堪能羯磨者結。應先結大界,後結戒場。如欲唱此大界相者,先從外相東南角起四方一周;又唱內相,亦令一周。言:「彼為外相,此為內相,是大界內外相一周。」如是三唱。若內無戒場者,直唱外相。結大小界法,僧應盡集,不得受欲,受欲者不知相故、失衣、破夏故。)

凡說欲有三種:一者,說戒時與欲清淨;二者,自恣時與欲自恣;三者,自餘羯磨但言與欲。

結大界羯磨文

「大德僧聽!此住處比丘某甲,唱四方大界相。若僧時到僧忍聽,僧今於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒。」白如是。

「大德僧聽!此住處比丘某甲,唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒者默然,誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒,結大界竟。「僧忍,默然故,是時如是持。」

結戒場羯磨文(原戒場之興,為其住處眾大難集,故別結此界,用擬眾中有於要事,隨時得作故,不容即解。若不依住處,但為暫時作法者,事訖去即便解,不容不解,得罪,為礙後人結界故。)

「大德僧聽!此住處比丘某甲,稱四方小界相。若僧時到僧忍聽,僧今於此四方小界相內結作戒場。」白如是。

「大德僧聽!此住處比丘某甲,稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結作戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然,誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內結戒場竟。「僧忍,默然故,是時如是持。」

解大界、戒場羯磨文(此一羯磨通解二界,故羯磨文中但云解界,名無偏局,其致在茲。任現作法時隨事所稱解戒場,唯除同住,同說戒為異。)

「大德僧聽!今此住處比丘,同一住處,同一說戒。若僧時到僧忍聽,解界。」白如是。

「大德僧聽!此住處比丘,同一住處,同一說戒,今解界。誰諸長老忍僧同一住處,同一說戒,解界者默然,誰不忍者說。」僧已忍同一住處,同一說戒,解界竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

結不失衣界羯磨文(不失衣界,即大界相結,無別異相,故文言還稱此住處。若有村除村,無村不須唱除村、村外界。)

「大德僧聽!此住處同一住處,同一說戒。若僧時到僧忍聽,僧今結不失衣界,除村、村外界。」白如是。

「大德僧聽!此住處同一住處,同一說戒。僧今結不失衣界,除村、村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一住處,同一說戒,結不失衣界,除村、村外界者默然,誰不忍者說。」僧已忍同一住處,同一說戒,結不失衣界,除村、村外界竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

解不失衣界羯磨文(大界、不失衣界既是一處重結,故前後解結互易不同。若欲解者,應先解不失衣界,却解大界。)

「大德僧聽!此住處比丘,同一住處,同一說戒。若僧時到僧忍聽,僧今解不失衣界。」白如是。

「大德僧聽!此住處比丘,同一住處,同一說戒,僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧同一住處,同一說戒,解不失衣界者默然,誰不忍者說。」僧已忍同一住處,同一說戒,解不失衣界竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

結小界羯磨文(若布薩日,諸比丘於村野路中行,欲說戒,眾多難集,不得和合。聽隨同師善友知識,下道別集一處,結小界說戒。不須唱相,數人結故。)

「大德僧聽!今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽,結小界。」白如是。

「大德僧聽!今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然,誰不忍者說。」僧已忍爾許比丘集結小界竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」(四人言四人,五人言五人,等亦如是,不定數故言爾許比丘集。)

解小界羯磨文

「大德僧聽!今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽,解此處小界。」白如是。

「大德僧聽!今有爾許比丘集解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者默然,誰不忍者說。」僧已忍解此處小界竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

結小界自恣法(非村阿蘭、若道路行,欲自恣,非同意,不得和合自恣,應同師親友異處結小界自恣。此是人坐已滿界,不須唱相也。)

「大德僧聽!諸比丘坐處已滿,齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽,僧於此處結小界。」白如是。

「大德僧聽!齊如是比丘坐處,僧於此處結小界。誰諸長老忍齊如是比丘坐處,僧於中結小界者默然,誰不忍者說。」僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

結同一說戒同一利養羯磨文(若二住處彼此各別,今欲共合,同一說戒,同一利養者,先彼此各解本界,然後兩住處通竪標相合為一界。僧盡集一處,羯磨結界。)

「大德僧聽!如所說戒相。若僧時到僧忍聽,於此處、彼處,結同一說戒,同一利養。」白如是。

「大德僧聽!如所說界相,今僧於此處、彼處,結同一說戒,同一利養。誰諸長老忍僧於此處、彼處,同一說戒,同一利養,結界者默然,誰不忍者說。」僧已忍於此處、彼處,同一說戒,同一利養,結界竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

結同一說戒別利養羯磨文(亦先彼此各解本界,然後兩住處通竪標相合為一界。僧盡集一處作羯磨結之。)

「大德僧聽!如所說界方相。若僧時到僧忍聽,僧今於此處結同一說戒,別利養。」白如是。

「大德僧聽!如所說界方相,僧今於此處結同一說戒,別利養。誰諸長老忍僧於此四方相內,結同一說戒,別利養者默然,誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內,結同一說戒,別利養竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」(若二住處先共同說戒同利養,或同說戒別利養,後還欲別者,應先解界,後各自唱界相,依舊別結。)

結別說戒同一利養磨羯文

「大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處故。」白如是。

「大德僧聽!僧今於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處故。誰諸長老忍僧於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處故。僧忍者默然,誰不忍者說。」僧已忍於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

受戒法第二

度沙彌法(若欲在僧伽藍中剃髮,當白一切僧。若不和合,房房語令知已與剃髮。若和合,當作白,白已然後剃髮。當如是白:)

「大德僧聽!此某甲,欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽,與某甲剃髮。」白如是。(若欲僧伽藍中度令出家者,當白一切僧,白已,然後聽與出家。當如是白:)

「大德僧聽!此某甲,從某甲求出家。若僧時到僧忍聽,與某甲出家。」白如是。(作如是白已出家。教使著袈裟,偏露右肩,脫革屣,右膝著地,合掌,教作如是言:)

「我某甲,歸依佛,歸依法,歸依僧。隨佛出家,某甲為和上,如來、至真、等正覺,是我世尊。」(如是三說。)

「我某甲,歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟。隨佛出家竟,某甲為和上,如來至真等正覺,是我世尊。」(如是三說。)

「盡形壽不得殺生。是沙彌戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得盜。是沙彌戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得婬。是沙彌戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得妄語。是沙彌戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得飲酒。是沙彌戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得歌舞倡伎及故往觀聽。是沙彌戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得非時食。是沙彌戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌戒,能持不?」(答言:「能。」)「此是沙彌十戒,盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)

「汝已受戒竟,當供養三寶:佛寶、法寶、僧寶;勤修三業:坐禪、誦經、勸作眾事。」

受大戒法請和上文

「大德一心念!我某甲請大德為和上,願大德為我作和上。我依大德故,得受具足戒。慈愍故。」(第二、第三,亦如是說。和尚應言:「好。」若言:「可爾。」爾時眾僧應安欲受具足者離聞處、著見處已,戒師應問言:)

「眾中誰能為某甲作教授師?」(若有能者,答言:「我能。」戒師即應作白:)差教授師法

「大德僧聽!是某甲,從和上某甲,求受具足戒。若僧時到僧忍聽,某甲作教授師。」白如是。(教授師應往受戒人所,問言:)

「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨,是衣鉢,是汝有不?」(答言:「是。」應語言:)

「善男子諦聽!今是真誠時,實語時,實當言實,不實當言不實。汝不犯邊罪不?汝不犯比丘尼不?汝不賊心受戒不?汝不破內外道不?汝非黃門不?汝不殺父不?汝不殺母不?汝不殺阿羅漢不?汝不破僧不?汝不惡心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝非二根不?汝字何等?和上字誰?年滿二十未?三衣鉢具不?父母聽汝不?汝不負債不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癩、癰疽、白癩、[病-丙+干]痟、顛狂病。汝無如是諸病不?」(答言:「無。」應語言:)

「如我今問汝,僧中亦當如是問汝。如汝向者答我,僧中亦如是答。」(教授師如是問已,還僧中,如常威儀,至舒手及僧處立,應如是白:)

「大德僧聽!是某甲,從和上某甲,求受具足戒。若僧時到僧忍聽,我問已,聽將來。」白如是。(教授師喚受戒人言:「汝來。」來已,為捉衣鉢與戒師,教禮僧足已,在戒師前長跪,合掌。教授師應教乞戒,如是白:)

「大德僧聽!我某甲,從和上某甲,求受具足戒。我某甲,今從僧乞受具足戒,和上某甲。願僧濟度我,慈愍故。」(第二、第三,亦如是說。戒師應作白:)

「大德僧聽!是某甲,從和上某甲,求受具足戒。此某甲,今從眾僧乞受具足戒,和上某甲。若僧時到僧忍聽,我問諸難事。」白如是。(作是白已,應問言:)

「善男子聽!今是真誠時,實語時,我今問汝,當隨實答。汝不犯邊罪不?汝不犯淨戒尼不?汝不賊心受戒不?汝不破內外道不?汝非黃門不?汝不殺父不?汝不殺母不?汝不殺阿羅漢不?汝不破僧不?汝不惡心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝非二根不?汝字何等?和上字誰?年滿二十未?三衣鉢具不?父母聽汝不?汝不負債不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癩、癰疽、白癩、[病-丙+干]痟、癲狂。汝無如是諸病不?」(若言:「無。」應作白四羯磨。)

「大德僧聽!是某甲,從和上某甲,求受具足戒。此某甲,今從眾僧乞受具足戒,和上某甲。某甲自說清淨,無諸難事,年滿二十,三衣鉢具。若僧時到僧忍聽,僧今授某甲具足戒,和上某甲。」白如是。

「大德僧聽!是某甲,從和上某甲,求受具足戒。此某甲,今從眾僧乞受具足戒,和上某甲。某甲自說清淨,無諸難事,年滿二十,三衣鉢具。僧今授某甲具足戒,和上某甲。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒,和上某甲者默然,誰不忍者說。」是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已與某甲受具足戒竟,和上某甲竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

「善男子諦聽!如來、無所著、等正覺說四波羅夷法,若比丘犯一一法,非沙門,非釋種子。汝一切不得犯婬,作不淨行。若比丘犯不淨行,受婬欲法,乃至共畜生;非沙門,非釋種子,如折石破不可還合。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)「一切不得盜乃至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢,若自取、若教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若自燒、教人燒,若埋、若壞色;非沙門,非釋種子,猶如截頭不復還活。汝是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)「一切不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘故自手斷人命,持刀授與人,教死、讚死、勸死,與人非藥,若墮胎,若厭禱殺,自作方便、若教人作;非沙門,非釋種子,猶如多羅樹心斷不復生。汝是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)「一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實、非己有,自稱言得上人法,得禪、得解脫、得定、得四空定,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,言天來、龍來、鬼神來供養我;非沙門,非釋種子,如針鼻破不復用。汝是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)

「善男子諦聽!如來、無所著、等正覺說四依法,比丘依是出家。依糞掃衣,是比丘出家人法。是中盡形壽,能持不?」(答言:「能。」)「若得長利:檀越施衣、割壞衣,得受。」

「依乞食,是比丘出家人法。是中盡形壽,能持不?」(答言:「能。」)「若得長利:若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食,得受。」

「依樹下坐,是比丘出家人法。是中盡形壽,能持不?」(答言:「能。」)「若得長利:別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶,得受。」

「依腐爛藥,是比丘出家人法。是中盡形壽,能持不?」(答言:「能。」)「若得長利:酥、油、石蜜,得受。」

「汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得好處所,和上如法,阿闍梨如法,眾僧具足。當善受教法,應勸化作福治塔,供養眾僧,和上、阿闍梨一切如法教,不得違逆。應學問,坐禪,誦經,勤求方便,於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家,功不唐捐,果報不絕。餘所未知,當問和上、阿闍梨。」(應令受戒人在前而去。)

受衣鉢文

「長老一心念!我某甲,此僧伽梨若干條割截成,今受持,不離宿。」(如是三說。餘二衣亦爾。)

「長老一心念!我某甲,此鉢多羅應量器,令受持,常用故。」(如是三說)

請依止文

「大德一心念!我某甲,請大德為依止阿闍梨,願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故,得如法住,慈愍故。」(如是三說。師應語言:「莫放逸。」若言:「好。」若言:「去。」彼答言:「爾。」)

除罪法第三

懺僧殘罪法(此第二篇,其罪既重,故須經眾悔,行調伏法,以肅其懷。然調伏法要有於二:一者治過,二者治罪故。初覆藏羯磨法,治過,非治罪故。乞覆藏羯磨時,先懺覆藏突吉羅罪,後方與覆藏羯磨治法。六夜、出罪,此二是治罪法,正懺僧殘故。故有覆藏者,備三種羯磨;無覆藏者,唯與六夜、出罪。)

乞覆藏羯磨文

「大德僧聽!我比丘某甲,犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨,慈愍故。」(如是三說)

與覆藏羯磨文

「大德僧聽!比丘某甲,犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。」白如是。

「大德僧聽!比丘某甲,犯某僧殘罪覆藏。此比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨;僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然,誰不忍者說。」是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」(行覆藏者,應當備修四法。羯磨,是其教法,剋宜遵之在心。奪三十五事,是折伏法,勿得有違。下最執眾苦事,敬奉清淨比丘,是調伏法,當一一順而行之。白等八事,是發露悔法,宜加愧省,深自慨責,憶念依法而白,勿容闕失;若闕,失宿,一一事皆得突吉羅罪。何等八?往餘寺不白,有客比丘來不白,有餘事出界外不白,寺內徐行者不白,病不遣信白,二三人共室宿,在無比丘處住,不半月半月說戒時白,是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時白,應如是白,彼行覆藏者,應至僧中,偏露右肩,脫革屣,右膝著地,合掌,白如是言:)

「大德僧聽!我比丘某甲,犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,今從僧乞覆藏羯磨;僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲,已行若干日,未行若干日,白大德令知,我行覆藏。」(有三最下:一最大比丘下行,二最下臥具,三與最下房舍。有三事隨本次:僧得施物時,自恣時,行鉢時。)

乞摩那埵羯磨文

「大德僧聽!我比丘某甲,犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨;僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵,慈愍故。」(如是三說。)

與摩那埵羯磨文

「大德僧聽!比丘某甲,犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨;僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲六夜摩那埵。」白如是。

「大德僧聽!比丘某甲,犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨;僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,從僧乞六夜摩那埵;僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然,誰不忍者說。」是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已與比丘某甲六夜摩那埵竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

(佛言:「聽行摩那埵比丘亦行如上事。」行摩那埵者,應常在僧中宿,日日白。應如是白,偏露右肩,脫革屣,右膝著地,合掌,白如是言:)

「大德僧聽!我比丘某甲,犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨;僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,從僧乞六夜摩那埵;僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲,已行若干日,未行若干日,白大德令知,我行摩那埵。」(三說。)

乞出罪羯磨文

「大德僧聽!我比丘某甲,犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨;僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,從僧乞六夜摩那埵;僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟,今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨,慈愍故。」(第二、第三,亦如是說。)

與出罪羯磨文

「大德僧聽!比丘某甲,犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨;僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲已行覆藏日羯磨竟,從僧乞六夜摩那埵;僧已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜摩那埵竟,今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲出罪羯磨。」白如是。

「大德僧聽!比丘某甲,犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲,犯僧殘罪,隨覆藏日,已從僧乞覆藏羯磨;僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,從僧乞六夜摩那埵羯磨;僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟,從僧乞出罪羯磨;僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者默然,誰不忍者說。」是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已忍與比丘某甲出罪羯磨竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

捨墮懺悔法(此第三篇尼薩耆波逸提過,犯兩篇故,加以折伏法,要須僧中捨。若住處無僧,亦得三人、二人、一人前捨,但不得別眾捨,不成捨。)

持捨墮衣於僧中捨文

「大德僧聽!我比丘某甲,故畜爾許長衣過十日,犯捨墮。今捨與僧。」(第二、第三,亦如是說。捨已,即應僧中懺悔。)

從僧乞懺悔文

「大德僧聽!我比丘某甲,故畜爾許長衣過十日,犯捨墮。此衣已捨與僧,犯某甲罪,今從眾僧乞懺悔。願僧聽我比丘某甲懺悔,慈愍故。」(第二、第三,亦如是說。僧中別請一人對懺悔,至清淨比丘所,作如是白:)

「我比丘某甲,請大德懺悔。」(受懺者應白僧已,然後受懺。)

受懺者僧中白文

「大德僧聽!比丘某甲,故畜爾所長衣過十日,犯捨墮。此衣已捨與僧,有某甲罪,今從眾僧懺悔。若僧時到僧忍聽,我受比丘某甲懺悔。」白如是。

某對一人僧中懺悔文

「大德一心念!我比丘某甲,故畜爾所長衣過十日,犯捨墮。此衣已捨與僧,今有某甲罪,今從大德懺悔,不敢覆藏。懺悔則安樂,不懺悔不安樂,憶念犯發露,知而不敢覆藏。大德憶我清淨,戒身具足,清淨布薩。」(第二、第三,亦如是說。說已,受懺悔者應語言:)「自責汝心,生厭離。」(彼即應答言:「爾。」)

僧還此比丘衣羯磨文(捨墮還衣法:若有畜染者,應經宿方羯磨還;若有緣,亦聽即日作羯磨,但須別稱人轉付,不得直還。若無畜染者,皆即日還。今此畜長犯捨墮還衣,是經宿還羯磨文。)

「大德僧聽!比丘某甲,故畜爾所長衣過十日,犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽,僧今持此衣與某甲,某甲當還比丘某甲。」白如是。

「大德僧聽!比丘某甲,故畜爾所長衣過十日,犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲,某甲當還比丘某甲。誰諸長老忍僧持此衣與某甲,某甲當還比丘某甲者默然,誰不忍者說。」僧已忍僧持此衣與某甲,某甲當還比丘某甲衣竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

三人、二人、一人前捨墮文(若三人、二人、一人前,捨法同上,唯不稱僧為異。三人、二人、一人中懺法,受懺者應語邊人,然後受懺。對一人者,直爾捨已而懺悔也。)

三人、二人中受懺者語邊人文

「長老聽我受比丘某甲懺悔。」(彼答言:「爾。」懺法如上。)

餘罪懺悔法(言餘罪者,除上二篇及尼薩耆,自餘波逸提、下二篇偷蘭遮、突吉羅等。此餘罪中波逸提提舍尼,皆是對首悔;第五篇罪皆是心悔;偷蘭遮罪中,重者眾中悔,微者對悔。故致悔法階降不同。)

向一比丘懺悔文(應至一清淨比丘所,偏露右肩,若上座,禮足,右膝著地,合掌說罪名、說罪種,作如是言:)

「長老一心念!我某甲比丘,犯某甲罪,今從長老懺悔,不敢覆藏。懺悔則安樂,不懺悔不安樂,憶念犯發露,知而不覆藏。長老憶我清淨,戒身具是,清淨布薩。」(第二、第三,亦如是說。彼受懺者應語言:)「自責汝心,生厭離。」(即答言:「爾。」)

二比丘前懺悔文(應至二清淨比丘所,請一比丘對懺悔。受懺者應先問彼第二比丘,作如是言:)

「長老聽我比丘某甲懺悔。」(彼答言:「爾。」其懺法同上。)

三比丘前懺悔文(應至三清淨比丘所,亦請一比丘對懺悔,餘與上二人法同也。)

僧中懺悔文(應往僧中,偏露右肩,脫革屣,禮僧足已,右膝著地,合掌,白如是言:)

「大德僧聽!我比丘某甲,犯某甲罪,今從僧乞懺悔。」(如是三說。僧中別請一人對懺悔,至清淨比丘所,作如是言:)

「我比丘某甲,請大德懺悔。」(受懺者應白僧已,然後受懺。應作如是白:)

「大德僧聽!彼比丘某甲,犯某甲罪,今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽,我受比丘某甲懺。」白如是。(作如是白已,受懺,其悔法同上。)

一切僧同犯即僧中懺悔文(於住處當說戒時,一切僧同犯,而同犯者不得相向懺悔,既臨說戒時,復不容於外求清淨比丘,說戒事重故,聽眾以單白而懺,得為說戒。應作如是白:)

「大德僧聽!此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽,此一切僧懺悔。」白如是。(作如是白已,然後說戒。)

疑罪發露文(至一清淨比丘所,偏露右肩,脫革屣,禮僧足已,右膝著地,合掌自稱所犯戒名,口作是語:)

「大德憶念!我於某罪生疑,今向大德說。須後無疑時,當如法懺悔。」

一切僧同犯罪疑於僧中發露文(亦是當說戒時,疑罪發露,與上懺悔法同。應作如是白:)

「大德僧聽!此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽,此眾僧自說罪。」白如是。(作如是白,然後得說戒。)

說戒法第四

與欲及清淨文(若有佛法僧事、病患、及看病,與欲清淨法。)

「大德一心念!今日眾僧布薩說戒,我某甲為某緣事故,如法僧事,與欲清淨。」(有五種與欲。若言:「與汝欲。」若言:「我說欲。」若言:「與我說欲。」若現身相。若廣說。盡成與欲。不者,不成與欲。自恣時與欲亦同,但言我與欲自恣為異也。)

受欲清淨文(隨能憶姓字多少,得受。至僧中應如是說:)

「大德一心念!眾多比丘,為某緣事,我與眾多比丘受欲清淨,如法僧事,與欲清淨。」

轉與欲清淨文(受彼欲清淨已,後自有事起,故以彼及己欲清淨,更轉與餘人言:)

「長老一心念!我比丘某甲與眾多比丘受欲清淨,今有緣事,彼及我身,如法僧事,與欲清淨。」

布薩說戒文(布薩日,若小食上、若大食上,上座應唱言:)

「今布薩日,某時,眾僧和合,集某堂說戒。」(若四人、若過四人,應先白已,然後說戒。白者,如戒中說。若三人、若二人,各各相向,共作三語布薩言:)

「長老一心念!今日眾僧十五日說戒,我某甲清淨。」(如是三說。若一人,應心念口言:)

「今日眾僧十五日說戒,我某甲清淨。」(如是三說。)

告清淨文(布薩日有三:或十六日、十五日、十四日。若有客舊已說、未說,來有先後,眾有多少及等。若客已說,後舊比丘來,多之以等,皆重說戒。若舊比丘少,當出界外說戒。若舊比丘已說戒,後客比丘來多舊比丘,應更重說戒。客比丘少之以等,應自出界外說戒。若說戒日同,而時不同,客舊先後多少以等。若舊比丘說戒後,客比丘來,多之以等,皆更重說戒。若客比丘少,當告清淨。若客比丘說戒後,舊比丘來,多之以等,客比丘亦當更重說戒,少當告清淨,依次坐聽。若舉眾未起、若多以起,說以不說,義皆同上。告清淨法應言:)

「大德僧聽!我某甲清淨。」(如是三說已,隨次坐聽。)

八難事起及餘緣略說戒文(八難者:王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、惡虫難,是為八難。及餘緣者:大眾集床座少、若眾多病、大眾集坐上覆蓋不周、或天雨、若布薩多、若鬪諍事起、論阿毘曇毘尼說法夜已久。明相未出,應作羯磨說戒;若明相出,不得宿受欲清淨羯磨說戒。應隨事遠近,可廣說便廣說,不者,如法治;可略說便略說,不者,如法治。若難事近不得略說,即應從坐起去。略說戒者:說戒序已,餘者應言:「僧常聞。」若說戒序四事已,餘者應言:「僧常聞。」如是乃至提舍尼,餘者應言:「僧常聞。」)

教誡比丘尼法(僧說戒時,誦戒者應問:「誰遣比丘尼來受教?」尼囑授者為白僧言:)

「大德僧聽!比丘尼僧某甲等,和合禮大德僧足,求教授。」(如是三說。眾中若有教授人,應差;若無,上座應設教授勅法。)

差教授比丘尼人羯磨文

「大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧差比丘某甲教授比丘尼。」白如是。

「大德僧聽!僧差比丘某甲教授比丘尼。誰諸長老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然,誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」(被差人往尼寺中,應教集尼僧已。)

先為說八不違法。何等為八?一者,雖百歲比丘尼,見新受戒比丘,應起迎逆、禮拜、與敷請坐。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。二者,比丘尼不應罵比丘、呵責比丘,不應誹謗言:破戒、破見、破威儀。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。三者,比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言,不應遮他覓罪、說戒、自恣;不應呵比丘,比丘應呵比丘尼。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。四者,式叉摩那學戒已,從比丘僧乞受大戒。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。五者,比丘尼犯僧殘罪,應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。六者,比丘尼半月半月從僧乞教授。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。七者,比丘尼不應無比丘僧處夏安居。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。八者,比丘尼僧安居竟,應比丘僧中求三事自恣:見、聞、疑。此法應尊重讚歎,盡形壽不得違。(說八不可違已,然後隨意為說法。廣教法也。)

上座教授勅文(答言:)

「此處無教授人,尼眾等當如法布薩,謹慎莫放逸。」(明日尼來時,受囑者應還依此文答遣。此略教法。)

安居法第五

僧差人分房舍臥具羯磨文

「大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧差比丘某甲分房舍臥具。」白如是。

「大德僧聽!僧差比丘某甲分房舍臥具。誰諸長老忍僧差比丘某甲分房舍臥具者默然,誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲分房舍臥具竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」(分房法,先使營事人選擇一房,取已,餘房白上座次第取房,白言:)

「大德上座!如是好房舍臥具,隨意所樂便取。」(先與上座房以,次與第二、第三、第四乃至下座,亦如是。若長房,應留客比丘。)

安居文

「長老一心念!我某甲比丘,依某甲聚落某甲僧伽藍某甲房舍,前三月夏安居。房舍破,修治故。」(第二、第三,亦如是說。)「依某甲持律,若有疑事,當往問。」(後安居亦如是法,唯言後安居為異。)

受七日文

「長老一心念!我比丘某甲,受七日法出界外,為某甲事故,還此中安居,白長老令知。」(第二、第三,亦如是說。)

受過七日羯磨法(其羯磨法,出在律本〈瞻波揵度〉。據斯以驗,舊本曰羯磨文不足,故宜須詳准,改以從正。)

乞受過七日羯磨文

「大德僧聽!我比丘某甲,此處夏安居,受過七日法,十五日、若一月日,出界外,為某事故,還此中安居,今從僧乞受過七日法,十五日、若一月日羯磨。願僧與我比丘某甲受過七日法,十五日、若一月日羯磨,慈愍故。」(第二、第三,亦如是說。)

與過七日羯磨文

「大德僧聽!比丘某甲此處夏安居,受過七日法,十五日、若一月日,出界外,為某事故,還此中安居,今從僧乞受過七日法,十五日、若一月日羯磨。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲受過七日法,十五日、若一月日羯磨。」白如是。

「大德僧聽!比丘某甲此處夏安居,受過七日法,十五日、若一月日,出界外,為某事故,還此中安居,今從僧乞受過七日法,十五日、若一月日羯磨;僧今與比丘某甲受過七日法,十五日、若一月日羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲受過七日法,十五日、若一月日羯磨者默然,誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲受過七日法,十五日、若一月日羯磨竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

自恣法第六

僧差自恣人羯磨文

「大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧差比丘某甲作受自恣人。」白如是。

「大德僧聽!僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然,誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

白僧自恣文

「大德僧聽!今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽,和合自恣。」白如是。(作如是白已,然後自恣。)

眾僧自恣文

「大德一心念!眾僧今日自恣,我比丘某甲亦自恣。若見、聞、疑罪,大德長老哀愍故語我,我若見罪,當如法懺悔。」(第二、第三,亦如是說。)

若四人更互自恣文

「長老一心念!眾僧今日自恣,我比丘某甲亦自恣。」(如是三說。若二人、若三人,亦如是說;若一人,心念口言自恣。)

「眾僧今日自恣,我比丘某甲亦自恣。」(如是三說。自恣法,若五人、若減五人,不得受欲。)

有八難事起白僧各三語自恣文

「大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今各各三語自恣。」白如是。(如是白已,各各共三語自恣;再說、一說,亦如是。若難事近,不得各各共三語自恣,亦不得作白,彼比丘即應以此難事故去。)

差持功德衣人羯磨文(僧應先問:「誰能持功德衣?」若有言能者,應差。)

「大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧差比丘某甲為僧持功德衣。」白如是。

「大德僧聽!僧差比丘某甲為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然,誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

以衣與持功德衣人羯磨文

「大德僧聽!此住處僧得可分衣,現前僧應分。若僧時到僧忍聽,僧今持此衣與比丘某甲,此比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣,於此住處持。」白如是。

「大德僧聽!此住處僧得可分衣,現前僧應分。僧今持此衣與比丘某甲,某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣,於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲,某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣,於此住處持者默然,誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲衣,此比丘某甲持此衣於此住處持竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

白僧受功德衣法

「大德僧聽!今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽,僧今和合受功德衣。」白如是。

持功德衣人持衣眾僧前說法(以功德衣橫疊長展,從上次第隨手及衣者,人各捉衣已,持衣應作如是說爾。)

「此衣眾僧當受作功德衣,此衣眾僧今受作功德衣,此衣眾僧已受作功德衣。」(如是三說。)

捉衣者受功德衣法(其手捉衣人,隨次各自言受之,應作如是說。)

「其受者已善受,此中所有功德名稱屬我。」(持衣者答言:「可爾。」如是盡各說受已,復以功德衣次第轉下,亦令隨手及者捉,說受法用如前。如是訖未。)

出功德衣白羯磨法

「大德僧聽!今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽,僧今和合出功德衣。」白如是。(過限不出得罪,五利功德亦失。)

◎分衣法第七

分非時僧得施羯磨法(僧得施凡有二種:一、時僧得施,為夏安居,應時法故,各隨安居處攝。二、非時僧得施,無所居故,作羯磨法分。)

「大德僧聽!此住處若衣、若非衣,現前僧應分。若僧時到僧忍聽,僧與比丘某甲,彼某甲當還與僧。」白如是。

「大德僧聽!此住處若衣、若非衣,現前僧應分;僧與比丘某甲,彼某甲當還與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣,現前僧應分;僧與比丘某甲,彼某甲當還與僧者默然,誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲,彼某甲當還與僧竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」(若住處有三人、二人得施衣物,應各各相向作如是說:)

「長老一心念!是住處得可分衣物,現前僧應分。是中無僧,此衣物屬我及長老,我及長老受用。」(如是三說。若一人,應心念口言:)

「是住處得可分衣物,現前僧應分。是中無僧,此衣物屬我,我應受用。」(如是三說。)

分亡者衣物羯磨法(以出家人同遵出離,身行所為,莫不皆是僧法所攝。故身亡已後,所有資生,皆屬四分僧,義同非時僧得施。又僧得施其用有二:一者隨處,二者隨人。故非時僧得施,從施主為定。亡比丘衣物,據輕重為判,重者隨即入住處,輕者僧作羯磨法分。)

看病人持亡者衣物資具僧中捨法

「大德僧聽!比丘某甲,此住處命過,所有若衣、若非衣,此住處現前僧應分。」(如是三說。)

持亡者衣鉢與看病人羯磨文

「大德僧聽!比丘某甲,此住處命過。所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣[袖-由+著]器,現前僧應分。若僧時到,僧忍聽,僧今與比丘某甲看病人。」白如是。

「大德僧聽!比丘某甲,此住處命過。所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣[袖-由+著]器,現前僧應分;僧今與比丘某甲看病人。誰諸長老忍僧與比丘某甲看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣[袖-由+著]器者默然,誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣[袖-由+著]器竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

現前僧分亡者輕物羯磨文

「大德僧聽!比丘某甲,此住處命過。所有若衣、若非衣,現前僧應分。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲,比丘某甲當還與僧。」白如是。

「大德僧聽!比丘某甲,此住處命過。所有若衣、若非衣,現前僧應分;僧今與比丘某甲,比丘某甲當還與僧。誰諸長老忍比丘某甲,此住處命過,所有若衣、若非衣,現前僧應分;僧今與比丘某甲,比丘某甲當還與僧者默然,誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲比丘,某甲當還與僧竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

三人、二人分亡者衣物文(若住處有人、二人欲分亡者衣物,應一人作法,餘人不須,作如是言:)

「長老一心念!比丘某甲,此住處命過。所有若衣、若非衣,現前僧應分。此處無僧,是衣物屬我及長老,我及長老受用。」(如是三說。若獨一人,應心念口言:)

「比丘某甲,此住處命過。所有若衣、若非衣,現前僧應分。此處無僧,是衣物應屬我,我應受用。」(如是三說。)

衣藥淨法第八

真實淨施文

「長老一心念!我比丘某甲,有此長衣未作淨,今為作淨故捨與長老,為真實淨施故。」

展轉淨施文

「長老一心念!我比丘某甲,有此長衣未作淨,施與長老,為展轉淨故。」(彼受請者應如是言:)

「長老一心念!汝有此長衣未作淨,為展轉淨故施與我,我已受之。」(受已,當問彼言:「汝施與誰?」彼應答言:)「施與某甲。」(受請者應語如是言:)

「長老一心念!汝有是長衣未作淨,為展轉淨故施與我,我今受之。受已,汝與某甲,是衣某甲已有,汝為某甲善護持,著用時隨意。」(作真實施者,應問主,然後得用。展轉淨施者,若問、若不問,隨意用之。)

足食已作餘食文(應持食至彼比丘前,應如是言:)

「大德!我已足食,長老看是知是,作餘食法。」(彼應即取少許食,食已語言:)「我已食止,汝取食之。」(若受請足食,作餘食法亦如是,唯稱受請為異。)

受請已食前食後入村囑授文

「長老一心念!我比丘某甲,已受某甲請,有緣事,欲入某甲聚落,至某甲家,白長老令知。」

受七日藥文(先從淨人邊受已,持至大比丘所,作如是言:)

「長老一心念!我比丘某甲,有病因緣,是七日藥,為共宿七日服故,今於長老邊受。」(如是三說。)

受盡形壽藥文(先從淨人邊受持,至大比丘所,作如是言:)

「長老一心念!我比丘某甲,有病因緣,此盡形壽藥,為共宿長服故,今於長老邊受。」(如是三說。)

結淨地文(淨地法有四種:一者,初作僧伽藍時處分。二者,僧伽藍半有牆障。三,新作僧伽藍未在中宿。此三不須羯磨結。四者,僧已住宿,作羯磨結。若故僧伽藍,疑先有淨地,應解已然後更結。)

「大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今結某處作淨地。」白如是。

「大德僧聽!僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然,誰不忍者說。」僧已忍結某處作淨地竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

房舍雜法第九

乞作小房羯磨文

「大德僧聽!我比丘某甲,自乞作房,無主,自為已,今從僧乞處分無難處、無妨處。」(第二、第三,亦如是說。僧應當觀此比丘,若可信,即應與法;若不可信,一切僧應當到彼處看;若遠,遣可信者。看已,作羯磨。)

「大德僧聽!比丘某甲,自乞作房,無主,自為已,今從僧乞處分無難處、無妨處。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲,處分無難處、無妨處。」白如是。

「大德僧聽!此比丘某甲,自乞作房,無主,自為已,今從僧乞處分無難處、無妨處;僧今與比丘某甲,處分無難處、無妨處。誰諸長老忍僧與比丘某甲,處分無難處、無妨處者默然,誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲,處分無難處、無妨處竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

(次後大房羯磨,與此同,但稱有主為異。)

結房作庫藏文

「大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧結某甲房作庫藏屋。」白如是。

「大德僧聽!僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然,誰不忍者說。」僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

差守庫藏物人羯磨文

「大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧差比丘某甲作守物人。」白如是。

「大德僧聽!僧差比丘某甲作守物人。誰諸長老忍僧差比丘某甲作守物人者默然,誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作守物人竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」(差作維那,使如法作飯食、淨果菜楊枝、敷僧臥具、分僧粥、分餅、分雨衣、處分沙彌、守僧園人,如是等羯磨文同,但稱事為異也。)

老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文

「大德僧聽!我比丘某甲老病,不能無杖絡囊而行,今從僧乞畜杖絡囊。願僧聽我比丘某甲,畜杖絡囊,慈愍故。」(如是三說。)

與老病比丘畜杖絡囊羯磨文

「大德僧聽!比丘某甲老病,不能無杖絡囊而行,今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到僧忍聽,比丘某甲畜杖絡囊。」白如是。

「大德僧聽!比丘某甲老病,不能無杖絡囊而行,今從僧乞畜杖絡囊;僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然,誰不忍者說。」僧已忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

非時入聚落囑授文

「長老一心念!我比丘某甲,非時入某甲聚落,至某甲家,為某緣事,白長老令知。」

比丘尼羯磨文

結界法第一(其諸結界羯磨作法,一與上大僧同,唯稱尼大姊為異也。)

受戒法第二

比丘尼乞畜眾羯磨文(若比丘尼欲度人者,當往比丘尼僧中,偏露右肩,脫革屣,禮僧足已,右膝著地,合掌,乞畜眾羯磨,作如是白:)

「大姊僧聽!我比丘尼某甲,今從僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。」(如是三說。)

與畜眾羯磨文

「大姊僧聽!此比丘尼某甲,今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽,僧今聽比丘尼某甲,度人授人具足戒。」白如是。

「大姊僧聽!此比丘尼某甲,今從僧乞度人授人具足戒;僧今聽比丘尼某甲,度人授人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲,度人授人具足戒者默然,誰不忍者說。」僧已忍聽比丘尼某甲,度人授人具足戒竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

度沙彌尼文(若欲在寺內剃髮者,應白一切僧知。若不和合,應房房語令知;若和合,應作白,然後與剃髮。應作如是白:)

「大姊僧聽!此某甲,欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽,為某甲剃髮。」白如是。(白已,為剃髮。欲在寺內出家者,應白一切僧。若不和合,應房房語令知;若和合,應作白,然後與出家。應作如是白:)

「大姊僧聽!此某甲,欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽,與某甲出家。」白如是。(應作如是出家,教出家者著袈裟已,偏露右肩,脫革屣,右膝著地,合掌,教作如是言:)

「我阿夷某甲,歸依佛,歸依法,歸依僧。我今隨佛出家,和上尼某甲,如來、無所著、等正覺,是我世尊。」(如是三說。)

「我阿夷某甲,歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟。我今隨佛出家竟,和上尼某甲,如來、無所著、等正覺,是我世尊。」(第二、第三,亦如是說。如是說已,應與受戒。)

「盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得盜。是沙彌尼戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得婬。是沙彌尼戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌尼戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得歌舞倡伎亦不得故往觀聽。是沙彌尼戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒,能持不?」(答言:「能。」)「盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒,能持不?」(答言:「能。」)

「如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)

「汝已受戒竟,當供養三寶:佛寶、法寶、僧寶;當修三業:坐禪、誦經、勸助眾事。」(聽童女十八者,二年學戒,年滿二十,二部僧中受大戒。若年十歲,曾出適者,聽二歲學戒,年滿十二,與受大戒。應如是與二歲學戒。)

式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼眾中,偏露右肩,脫革屣,禮比丘尼僧足已,右膝著地,合掌,白如是言:)

「大姊僧聽!我沙彌尼某甲,今從僧乞二歲學戒,和上尼某甲。願僧濟度我,慈愍故,與我二歲學戒。」(第二、第三,亦如是說。應將沙彌尼至離聞處、著見處已,眾中差堪能作羯磨者,如上應作白言:)

「大姊僧聽!此某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,僧今與某甲沙彌尼二歲學戒,和上尼某甲。」白如是。

「大姊僧聽!此某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,和上尼某甲;僧今與某甲沙彌尼二歲學戒,和上尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒,和上尼某甲者默然,誰不忍者說。」是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒,和上尼某甲竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」(應如是與六法)

「某甲諦聽!如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨行,行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法;非式叉摩那,非釋種女。與染污心男子共身相摩觸,缺戒,應更與受戒。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)「不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若燒、若埋、若壞色;非式叉摩那,非釋種女。若取減五錢,缺戒,應更與受戒。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)「不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命,持刀授與人,教死、勸死、讚死,若與非藥,若墮胎,厭禱呪術,自作、教人作者;非式叉摩那,非釋種女。若斷畜生不能變化者命,缺戒,應更與受戒。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)「不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實,非己有,自稱言得上人法,言得禪、得解脫、得三昧、正受,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,言天來、龍來、鬼神來供養我;此非式叉摩那,非釋種女。若於眾中故作妄語,缺戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)「不得非時食。若式叉摩那非時食,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)「不得飲酒。若式叉摩那飲酒,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)式叉摩那於一切尼戒中應學,除為比丘尼過食自受食食。

式叉摩那受大戒法(若式叉摩那學戒已,年滿二十、若滿十二,應與受大戒。先至比丘尼僧中請和尚,應如是說言:)

「大姊一心念!我某甲,求阿夷為和上,願阿夷為我作和上。我依阿夷故,得受大戒。」(第二、第三,亦如是說。和尚尼應答言:)「爾。」(應如是受戒人離聞處、著見處,應差教授師。是中戒師應如是問言:)

「此眾中誰能為某甲作教授師?」(若有者,答言:「我能。」爾時戒師即應作白:)

「大姊僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽,某甲為教授師。」白如是。(教授師應往至受戒人所,語言:)

「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣,此衣鉢是汝有不?」(答言:「是。」)

「善女人諦聽!今是真誠時,我今問汝,有便言有,無當言無。汝不犯邊罪不?汝不犯淨行比丘不?汝不賊心受戒不?汝不破內外道不?汝非黃門不?汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不?汝不破僧不?汝不惡心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝非二根不?汝字何等?和上尼字誰?年歲滿不?衣鉢具足不?父母、夫主聽汝不?汝不負債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩、白癩、[病-丙+干]痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不?」(答言無者,應語言:)

「如我向問汝,僧中亦當如是問。汝如汝向者答我,僧中亦當如是答。」(教授師問已,應至僧中,如常威儀,至舒手及處立,作白:)

「大姊僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽,我已問竟,聽將來。」白如是。(彼應語言:「來。」來已,應與捉衣鉢,教禮僧足已,在戒師前胡跪,合掌,教作如是乞。)

「大姊僧聽!我某甲,從和上尼某甲求受大戒。我某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。願僧濟度我,慈愍故。」(如是三說。是中戒師應作白:)

「大姊僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,我問諸難事。」白如是。

「汝諦聽!今是真誠時,我今問汝,有當言有,無當言無。汝不犯邊罪不?汝不犯淨行比丘不?汝不賊心受戒不?汝不犯破內外道不?汝非黃門不?汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不?汝不破僧不?汝不惡心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝不二根不?汝字何等?和上尼字誰?年歲滿不?衣鉢具足不?父母、夫主聽汝不?汝不負債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩、白癩、[病-丙+干]痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不?」(答言:「無。」應作白:)

「大姊僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事,年滿二十,衣鉢具足。若僧時到僧忍聽,僧今為某甲受大戒,和上尼某甲。」白如是。

「大姊僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足。僧今為某甲受大戒,和上尼某甲。誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒,和上尼某甲者默然,誰不忍者說。」是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與某甲受大戒竟,和上尼某甲。「僧忍,默然故,是事如是持。」

尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中,禮僧足已,右膝著地,合掌,作如是言:)

「大德僧聽!我某甲,從和上尼某甲求受大戒。我某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。願僧救濟我,慈愍故。」(如是三說。此中戒師應問諸難事。)

「大德僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,我問諸難事。」白如是。

「善女人諦聽!今是真誠時,實語時,我今問汝,有當言有,無當言無。汝不犯邊罪不?汝不犯淨行比丘不?汝不賊心受戒不?汝不破內外道不?汝非黃門不?汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不?汝不破僧不?汝不惡心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝不二根不?汝字何等?和上尼字誰?年滿二十未?衣鉢具足不?父母、夫主聽汝不?汝不負債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩病、白癩、[病-丙+干]痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不?」(答言無者,應問言:)「汝學戒未?清淨不?」(答言:「學戒清淨。」應問餘比丘尼:)「某甲學戒未?清淨不?」(答言:「已學戒清淨。」)

「大德僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足,已學戒清淨。若僧時到僧忍聽,僧今為某甲受大戒,和上尼某甲。」白如是。

「大德僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足,已學戒清淨。僧今為某甲受大戒,和上尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲受大戒,和上尼某甲者默然,誰不忍者說。」是初羯磨。(如是三說。)僧已忍為某甲受大戒竟,和上尼某甲。「僧忍,默然故,是事如是持。」

「善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說八波羅夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼,非釋種女。

「不得犯不淨行,行婬欲法。若比丘尼作不淨行,行婬欲法,乃至共畜生;非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)

「不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若燒、若埋、若壞色;非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)

「不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷人命,持刀授與人,教死、讚死、勸死,與人非藥,墮胎,厭禱呪術,若作方便、教人作方便;彼非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)

「不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實,非己有,自稱言得上人法,得禪、得解脫、三昧、正受,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,言天來、龍來、鬼神來供養我;彼非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)

「不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心,與染污心男子身相觸,腋已下,膝已上,若摩、若捺、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、急捺;彼非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)

「不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心,與染污心男子,受捉手、捉衣、至屏處、屏處立、屏處語、若共行、若身相近、若共期,犯此八事;彼非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)

「不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷,不自舉、亦不白僧、不語人令知。後於異時,此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道;後作如是言:『我先知此人如是如是。』彼非比丘尼,非釋種女,覆藏重罪。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)

「不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀,未懺悔,不作共住;便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言:『大姊!彼比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀,未懺悔,不共住;莫隨順彼比丘。』彼比丘尼諫此比丘尼時,堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫,捨此事故。乃至三諫,捨者善;若不捨者,彼非比丘尼,非釋種女,犯隨舉。是中盡形壽不得犯,能持不?」(答言:「能。」)

「善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說四依法,比丘尼依此出家受大戒,是比丘尼法。」

「依糞掃衣出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?」(答言:「能。」)「若得長利:若檀越施衣、若得輕衣、若得割截衣,應受。」

「依乞食出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?」(答言:「能。」)「若得長利:僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食,得受。」

「依樹下坐出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?」(答言:「能。」)「若得長利:若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶,應受。」

「依腐爛藥出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?」(答言:「能。」)「若得長利:蘇、油、生酥、蜜、石蜜,應受。」

「汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得處所,和上如法,阿闍梨如法,二部僧具足滿。當善受教法,當勤供養佛法僧,和上、阿闍梨一切如法教勅,一不得違逆。當學問,誦經,勤求方便,於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始出家,功不唐捐,果報不絕。餘所未知者,當問和上、阿闍梨。」(使受戒人在前而去。)

除罪法第三

尼懺僧殘罪法(尼以女弱,事須假其強緣,加其日數。如若私已容惡,則自壞壞彼,犯在不輕故。尼覆僧殘,但增罪治,半月行摩那埵,無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘,要在二部僧中作摩那埵羯磨,大僧與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨,大僧與尼二部各滿二十人,不得減。)

乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧殘罪,應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時,應至二部僧中,偏露右肩,脫革屣,禮僧足,右膝著地,合掌,作如是乞也。)

「大德僧聽!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧殘罪,今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵,慈愍故。」(如是三說。)

與摩那埵羯磨文

「大德僧聽!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧殘罪,今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。」白如是。

「大德僧聽!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧殘罪,今從二部僧乞半月摩那埵;僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然,誰不忍者說。」是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。「僧忍,默然故,是事如持。」(比丘尼行摩那埵法與上大僧同,唯應二部僧中日日應作如是白也。)

「大德僧聽!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧殘罪,已從二部僧乞半月摩那埵;僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲,已行若干日過,餘有若干日在,白大德僧令知,我行摩那埵。」

乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟,應至二部僧中作如是乞。)

「大德僧聽!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧殘罪,已從二部僧乞半月摩那埵;僧已與我半月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵竟,今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨,慈愍故。」(如是三說。)

與出罪羯磨文

「大德僧聽!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧殘罪,已從二部僧乞半月摩那埵;僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲,已於二部僧中行半月摩那埵竟,今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。」白如是。

「大德僧聽!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧殘罪,已從二部僧乞半月摩那埵;僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲,已於二部僧中行半月摩那埵竟,今從僧乞出罪羯磨;僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然,誰不忍者說。」是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

說戒法第四(其說戒法,一與上大僧同。)

尼僧差請教授人羯磨文(尼僧應半月至大僧中請教誡,故今須差此使尼僧請教誡,應如是差。)

「大姊僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。」白如是。

「大姊僧聽!僧今差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授者默然,誰不忍者說。」僧已忍差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」(更差一人為伴,往大僧中,至舊住比丘所,禮足,曲身低頭,合掌,白如是言:)

「大德一心念!比丘尼僧某甲等和合,禮比丘僧足,求教授。」(第二、第三,亦如是說。受囑比丘說戒時,應作如是白:)

「大德僧聽!比丘尼僧某甲眾和合,禮大德僧足,求教授。」(如是三說。)

比丘尼明日應問可否?比丘教授師應期往,比丘尼應期迎比丘。期往不往者,突吉羅;比丘尼僧期迎而不迎者,突吉羅。若比丘尼聞教授師來,當半由旬迎至寺內,供給所須:洗浴具、羹粥、飲食、果蓏,以此供養;若不者,突吉羅。若比丘僧盡病、若眾不和合、若眾不滿,遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病、不和合、若眾不滿,亦當遣信往禮拜問訊;若不往者,突吉羅。

安居法第五(其安居法,皆與上大僧同。)

自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟,應往大僧中受自恣,故今須差此使為尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差之也。)

「大姊僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,往大僧中說三事自恣:見、聞、疑。」白如是。

「大姊僧聽!僧今差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,往大僧中說三事自恣:見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,往大僧中說三事自恣:見、聞、疑者默然,誰不忍者說。」僧已忍差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,往大僧中說三事自恣竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

往大僧中受自恣文(差二人為伴,往大僧中禮僧足已,曲身低頭,合掌,作如是說:)

「比丘尼僧夏安居竟,比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣:見、聞、疑。大德僧慈愍故語我,我若見罪,當如法懺悔。」(如是三說。)

彼比丘僧自恣日便自恣,而皆疲極。佛言:「不應爾。若比丘僧十四日自恣,比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若眾不和合、若眾不滿,比丘尼應遣信禮拜問訊;不者,突吉羅。若比丘尼僧病、若眾不和合、若眾不滿,比丘尼僧亦當遣信禮拜問訊;不者,突吉羅。(其至大僧中受自恣人還,共尼僧作自恣。其自恣法與上大僧同也。)

分衣法第七(與上大僧同)

衣食淨法第八(尼無作餘食法,除此已,餘皆與大僧同。)

雜法第九(尼無乞分處作房法,自餘皆與上大僧同。)

內護匡救僧眾擯罰羯磨法

律藏所明僧之正法,採要有三,故結集稱言:是法、是毘尼、是佛所教。

法者,謂五種遠離行。何等五?(一、出離非世法,二、越度非受法,三、無欲非有欲,四、無結非有結,五、不親近生死非親近。)毘尼者,謂五種出要行。何等五?(一、少欲非多欲,二、知足非無厭,三、易護非難護,四、易養非難養,五、智慧非愚癡。)

佛所教者,謂五種教誡行。何等五?(一、有罪行者制,二、無罪者聽,三、若制若聽,法有缺者如法舉之,四、數數違犯者折伏與念,五、真實功德愛念稱美。)經云:「正法住、正法滅。」謂之。於此傳法之人亦有於三,故聖語稱言:「知法、知律、知摩夷。」知法者,謂善持修多羅藏,如:阿難等。知律者,謂善持毘尼藏,如:優波離等。知摩夷者,謂善於訓導,宰任玄綱,如:大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡,以隆道教,繼軌後代,不絕於時者,非茲而誰!

五種入眾法。何等五?(一、應以慈心,二、應自卑下如拭塵巾,三、應善知坐起上下威儀,四、不雜說俗事,為眾說法、若請他說,五、若見僧中有不可事,心安忍,應作默然也。)

種如法默然。何等五?(一、見他非法而默然,二、不得伴而默然,三、犯重而默然,四、同默然,五、在同住地默然也。)

五種非法默然。何等五?(如法羯磨而心不同,默然任之;二、得同意伴亦默然任之;三、若見小罪而默然;四、為作別住而默然;五、在戒場上而默然。)

五種棄法。何等五?(一、比丘犯罪,餘比丘問:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」彼語言:「汝若見罪,應懺悔。」二、比丘犯罪,餘比丘問:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」彼語言:「汝若見罪,應僧中懺悔。」三、比丘犯罪,餘比丘問言:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」彼語言:「汝若見罪,當於此僧中懺悔。」四、比丘犯罪,餘比丘問言:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」眾僧應捨棄語言:「汝不見罪,隨所至處,不聽汝布薩,如惡馬難調,合韁杙俱棄,汝亦如是。」五、比丘犯罪,餘比丘問言:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」彼應僧中作不見舉羯磨也。)

五種作羯磨法。何等五?(一、現前,二、自言,三、不清淨,四、如法,五、和合。)斯謂知病、知藥、知對治,善於廢立通塞存護之儀,故致任持之功,義顯於此。

三種調法。(謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。)

三種滅法。(謂罪處所、多人語、如草覆地也。)

三種不共住法。(謂三舉羯磨、惡罵治、滅擯羯磨。)

呵責羯磨法(先作舉、作憶念、與罪已,然後作羯磨。)

「大德僧聽!此比丘某甲,憙共鬪諍,共相罵詈,口出刀劍,互求長短。彼自共鬪諍已,若更有餘比丘鬪諍者,即復往彼勸言:『汝等勉力,莫不如他!汝等多聞智慧,財富亦勝,多有知識;我等當為汝作伴儻。』令僧未有諍事而生諍事,已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽,為比丘某甲作呵責羯磨,若後復更鬪諍,共相罵詈者,眾僧當更增罪治。」白如是。

「大德僧聽!此比丘某甲,憙共鬪諍,共罵詈,口出刀劍,互求長短。彼自共鬪諍已,若復有餘比丘鬪諍者,即復往彼勸言:『汝等勉力,莫不如他!汝等智慧多聞,財富亦勝,多有知識;我等當為汝作伴儻。』令僧未有諍事而有諍事,已有諍事而不除滅。僧為比丘某甲集呵責羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨,若復後更鬪諍,共相罵詈者,眾僧當更增罪治者默然,誰不忍者說。」是初羯磨。(如是說三。)僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」(與羯磨已,奪三十五事,令其折伏。後若其隨順改悔者,僧應還與解羯磨。)

與罪處所羯磨法(先作舉、作憶念、與罪已,然後作羯磨。)

「大德僧聽!是比丘某甲,無慚無愧,多犯諸罪,有見、聞、疑。先自言犯,後言不犯,前後言語相違。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲罪處所羯磨。」白如是。

「大德僧聽!是比丘某甲,無慚無愧,多犯諸罪,有見、聞、疑。先自言犯,後言不犯,前後言語相違;僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然,誰不忍者說。」是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」(與羯磨已,奪三十五事,令其折伏。後若隨順改悔,僧應還與解羯磨。)

與滅擯羯磨文(先作舉、作憶念、與罪已,然後作羯磨。)

「大德僧聽!是比丘某甲,犯某甲波羅夷罪。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨,不得共住,不得共事。」白如是。

「大德僧聽!是比丘某甲,犯某甲波羅夷罪;僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨,不得共住,不得共事。誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨,不得共住,不得共事者默然,誰不忍者說。」是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨,不得共住,不得共事竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」(此永擯,無解法。)

此後三羯磨,皆是治罰法,但以過有輕重,階之為三。前呵責羯磨等是調伏法,罪處所羯磨等是折伏法,滅擯羯磨等是驅出法。故經言:「應調伏者而調伏之,應折伏者而折伏之,應罰黜者而罰黜之。」若隨事而言,羯磨非一,備明律典,寧容具集。故各當其分,唯標一羯磨,示之恒式,餘類准以可知。

羯磨一卷

《僧祇律》受事訖羯磨文

「大德僧聽!比丘某甲,於此處安居。若僧時到僧忍聽,比丘某甲,於此處安居,為塔事、僧事出界行,還此處住。」

「諸大德僧聽!比丘某甲,於此處安居,為塔事、僧事出界行,還此中安居。僧忍,默然故,是事如是持。」

《十誦律》受三十九夜羯磨文

「大德僧聽!某甲、某甲諸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是處安居自恣。若僧時到僧忍聽,某甲、某甲諸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是處安居自恣。」如是白。

「大德僧聽!某甲、某甲諸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是處安居自恣。誰諸長老忍某甲、某甲諸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是處安居自恣者默然,誰不忍者說。」僧已忍聽某甲、某甲諸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是處安居自恣竟。「僧忍,默然故,是事如是持。」

《十誦律》受殘夜法(若比丘受七夜未盡而還,事未竟。佛言:「聽受殘夜法。」)

「我受七夜法,若干夜已過,若干夜在,受彼出。」(如是一說。)

凡諸部律,受日文各不同。後來諸師用事者,若執一部不用餘部,此亦是一家。今詳此諸部律文及以前事,互用皆得。所以者?如其定知前事或須一夜,即用《十誦》受一夜法;乃至七夜亦如是。或須三十九夜,亦用《十誦》羯磨受法。若須七日、十五日、一月日,即用《四分律》文受日法。若不定知前事幾日當了,即用《僧祇律》文受日法。復有人不解,即誦《四分》羯磨文,為他受《僧祇》事訖、《十誦》三十九夜,此皆非法不成。何以知?羯磨文中,疊事作法各各不同,故知不成也。今畏諸人謬用,總抄諸部律正羯磨文,呈簡諸賢。任見作法,隨事所用也。

羯磨一卷


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1433 羯磨
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,南林尼僧苑提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告
回上層 回首頁