上一卷

大正新脩大藏經 第22冊
No.1425 摩訶僧祇律 (40卷)
【東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯】
第 40 卷

 

摩訶僧祇律卷第四十

明一百四十一波夜提法之餘

佛住舍衛城,爾時迦梨比丘尼安居中受僧床褥已而捨遊行。諸比丘尼以是因緣語大愛道瞿曇彌,乃至答言:「實爾。」佛言:「汝云何安居中遊行?從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼,安居中遊行者,波夜提。」

安居者,前安居、後安居。

行者,下至聚落宿,波夜提。波夜提者,如上說。

若比丘尼,安居中離界一宿,波夜提。若王難、餘方賊來,若恐奪命、若畏失梵行者,去無罪。比丘尼安居中,無有求聽羯磨法為塔僧事而遊行,是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時比丘尼舍衛城安居竟,來詣比舍離。往到跋陀羅比丘尼親里家,其家人問:「何處安居?」答言:「舍衛城。」問:「舍衛城何似?好不?」比丘尼言:「祇洹樹林華果茂盛、池水清涼,精舍如是、世尊住處如是,尊者舍利弗、大目連如是,須達居士如是。」檀越言:「此是真出家。」「今我跋陀羅,此處生、此處長,如無手足人,初不肯出。」諸比丘尼以是因緣往白世尊,乃至答言:「實爾。」佛言:「汝云何安居竟而不遊行?從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼,安居竟不遊行者,波夜提。」

安居竟者,三月竟。

不遊行者,乃至不出聚落行,波夜提。波夜提者,如上說。

安居竟乃至不離界一宿行,波夜提。若羸老病不能行無罪。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時偷蘭難陀語樹提言:「此間安居。」即往檀越家歎譽:「樹提比丘尼賢善持戒,汝當供養於是。」樹提威儀庠序,舉動視瞻不失儀法,見已生歡喜心,乃至後嫌訶惱觸。諸比丘尼以是因緣往白世尊,乃至答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語:『阿梨耶!此處安居。』後嫌訶惱觸,波夜提。」

若比丘尼語:「是中安居。」安居中惱觸。惱觸者,若自身口、若使人身口惱觸,波夜提。若前人不持戒,畏作非法,雖驅遣無罪。若式叉摩尼、沙彌尼,越比尼罪。乃至俗人,越比尼心悔。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時迦梨比丘尼,到欲安居時餘行去,受安居已還。房舍已分竟,方來索言:「是我房舍,還我!」住者言:「我已受,不可得。」於是鬪諍。有善比丘尼呼言:「阿梨耶!可就此房住。」入已持巨摩柴草積聚房中,先住者言:「阿梨耶!此不用物不須安。」即言:「賢善!汝買得此房耶?」答言:「我當次得此僧房,若是僧房者我何以不安?」於是以身口擾亂。諸比丘尼以是因緣往白世尊,乃至答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,汝云何知他先安居已後來擾亂?從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼,知比丘尼先安居已後來,若自擾亂、若使人擾亂,波夜提。」

知先安居者,前安居、後安居。

擾亂者,若自身口、若使他身口擾亂,波夜提。

若擾亂比丘尼,波夜提。式叉摩尼、沙彌尼,越比尼罪。乃至俗人,越比尼心悔。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時有比丘尼,不先看牆外,擲棄大小便。時有婆羅門新洗浴,著新淨衣巷中行,正墮頭上。婆羅門瞋罵言:「眾多人子沙門尼,污我如是。」諸比丘尼往白佛,乃至答言:「實爾。世尊!」佛言:「此是惡事,汝云何不審諦觀而棄不淨?從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼,隔牆不觀擲棄不淨,波夜提。」

隔牆者,隔籬牆。

擲不淨者,大小便、洟唾、糞掃及洗手足水、髮、指甲。

不觀者,不先看而擲。

若欲擲棄物時當先諦視,若多人行者,當待斷乃擲;若行人希者,當彈指乃擲。若不視、不彈指而擲者,波夜提。若比丘不視而擲者,越比尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時波斯匿王東園池,不禁比丘、比丘尼入。爾時六群比丘尼往彼園中作世俗語話,大小便洟唾生草上,復以藕葉裹不淨放池水中。明旦波斯匿王與後宮夫人,共詣園池遊觀。時後宮人閉在深宮不出來久,始得一出遊戲熙怡喜勇競,各占顧生草:「此是我許。」而往捉之污泥其手,詣水欲洗,復見水上有裹,便作是念:「諸年少等聞我等出,必裹眾香以待我等。」即往捉取而污其手,即往白王:「此是何物不淨如是?」王即呼守園人問:「誰污此園?」白言:「更無餘人,昨日六群比丘尼在中作浴人,言戲而去。」諸比丘尼以是因緣往白,乃至佛言:「此是惡事,乃至已聞者當重聞。若比丘尼,生草上大小便,波夜提。若比丘尼,水中大小便,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

草者,一切草,大小便洟唾,波夜提。

若雨時生草覆地者,當在無草處行。若無空處者,當在瓦塼上、乾草木、牛馬上、人行處。若復無者,下至一木枝,令先墮木枝後墮草上。若經行處有草者,當於經行頭安唾壺。是故世尊說。

比丘尼如上說。

水者,有十種,如上說。

若水中大小便洟唾,波夜提。

雨時水漫溢者,當於高處大小便。若無是者,當於瓦石、乾草木上、牛馬上。若復無者,當以草木枝承,令先墮木枝後墮水中。若掘廁下有水出者,不得先於中大小便,先令淨人行,然後比丘尼行。若廁下有流水者,當安板木,令先墮板上後墮水中。若船上行時有廁處者,當安板木承,令墮板上後墮水中。若無板者,以木枝承,令先墮木枝上後墮水中。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時六群比丘尼遊行勸化,語女人言:「與我物,欲為諸比丘作食。」女人即與,作是言:「至作食日語我,我當行食。」時請尊者舍利弗、大目連、離波多、劫賓那,尊者羅睺羅,復請六群比丘,敷二坐,一與長老比丘,一與六群比丘。爾時長老比丘,時到著衣持鉢到舍次第而坐,與尊者舍利弗白米飯、蒙巨羹、酥乳酪,如是轉與麁食。尊者目連與麁米飯、摩沙羹油乳,餘比丘與赤米飯摩沙羹,或有得飯不得羹,有得羹不得飯,乃至尊者羅云與赤米飯、麻籸、菜羹。時諸女人復持種種好食來,問言:「與誰?」比丘尼便以身障長老比丘,示六群比丘,與白米飯、好羹、酥乳酪,自恣與。諸比丘食已而去。佛知而故問:「舍利弗!得好食滿足不?」答言:「已食。世尊!」如是三問,答亦如是。如是一一問諸長老比丘,答皆如是。乃至問羅云:「何故色力不足?得好食飽不?」答言:「世尊!食油得力、食酥有色,食麻籸菜無色無力。」問六群比丘:「得好食不?」答言:「世尊!我得白米飯、好羹、酥酪種種好食。皆是姊妹信心恩力。」佛言:「上座是誰?」答言:「尊者舍利弗。」佛問舍利弗:「汝實爾不?」答言:「實爾。」世尊!佛言:「此非法食。汝云何看是擾亂比丘僧而入捨心?」舍利弗言:「若世尊言:『是非法食。』者,若一劫、若過一劫不可得消。」於是即取鳥翮擿而吐之。佛言:「呼六群比丘尼來。」來已,問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,汝云何知眾利迴與一眾?從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼,知眾利迴與一眾,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

知者,若自知、若從他聞。

眾者,比丘眾、比丘尼眾。

利者,八種,時藥、夜分藥、七日藥、終身藥、隨身物、重物、不淨物、淨不淨物。

迴者,選物向處已定,而迴與餘眾,波夜提。波夜提者,如上說。

若人來問:「我欲布施,當施何處?」應言:「隨汝心所樂處施。」若言:「何處功德大?」當言:「施僧。」若問:「何處有好持戒僧?」當言:「都無犯戒僧。」若言:「何處有比丘、比丘尼自守少事,坐禪、誦經、不大遊行,恒使我得見此物。」得語言:「與某甲。」若比丘尼,知物向僧迴向,尼薩耆波夜提。若迴向餘人,波夜提。眾迴向餘眾,波夜提。眷屬迴向眷屬,亦波夜提。一人物迴向一人,越毘尼罪。比丘迴眾物與餘眾,越比尼罪。是故世尊說。

 教誡隱處癰、  離宿不遊行、
 安居後嫌責、  安居已後來、
 隔牆棄不淨、  草水迴向僧。
 十四跋渠竟。

比丘同戒七十、不同戒七十一。百四十一波夜提修多羅說竟。

明八提舍尼法初

佛住舍衛城,爾時佛告大愛道:「如來一時在舍衛城。時六群比丘尼,酥市乞酥、油市乞油、蜜市乞蜜、石蜜市乞石蜜、肉市乞肉、魚市乞魚、乳市乞乳、酪市乞酪,而食為世人所譏:『云何沙門瞿曇稱歎少欲、毀呰多欲?』如比丘緣中廣說。瞿曇彌比丘尼亦應如是學。瞿曇彌!我一時住迦維羅衛釋氏精舍,聽病比丘尼索好食。」佛告大愛道瞿曇彌:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病為身,白衣家乞酥、若使人乞,若噉、若食,是比丘尼應向餘比丘尼悔過,如是言:『阿梨耶!我墮可訶法,此法悔過。』是波羅提提舍尼法。」

如是二、油,三、蜜,四、石蜜,五、乳,六、酪,七、魚,八、肉。

為身者,自為向身。

病者,世尊說無罪。云何病?老羸、病、服吐下藥、刺頭出血,如是比病。

家者,四種姓家。

酥者,牛酥、水牛酥、羊酥。

乞者,若自乞、若使人乞。

若噉若食者,是比丘尼應向餘比丘尼悔過言:「阿梨耶!我墮可訶法,此法悔過。」前人應問:「汝見此罪不?」答言:「見。」「汝莫更作。」「我頂戴持。」

波羅提提舍尼者,此罪應發露,是名悔過。

若比丘尼熱病,須酥者得乞,不得到不信家乞,當至有信家。若乞食時見量酥人言:「長壽!無病。」答言:「阿梨耶!欲得何物?」答言:「乞食。」主人言:「我無食,正有酥,須酥者與。」得取滿鉢,亦得勸與餘人。量油亦得如是。若風病起亦得乞油,不得從壓油家索,應從有信家索。若乞食見量油人,當言:「無病,長壽!」言:「阿梨耶!欲須何物?」答言:「乞食。」「我無食,正有油。須者當與。」得取滿鉢無罪。當時亦得勸與伴。如是蜜,若水病時得乞蜜,不得至採蜜家索,當到有信家乞,乃至得勸與伴如是石蜜。若病,醫言:「應服石蜜。」得乞石蜜,不得至石蜜家乞,當到有信家。若乞食時,見稱石蜜人,乃至得勸與伴。若病,醫言:「當服乳。」得乞乳。若乞食時見放牛家[穀-禾+牛]乳,應言:「長壽!無病。」言:「阿梨耶!欲得何物?」言:「我乞食。」答言:「我無食,正有乳。」須者得取。若索酪漿,言:「無有酪漿,正有乳。」得取。若病,醫言:「當須酪。」得乞酪。若乞食時見量酪人語言:「長壽!無病。」問言:「阿梨耶!欲得何物?」答言:「我乞食。」若言:「我無食,正有酪。」得取,亦得勸與伴。若乞酪,下清汁,與酪者得取。若比丘尼服吐下藥,醫言:「當須魚汁。」得乞。若乞食時乞酪漿,得魚者得取。若刺頭出血,醫言:「須肉得乞。」不得至屠兒家乞,當詣有信家乞。若乞食時得索菜汁,若言:「無菜汁,正有肉汁。」須者得取。若自知:「我某時常病發,爾時藥必難得。」得預乞無罪。若不病時乞病時食,越比尼罪。病時乞不病時食無罪,病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食,波羅提提舍尼。不隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病食,越比尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病煮不隨病食,出家人仰他活命無罪,是故世尊說。

酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、肉、魚是名八。

比丘尼波羅提提舍尼法竟。

眾學法,廣說如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便,餘者盡同。

七滅諍法:現前比尼、憶念比尼、不癡比尼、自言比尼、覓罪相比尼、多覓比尼、布草比尼。

法隨順法,如上比丘中廣說。

比丘尼波羅提木叉分別竟。

明雜跋渠初 坐法者

佛住舍衛城,爾時比丘尼初夜後夜加趺而坐,時有蛇來入瘡門中。諸比丘尼語大愛道,大愛道以是因緣往白世尊。佛言:「應與某甲藥。」蛇不死而還出,即與藥而出。佛言:「汝云何加趺而坐?從今已後不聽。坐法者,當屈一脚以一脚跟掩瘡門。若比丘尼加趺坐,越比尼罪。」

簟席法者,佛住舍衛城,爾時比丘尼敷簟席縫衣,竹篾傷小便道血出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言:「從今日後不聽比丘尼坐竹席。若縫衣時,若在講堂、溫室,巨摩塗地已縫衣。若無者,當敷著床上、若膝上縫。若於竹簟席上坐,越比尼罪。」是名席法。

佛住舍衛城,爾時偷蘭難陀與眾多女人到阿耆羅河脫衣洗浴,比丘尼先出,取女人莊嚴腰物纏腰已,語女人言:「看我好不?」諸女人言:「我食欲人纏腰使細,欲令夫主愛念。阿梨耶用是何為?」比丘尼聞已。以是事具白大愛道,乃至答言:「實爾。」世尊!佛言:「此是惡事,從今已後不聽比丘尼纏腰。若用女人纏腰物纏腰,越比尼罪。若有癰瘡,纏腰無罪。」

佛住舍衛城,爾時偷蘭難陀比丘尼共眾多女人到阿耆羅河邊,脫衣放一處入水洗浴。先出岸上,著女人襏衣,語諸女人言:「看我宜著不?」女人言:「我是俗人,著此已欲令夫主愛念,汝用著是為?」諸比丘尼以是因緣往白世尊,乃至答言:「實爾。」佛言:「從今日後不聽著襏衣。」

襏衣者,珂貝、琉璃、真珠、玉、金銀、摩尼如是比莊嚴陰衣不聽著,下至結縷作陰衣相,越比尼罪。若陰上有癰瘡,裹者無罪。是名襏衣。

佛住舍衛城,乃至洗浴先出,著女人莊嚴服,諸比丘尼以是因緣往白世尊,乃至答言:「實爾。」佛言:「從今日後不聽著女人莊飾服。」

女人服者,頭上光鍱額、耳鐶、鈴、瓔珞、指鐶、臂釧、脚釧如是比,一切女人嚴飾服不聽著。若著者,越比尼罪。若身有癰瘡,以藥塗纏無罪。是名女人嚴飾服。

佛住舍衛城,爾時比丘尼度釋種女、摩羅女、梨車女、大富家女,合嚴飾服而度出家。時諸貧家有女出門,及節會日行來,皆從借賃,為世人所譏:「此賃衣人非出家法。」諸比丘尼以是因緣往白世尊,乃至答言:「實爾。」佛言:「從今日後不聽合女人嚴飾服度出家,當令捨已而度。」

捨者,若女人來欲出家者,應令捨俗人嚴身具。若作是念:「某時或穀貴乞食難得,或老病當須湯藥,女人少能得物。」當置人家。若女人持俗嚴飾服來,合度出家者,越比尼罪。是名合嚴飾服出家。

佛住舍衛城,爾時釋種女、摩羅女、梨車女、貴人女,將使人出家,使人端正,令與外人交通以自活命,為世人所譏:「此非出家人,是婬女耳。」諸比丘尼以是因緣往白世尊,乃至答言:「實爾。」佛言:「汝云何畜婬女以自活命?從今日後不聽畜婬女活命,若畜者,越比尼罪。」是名婬女。

佛住舍衛城,爾時世尊制戒,不聽畜婬女。爾時比丘尼便私畜園民女,於外婬蕩以自活命,為世人所譏:「此非出家法,是婬女耳。」比丘尼以是因緣往白世尊,乃至答言:「實爾。」佛言:「從今日後不聽私畜園民女、使人女作婬女以自活命。若畜者,越比尼罪。」是名園民女。

佛住舍衛城,爾時有年少比丘尼,端正乳出,人見皆笑。諸比丘尼以是因緣往白佛,乃至答言:「實爾。」佛言:「從今日後當作僧祇支。」作法者如上說,應先著覆乳衣,然後著餘衣。若不畜僧祇支,越比尼罪。有而不著,亦越比尼罪。是名僧祇支法。

佛住毘舍離,如跋陀羅比丘尼緣中廣說,佛言:「不聽裸身浴,當用浴衣。不聽裸形入河、若池水中浴,當著雨衣。若裸浴,越比尼罪。若避隱處、無人處,裸浴無罪。」是名浴衣法。

 坐法并竹席、  纏腰覆襏衣、
 著俗嚴飾具、  合嚴飾具度、
 使人園民女、  僧祇支浴衣。
 雜跋渠初竟。

佛住舍衛城,爾時比丘尼住處與俗人隔壁,比丘尼欲心起自手拍陰。時丈夫聞聲,即語婦人言:「此是何聲?」答言:「不知何故作此聲耶?」其丈夫言:「此出家人修梵行,欲心起不能自制,拍陰聲耳!」諸比丘尼聞已,以是因緣往白,乃至佛言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今已後不聽拍陰。」

拍者,手拍、若拘鉢拍、若鍵鎡拍,以歇欲心者,越比尼罪。是名手拍。

佛住舍衛城,爾時比丘尼欲心起,作胡膠身生,縛著床脚,後失火,恐燒床褥故出之。時俗人看火起,何處被燒?何處不被燒?見已嫌訶:「云何出家人作此惡事?」諸比丘尼以是因緣往白,乃至答言:「實爾。」佛言:「從今日後不聽作胡膠形。」胡膠形者,若胡膠作、若銅、鉛、錫、白鑞、若牙、若蠟蜜,如是比作身生,以歇欲心者,偷蘭遮。是名胡膠形。

佛住舍衛城,爾時大愛道往至佛所,頭面禮足却住一面,時大愛道白佛言:「世尊,女人形臭,得聽洗不?」佛言:「得洗。」時比丘尼洗外,內猶故臭,以是因緣往白,乃至言:「得洗內不?」佛言:「得洗。」洗法者,得齊一指節,不得令過。若過洗,以歇欲心者,偷蘭遮。是名洗法。

佛住舍衛城,爾時比丘尼有月期污床褥,大愛道往詣佛所白佛言:「世尊,得作月期不淨衣不?」佛言:「得。當持故布作,不得堅物作。又不得深內作婬欲想,當軟物障小便道。若用堅物深內,以歇欲心者,偷蘭遮。」是名月期衣法。

佛住舍衛城,爾時比丘尼往女人洗浴處浣月期衣,女人嫌言:「是沙門尼污此水赤乃如是。」諸比丘尼以是因緣往白,乃至佛言:「從今日後不聽女人洗浴處浣月期衣。」若浣者,越比尼罪。是名女人浣月期衣法。

佛住舍衛城,爾時世尊制戒,不聽女人洗處浣月期衣,便往男子洗處浣,乃至「若比丘尼往男子洗處浣者,越比尼罪。」是名男子法。

住舍衛城,爾時世尊制戒,不聽男子洗浴處浣月期衣。時比丘尼到客浣衣處浣,乃至「不聽客浣衣處浣月期衣。」當取瓫餘瓦器中於屏處浣。浣時不得持水灑地,當著水瀆中無人見處,衣當曬令乾,後須時當用。若比丘尼於客浣衣處浣月期衣者,越比尼罪。是名客浣衣處。

佛住舍衛城,爾時比丘尼欲心起,以小便道承懸注水,即失不淨,心生疑悔。諸比丘尼語大愛道,大愛道往白世尊。佛言:「從今日後不聽以小便道承懸注。」懸注者,水懸注下。若比丘尼於懸注水中浴時,當持衣物遮。若以小便道承懸注水、屋簷漏水,以歇欲心者,偷蘭遮。若於懸注水、屋簷漏浴者,不得以身向水,當背上。若以身向水以歇欲心者,偷蘭遮。是名懸注水。

佛住舍衛城,爾時比丘尼於急流水中浴,欲心生,逆水而行失不淨。諸比丘尼以是因緣往白,乃至「從今日後不聽於急流水中逆水觸小便道。」流水者,若山水、若急流水、若向流逆水以歇欲心者,偷蘭遮。若於急流水洗時,不得向流當背。若向流者,越比尼罪。是名流水。

佛住舍衛城,爾時比丘尼種種觸身出精,或蕪菁根、葱根、種種諸根內小便道中出精。比丘尼以是因緣往白,乃至「從今已後不聽若比丘尼用蕪菁根、葱根內小便道中出精,以歇欲心者,偷蘭遮。」是名根。

 拍陰胡膠形、  齊節月期衣、
 女人洗處浣、  男處浣亦然。
 客浣衣處浣、  懸注及急流、
 種種根出精。  第二跋渠竟。

佛住舍衛城,爾時諸比丘集,不知作舉羯磨,令比丘尼作已,比丘尼心生疑悔,語大愛道,大愛道即以是事往白世尊。佛言:「此上尊眾,汝云何與作舉羯磨?從今已後不聽與比丘作舉羯磨。若比丘中都無能者,得授使誦。作羯磨時若不得者,遙授無罪。若比丘尼與比丘作羯磨者,越比尼罪。比丘得與比丘尼作羯磨無罪。」是名羯磨。

佛住比舍離,爾時跋陀羅比丘尼,著憍奢耶衣到親里家,道路值暴雨,如視水精舉見身體,眾人圍繞欲看,於是蹲地,依止弟子在邊而障。諸比丘尼以是因緣往白,乃至答言:「實爾。世尊!」佛言:「從今已後比丘尼不聽著憍舍耶衣。」憍奢耶者有二種:一者生,二者作。生者,細絲。作者,紡絲。著細絲憍奢耶,越比尼。著紡絲,越比尼心悔。比丘著無罪。

佛住舍衛城,爾時偷蘭難陀比丘尼大乳,著一僧祇支於閣上經行,俗人遙見自相謂言:「看是似如水上浮瓠。」諸比丘尼以是因緣往白,乃至佛言:「從今日後當作覆肩衣。」覆肩衣者,襞疊拕覆肩上。若不作不著,越比尼罪。不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行。若屏處著一重僧祇支無罪。是名僧祇支。

佛住舍衛城,爾時釋種女、摩羅女、梨車女、貴勝家女出家,善知莊嚴,有嫁女娶婦,皆借倩莊嚴,得好飲食,為世人所譏:「此非出家人,是客莊嚴人耳。」諸比丘尼以是因緣往白,乃至佛言:「從今已後不聽莊嚴女人。」

莊嚴者,梳頭莊眼粉面朱脣,著嚴飾服以自活命者,越比尼罪。若有頭痛、眼痛得磨著藥無罪。是名莊嚴法。

佛住舍衛城,爾時釋種女、摩羅女、大姓家女出家,種優鉢羅華取而賣之,為世人之所譏:「此非出家人,此是賣華女耳!」諸比丘尼以是因緣往白世尊,乃至答言:「實爾。」佛言:「從今已後不聽種華賣以自活命。若比丘尼種優鉢羅華以自活命者,越比尼罪。為塔為供養佛故無罪。」是名優鉢羅華。

佛住舍衛城,爾時比丘尼種須曼那華,乃至「為塔、供養佛故無罪。」

佛住舍衛城,爾時世尊制戒,不聽種華樹。爾時釋種女、摩羅女出家,結華鬘賣以自活命,為世人所譏:「此非出家人,此是賣華鬘女耳!」諸比丘尼以是因緣往白,乃至佛言:「從今日後不聽結華鬘。」

鬘者,優鉢羅華、摩梨華、須曼那華。結作鬘賣活命者,越比尼罪。若佛生時大會、菩提大會、轉法輪大會、阿難大會、羅睺羅大會、五年大會,檀越言:「阿梨耶!佐我結鬘。」爾時得結種種鬘無罪。是名結鬘法。

佛住舍衛城,爾時釋種女、摩羅女、梨車女出家,紡縷而賣,為世人所嫌:「此非出家人,此是賣縷人也。」諸比丘尼以是因緣往白,乃至佛言:「從今已後不聽紡縷。」

紡縷者,劫貝縷、芻摩縷、憍舍耶縷、舍那麻縷、紡縷。賣活命者,越比尼罪。若欲作漉水囊、腰帶,紡者無罪。是名紡縷法。

佛住舍衛城,爾時須提那死,婦出家,其叔常欲使罷道。時比丘尼入聚落乞食,叔遇見之即欲捉取,便走入一大家內,語婦人言:「異事,幾當壞我梵行。」問:「何故?」答言:「叔欲罷我道。」婦人言:「莫恐,我當相護。」比丘尼言:「我欲向和上邊去。」婦人言:「汝欲去者,當著俗服假異摽相,乃可得脫。」即著臂釧耳鐶俗人服飾,又將四五人侍從而去。其叔於外見之念言:「此非比丘尼,是俗人耳。」到住處已,諸比丘尼呵言:「汝何故著此?」答言:「我叔欲取我,方便自護故假著此耳。」諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是事具白世尊。佛言:「呼比丘尼來。」來已,佛問:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云何壞威儀?從今已後不聽壞威儀。若決定壞威儀者非比丘尼。若方便自護故壞威儀,越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼決定壞威儀者,偷蘭遮。若方便自護無罪。」

 羯磨憍舍耶、  僧祇支客嚴、
 種花須曼那、  結鬘并紡縷、
 壞威儀最後。  第三跋渠竟。

佛住舍衛城,爾時偷蘭難陀比丘尼乞食詣一大家,時有婦人墮胎,語言:「為我棄之。」答言:「不能。」又請:「我當顧爾許物。」即取以鉢盛之而去。時大迦葉乞食恒作此念,最初得食,當施與若比丘、比丘尼。見此比丘尼已語言:「取鉢來。」即覆不示。又復更呼,亦復不示。大迦葉性有威風,厲聲而喚,即戰怖而示。見已言:「咄!汝何故作此惡法?」時大迦葉語諸比丘尼,諸比丘尼以是因緣往白世尊,乃至答言:「實爾。」佛言:「此是惡事非法。汝云何覆鉢?從今日後不聽覆鉢,復不聽露捉,得食已當覆。若見比丘時當舉覆示之。若露持鉢,越比尼罪。見比丘不示,亦越比尼罪。」是名鉢事。

佛住舍衛城,爾時有大臣犯王法,其家財物盡應沒官,王即遣人守護。時偷蘭難陀比丘尼乞食次到其家,婦人語言:「阿梨耶!我家有事犯王罪應至死,財物入官,我欲寄少寶物嚴飾之具。若我得脫當相顧直,我若死者即持相施。」時比丘尼即與鉢盛雜寶,覆已而去。時守門人見之,問言:「鉢中何物?」而不示之,又復叱喚畏而示之。比丘尼聞已往白,乃至答言:「實爾。」佛言:「從今日後不聽覆鉢寶物。若有犯官事未被收錄,又未籍其財,爾時寄者得取。若王收攝又籍其財,應語言:『世尊制戒不得受是。』若言:『我與塔、與僧、施汝。』得取。得已不得覆上而去,當露持去。若有問者,當言:『塔物、僧物、我物。』若聽去者善,若不聽者當還。」是名覆鉢法。

佛住舍衛城,爾時比丘尼作廁,以物覆上。諸女人持死胎放中,後有賤人旃陀羅抒廁,見已言:「是沙門尼自墮胎擲中。」諸比丘尼以是因緣往白,乃至佛言:「從今日後不聽覆廁,當開口作。若閉口作者,越比尼罪。」是名廁法。

佛住舍衛城,爾時釋種女、摩羅女於浴室中浴,時有年少入中壞其梵行。諸比丘尼語大愛道,乃至「從今日後不聽入浴室。」若病者得房內然火油塗而揩。若比丘尼入浴室浴者,越比尼罪。是名浴室法。

佛住舍衛城,爾時未制戒,比丘尼阿練若處、聚落中未有住處。時五百比丘尼,大愛道為上首,於王園中住。諸釋種女、摩羅女年少端正,有諸年少初夜伺便欲捉比丘尼,見已乘空而去。中夜復來亦復如是。後夜復來,中有鈍根,不時入定及睡眠者,不得即去,為所侵掠。大愛道以是事往白世尊,佛言:「從今日後不聽比丘尼在阿練若處住,若四眾集竟夜說法者得住,爾時不得在屏處。若比丘尼阿練若處住者,越比尼罪。」是名阿練若處。

比丘受迦絺那衣非比丘尼;比丘尼受迦絺那衣非比丘;比丘捨非比丘尼;比丘尼捨非比丘;比丘阿提呵魯阿那提訶魯非比丘尼;比丘尼阿提訶魯阿那提訶魯非比丘。

 覆鉢并寶鉢、  開廁入浴室、
 阿練若處住、  比丘受迦絺、
 非是比丘尼、  比丘捨迦絺、
 非是比丘尼。  第四跋渠竟。

食於比丘不淨比丘尼淨,比丘尼不淨比丘淨。比丘得使比丘尼授食,除金銀及錢五生種火淨。比丘尼得從比丘受食,除金銀及錢火淨五生種。有三因緣非比丘。何等三?心決定捨戒、有實事僧驅出、形轉為女,是名三非比丘。應遣詣比丘尼精舍,不得共比丘尼,同覆障應別。若後還得男根者,當還比丘僧中,故名具足,亦復本歲。有三因緣非比丘尼。何等三?心決定壞威儀、有實事僧驅出、轉形為男。如比丘中說。比丘尼無有作殘食法,一坐足自恣食。

佛住舍衛城,阿耆羅河彼岸請二部僧食。比丘、比丘尼俱欲渡,比丘言:「世尊制戒,不得共船載。」比丘二人、三人輕船而渡,渡盡比丘尼渡,渡已問歲數,日時已過。時大愛道失食飢羸,到世尊所頭面作禮却住一面,佛知而故問:「何故飢色?」即以是事具白世尊。佛言:「從今日後上座八人,當次第如法,餘者隨到而坐。若五年大會多人集,比丘尼上座八人當次第坐,餘者隨意坐。若八人不隨次第坐,越比尼罪。」是故世尊說。

 二眾淨不同、  三非比丘僧、
 三非比丘尼、  無殘八上座。
 第五跋渠竟。

比丘雜跋渠中,別住、蒜、傘蓋、乘、刀治、革屣、同床臥坐、伎樂九事應出不說,餘十三跋渠殘比丘尼別。五雜跋渠威儀中,阿練若、浴室、廁屋、縫衣簟應出不說,餘盡同比丘尼。二部修多羅及學五百戒,世尊分別說戒序、八波羅夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼薩耆波夜提、百四十一波夜提、八波羅提提舍尼、六十四眾學、七止諍法,法隨順法偈在後,比丘尼比尼竟。

摩訶僧祇律私記

中天竺昔時,暫有惡王御世。諸沙門避之四奔,三藏比丘星離。惡王既死,更有善王,還請諸沙門還國供養。時巴連弗邑有五百僧,欲斷事而無律師,又無律文無所承案。即遣人到祇洹精舍,寫得律本于今傳賞。法顯於摩竭提國巴連弗邑,阿育王塔南天王精舍,寫得梵本還楊州。以晉義熙十二年歲在丙辰十一月,於鬪場寺出之,至十四年二月末都訖。共禪師譯梵本為秦焉,故記之。

泥洹後,大迦葉集律藏為大師宗,具持八萬法藏。大迦葉滅後,次尊者阿難亦具持八萬法藏,次尊者末田地亦具持八萬法藏,次尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏,次尊者優波崛多世尊記無相佛,如降魔因緣中說,而亦能具持八萬法藏。於是遂有五部名生:初曇摩崛多別為一部,次彌沙塞別為一部,次迦葉維復為一部,次薩婆多。薩婆多者,晉言說一切有。所以名一切有者,自上諸部義宗各異。薩婆多者,言過去、未來、現在中陰各自有性,故名一切有。於是五部並立紛然競起,各以自義為是。時阿育王言:「我今何以測其是非?」於是問僧:「佛法斷事云何?」皆言:「法應從多。」王言:「若爾者,當行籌知何眾多。」於是行籌。取本眾籌者甚多,以眾多故,故名摩訶僧祇。摩訶僧祇者,大眾名也。佛說犯戒罪報輕重經

如是我聞,一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者目連,晡時從禪定覺,往至世尊所,頭面禮足却住一面。時尊者大目連白佛言:「世尊!意有所疑今欲請問,唯願聽許。」佛告目連:「聽汝所問,當為汝說。」目連即白佛言:「世尊!若比丘、比丘尼,無慚愧心,輕慢佛語,犯眾學戒,如是犯波羅提提舍尼、波夜提、偷蘭遮、僧伽婆尸沙、波羅夷,得幾不饒益罪?唯願解說。」佛告目連:「諦聽!諦聽!當為汝說。若比丘、比丘尼,無慚無愧,輕慢佛語,犯眾學戒,如四天王壽五百歲墮埿梨中,於人間數九百千歲。」佛告目連:「若無慚無愧,輕慢佛語,犯波羅提提舍尼,如三十三天壽千歲墮埿梨中,於人間數三億六十千歲。」佛告目連:「無慚無愧,輕慢佛語,犯波夜提,如夜摩天壽二千歲墮埿梨中,於人間數二十億四十千歲。」佛告目連:「無慚無愧,輕慢佛語,犯偷蘭遮,如兜率天壽四千歲墮埿梨中,於人間數五十億六十千歲。」佛告目連:「無慚無愧,輕慢佛語,犯僧伽婆尸沙,如不憍樂天壽八千歲墮埿梨中,於人間數二百三十億四十千歲。」佛告目連:「無慚無愧,輕慢佛語,犯波羅夷,如他化自在天壽十六千歲墮埿梨中,於人間數九百二十一億六十千歲。」時尊者目連聞佛所說,歡喜奉行。

爾時目連即說偈言:

「因緣輕慢故,  命終墮惡道;
 因緣修善者,  於此生天上。
 緣斯修福業,  離惡得解脫;
 不善觀因緣,  身壞入惡道。」

摩訶僧祇律卷第四十


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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