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大正新脩大藏經 第22冊
No.1425 摩訶僧祇律 (40卷)
【東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯】
第 24 卷

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摩訶僧祇律卷第二十四

明雜誦跋渠法之二

王臣者,佛住王舍城迦蘭陀竹園,廣說如上。爾時有比丘度王臣出家受具足已,禁官見已,合捉比丘送與斷事官所,作是言:「此沙門私度王臣。」斷事官言:「取和上打三肋折,取戒師挽舌,出十眾合,各與八下鞭,受具足者極法治罪。」爾時眾多人即衛送出城,時頻婆娑羅王欲詣世尊,見此眾人,王問言:「是何等人?」即以上事具白王。王聞已大瞋,即勅令放:「從今日已後欲出家者,恣聽師度。」王言:「呼斷事官來。」來已,王問言:「此國中誰是王?」臣答言:「大王是王。」便問:「若我是王者,何故不白輒治人罪?」王即勅有司取斷事者,奪其官位,家中財物沒入官庫。諸司官即如王教,奪其官位,籍其家財沒入官庫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語比丘:「何處一切王皆信心如是?從今日後王臣不聽與出家。」臣者四種:或有名而無祿、或有祿而無名、或有祿有名、或無名無祿。是中有名無祿、有名有祿者,此國不聽出家,餘國亦不聽。有祿無名,此間不聽,餘處聽。無名無祿,此間聽,餘處亦聽。王臣不應與出家,乃至越比尼罪,是名王臣。

負債者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有比丘度負債人出家,債主來見,即捉將詣斷事官所,作是言:「此人負我債不償而便出家。」斷事官信心佛法,語彼人言:「此人捨棄財產出家,何故復債?」即便放去。債主嫌言:「云何沙門釋子此負債人食我錢財而度出家?此壞敗人,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼是比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後負債人不應與出家。」若來,欲與出家者當先問:「汝不負人債不?」答言:「負。我家中有人婦兒,田宅財物自有償。」者,應與出家。若言:「不負。」應與出家。出家已,債主來者,若是小小債,持彼衣鉢償。若復不足,當自以衣鉢償、若乞索助償。若多不能得償者,應語:「我先問汝:『非負債人不?』汝自言:『不負。』汝自去乞索償之。」若負債人不應與出家。若已出家,不應驅出,乃至越比尼罪是名負債。

病者,佛住舍衛城迦蘭陀竹園,廣說如上。爾時有病人至耆域醫所作是言:「耆域與我治病,當雇五百兩金、兩張細[疊*毛]。」答言:「不能,我唯治二種人病:一者佛比丘僧,二、王王後宮夫人。」病人即向難陀、優波難陀房,到已難陀問言:「長壽四大調適不?」答言:「病不調適,我往詣耆域所,以五百兩金、兩張細[疊*毛],雇治病而不肯治,言:『我唯治二種人病:佛比丘僧、王王後宮夫人。』」難陀言:「汝用棄五百兩金、兩張[疊*毛]為?汝但捨二種事:一者捨髮,二、捨俗衣。」病人言:「阿闍梨!欲令我出家耶?」答言:「然!」即度出家受具足已,晨起著入聚落衣,到耆域所,作是言:「童子!我有共行弟子病,與我治之。」答言:「可爾,正當持藥往。」即持藥往,見已便識,問言:「尊者已出家耶?」答言:「爾。」讚言:「善哉!今當為治。」即與藥療治,治已以兩張細[疊*毛]施與,作是言:「尊者!於佛法中淨修梵行。」受取已,即罷道,脫去袈裟,著兩張細[疊*毛],巷中作如是罵言:「耆域醫師眾多人子,我雇五百兩金、兩張細[疊*毛]而不肯治,見我出家便與我治,反更得[疊*毛]。」耆域聞已,心懷悵恨,往世尊所,頭面禮足却住一面,白佛言:「世尊!此人蒙我得活,反見罵辱。世尊!我是優婆塞,增長佛法故,唯願世尊從今日後勿令諸比丘度病人出家。」爾時世尊為耆域童子隨順說法,示教利喜。禮足而退。爾時世尊往眾多比丘所,敷尼師壇坐已,具以上事為諸比丘說。佛言:「從今日後病人不應與出家。」病者,癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、謦嗽、消盡、癲狂、熱病、風腫、水腫、腹腫,乃至服藥未得平復,不應與出家。若瘧病者,若一日、二日、三日、四日中間不發時得與出家。若病人不應與出家。若已出家者,不應驅出。若度出家受具足者,越比尼罪,是名病。

外道者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有比丘度外道出家,出家已在其前說外道過言:「外道不信,邪見、犯戒,無慚無愧。」如是毀呰外道過。彼聞已作是言:「長老!莫作是語,彼間亦有賢善,亦有持戒,一切盡有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「呼是比丘來。」來已佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云何外道不試而與出家?從今日後外道不試不應與出家。」若外道來欲出家者,當共住試之四月,所投比丘應白僧。白僧已,僧先應與作求聽羯磨,然後聽乞。羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲外道,欲於如來法中出家。若僧時到,僧某甲外道,欲於僧中乞試四月。」「諸大德聽!某甲外道,欲於僧中乞試四月,僧忍默然故,是事如是持。」此人應從僧中乞,作如是言:「大德僧聽!我外道某甲,欲於如來法律中出家受具足。我某甲從僧乞試四月住,唯願大德僧哀愍故,與我四月住法。」如是三乞。羯磨人應作是說:「大德僧聽!外道某甲,欲於如來法中出家受具足,已從僧中乞試四月。若僧時到,僧今與外道某甲試四月住。白如是。」「大德僧聽!外道某甲,欲於如來法中出家受具足,已從僧中乞試四月。僧今與外道某甲試四月住。諸大德忍僧與外道某甲試四月住,忍者默然,若不忍者便說。僧已與外道某甲試四月住竟,僧忍默然故,是事如是持。」作羯磨已,若能如沙彌隨僧作務者,在沙彌下次第取食。若不能者,應語:「汝自求食。」應日日在前毀呰外道:「不信,邪見、犯戒,無慚無愧。」如是種種毀呰,若言:「長老!莫作是語。彼間亦有賢善,亦有持戒,一切盡有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」應語言:「汝還去彼間求阿羅漢。」若言:「實如長老所說,外道邪見,乃至無慚無愧,作泥犁行。長老願拔濟我。」若試滿四月心不動移者,應與出家,若中間得聖法者即名試竟。若捨外道幖幟,著俗人服來者,應與出家。若著外道幖幟來者,不試四月,與出家受具足者,越比尼罪,是名外道。

兒者,佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精舍,廣說如上。爾時釋家童子,父母不放,諸比丘度出家。後諸子輩父母教誨,瞋恨言:「世尊臨得轉輪聖王猶捨出家,我何所顧戀而不出家?」爾時釋種往白淨王所白言:「大王!我子不放而諸比丘便度出家;餘在家者不可教誨,設加教誨懷恨出家而言:『世尊臨得轉輪聖王位猶捨出家,我何所顧戀而不出家?』唯願大王,從世尊乞,願父母不放勿令出家。」爾時白淨王與眾多釋種往世尊所,頭面禮足却坐一面,王白佛言:「世尊!諸比丘釋種童子,父母不放而與出家;餘在家者設有教誨懷恨出家言:『世尊臨得轉輪聖王位,猶捨出家。我何所顧戀而不出家?』世尊!父母念子愛徹骨髓,我亦曾爾。世尊出家七年之中,坐起食飲無日不啼。惟願世尊!制諸比丘,父母不聽勿令出家。」爾時世尊為白淨王,隨順說法發歡喜心,頭面禮足而退。王去不久,世尊往眾多比丘所,敷尼師壇坐,具以上事為諸比丘說,佛言:「從今日後父母不放不應與出家。」

兒者有三種:親兒、養兒、自來兒。親兒者,父母所生。養兒者,小小乞養之。自來兒者,自來依附作兒。是中親兒者此國不聽,餘國亦不聽。養兒、自來兒,此國不聽,餘國聽。若父母不放不應與出家;若已出家者,不應驅出。若與出家受具足者,越比尼罪。是名兒。

奴者,佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精舍,廣說如上。時釋種家奴不放,諸比丘度出家。後諸奴輩大家教誨分處作務而不肯順從,懟恨而言:「尊者闡陀猶尚出家,我何所顧戀?當捨出家,反受禮拜恭敬供養。」時諸釋種往白淨王所白言:「大王!我等家奴不放,諸比丘度出家,餘者不可分處作務,懟恨而言:『尊者闡陀猶尚出家,我何所顧戀?當捨出家,反受禮拜恭敬供養。』大王!我等釋種多諸奴僕,賴此作使。唯願大王從佛乞願,奴主不放勿令出家。」爾時白淨王與諸釋種往世尊所,頭面足却坐一面,即以上事具白世尊:「唯願世尊!從今日後制諸比丘,奴主不放勿令出家。」爾時世尊為白淨王,隨順說法,發歡喜心已,王即頭面禮足而退。王去不久,世尊往眾多比丘所,敷尼師壇坐,具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘:「從今日後奴主不放不應與出家。」

奴者五種:家生、買得、抄得、他與、自來。家生者,家中婢妾生。買得者,雇錢買得。抄得者,抄隣國得。他與者,他人與。自來者,自來作奴。是中家生、錢買、抄得此三種,此間不聽,餘處亦不聽。他與、自來此二種,此間不聽,餘處聽。若奴主不放不應與出家;若已出家者,不應驅出。若與出家受具足者,越比尼罪;是名奴。

身分不端正者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時諸比丘度人出家,種種身分不端正,為世人所譏:「云何沙門釋子度人身分不端正?出家之人應身端嚴。此壞敗人,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「呼是比丘來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後身分不端正人,不應與出家。」

身分不端正者,眼瞎、僂脊、跛脚、脽脚、齲齒、瓠盧頭。如是種種身分不端正,不應與出家;若已出家者,不應驅出。若度出家受具足者,越比尼罪。是名身分不端正。

陋形者,佛住舍衛城,廣說如上,諸天世人之所供養。爾時諸比丘度陋形人出家,太黑、太白、太黃、太赤、太長、太短、太麁、太細,為世人所譏:「云何沙門釋子度陋形人出家?出家之人形應端嚴,此人醜陋人不喜見。此壞敗人,有何道法?」復有人言:「此沙門唯二種人不度:一者死人,二者不樂出家。若不度此,眾不增長。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼是比丘來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後陋形人不應與出家。」

陋形者,太黑、太白、太黃、太赤、太長、太短、麁、太細。復次陋形之人喜尚不喜見,況復瞋恚時。是陋形人不應與出家,若已出家不應驅出。若度出家受具足者,越比尼罪。是名陋形。是謂不名受具足。是中清淨如法者,名受具足。

磨、羯磨事,羯磨者,佛住舍衛城,爾時瞻波比丘諍訟起不和合住,一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「從今日後不聽一人舉一人,乃至眾多人舉眾多人。」佛告諸比丘:「從今日後應作羯磨。」

羯磨者,四羯磨、二羯磨、白一羯磨、白三羯磨、四眾作羯磨、五眾作羯磨、十眾作羯磨、二十眾作羯磨、成就五非法不和合作羯磨已後悔、成就五如法和合作羯磨已後不悔。

四羯磨者,有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有不如法不和合羯磨,是名四羯磨。

二羯磨者,布薩羯磨、恭敬羯磨,是名二羯磨。

白一羯磨者,有二十八。何等二十八?出羯磨不離衣宿、離衣宿、示房處、示作大房處、有示作前房處、行鉢人、行舍羅人、試外道、持杖絡囊、典知床褥、典知鑒食、典知差次食、典知分房,典知取衣,典知掌衣,典知分衣,典知取[疊*毛],典知[疊*毛],典知分[疊*毛],典知分華,典知分香,典知分菓,典知分溫水,典知分雜餅,典知隨意舉,典知分粥人,典知分小小雜物,是名二十八。

白三羯磨有八。何等八?一、折伏,二、不語,三、擯出,四、發喜,五、舉,六、別住,七、摩那埵,八、阿浮呵那,是名白三羯磨。

四眾羯磨者,布薩羯磨一切拜人四人得作,是名四眾羯磨。

五眾羯磨者,受自恣輸那邊地受具足,一切尼薩耆五人得作,是名五眾羯磨。

十眾羯磨者,比丘受具足、比丘尼受具足,十人得作,是名十眾羯磨。

二十眾羯磨者,比丘阿浮呵那、比丘尼阿浮呵那,二十人得作,是名二十眾羯磨。

成就五非法作羯磨已後悔者,人不現前、不問、不引過,非法、不和合,是名五非法作羯磨已後悔。成就五如法作羯磨已後不悔者,人現前問、問已、自引過,如法、和合,是名五如法作羯磨已後不悔。

是中應二十眾作羯磨,十眾作不成就。應十眾作羯磨,五眾作不成就。應五眾作羯磨,四眾作不成就。應作白三羯磨,白一不成就。應作白一羯磨,單白不成就。應單白羯磨,而作求聽羯磨不成就。應作求聽羯磨,白成就。應作白羯磨,白一羯磨成就。應作白一羯磨,作白三成就。應作四眾羯磨,若五眾作成就。應五眾作羯磨,十眾作成就。應十眾作羯磨,二十眾作成就,是名羯磨。

羯磨事者,比丘受具足羯磨事、比丘尼受具足羯磨事、支滿羯磨事、遮法清淨羯磨事、不具足清淨羯磨事、不生戒羯磨事、罪根羯磨事、不捨根羯磨事、捨根羯磨事、和合根羯磨事。

比丘受具足羯磨事者,受具足人求和上,和上與求衣鉢、與求眾、與求戒師、與求空靜處教師,是諸事能生羯磨、白羯磨,是二俱名比丘受具足羯磨事。

比丘尼受具足羯磨事者,比丘尼已與受具足竟,向比丘僧中,僧應問比丘尼:「清淨無遮法不?」答言:「已清淨。」是諸事能生羯磨、白羯磨,是二俱名比丘尼受具足羯磨事。

支滿羯磨事者,受具足人已求和上,和上已與求衣鉢,與求眾、與求戒師、與求空靜處教師,教師推與僧,從僧中乞受具足,問無遮法已,說四依。是諸事能生羯磨、白羯磨,是二俱名支滿羯磨事。

遮法清淨羯磨事者,遮法中清淨,是諸事能生羯磨、白羯磨,是二俱名遮法清淨。

羯磨事不具足清淨羯磨事者,支分不具足清淨,是諸事能生羯磨、白羯磨,是二俱名不具足清淨羯磨事。

不生戒羯磨事者,污比丘尼淨行、盜住、越濟人、五無間罪、犯波羅夷,沙彌惡邪見,是諸事不生羯磨、白羯磨,是二俱名不生戒羯磨事。

罪根羯磨事者,五眾罪:波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越比尼罪,是諸事能生羯磨、白羯磨,是二俱名罪根羯磨事。

不捨根羯磨事者,比丘屏處三諫、多人中三諫、眾僧中三諫,不捨是諸事,能生羯磨、白羯磨,是二俱名不捨根羯磨事。

捨根羯磨事者,屏處三諫、眾多人中三諫、僧中三諫,捨是諸事,能生羯磨、白羯磨,是二俱名捨根羯磨事。

和合根羯磨事者,比丘僧集行舍羅,不來者與欲,唱和合僧,是諸事能生羯磨、白羯磨,是二俱名和合根羯磨事。是謂羯磨事。

折伏羯磨事者,佛住舍衛城,瞻婆比丘諍訟,相言不和合住。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「應與作折伏羯磨。」折伏羯磨有五事,一切折伏羯磨。佛在舍衛城制何等五?一、習近八事;二、數數犯罪;三、太早入太冥出,惡友惡伴非宜處行;四、諍訟相言;五、恭敬年少。

習近八事者,佛住舍衛城,爾時慈地比丘,身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者,共床坐、共床眠、共器食、迭互著衣、共出共入,是名身習近住。口習近住者,迭互染污心語,是名口習近住。身口習近住者,共床坐、共床眠、共器食、迭互著衣、共出共入、語時展轉相為染污心語,是名身口習近住。諸比丘諫言:「長老慈地比丘!莫身習近住、口習近住、身口習近住。」一諫不止,乃至三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「是慈地比丘身習近、口習近、身口習近住,三諫不止者,僧應與作身習近住折伏羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!是慈地比丘身習近住,三諫不止。若僧時到,僧與慈地比丘身習近住作折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽!慈地比丘身習近住,三諫不止。僧今與慈地比丘身習近住作折伏羯磨。諸大德忍僧與慈地比丘身習近住作折伏羯磨,忍者僧默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已忍與慈地比丘作身習近住折伏羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」口習近住、身口習近住,亦如是說。

復次佛住舍衛城,爾時優陀夷與好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者,申手內共坐、迭互著衣,是名身習近住。口習近住者,展轉染污心語,是名口習近住。身口習近住者,申手內共坐、迭互著衣、更相為語、共染污心語,是名身口習近住。諸比丘諫言:「長老優陀夷!莫與好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住。」一諫、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「是優陀夷與好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住,三諫不止者,僧應與作身習近住折伏羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!是優陀夷與好生比丘尼身習近住,三諫不止。若僧時到,僧與優陀夷作身習近住折伏羯磨。如是白。」白三羯磨,乃至「僧忍默然故,是事如是持。」口習近住、身口習近住,亦如上說。

復次爾時跋陀梨比丘與跋陀尸利比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住,亦如上優陀夷中廣說。

復次佛住舍衛城,爾時蘇毘提比丘與蘇毘提夷比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住,如好生比丘尼中廣說。

復次爾時有比丘,到居士家內,與婦人身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者,與母人申手內坐,以香花菓蓏相授,為其走使,是名身習近住。口習近住者,共染污心語,是名口習近住。身口習近住者,是上二事俱,是名身口習近住。諸比丘諫言:「長老!莫與婦人身習近住、口習近住、身口習近住。」如是三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。亦如上優陀夷中廣說。

復次佛住舍衛城,爾時有比丘與不能男身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者,申手內坐、共出共入,是名身習近住。口習近住者,共染污心語,是名口習近住。身口習近住者,上二事俱,是名身口習近住。諸比丘諫言:「長老!莫與不能男身習近住、口習近住、身口習近住。」乃至三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊,亦如上優陀夷中廣說。

復次佛住舍衛城,爾時優陀夷與共行弟子身習近住、口習近住、身口習近住,亦如上慈地比丘中廣說。

次佛住舍衛城,爾時闡陀與童子身習近住、口習近住、身口習近住,亦如上慈地比丘中廣說。是名八事習近住。

數數犯罪者,佛住舍衛城,爾時尸利耶婆比丘,五眾一一罪中數數犯。諸比丘諫言:「長老!五眾一一罪中莫數數犯。」一諫不止、二諫不止、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「是尸利耶婆,五眾一一罪中若數數犯者,作數數犯罪折伏羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!是尸利耶婆比丘數數犯罪,三諫不止。若僧時到,僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽!尸利耶婆比丘數數犯罪,三諫不止。僧今與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨。諸大德忍僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨,忍者僧默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」是名數數犯罪。

太早入、太冥出、惡友、惡伴、非處行者,佛住舍衛城,爾時迦露比丘太早入聚落、太冥出聚落、惡友、惡伴、非處行。太早入者,太早入聚落乞。太冥出者,冥出聚落。惡友者,與象子、馬子、偷兒、劫賊、摴蒱兒,如是等共相親厚。惡伴者,如惡友。同非處行者,寡婦家、大童女家、婬女家、不能男家、醜名比丘尼、醜名沙彌尼,如是非處行。諸比丘諫言:「長老!莫太早入、太冥出,乃至醜名沙彌尼處行。」一諫不止、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「是迦露比丘太早入、太冥出,乃至非宜處行,三諫不止者,僧應作太早入折伏羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!迦露比丘太早入聚落,三諫不止。若僧時到,僧今與迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是白。」白三羯磨,乃至「僧忍默然故,是事如是持。」如是太冥出、惡友、惡伴、非宜處行,亦如是。

訟相言者,佛住舍衛城,爾時馬宿比丘自高自用,諍訟相言。諸比丘諫言:「長老馬宿比丘!莫諍訟相言。」如是一諫不止、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「五法成就,當知諍訟更起。何等五法?羯磨言非法、如法集言非法、如法出過言非法、如法捨言非法、如法與言非法,是名五非法;反上五事名如法。諸比丘!應如是教長老比丘必應成就五法入眾。何等五?小聲入眾,聞羯磨已當信,信已奉行。若羯磨不如法不能遮者,應與欲。若不能與欲者,應與比坐見不欲。比丘聞是教時。便言:『我能善語,何故小聲入眾?我亦多聞,何故聞羯磨已當信?我善知法,何故聞已當行?我亦善於羯磨,何故聞羯磨不如法,不能遮?應與欲,我當自往。何故與比坐見不欲?我當遮。』」佛告諸比丘:「五法成就諍訟更起,僧應與作折伏羯磨。何等五?一者自高;二者麁弊兇性;三者無義語;四者非時語;五者不親附善人。是名五法成就。僧應與作折伏羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!馬宿比丘自,高諍訟相言,三諫不止。若僧時到,僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽!馬宿比丘自高,諍訟相言,三諫不止。僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。諸大德忍僧與馬宿比丘自高作折伏羯磨,忍者僧默然,不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與馬宿比丘自高作折伏羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」後四事亦如是說。

恭敬年少者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時闡陀比丘度年少出家,身自供給晨起問訊,與出大小行器、唾壺著常處,與按摩身體,授與衣鉢,共入聚落令在前行,到檀越家令在上座處坐,先受供養。供養已,與收鉢蕩滌還著常處。食後與染衣熏鉢,與敷床褥日冥,與燃燈火、內唾壺大小行器。諸比丘諫言:「長老!莫供給年少,年少應供給長老。」答言:「如長老語,但此年少先樂人出家,是故我愛念、恭敬、慚愧,隨逐供給。」如是一諫不止、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼闡陀來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「癡人!汝於如來所無有愛念、恭敬、慚愧、隨逐,而更於年少所愛念、恭敬、慚愧、隨逐。」佛告諸比丘:「是闡陀比丘於年少所愛念,僧應與作愛念供給年少折伏羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少,三諫不止。若僧時到,僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽!闡陀比丘愛念供給年少,三諫不止。僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。諸大德忍僧與闡陀比丘愛念供給年少比丘作折伏羯磨忍者默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」恭敬、慚愧、隨逐亦如是說,是名折伏羯磨。

不共語羯磨者,佛住舍衛城,爾時馬宿比丘作折伏羯磨已,不隨順行,所應行事而不行,所應捨事而不捨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「是馬宿比丘作折伏羯磨已,不隨順行,所應行事而不行,所應捨事而不捨,僧應與作不共語羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!是馬宿比丘作折伏羯磨已,不隨順行,所應行事而不行,所應捨事而不捨。若僧時到,僧與馬宿比丘作不共語羯磨。白如是。」白三羯磨,乃至「僧忍默然故,是事如是持。」

復次佛住舍衛城,爾時有摩訶羅出家,數犯小戒,別眾食、處處食、停食食、共器食、女人同室宿、過三宿、共床眠、共床坐、不淨菓食、受生肉、受生穀、受金銀。諸比丘諫言:「長老不應作是事。」答言:「長老當語我,我當受行。」諸比丘言:「是摩訶羅有修學意。」後復數數犯小小戒,別眾食乃至受金銀。諸比丘復諫言:「摩訶羅不應作是事。」答言:「長老應語我,我當受行。」後復數數犯。諸比丘言:「是摩訶羅出家,不知恩教、不順教誨、諂曲不實、不欲修學。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「是摩訶羅出家,不知恩教、不順教誨,僧應與作不共語羯磨。」羯磨人當作是說:「大德僧聽!是摩訶羅出家不知恩教、不隨教誨。若僧時到,僧與摩訶羅作不共語羯磨。白如是。」白三羯磨乃至「僧忍默然故,是事如是持。」是名不共語羯磨。

擯出羯磨者,佛住舍衛城,爾時六群比丘在迦尸邑住,作身非威儀、口非威儀、身口非威儀,作身害、口害、身口害,作身邪命、口邪命、身口邪命,如上僧伽婆尸沙,黑山聚落中廣說,是名擯出羯磨。

發喜羯磨者,喜優婆夷、舍那階、油熬魚子、迦露、摩訶南、六群比丘。

喜優婆夷者,佛住舍衛城,爾時難陀遊行諸國還到舍衛,時難陀著入聚落衣,持鉢往至優婆夷家。喜優婆夷見已歡喜,問訊言:「善來阿闍梨!何故希行?」即請令坐,坐已難陀言:「我希行,欲與我何物?」答言:「隨所須與,若前食、若後食、若粥、若餅、若菓,隨所須當作。」難陀言:「我須前食,當好作。」答言:「如教,我當好作,唯願明日早來。」作是語已便去。後優婆夷晨起,作好前食,敷座踟蹰而待。難陀多事,遂忘不往。優婆夷待見時過不來故,即於此食中可停者舉,不可停者便食。如是第二日、第三日待不來,便盡取食。到第四日方來,問言:「少病,優婆夷。」優婆夷嫌言:「阿闍梨受我請前食,何故不來?」答言:「優婆夷瞋耶?」彼言:「瞋。」「若爾者,我悔過。」優婆夷言:「向世尊悔過去。」難陀即便向佛悔過。佛言:「何故悔過?」難陀具以上事白佛。佛言:「癡人!此優婆夷於佛比丘僧無所匱惜,汝何故擾亂?」佛告諸比丘:「是優婆夷在家篤信,難陀擾亂令發不喜,僧今應與難陀作發喜羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!是難陀比丘擾亂俗人,生不喜心。若僧時到,僧與難陀作俗人發喜羯磨。白如是。」「大德僧聽!難陀比丘擾亂俗人,發不歡喜。僧今與難陀作俗人發喜羯磨。諸大德忍僧與難陀作俗人發喜羯磨,忍者僧默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與難陀作俗人發喜羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」是名喜優婆夷。

舍那階者,佛住舍衛城,爾時質帝隸居士請僧與藥。時六群比丘聞已,自相謂言:「居士請僧與藥,當往試之。」到時著入聚落衣持鉢,往到其家,共相問訊。相問訊已,作是言:「我聞居士請僧與藥。審爾不?」答言:「爾!阿闍梨有所須耶?」答言:「我須舍那階一擔。」居士言:「須我辦,當與。」比丘言:「奇怪,不先辦藥而欲請僧。汝不知耶?一比丘服藥,如雪山一大龍象食等。汝不實施,而但求名。」居士言:「阿闍梨!王家庫中尚無儲藥,況復我家?待辦相與。」比丘言:「與以不與自隨汝意。」言已便出。後居士遣人到拘隣提國象聚落,得舍那階來,白阿闍梨:「已得舍那階,可來取之。」聞是語已,相看面笑。居士嫌言:「何故相看笑?我未辦時,殷勤苦索,今者已辦而笑不取。我家所有,於佛比丘僧無所愛惜,尊者何故相試?」比丘言:「居士瞋耶?」答言:「瞋。」比丘言:「若瞋者,我悔過。」居士言:「向世尊悔過。」如喜優婆夷中廣說。

油熬魚子者,佛住舍衛城,爾時質帝隸居士作百味食請僧。僧食訖,還精舍。居士勅家中婦兒言:「遺餘飲食料理,與諸比舍。我欲往問訊世尊!」爾時六群比丘在祇洹門間俗論言話。居士見已,作是念:「此非毘尼人,設我不往彼或有恨。」即往和南問訊。比丘言:「善來檀越,如大龍象。」居士問言:「尊者!今日我家中食不?」答言:「往食。」復問:「尊者!食適意不?」答言:「善好!但少一種。」問:「少何等?」比丘答言:「若得油鹽熬魚子者,便是名食,施主得好名譽。」居士言:「尊者!我先不知,若當知者應益多作,人與一鉢。」居士復言:「尊者!聽我說譬喻。過去世時有群雞依[木*奈]林住,有狸侵食雄雞,唯有雌在後,烏來覆之,共生一子。子作聲時,翁說偈言:

「『此兒非我有,  野父聚落母,
  共合生兒子,  非烏復非雞。
  若欲學翁聲,  復是雞所生,
  若欲學母鳴,  其父復是烏。
  學烏似雞鳴,  學雞作烏聲,
  烏雞二兼學,  是二俱不成。』

「如是尊者,非是俗人,復非出家。」比丘言:「居士瞋耶?」答言:「瞋。」比丘言:「瞋者,我悔過。」居士言:「向世尊悔過。」六群比丘即往佛所,向佛悔過。佛言:「何故悔過?」六群比丘以其上事具白世尊。佛言:「癡人!是質帝隸居士家中所有,於佛比丘僧無所匱惜,何故擾亂?」佛告諸比丘:「是居士以宿命通,見六群比丘本昔時曾作雞烏子,是故作如是說。」佛言:「僧應與六群比丘作俗人發喜羯磨。」如喜優婆夷中廣說。

迦露者,佛住舍衛城,爾時有乞食比丘,時到著衣持鉢入城乞食,次到一家門。時夫在中庭坐,語婦言:「汝施出家人食。」婦言:「何道出家?」夫言:「釋種出家。」婦言:「不與。」夫言:「何故不與?」婦言:「是人非梵行。」比丘言:「姊妹!我非是非梵行。」婦人言:「尊者迦露尚不能修梵行,況汝能修梵行耶?」比丘聞是語已,惆悵不樂,遂不乞食,於是而還坐禪。晡時禪覺已,身極飢乏,往世尊所,頭面禮足却住一面。佛知而故問:「比丘何故飢色?」白言:「失食。世尊!」佛言:「汝不能乞食耶?」即以上事具白世尊。佛告諸比丘:「是迦露比丘於俗人間令發不喜,僧應與作俗人發喜羯磨。」如喜優婆夷中廣說,是名迦露。

摩訶南者,佛住舍衛城,爾時摩訶南釋種請僧施藥,時難陀優婆難陀聞已,自相謂言:「當往試之。」到時著入聚落衣往到其家,共相問訊言:「我聞檀越請僧與藥。審爾不?」答言:「爾!尊者欲須藥耶?」答言:「須爾許[土*瓦]酥、爾[土*瓦]油、爾許[土*瓦]蜜、爾許石蜜,爾許根藥、葉藥、華藥、菓藥。」答言:「尊者!即日無爾許藥,須辨相與。」六群比丘言:「異事!檀越先不儲藥而請比丘僧。汝不知耶?一比丘服藥,如雪山一大龍象食等。汝不欲施,但求名譽。」彼言:「尊者!王家庫中尚無爾許藥,何況我家?須辦當與。」難陀言:「與以不與,自任汝意。」作是語已,便出。居士後辦藥已,白言:「尊者!今可來取。」彼聞已相視而笑。檀越嫌言:「何故試我,相視而笑?未辦之時,殷勤來索,今辦而不取。」難陀言:「檀越瞋耶?」答言:「瞋。」「若瞋者,我悔過。」答言:「向世尊悔過。」難陀即往佛所悔過。佛言:「何故悔過?」即以上事具白世尊。佛言:「癡人!是釋摩南家中所有,於佛比丘僧無所匱惜,何故擾亂?」佛告諸比丘:「僧應與難陀作俗人發喜羯磨。」如喜優婆夷中廣說,是名摩訶南。

六群比丘者,佛住舍衛城,爾時六群比丘在迦尸邑,身非威儀、口非威儀、身口非威儀,身害、口害、身口害,身邪命、口邪命、身口邪命,乃至發俗人不歡喜。佛告諸比丘僧:「應與六群比丘作俗人發喜羯磨。」如喜優婆夷中廣說,是名六群比丘。是謂發喜羯磨。

 具足不名受,  支滿不清淨,
 羯磨及與事,  折伏不共語,
 擯出發歡喜。  初跋渠說竟。

舉羯磨者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時闡陀比丘五眾罪中犯一一罪,諸比丘言:「長老!見此罪不?」答言:「不見!汝用問我見不見為?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪,自言不見者,僧應與作不見罪舉羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪,而自言不見。若僧時到,僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。白如是。」「大德僧聽!是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪,而自言不見。僧今與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。諸大德忍僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨,忍者僧默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與闡陀比丘作不見罪舉羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」作舉羯磨已,語諸比丘言:「長老!我見是罪,所應行事我隨順行,哀愍我故,與我捨不見罪舉羯磨。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪而言不見,僧欲饒益故作舉羯磨。彼所應行事已隨順行,自言見罪,僧應作捨不見罪舉羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪,而言不見。僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。所應行事,彼隨順行,今自見罪。若僧時到,僧與闡陀比丘欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨。」「諸大德僧聽!闡陀比丘欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」此人應從僧中乞,作是言:「大德僧聽!我闡陀比丘,五眾罪中犯一一罪,而言不見。僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行,自說見罪。今從僧乞捨不見罪舉羯磨,惟願大德僧哀愍故,與我捨不見罪舉羯磨。」如是三乞。羯磨人應作是說:「大德僧聽!是闡陀比丘,五眾罪中犯一一罪,自言不見。僧欲饒益故,作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行,今自見罪已。從僧中乞捨不見罪舉羯磨。若僧時到,僧今與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨。白如是。」「大德僧聽!是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪,自言不見。僧欲饒益故與作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行。今自見罪。已從僧中乞捨不見罪舉羯磨。僧今與捨不見罪舉羯磨。諸大德忍僧與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨,忍者僧默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」僧已與捨不見罪舉羯磨竟,諸比丘語言:「長老!此罪應如法作。」答言:「汝用教我如法作為?我不能作。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪,不能如法作者,僧應與犯罪不能作舉羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪,不肯如法作。若僧時到,僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。白如是。」「大德僧聽!是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪,不肯如法作。僧今與闡陀比丘犯一一罪不肯如法作舉羯磨。諸大德忍僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨,忍者僧默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」

摩訶僧祇律卷第二十四


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告
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