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大正新脩大藏經 第22冊
No.1425 摩訶僧祇律 (40卷)
【東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯】
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摩訶僧祇律卷第十一

明三十尼薩耆波夜提法之四

佛住舍衛城,廣說如上。爾時長老難陀、優波難陀冬盛寒時,著厚納衣,敷煖床褥,頭上著帽、脚著富羅,前然爐火。有二外道,黑色碧眼寒顫而來,在前立住,外道見已心生樂著,即語比丘言:「汝等出家得如是樂。」時外道心樂佛法,便作是言:「我等亦名出家,而值弗蘭迦葉教,我等裸形拔髮投巖赴,五熱炙身而行乞食,徒受辛苦而無樂事。」比丘報言:「汝若樂此法者,便來出家,亦復如我得是樂住。」外道答言:「我無沙門僧伽梨。」比丘報言:「但來,我當與汝。」外道即來,便與出家受具足已,語言:「我今度汝出家受具足,汝當作如是給事,我晨當早起問訊安眠不?出唾壺器及小便器著常處;淨洗手,授澡水齒木,持鉢迎粥,小食已洗鉢令燥,安著常處;若有請處,當迎食;我欲入聚落時,當持入聚落衣授我;取我常著衣,料理卷疊安著常處。我從聚落還時,汝當敷小床座,與我水并授樹葉食時,以扇扇食已洗鉢令乾,舉著常處。脫入聚落衣卷舉,復授我常所著衣。汝食已,當取薪草浣衣煮染,淨掃房內,巨磨塗地。我欲入林坐禪時,汝當持坐具隨後,還時隨還,當與我水洗手。授香花供養訖,當敷床與我洗足水。復以油摩敷置臥具,內唾壺及小便器然燈,如是種種供給。安隱我已,然後自事。」時彼比丘答師言:「此非出家法,便是婢作。」師言:「汝若不能作者,當還我僧伽梨。」彼即脫衣著地而去。

復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者難陀,是優波難陀兄。時優波難陀語兄共行弟子言:「我共汝入聚落,當與汝物。我若作非威儀事,汝勿語他人,我是汝叔父。」答言:「若我見父作非法,亦當向人說,況復叔父優波難陀。」復言:「若汝如此,當使汝知。」即將至貴家檀越留食,欲不與彼食,故作是思惟:「相望日時,使此不得乞食,還復失時。」即便告言:「汝還精舍。」即便還,畏失時故,疾疾看日而行。至精舍,見諸比丘皆悉食已,門前經行,遙見疾行疑必有以,即問汝:「今日共多知識比丘處處教化,得何等好食脣膩如是?」答言:「我今失食,況得好者。」優波難陀遣彼還已,於後食種種飲食。食已恐事情露,疾還。見諸比丘叢聚而論,便作是思惟:「眾人集論,必彼比丘向諸梵行人說我過惡。」即語難陀言:「長老!汝弟子向諸梵行人說我過惡。」彼即瞋恚語弟子言:「汝今云何說我弟過?汝可還我僧伽梨來。」諸比丘聞已,共相謂言:「此比丘今日遭二苦惱:一者失食,二者失衣。」佛聞是已,知而故問諸比丘:「此何比丘高聲大語?」諸比丘白佛言:「世尊!此難陀奪共行弟子衣,是故大聲。」佛言:「呼難陀來。」來已佛廣問難陀:「汝實為自供給故,度人與衣,令弟子瞋,不能作婢作,乃至奪共行弟子衣耶?」答言:「實爾。」佛語難陀:「汝云何度人出家,不教法律,但令執作供給自己?」佛種種因緣呵已,告諸比丘:「從今日不得立心為供給自己故度人出家,度者,得越毘尼罪。應作如是念:『當使彼人因我度故,修諸善法得成道果。』」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者盡集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘衣後瞋恚不喜,若自奪、若使人奪,作是言:『比丘!還我衣來,不與汝。』得者,尼薩耆波夜提。」

比丘者,如上說。

衣者,七種,如上說。

瞋恚不喜者,九惱,如上說。

奪者,若自奪、若使人奪,作如是言:「還我衣來,不與汝。」得者,尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者,如上說。

或自與使人奪、或使人與自奪、或自與自奪、或使與使奪、合與別奪、別與合奪、合與合奪、別與別奪。合與別奪者,比丘一時與三衣已,別奪言:「還我僧伽梨、還我欝多羅僧、還我安陀會。」如是奪者,得眾多波夜提。是名合與別奪。別與合奪者,比丘非一時與僧伽梨、與欝多羅僧、與安陀會,還一時盡奪:「汝還我衣來。」如是奪者,得一波夜提罪,是名別與合奪。合與合奪者,比丘一時與衣,後言:「盡還我衣來。」如是奪者,得一波夜提。別與別奪者,比丘非一時與僧伽梨、與欝多羅僧、與安陀會,比丘漸奪:「還我僧伽梨、還我欝多羅僧、還我安陀會。」如是索,得者,眾多波夜提。若比丘與比丘衣時,作是言:「汝住我邊者,當與汝衣。」若不住者,奪,無罪。若比丘與比丘衣時,作是言:「汝此處住者,當與。」若不住者,奪,無罪。若比丘與比丘衣,汝適我意者與,不適意還奪,無罪。為受經者與,不受經者還奪,無罪。若比丘賣衣未取直,若錢直未畢,若還取衣者,無罪。若比丘與共行弟子、依止弟子衣已,不可教誡,為折伏故奪,後折伏已還與,無罪。

奪比丘衣者,尼薩耆波夜提。奪比丘尼衣者,偷蘭罪。奪式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣者,越毘尼罪。乃至奪俗人衣者,越毘尼心悔,是故說。

佛住舍衛城,四方各十二由旬內施僧雨浴衣,如《毘舍佉鹿母因緣》廣說。復次佛住憍薩羅國遊行時,有一摩訶羅比丘,下著雨衣上著安陀會,捉長柄掃篲掃地。佛見已語諸比丘:「汝見是摩訶羅不?云何顛倒著衣?」是摩訶羅見佛已,往到佛所,頭面禮足却住一面。佛知而故問:「摩訶羅,汝下著何衣?」答言:「雨衣。」「上著何衣?」答言:「安陀會。」佛言:「比丘!汝云何應在上衣而反在下,下衣在上?汝今云何一切時受用雨衣?」佛語諸比丘:「汝等待如來從憍薩羅國遊行還舍衛城時,汝當語我:『當為諸比丘制雨浴衣。』」佛憍薩羅國遊行還已,諸比丘白佛言:「世尊在憍薩羅國遊行時,作是言:『如來從憍薩羅國遊行還舍衛時,汝便語我:「當為諸比丘制雨浴衣。」』今正是時,願制雨衣。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者盡集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘春殘一月在,比丘當求雨衣,半月當作成受用。若比丘未至春殘一月求雨衣,半月作成受用者,尼薩耆波夜提。」

春殘一月者,三月後十五日、四月初十五日,是名春殘一月。

雨衣者,如世尊所聽。

衣者,有十種,如上說。

求者,乞索勸化。求時不應從小家處處求一尺二尺,應從殷有大家中求,若一人邊、若眾多人邊得,是名求。

殘半月者,從三月十六日,應作浣染縫,至四月一日應受用。若比丘未至求者,未至三月十六日前求,作成受用者,尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者,如上說。

比丘有五法成就僧應羯磨,作分雨衣人。何等五?不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、得不得知,是名五。羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘五法成就,若僧時到,僧拜某甲比丘作分雨衣人,白如是。」「大德僧聽!某甲比丘五法成就,僧今拜某甲比丘作分雨衣人。諸大德忍某甲比丘作分雨衣人,忍者僧默然,若不忍便說。」「僧已忍,拜某甲比丘作分雨衣人竟,僧忍默然故,是事如是持。」作羯磨已,應眾中唱言:「大德僧聽!若衣有大小,降四指、八指不等不計者,我當分。」若不唱者,得越毘尼罪。此人作羯磨已,當為僧求,求時不應從小家處處求一尺二尺,應從殷有大家中,若一人邊得、若眾多人邊得,下至得一雨衣是名求。若三月十六日已後送衣來者,應分。應語僧上座言:「為欲今取、為欲待後?後或有勝者。」上座若言:「今取。」便與。若言:「後取。」待後應與。若有客比丘者,應問:「汝欲何處夏安居?」若言:「此處。」應與。若言:「我欲餘處安居,欲此處取雨衣。」者,亦應與。語言:「汝於餘處更莫取。」若言:「我不此間取,待安居處當取。」隨其意。若多得雨衣者,一人應與兩,沙彌,應與一。若少不周接者,安居訖分衣時,應偏與雨衣直,此衣不得受,當三衣不得作淨施。不得著雨衣入河中池中浴,不得小小雨時著。浴亦不得裸身,浴當著舍勒。若餘故衣,不得著雨衣種種作事,當須大雨時被浴。若雨卒止,垢液者,得著入餘水中浴,無罪。若比丘食時,欲以油塗身;若病時,若多人行處,得繫兩頭作障。

此雨浴衣得四月半受用,至八月十五日應當捨。捨法者,一比丘應眾中作是唱:「大德僧聽!今日僧捨雨浴衣。」如是三說。若至十六日捨者,得越毘尼罪。捨已,得用作三衣,亦得知識比丘邊作淨,亦得入餘水中浴,種種著作,無罪。是故說。

佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者難陀、優波難陀持縷入居士家,語優婆夷言:「施我縷。」諸居士婦女作是念:「此比丘欲買縷。」各持縷出。比丘見已,即取比縷而作是言:「我正欲求此縷比,今得相似。」若見好者,便作是言:「我欲求此比而更得勝者。」若見麁者便作是言:「此縷雖麁可作好者。」因如是齎縷來者,都無得脫。重擔而來,去祇洹精舍不遠有一窮巷,在中起織坊,度織師出家,使織衣。尊者阿難到時,著入聚落衣,持鉢次行乞食,到其門前。見難陀、優波難陀,捉線丸共張[疊*毛]經,見已共相問訊,阿難問言:「長老作何等?」答言:「欲織衣。」彼即念言:「我今日見侍者阿難,必語世尊,當作方便。」即持線丸與尊者阿難:「可持縫衣。」阿難不取。食後以上因緣,廣白世尊。佛言:「呼難陀、優波難陀來。」來已,佛問優波難陀:「如上事,乃至阿難不受汝線,汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事。汝不聞,我無數方便讚歎少欲、毀呰多欲?此非法、非律、不如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者盡集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘自行乞縷,使織師織作衣者,尼薩耆波夜提。」

比丘者,如上說。

自乞者,勸化索,或一兩、二兩。

縷者,七種縷。

織師者,今毘提波晝俱利織師。

織作衣者,尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者,如上說。

若比丘自行乞縷,越毘尼心悔。得者,越毘尼罪。織成者,尼薩耆波夜提。

迦尸國土法,比丘安居竟,與縷與織直。比丘欲織[疊*毛]時,應語織師,作是言:「與汝此縷,為我知織[疊*毛]。」織師答言:「尊者!我不解此語?」應問言:「汝家作何等業?」答言:「織[疊*毛]。」便語言:「汝可為我知織[疊*毛]?」若復不解此語者,應持線與淨人,令知織,一切不得作雇織語。若比丘知織腰帶,欲使比丘織者,應持線與,作是言:「長老!為我作帶。」是故說。

佛住舍衛城祇洹精舍,爾時毘舍佉鹿母常日日眾僧中請食。時有比丘次到其家食,見毘舍佉鹿母持縷與織師,語言:「汝為我織[疊*毛],欲施尊者難陀、優波難陀。彼人難可,汝當為好織。」比丘食已,還精舍,語難陀言:「長老!我欲語汝好事。」問言:「有何好事?」答言:「我見毘舍佉鹿母欲施汝衣。」答言:「此不施我衣。何以故?此優婆夷當施賢聖。」復言:「不爾,我眼見毘佉舍鹿母,以縷與織師,作是言:『與汝此縷,為我好織作[疊*毛],欲施難陀,彼人難可。』」問言:「汝知織師家處不?」答言:「知處。」即復問言:「彼家在何處?何巷陌?門戶那向?示我標相。」具問知處已,明日著入聚落衣,往到其家。見織師張經,見已問織師言:「長壽!為誰張經?」答言:「我為鹿母毘舍佉張經。」復問言:「汝知不?此為誰作?」答言:「我知為難陀、優波難陀。」復問:「汝識難陀不?」答言:「我不識。」即便語言:「難陀、優波難陀正我等是,汝當好作長廣細緻織。」織師答言:「縷自有限、量亦已定,我能無緯織耶?」即復言:「汝但如我語好作,彼家大富,自當更與汝縷。」織師復言:「彼家與我縷,作直誰當與我?」即言:「汝但好織,織作直我當與汝。」織師言:「若尊者與我織作直,彼復足我縷者,當如教織。」織師即為好織。縷盡復往索,如是三索。毘舍佉鹿母念言:「此人但來索縷、不求作直,我何以不足與縷?」與縷織成,廣長細好,送與鹿母。鹿母取已作是言:「此是好[疊*毛],不應與彼是重供養;雖然,本為其作。」即便送與。難[疊*毛]未成時,日日到織師家。既得[疊*毛]已,遠離其舍異巷而行,譬如老烏遠離射方。織師作務多,不得來索作直。後織師營署率會來到舍衛城,織師爾時便作是念:「眾人未集,我今可往索織直。」故往祇洹,到已問諸比丘:「難陀、優波難陀在何處住?」比丘語言:「是處房中。」即入房中,見已禮足問訊。彼佯不識,如未曾相見。即問言:「尊者得[疊*毛]未?」反問言:「何等[疊*毛]?」答言:「我為鹿母織者。」答言:「得。」問言:「[疊*毛]稱尊者意不?」答言:「為復可耳。」便言:「阿闍梨當與我織價。」問言:「何等織價?」答言:「乃至優婆夷足縷,許與我織作直。」彼即瞋恚言:「如是,如是!子賜穀物,汝識難陀、優波難陀不?欲拔汝眼取虛空中烟,我欲五指撮取淨。洗釜已欲望故得多食,裸形外道猶欲剝取兩張[疊*毛]於死老烏足上望剝取五百兩肉。以一把糠散恒水漩淵中,欲收歛取如是等處求物,況復汝望得我物!」即語弟子言:「汝取我僧伽梨來,我欲著詣王家,呼人來縛取此人付官。」織師作是念:「此沙門有大身力,又出入王家,必能為我作不饒益事。用是作直為?但得活命去。」怖畏却行出戶。走到率會人中,彼眾人嫌言:「我等各各廢家事,到此間共料理官事。汝今云何妨廢眾人?」彼即答言:「汝聽鹿母與我縷織[疊*毛]。難陀、優波難陀,乃至[疊*毛]未成時日日來。得[疊*毛]已,猶如老烏遠於射方,乃至思惟但得活命,廣說上事,是故來晚耳。」眾人即瞋恚言:「此比丘輕易我等不與作直,而反欲使王力縛人,我等今日當作制限,後更不復為沙門織[疊*毛]。」有人言:「我等當在隱處共作制限,莫使人知。我知沙門衣量,長五肘、廣三肘,長五肘、廣二肘,如是衣量不得織。若彼人知者,此沙門有力,能使王家以力使人,乃至能為人作不饒益事,莫使人知。」到受歲時,眾人擔縷來詣織師所,欲雇織師織。織師問言:「汝欲作何等量衣?」答言:「長五肘、廣三肘,長五肘。廣二肘。」織師念言:「此是沙門衣量。」即答言:「我已為人織,不復得作。」如是遍問,都無織者。爾時諸富貴家即取家中成織[疊*毛]施僧,諸貧人等先無成織者無衣施僧,爾時僧得布施衣少。佛知而故問:「阿難!僧何以得布施衣少?」阿難即以上事,乃至織師發不喜心,共作要命,具白世尊。佛言:「呼難陀來。」來已,佛具問難陀、優波難陀:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「此是惡事。汝常不聞我讚歎少欲、毀呰多欲耶?」

佛告諸比丘:「依止舍衛城者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若居士、居士婦使織師為比丘織作衣。是比丘先不請,便往勸織師言:『汝知不?此衣為我作,汝當好織,令緻長廣,當與汝錢、錢直,食、食直。』是比丘如是勸與錢、錢直,食、食直,得衣者,尼薩耆波夜提。」

居士者,家主。婦者,家主婦。

為比丘者,若僧、若眾多人、若一人。

織師者,如上說。

衣者,十種,如上說。

先不請者,本不請謂請想,請餘人謂己想,請與餘物謂衣想。

便往者,往田中、家中。

勸者,語令細緻、若長廣。

錢者,種種錢。錢直者,餘物。食者,飯、麥飯、魚肉食。直者,錢物。得衣者,尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者,如上說。

若比丘語織師言:「與我好織堅織緻打。」作是語時,越毘尼罪。織師下手打織時,下下,波夜提。作成得者,尼薩耆波夜提。若比丘與織師說法,織師手支頤住聽,比丘語織師言:「此應耳聽,不應手聽,手可並作。」作是語時,得越毘尼罪。若比丘聞為作衣,往勸不許價,得衣,越比尼罪。聞而往勸,亦許直,得衣者,尼薩耆波夜提。不聞而往勸,自與,得衣者,越毘尼罪。不聞不勸亦不與直,得衣者,無罪。若寡婦施眾僧衣,比丘若僧中次第應得此衣,婦人語比丘言:「我家無人,尊者可到織師所經營此衣。尊者若自能往料理者,可得疾成,亦可得好。」比丘爾時得往織師所,作如是言:「長壽!汝知疾織、知緻織。」作是語者無罪。是故說。

佛住舍衛城,廣說如上。時六群比丘在一聚落夏安居,初安居時,晨朝著入聚落衣,捉紙筆入聚落中,語諸優婆塞言:「汝等和義與我夏安居衣。」諸優婆塞言:「非索安居衣時,待至秋穀熟。爾時諸人多有歡欣心,當施衣。」六群比丘言:「汝不知世間多有諸難,若王、水、火、盜賊難,或為汝父母所遮,不得布施。汝便不成功德,我則失利。」優婆塞言:「尊者!但示我諸難,而自不見諸難。尊者得安居錢已,欲罷道、欲餘行去耶?何以多欲貪求?如是何道之有?」諸比丘聞已,即以上事具白世尊。佛言:「呼六群比丘來。」來已,佛問六群比丘:「汝實初安居時,從諸優婆塞索安居衣,為諸優婆塞呵責耶?」答言:「實爾。」佛告比丘:「此是惡事,安居未訖,而先求衣。從今日安居未訖,不得先求安居衣。」

復次佛住舍衛城,爾時波斯匿王大臣名彌尼剎利叛逆,王遣一大臣名仙人達多往討伐之。此大臣臨欲行時,往到尊者阿難所,白言尊者:「波斯匿王大臣叛逆,王今遣我往伐,方向強敵身命難保。我常年年安居竟飯僧施衣,我今為官所使、不得待時,欲先施衣;得安隱還者,後當施食。」尊者阿難即以上事具白世尊,佛知而故問阿難:「汝安居餘有幾日在?」答言:「十日。」佛言:「從今日聽未到自恣十日得受急施衣。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若十日未滿夏三月得急施衣,比丘須者得自手取,畜至衣時。若過時畜者,尼薩耆波夜提。」

十日者,從七月六日至七月十五日,是名十日。

得急施衣者,若女、若男、若大、若小、若在家、出家。若欲軍征行時與、征還時與、死時與、女人還歸時與、商人去時與,施主語比丘言:「若今日不取,明日無。」是名急施衣。

衣者,七種,如上說。

欲取者,若須此物應取,畜至衣時。

衣時者,若無迦絺那衣,得至八月十五日;有迦絺那衣,得至臘月十五日。若過時畜者,尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者,如上說。

比丘者有五法成就,僧應拜作勸化分衣人。何等五?不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、得不得知,是名五法。作羯磨法者應作是說:「大德僧聽!某甲比丘五法成就,若僧時到,僧拜某甲比丘作勸化分衣人。白如是。」「大德僧聽!某甲比丘五法成就,僧今拜某甲比丘為勸化分衣人。諸大德忍某甲比丘為僧作勸化分衣人者僧默然,若不忍便說。」「僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣人竟,僧忍默然故,是事如是持。」受羯磨已,應白僧作是言:「諸大德!衣相降四指八指不等,若通此者我當分。」若不白而分,越毘尼罪。如上白已當分。是比丘從三月十六日,應語諸檀越:「捉紙筆條,房舍、講堂溫室、禪坊門屋、食厨淨水屋、廁屋薪屋浴室、樹下坐處、經行處盡疏名。」應僧中唱:「大德僧聽!某甲住處有爾許床褥、爾許安居衣、爾許食、爾許齋日飲食、爾許呪願物。某住處有爾許阿練若住處,若左右諸精舍遠者,十二日十三日時應分房舍。若是住處不相容受者,得餘處去。」若近聚落中有精舍者,十四日十五日當分條疏,此房舍床褥與上座,當白僧:「某甲住處,有爾許房舍床褥,與上座隨意取。」取已次與第二、第三,乃至無歲比丘。上座應作是言:「房舍次第住,布施物應平等與。」爾時應隨上座處分。上座取已,應次第與第二、第三亦如是,乃至無歲比丘。若房多者應一人與二房,與二房時若不肯取者,應語言:「此為治事故與,不為受用故與。」不得與沙彌二房。若房舍少者,二人共房。如是房猶不足者,當三人共、若四人共、五人乃至十人共與一房。若有大堂、若溫室、若禪坊、若講堂,一切共入中。若不受者,上座與臥床,年少與坐床。若復不受者,上座與坐床,年少敷地床。若復不受者,與上座草褥,年少結跏趺坐。若復不受,諸上座應坐,年少應立住。若復不受者,上座當立,年少出去,若樹下、若餘處。是比丘六月十六日已後,應當語諸檀越:「長壽!各各辦衣。」爾時檀越若與者,應語言:「且著汝邊,須待時與。」若欲軍征去與、若征還與、若死時與、商人去時與、女人歸家時與,若今日不取、明日無,爾時應取。七月五日已後有此衣來,取著一處,若樹葉、樹皮當取數記,爾許時衣、爾許非時衣、爾許急施衣。時衣時分、非時衣非時分、急施衣時分。若分衣人,若罷道、若死,不得分衣。若時過,應如是貿衣分:比丘尼衣應與比丘,比丘衣應與比丘尼。若如是不得者,沙彌衣應與比丘,比丘衣應與沙彌。若復不得者,應眾僧中白言:「諸大德!衣時已過,眾僧和合,作四方僧臥具,若聽者得作四方僧臥具。」若有人言:「我等夏安居住,得此衣分,何以作四方僧用?」應語此人:「待來年衣時,當與汝。」是故說。

佛住舍衛城,爾時諸比丘阿練若處夏安居。諸比丘時到入聚落乞食,後放牛羊人、取薪草人,持戶鉤來開諸比丘房戶偷衣物。時諸比丘畏偷故,盡持衣物入聚落。佛知而故問:「此何等比丘運致來此?」諸比丘白佛言:「世尊!是諸比丘在阿練若處安居乞食去,後有人持戶鉤,於後開戶偷諸衣物,是以運致來此。」佛言:「從今日後恐畏時,聽三衣中若一一衣,得寄著聚落內。」

復次佛住舍衛城祇洹精舍,沙祇國夏安居中眾僧有諍事起,如法滅。佛語優波離:「汝往沙祇國,與眾僧如法滅此諍事。」時長老優波離辭不去,佛問優波離:「汝何以不去?」答言:「世尊!我僧伽梨重,若被雨者不可勝;而今半安居中,若留衣者,尼薩耆。」佛問優波離:「汝幾日可得往還?」優波離白佛言:「世尊!計去二日、停二日、來二日,都計六宿,可得往返。」佛言:「從今日後留衣得齊六宿。」優波離到彼已,見此諍事難可卒滅,即便來還。還已禮世尊足,却住一面,佛知而故問:「優波離!汝來還何故速,僧中諍事竟得滅不?」答言:「未滅。世尊!」佛言:「何以故?」答言:「諍事難滅非可卒斷,復畏日過失衣犯尼薩耆,是故來還。」佛言:「從今日聽一月不失衣宿。作羯磨僧應與求聽作一月不失衣宿羯磨。」羯磨者應作是說:「大德僧聽!長老優波離今向沙祇國,為僧滅諍事。若僧時到,優波離欲從僧乞一月不失衣宿羯磨。」「諸大德聽!優波離欲從僧乞一月不失衣宿羯磨,僧忍默然故,是事如是持。」應從僧中乞,作是言:「大德僧聽!我優波離比丘,欲向沙祇國為僧滅諍事。唯願大德僧與我一月不失衣宿羯磨。」如是第二、第三乞。羯磨人當作是說:「大德僧聽!長老優波離,欲往沙祇國為僧滅諍事,已從僧中乞一月不失衣宿羯磨。若僧時到,僧與優波離一月不失衣宿羯磨。白如是。」「大德僧聽!長老優波離,欲向沙祇國為僧滅諍事,已從僧乞一月不失衣宿。僧今已與長老優波離一月不失衣宿羯磨。諸大德忍與優波離一月不失衣宿羯磨者默然,若不忍便說,是初羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與優波離一月不失衣宿竟,僧忍默然故,是事如是持。」佛問諸比丘:「已與優波離一月不失衣宿羯磨未?」答言:「已與。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者盡集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。夏三月未滿,比丘在阿練若處住,有恐怖疑,比丘三衣中若一一衣,得寄著家內。比丘有因緣事,得齊六宿。若過者,除僧羯磨,尼薩耆波夜提。」

安居三月者,從四月十六日至七月十五日。未滿者,未至八月十五日。比丘未至末月中,在阿練若處住。

阿練若處者,長五肘弓五百弓中間無有放牧人屋,是名阿練若處。

恐怖者,若殺劫奪。

疑者,雖無殺劫奪,有疑心畏須臾間當殺人奪人衣。若比丘知如是恐怖處。

三衣中若一一衣者,僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。不得寄僧伽梨、安陀會,得寄欝多羅僧著聚落中家。

內者,俗人家不得寄,可信人家當還寄,可疑家疑家作是念:「諸比丘等皆不可復得皆悉防備。」諸比丘等若有因緣,為塔、為僧事得齊六夜。

六夜者,限齊六宿。

除僧羯磨者,世尊說無罪。若僧羯磨不成就,不名羯磨。羯磨不成就者,眾不成就、白不成就、羯磨不成就。若白成就、羯磨成就、眾成就,是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已,不得為待供養故住,應當疾去。若食前作羯磨,食後應去。食後受羯磨者,明日晨朝應去。去時不得迴道逐檀越,當直道去。若直道有難者,若師子難、虎狼難、毒虫難、失命難,爾時迴道去無罪。到彼已不得停待供養客比丘飲食。若食前到,食後便集僧滅諍事。若食後到,清旦便集僧滅諍事。若食後斷事訖,便清旦還。若食前斷事訖,食後便還,不得住待客比丘供養。還時不得從迴道來,當從直道還。若有難者,如上說。初往到彼時,不得誦經、熏鉢、染衣。若斷事訖,有長功夫得誦經作餘事。若事難斷者,中間得誦經、熏鉢,亦得受客比丘供養飲食,無罪。

滅諍事時不得輒爾取人,當於眾中若堪能、有威德力勢者,若阿練若住處寄衣,得著家內,六夜。若過六夜者,尼薩耆波夜提。是比丘欲捨衣,法當請持律,如上第一戒中說,是故說。

佛在舍衛城,有一乞食比丘,時到著入聚落衣,持鉢入城,次行乞食。到一家,有一女人語比丘言:「尊者!某日我當供養僧并施僧衣。」比丘言:「善哉姊妹!以三不堅法,易三堅法身命財也,應疾為之,財物無常多有諸難。」作是語已,便還精舍,語諸比丘言:「我欲語汝好事。」諸比丘言:「有何等好事?」答言:「我聞某甲優婆夷欲供僧飯食、布施僧衣。」時六群比丘聞此語已,更問言:「汝說何等?」答言:「我聞某甲優婆夷欲供僧飯食并布施衣。」問言:「汝知其家處不?為在何巷?門戶那向?」具問已,晨朝著入聚落衣,往到其家見已,問言:「長壽!安隱不?」答言:「安隱。」語優婆夷言:「我聞汝欲供僧飯食、布施僧衣,為實爾不?」答言:「尊者!我有是心,但恐中間多有難事,知得成不?」即語言:「如我先出家長宿比丘,汝若施衣者,我當著入王家,禮敬世尊、若貴勝家。若人問我:『汝何處得?』我當答:『某信心優婆夷邊得。』如是汝得好名稱,為眾所識。」優婆夷言:「我家更無有物,我正欲與僧者若與阿闍梨,我已許僧;我若有者,亦當別與阿闍梨亦與僧。」比丘言:「與以不與,自從汝意。」作是語已,便出去。去已優婆夷作是思惟:「我若當與是比丘,不與僧者,僧是良福田。若不與是比丘者,是比丘於王邊有力,能為我作不饒益事。以是故不與僧,瞋比丘故,亦復不與。」諸比丘聞已,以是事往白世尊。佛言:「呼難陀、優波難陀來。」來已,佛廣問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,有二不可,令施者失福,受者失衣。」佛語難陀、優波難陀:「汝常不聞我以無數方便,讚歎少欲、毀呰多欲?此非法、非律、非如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者,皆悉令集以十利故,與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘知物向僧,自迴向,尼薩耆波夜提。」

比丘者,如上說。

知者,若自知、若從他聞。

物者,八種物,時分、夜分、七日、終身、隨物、重物、不淨物、淨物、淨不淨物。

向者,意趣選物向僧。

僧者,八種:比丘僧、比丘尼僧、客僧、去僧、舊住僧、安居僧、和合僧、不和合僧。

自向者,自畜、自用、自入,尼薩耆波夜提。此物應僧中捨,波夜提罪應悔過。若不捨而悔者,得越毘尼罪。

波夜提者,如上說。

若有人來欲有布施,問比丘言:「尊者!我欲布施,應施何處耶?」比丘應答言:「隨汝心所敬處便與。」施主復問:「何處果報多?」答言:「施僧果報多。」施主復言:「何等清淨持戒,有功德僧?」比丘應答言:「僧無有犯戒不清淨。」若人持物來施,比丘應語言:「施僧者得大果報。」若言:「我已曾施僧,今正欲施尊者。」比丘受者無罪。若人問比丘言:「我欲以此物布施,為置何處,使我此物長見受用?」爾時應語:「某甲比丘是坐禪、誦經、持戒,若施彼者長見受用。」若知物向僧,迴向己,尼薩耆波夜提。迴與餘人,波夜提。知物向此僧,迴與餘僧者,越毘尼罪。知向此眾多人,迴與彼眾多人,越毘尼罪。知物向此畜生,迴與餘畜生,越毘尼心悔。知物向僧,自迴向己者,尼薩耆波夜提。是物眾僧應不與,眾僧應受用,是故說。(三十事竟)

摩訶僧祇律卷第十一


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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