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大正新脩大藏經 第22冊
No.1425 摩訶僧祇律 (40卷)
【東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯】
第 10 卷

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摩訶僧祇律卷第十

明三十尼薩耆波夜提法之

佛住王舍城迦蘭陀竹園,廣說如上。爾時周羅聚落主到世尊所,頭面禮足却住一面,白佛言:「世尊!前日眾多大臣、婆羅門、居士、長者,集王殿上作如是論,有言:『沙門釋子應畜金銀。』有言:『不應畜。』何者實語、法語、隨順法,於現法中不逆論?」佛言:「沙門釋子不應畜金銀。若有人言:『應畜金銀。』是誹謗我,非實、非法、非隨順,於現法中是為逆論。何以故?若得畜金銀者,亦應得畜五欲。何等五?一者眼分別色愛染著,乃至身受觸愛染著,當知是非沙門釋種法。」聚落主言:「甚奇,世尊!未曾有也,世尊!如世尊說:『沙門釋子不應畜金銀。若畜金銀者,非沙門法、非釋種法。』是故我今歸依佛、歸依法、歸依僧。我是佛優婆塞離殺生,世尊當證知。如是三說,乃至不飲酒。我先時有是念:『沙門釋子不應畜金銀,若畜者無異受五欲人。』」爾時世尊即為聚落主,隨順說法示教利喜,如染淨[疊*毛]易為受色,即於坐上見四聖諦。見四聖諦已白佛言:「世尊!俗人多務,當還請辭。」佛言:「宜知是時。」起禮佛足右遶而去。去不久佛往眾多比丘所,敷尼師檀坐已,語諸比丘:「向周羅聚落主來到我所,如上廣說,乃至右遶而去。」佛告諸比丘:「汝等當如是學,不得畜金銀,我無有方便得畜金銀。」

復次佛住舍衛城,廣說如上。世尊以五事利益故,五日一行諸比丘房,見難陀、優波難陀住處。時難陀、優波難陀數錢,手上著土,往詣世尊頭面禮足却住一面,佛知而故問:「手上何以著土?」答言:「世尊!我數錢故手上有土。」佛語難陀:「汝等云何手自捉生色、似色,從今日不聽手自持生色、似色。」

復次佛住毘舍離大林重閣精舍,廣說如上。時優陀夷時到著入聚落衣持鉢,至一泥師家,其家始作節會訖。其婦出迎作禮問言:「尊者!昨日何以不來?若來者當得好飲食。」答言:「昨日、今日復何在耶?若有好食便可持來。」白言:「好食已盡,今與尊者錢,可於店上易好食。」答言:「世尊制戒,不聽我自手捉錢。汝可以錢繫我衣角。」即如其言繫錢而去。至市肆上語言:「長壽!與我餅來。」答言:「尊者!示我錢來。」優陀夷言:「但與我餅,我不動此處,當與汝錢。」白言:「尊者!持鉢來。」即與鉢盛滿種種餅食,與已語言:「與我錢來。」答言:「汝自衣角頭解取。」肆上人欲調弄故不與解,語言:「汝自解與我。」答言:「佛不聽我捉生色、似色,汝自解取。」解取已即呵責言:「云何沙門釋子,以少方便謂此為淨,我等亦不常以手捉及著口中,我亦不繫衣角頭及囊器中。此失沙門法,何道之有?」時優陀夷持餅到自房中,喚餘比丘共食,諸比丘即問:「此餅甚好為何處得?此非家中作餅。」答言:「諸長老!此中少利多過。」諸比丘問言:「何故多過?」答言:「我如是如是因緣是故多過。」諸比丘以是事具白世尊,佛言:「呼優陀夷來。」來已,佛問優陀夷:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「此是惡事,從今日後衣繫亦不聽。」

復次佛住迦維羅衛城,廣說如上。世尊以五事利益故,五日一行諸比丘房,見一比丘痿黃羸瘦,佛知而故問:「比丘忍苦不安隱住不?」答言:「世尊!我不安隱,疾病苦惱。」佛語比丘:「汝不能索隨病食、隨病藥耶?」答言:「我聞世尊制戒,不得自手捉生色、似色,復無人與我,是故受苦惱。」佛言:「從今日後,聽病人得使淨人畜,莫貪著。」佛告諸比丘:「依止迦維羅衛城比丘皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘自手捉生色、似色,若使人捉舉,貪著者,尼薩耆波夜提。」

比丘者,如上說。

自手者,若身、若身分、若身相續。身者,一切身。身分者,若手、若脚、若肘、若膝。身相續者,若繫僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆瘡衣、僧祇枝、雨浴衣、若鉢、小鉢、鍵[金*咨]、銅盂中,如是比是名身相續。

生色者,是金也。似色者,是銀。生色似色者,錢等市用物。

捉者,若自捉、若語人捉。舉者,若自舉、若教人舉。

貪著者,作是念:「我當用此物得五欲,謂色、聲、香、味、觸等。」是名貪著。不貪著者,如清淨持戒比丘,自擔糧食、糒、米麪等時,作是念:「我無有方便欲食此食,但於此不淨物中生清淨物想,我當受用。」尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者,是金銀錢應僧中捨,波夜提罪應悔過。若不捨而悔,得越比尼罪。

此金銀、若錢,若作、不作、若多、若少、若純、若雜、若成器、不成器等,僧中捨已不得還,彼比丘僧亦不得分。若多者應著無盡物中。於此無盡物中,若生息利得作房舍中衣,不得食用。比丘凡得錢及安居訖,得衣直時不得自手取,當使淨人知。若無淨人,指示脚邊地語言:「是中知。」著地已,自得用草葉塼瓦等物遙擲覆上,待淨人來令知。若淨人來,知已持去;若不可信者,教使在前行,使知置一處;若可信淨人者,從意使知置一處。若比丘知佛事僧事,多有金銀錢當舉時,若是生地教淨人使知,若是覆處死土、若自掘,若使年少比丘掘。若淨人不可信者,裹眼三旋,然後使知地。知地已,使知內錢坑中,猶復裹眼使去。若錢墮坑岸上者,得捉塼瓦擲錢使入坑中,得自填坑。後欲取時,若是生地使淨人知,若是死地得自掘,抒土到錢。淨人不可信者,復裹眼三旋將來取之。若幞裹中有金銀錢,在橛上不得自捉,當使淨人知。若淨人小不及者,得抱舉使知取。抱時應作是言:「我舉淨人!我舉淨人!」得下物已,當使解。若不知解者,得捉淨人手教使解,解已教知數。若不知數者,得捉淨人手數。數已餘者,還教著囊中。若不知著囊中者,得捉淨人手教著囊中。著囊中已,教淨人繫。若不知繫者,使淨人手捉囊底,比丘得自繫。繫已還置橛上,若淨人短不及者,得抱舉。若檻匱箱篋等在架上橛上,取時舉時覆時亦復如上。若行道時淨人檐金銀,淨人若小得手牽去,若渡水時得抱渡,應作是言:「我渡淨人!我渡淨人!」若比丘將淨人行,若淨人小不能上船,得抱上。應作是言:「我舉淨人!我舉淨人!」下船時亦如是。是比丘若道行食息時,若河、若井、若池上食。食已淨人忘囊去,有長老比丘,在後看諸人不忘物耶?見有遺物,作是念:「此必是比丘許。」即便持去。行及伴已問伴言:「是誰許?」有人言:「此是淨人囊。」即速放地,淨人爾時應即取去,不得字名。若比丘行道共淨人一處宿,夜發去時,淨人捉比丘幞。比丘捉淨人幞,到地了見幞,是淨人幞,即應放地,淨人應取不得字名。

若比丘多有金銀錢失去,若疑在床間,欲求覓故,出床時,越比尼罪。若得,尼薩耆。若比丘多有錢物,疑在氈褥中,欲求故出氈時,越比尼罪。得已,尼薩耆。若比丘多有錢物,疑在地,欲求故掃地時,越比尼罪。若得,尼薩耆。若比丘多有錢物,疑在糞掃中,欲求故出糞掃時,越比尼罪。得,尼薩耆。若病比丘有人與藥直錢,病故得著敷褥底,眼闇求時,手摩觸在不?無罪。

若檀越新作金銀床机,信心故欲令比丘最初受用,比丘言:「我出家人法不得用。」檀越復言:「尊者!為我故,頗有開通得受用不?」比丘應語言:「厚敷一一人,自重坐具者得坐。」比丘坐已不得動床,亦不得讚歎。若檀越新作金銀承足机,信心故欲令比丘最初受用,比丘言:「我出家人法不得受用。」復言:「尊者!為我故,可得方便開通受用不?」應語言:「机上若著樹葉、[疊*毛]覆上者得安脚。」安脚已不得動足,亦不得讚歎。有檀越作金銀盤,信心故欲令比丘最初受用,比丘言:「我出家人法不得用。」復言:「尊者!為我故,頗有方便開通得受用不?」應語:「若草葉、若[疊*毛]覆盤上者得。」不得手捉,應指示著地。若檀越新作金銀器,信心故欲令比丘最初受用。比丘言:「我出家人法不得受用。」復言:「尊者!為我故,頗有方便開通得受用不?」應語:「汝當淨洗置盤上持食來。」來時應舒手指器,應作是言:「受!受!」如是三說,名為受。受已,在器中食,不得觸器四邊。

若四月八日及大會供養時,金銀塔菩薩像,及幢幡蓋供養具,一切有金銀塗者,比丘不得自手捉,使淨人捉。若倒地者,當捉無金銀處。若遍有金銀塗者,當以衣物花等裹手捉。若無物裹手,若像上隨有未塗處得捉。若金銀香爐燈盛拂柄,如是比一切有金銀,若塗者不得捉。及浴金銀菩薩形像,不得自洗,當使淨人。若大會時有金銀像,使淨人持出。比丘得佐不得捉。有金銀處,比丘不得先捉後放。若比丘隨國土,若有銅錢、若具子錢、若鐵錢、若胡膠錢、竹籌錢、皮錢,如是一切隨國土中所用,比丘不得捉。或有國土所用、相不成就,捉者,越比尼罪。國土不用、相成就,捉者,越比尼罪。國土所用、相成就,捉者,尼薩耆波夜提。國土所不用、相不成就,作銅鐵捉,無罪。是故說。

佛住舍衛城,廣說如上。時六群比丘在市中,買酥油、蜜、石蜜、乳酪、魚肉,種種買食,為世人所嫌:「云何沙門釋子不能乞食,到諸市中買食而食?失沙門法,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「呼六群比丘來。」來已,佛問六群比丘:「汝實市中種種買食,為世人所嫌耶?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「此是惡事,正應為世人所嫌。汝常不聞我讚歎少欲、呵責多欲耶?此非法、非律、不如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城比丘皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘種種買賣,尼薩耆波夜提。」

丘者,如上說。

種種者,若自問價、若使人問價;若自上價、若使人上價;若自下價、若使人下價。問價者,「此物直幾許?」答言:「爾許與汝,爾許取不?」作不淨問故,越比尼罪。得者,尼薩耆。使人問者,語言:「汝往問:『彼物索幾許?』若言:『索爾許。』者,汝便與爾所。」作不淨語,遣人問故,越比尼罪。得者,尼薩耆。上價者,「此價直幾許?」答言:「爾許與汝。爾許欲取故諍上價。」作不淨語故,越比尼罪。得者,尼薩耆。使人上者,語前人言:「汝往上爾許。爾所得者取。」是名不淨。遣使語,越比尼罪。得者,尼薩耆。下者,「此價直幾?」答言:「一千。」「我與汝八百。」若言:「九百。」語言:「我與汝七百。」如是至十,下求他物不淨語故,越比丘罪。得者,尼薩耆。使人下者,亦如是。若以時物還買時物,買夜分物、買七日物、買終身物、買隨身物、買重物、買不淨物、買淨不淨物。語時,犯越比尼罪。得者,尼薩耆。如是夜分、七日、終身、隨身物,重物、淨不淨物,各各作問亦如是。

尼薩耆波夜提者,如上說。

肆上衣先已有定價,比丘持價來買衣,置地時應語物主言:「此直知是衣。」若不語默然持去者,犯越比尼罪。買傘蓋箱、革屣、扇篋、甘蔗、魚脯、酥酪、油蜜種種,亦如是。有國土市買有常法,齎直來著物邊,賣物主搖頭,當知相與,比丘亦應語言:「此直知是物。」前人若解、不解,要應作是語。若不作是語,默然持物去者,犯越比尼罪。若估客賣物應直五十而索百錢,比丘言:「我以五十。」如是如是求者,不名為下。若比丘知前人欲買物,不得抄市,應問言:「汝止未?」若言:「未,我方堅價。」比丘爾時不得中間抄買。買者,犯越比尼罪。若言:「我休。」當語物主言:「我以此價知是物。」若比丘共展轉貿易衣鉢時,不得中間抄。抄者,犯越毘尼罪。若前人放已,取者無罪。若眾僧中賣物,得上價,取無罪。若和尚阿闍梨欲取者不得抄。若比丘還共比丘市買博易,作不淨語,買者無罪。一切九十六種出家人邊,作不淨語,買者無罪。

若比丘見人賣鉢時,作是念:「此鉢好,至某方當得利。」買時,犯越比尼罪。若作是念:「我有是物,無有淨人,此是淨物。」得買去,無罪。到某方或和尚阿闍梨所須,或自為病、或作功德,買去本不為利,臨時得貴價賣,無罪。如是一切物,若比丘糴穀時,作是念:「此後當貴。」糴時,犯越毘尼罪。糶時,尼薩耆。若作是念:「恐某時穀貴,我今糴此穀。我當依是得誦經坐禪行道。到時穀大貴,若食長、若與和尚阿闍梨、若作功德。」餘者糶得利,無罪。若比丘儲藥草時作是念:「此後當貴。」買時,犯越比尼罪。後賣者,尼薩耆。若比丘買藥草時,作是念:「為後病時,藥草貴難得故。」買後若不病、或服殘賣,得利者,無罪。若營事比丘,雇窰師、木師,作不淨語,犯越比尼罪。若泥師畫師、一切作師,亦如是。若僦賃車馬牛驢駝人船等,亦如是。若比丘為僧作直月,行市買酥油、糴米、豆、麥麪糒,求一切物時,作不淨語者,犯越比尼罪。若自為買酥油等物,一切作不淨語,越比尼罪。得者,犯尼薩耆。若比丘市買時,得訶嫌說實前人物、此好此惡、若麁若細、斗秤大小香臭等,無罪。若前人言:「當與滿量平斗。」應當語言:「以此價知是。」若乞食比丘,有長糒,持到肆上,買酥油乳酪時,作不淨語,越比尼罪。得者,尼薩耆波夜提。比丘不得至人閙處店肆上市買,得到邊少人肆上,言以此價知是。如是一切盡皆應言知。

若乞食比丘有殘,雇治革屣,作不淨語,犯越比尼罪。若前與治,若前治後與,無罪。若比丘以鉢中殘食,雇人使治經行處,作不淨語,犯越比尼罪。應語:「知是。」若先與食後使作,若先使作後與食,無罪。

有檀越為比丘故,與店上錢,語言:「若某比丘日日來有所索,從意與彼比丘。」後來索時作淨不淨語,無罪。是比丘所索物,店上無,即與比丘錢餘處買,比丘往至餘處,求物時作不淨語得者,尼薩耆波夜提。若比丘店肆上不淨語分別價、淨語取,淨語分別價、不淨語取,不淨語分別價、不淨語取,淨語分別價、淨語取。不淨語分別價、淨語取者,問前人:「此物賣索幾許?我欲知此物。」淨語分別價不淨語取者,「知是物分別賣索幾許,我與如是買。」不淨語分別價不淨語取者,「如是分別賣索幾許,我如是買。」淨語分別價淨語取者,「如是價知,如是知取。」不淨語分別價淨語取者,犯越毘尼罪。淨語分別價不淨語取者,犯越比尼罪。不淨語分別價不淨語取者,尼薩耆波夜提。淨語分別價淨語取者無罪。是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍,廣說如上。時難陀、優波難陀從王家買金,使王家金銀師作瓔珞嚴飾之具。作成已瑩治發光,盛著箱中菁[疊*毛]蓮花覆上,與沙彌,先教言:「我將汝到貴勝家,若語汝開時,汝但開現一角頭。」即將至貴勝家。貴勝家婦女見來,頭面禮足,却住一面即問言:「此箱中是何等?」答言:「用問此為?非汝所問。」以不示故復更慇懃,語沙彌言:「出示與看。」沙彌即示一角,菁助發色,日光照金晃昱耀目,問言:「尊者!此是誰許?」答言:「用問此為?有金有作者,即是其主。」復問:「金價直幾?作功用幾?」即如實答:「金直爾許,功夫爾所。」即言:「大貴。」「汝云何嫌貴?我與汝爾許直,汝能作不?」中有直信者,作是言:「誠如師教,作亦甚難,非可卒得。」中有婦人,或自有財、或父母財、或姑嫜財、或伯叔財、或夫婿財、或家中密取財,持買瓔珞。時人不復肆上買金,亦不雇金銀師作。時諸肆上人及金銀師,皆嫌言:「云何沙門釋子奪人息利?」諸比丘即以是事,往白世尊,佛言:「喚難陀、優波難陀來。」來已,佛問難陀、優波難陀:「汝實從王家買金,使金師作不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「優波難陀!此是惡事。汝常不聞我無數方便呵責多欲、讚歎少欲?此非法、非律、不如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止毘舍離比丘盡集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘種種販賣生色、似色,尼薩耆波夜提。」

比丘者,如上說。

生色者,金。似色者,銀。若以金買金、金買銀、金買金銀,若以銀買銀、銀買金、銀買金銀。若以金銀買金、金銀買銀、金銀買金銀,以不作金買不作金,以不作金買作金,以不作金買作不作金,以不作金買作金不作金及作不作金,以作金買作金四句、作金不作金四句、作金不作金及作不作金四句,皆如上。若以不作金買不作銀,以不作金買作銀,以不作金買作不作銀,以不作金買作銀不作銀,及作不作銀作金四句、作不作金四句、作金不作金及作不作金四句,亦如上。若以不作金買不作金銀,以不作金買作金銀,以不作金買作不作金銀,以不作金買作不作及作不作金銀;餘作金門、作不作金門、作金不作金及作不作金門四句,亦如上。銀門十二四句,金銀合作門十二四句,廣說如上。是故說。第二跋渠竟。

佛住舍衛城,廣說如上。時有瓦師字法豫,有比丘到時,著入聚落衣往到其家。法豫見已,頭面禮足,却住一面。比丘言:「我須鉢。」即作鉢持與,不大不小,適得其中燒熟滑澤。即持還到祇洹,諸比丘問:「長老何處得此鉢,不大不小,適得其中燒熟滑澤?」答言:「瓦師法豫施我。」諸比丘問已,復往索盡得,如是眾多。法豫作是念:「諸比丘多有須鉢,我不如請眾僧與鉢。眾僧者是良福田,果報無量。」即往至祇洹精舍上座前,頭面禮足,[跍*月]跪合掌,白言:「我瓦師法豫,請大德眾僧施鉢,須者來取。」時比丘或取一、或取二、三、四,乃至十,法豫作不供。時尊者舍利弗時到著入聚落衣,持鉢入舍衛城,次行乞食往到其家。其家婦人信心歡喜,淨洗銅器盛食出到著鉢中。其婦先識尊者舍利弗,頭面禮足,却住一面。尊者舍利弗問言:「家中生業何似?」答言:「家中生業不舉。」問言:「何故?」答言:「我家夫主請僧與鉢,諸比丘或取一、二,乃至十,作鉢不供,家業不辦。何以故?我家仰是瓦作生活,大小飲食衣服、供王賦稅。阿闍梨是我家供養尊重故說是語耳!」時舍利弗廣為說法,生歡喜心已而去。時尊者舍利弗以是因緣往白世尊,佛言:「呼是比丘來。」即呼來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛語諸比丘:「施主不知籌量,受者應籌量。」佛言:「從今日比丘長鉢聽一日畜。」

復次佛住毘舍離,大林重閣精舍,廣說如上。毘舍離人年年請僧食,食已施鉢。時比丘不受用此鉢:「為世尊聽我長鉢正得一日畜,未得受用,便成不淨。」時施主言:「我當從世尊乞是願。」施主到世尊所,頭面禮足,却住一面白佛言:「世尊!我等年年請僧食,食已施鉢。諸比丘不受,作是言:『我用此鉢為?未得受用,便成不淨。』善哉世尊!頗有因緣得開通,令施者得功德,受者得利不?」佛言:「聽先一日,更與九日。」時諸比丘畜鉢滿十日,持鉢往至世尊所,白言:「此鉢滿十日,今當云何?」佛言:「諸比丘!此鉢應知識比丘邊作淨,若十日裏捨故受新,十日一易。」佛告諸比丘:「依止毘舍離比丘皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘長鉢得畜十日。若過者,尼薩耆波夜提。」

比丘者,如上說。

十日者,得畜齊十日。

長鉢者,受持外鉢也。

者,一、參婆鉢;二、烏迦斯魔鉢;三、優迦吒耶鉢;四、多祇耶鉢;五、鐵鉢;六、緻葉尼鉢;七、畢荔偷鉢。上鉢、中鉢、下鉢、過鉢、非鉢、隨鉢。上者,摩竭提國一阿羅米作飯及受羹菜,一阿羅者可此間斗六升。中者,半阿羅米作飯及受羹菜。下者,一鉢他米作飯及受羹菜,三分飯一分羹菜。過鉢者,煮一阿羅米飯,并羹菜不滿,是名過鉢。非鉢者,不受一鉢他米飯并羹菜,是名非鉢。隨鉢者,隨鉢中所用器,此中上鉢、中鉢、下鉢畜過十日,尼薩耆波夜提。餘者,不犯。

尼薩耆波夜提者,是鉢應僧中捨,波夜提罪應悔過。若不捨而悔,得越比尼罪。波夜提者,如上說。若比丘月生一日得十鉢畜不作淨,過十日,一切尼薩耆波夜提。乃至不曉受持、不曉作淨,當教如是受持、如是作淨,皆如第一長衣戒中說,此中但以鉢為異,是故說。

佛住舍衛城,廣說如上。時舍衛城中瓦師法豫,請僧施鉢,諸比丘為好故,持故鉢來易新鉢者,如是眾多遂不相供。爾時尊者舍利弗到時,著入聚落衣持鉢入城,次行乞食到法豫門前住。法豫婦與尊者舍利弗舊是相識,信心歡喜,乃至言:「尊者!我家夫主請僧與鉢,諸比丘為好故,持故鉢來易新者。我家中積聚故鉢成聚如山,我俗人家新鉢尚不用,何況故者?尊者!我家仰瓦作生活。」乃至舍利弗為隨順說法,發歡喜心已,禮足而退。舍利弗還到精舍,以是因緣具白世尊,佛言:「呼此比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「從今日後不聽比丘索鉢。」

復次佛住舍衛城,廣說如上。北方有六十比丘來欲禮拜世尊,於道中被賊失鉢,無鉢入祇洹精舍。爾時諸梵行者各各與鉢,得鉢已往到世尊所,頭面禮足,却住一面。佛知而故問:「諸比丘汝從何處來?」答言:「北方來。」佛問比丘:「道路安隱不?」答言:「不安隱,道路被賊失鉢,無鉢入祇洹,諸梵行者各各與我鉢。」佛問諸比丘:「道中無有聚落城邑耶?」答言:「有。」問言:「何故不乞?」答言:「我聞世尊制戒不聽乞鉢,復無施者。」佛言:「善哉,善哉!比丘!汝等信心出家,法正應爾,乃至失命不故犯戒,從今日聽失鉢時乞。」

復次佛住舍衛城,廣說如上。時北方六十失鉢比丘來到祇桓,尊者難陀、優波難陀語言:「長老!世尊聽失鉢得乞,何故不乞?」答言:「諸梵行人已與我鉢。」復言:「汝若不乞所應得者,便失此利。」答言:「我已得鉢,失以不失無在。」難陀言:「我當為汝乞。」答言:「汝自當知。」乃至優婆塞言:「尊者欲作瓦肆耶?」如乞衣中廣說。諸比丘聞已往白世尊,佛言:「呼難陀、優波難陀來。」來已,佛問難陀、優波難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「何故乞耶?」答言:「我為失鉢比丘乞。」佛言:「呼失鉢比丘來。」來已,佛問比丘:「汝使難陀、優波難陀乞鉢耶?」答言:「不也。世尊!」佛言:「何因緣乞?」答言:「如是……如是……。」佛語諸比丘:「是難陀、優波難陀不應乞者便乞,應乞者不乞。」佛語難陀、優波難陀:「此是惡事。汝常不聞我以無數方便,讚歎少欲、毀呰多欲?此非法、非律、不如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城者盡集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘所用鉢減五綴,更乞新鉢,為好故,尼薩耆波夜提。」是鉢應僧中捨,比丘眾中最下鉢應與,應如是教:「汝比丘受是鉢,乃至破,是事法爾。」

丘者,如上說。

減五綴者,若有一綴量,減五是名減;若有二綴乃至有五綴量,減五是名減。滿五綴者,已有五綴量亦滿,是名滿。若四、三、二、一綴,若無綴量,滿五是名滿。五綴量者,破處綴間相去足一大指。

鉢者,如上說。

新者,初成。

更求者,若乞、若勸化。

為好故者,嫌太大、太小、太重、太輕、若麁澁。我有檀越,有泥有手力,當更作好鉢。是比丘應持是新鉢,眾僧中捨,眾僧中選下鉢應與是比丘,應如是教:「汝長老受此鉢,乃至破。」不得故打破,波夜提悔過。是新鉢應眾僧中捨,波夜提罪應悔過。若不捨而悔,犯越比尼罪。波夜提者,如上說。

比丘鉢減五綴為好故,更求新者,尼薩耆。是比丘應請持律知羯磨者,乃至五法成就僧當羯磨作行鉢人。何等五?不愛、不瞋、不怖、不癡、與不與知,是名五。羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘五法成就,若僧時到,僧差某甲比丘作行鉢人,如是白。」「大德僧聽!某甲比丘五法成就,僧今差某甲比丘作行鉢人。諸大德忍某甲比丘作行鉢人,忍者僧默然,若不忍便說。」「僧已忍使某甲比丘作行鉢人竟,僧忍默然故,是事如是持。」作羯磨訖,應僧中唱:「大德僧所受持鉢,一切持來。」若不唱者,犯越毘尼罪。諸比丘應各各齎己所受持鉢來,若有比丘捨先所受鉢,更受下鉢持來者,得越比尼罪。羯磨人應當語此比丘捨此鉢。偏袒右肩,右膝著地言:「我某甲比丘鉢減五綴,為好故,更求新鉢,我今僧中捨。」律師應問:「汝受用未?」若言:「受用。」應語言:「此中用不淨鉢,得無量越比尼罪。應懺悔。」應言:「長老!我某甲鉢減五綴,更乞新鉢,已僧中捨。此中犯波夜提。受用不淨鉢,犯無量越比尼罪,一切悔過。」問:「汝見罪不?」答言:「見。」「謹慎莫復犯。」答言:「頂戴持。」行鉢人應持此鉢與僧上座,上座若取,應持上座鉢與第二上座,如是次第,乃至無歲比丘。若都無人取者,應還本主。若是鉢大貴者,應賣取十鉢直,九鉢直入僧淨厨,一鉢還本主。應語言:「汝持此鉢,乃至破是持綴鉢。」比丘入聚落,乞食食已,應解綴。若灰若土淨洗,洗時不得持堅物刺孔中令破,當以鳥翮刺中。洗鉢時,不得以沙灰洗令脫色,當用無沙巨摩根汁、葉汁、花汁、果汁洗。洗時不得臨坑岸上危險處,不得熟果樹下、若石上、塼上,當平地洗鉢。若地泥污、若糞掃、若無坐處,當僂身去地一磔手。洗已曬令燥,還持繩綴。綴已,舉著一處。不得著臨坑岸上危嶮處,熟鞞醯勒果樹下、椰子樹下、石上、塼上、行來處、開戶處。若著鉢囊中、若安置壁上龕中,以物遮口。若有事怱怱不得好洗者,當以根汁葉汁等塗拭,事訖當洗。明日洗已,持入聚落乞食,設綴鉢難用一日乃了,要當洗淨。若故打破,得波夜提罪。若和上、阿闍梨知識作是念:「此賢善比丘,以洗鉢故,妨坐禪受經誦經。若打破、若藏去,不見已更乞無罪。」無鉢乞得一鉢應受持,若乞得兩鉢,一鉢應受持,一鉢應入眾僧淨厨;如是乃至得十鉢,一鉢自受持,九鉢應入眾僧淨厨。若比丘無鉢,求鉢得一鉢直者,是名有鉢。若乞得兩鉢直,一鉢直入眾僧淨厨,如是乃至十鉢直,九鉢直應入眾僧淨厨,是故說。

佛住舍衛城祇洹精舍,廣說如上。世尊以五事利益故,五日一歷諸比丘房,見難陀、優波難陀住處,滿瓶酥、油、蜜、石蜜,流出根藥、莖藥、葉藥、花藥、果藥。佛知而故問:「諸比丘!此誰住處,有此滿瓶酥、油、蜜等,處處溢流如是?」諸比丘答言:「世尊!此是難陀、優波難陀住處。」爾時世尊言:「待來當問。」

復次佛住毘舍離大林重閣精舍,廣說如上。世尊到時著衣持鉢,共眾多比丘,入毘舍離大城,見優波難陀持滿鉢蜜出城。見已知而故問:「此鉢中何等?」答言:「世尊!是蜜。」復問:「欲作何等?」答言:「難陀病須。」佛言:「太多。」答言:「竟日須服。」佛言:「云何畜藥竟日服耶?從今日不得畜藥竟日服。」

復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。世尊以五事利益故,五日一行諸比丘房。何等五?一者我聲聞弟子不著有為事不?二者不著世俗戲論不?三者不著睡眠妨行道不?四者為看病比丘不?五者為年少比丘新出家,見如來威儀,起歡喜心。是為五事。如來五日觀歷諸房,見一病比丘顏色痿黃羸瘦。佛知而故問:「比丘!汝調和不?」答言:「世尊!我病苦,不調和。」佛言:「比丘!汝不能索隨病食及隨病藥治耶?」答言:「世尊制戒畜藥,時服不得久停,是故我苦。」佛告諸比丘:「從今日聽病比丘停藥一日。」爾時佛問難陀:「汝舍衛時多畜酥、油、蜜、石蜜耶?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「汝云何多欲無厭?」種種呵責已,自今已後不聽多畜。

復次佛住波羅奈仙人鹿野苑,廣說如上。時有六十病比丘,有一醫師出家為道,療治諸病比丘。是醫比丘來問訊世尊,頭面禮足,却住一面。佛知而故問:「醫師比丘!諸病比丘調和不?」答言:「世尊!諸病比丘安隱,但我疲苦。」佛言:「何故疲苦?」答言:「世尊!波羅奈城去此半由旬,為求所須,日日往返,以是疲苦。又世尊!聽病比丘停藥一日,病疾已過。」佛問醫師:「比丘!欲使畜藥幾日得安隱耶?」答言:「世尊!藥勢相接七日可知。」佛言:「從今日聽先一日,更與六日七日畜。」

佛告諸比丘:「依止波羅奈住者盡集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若病比丘所應服藥,酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂,如是病比丘聽畜七日服。若過七日殘不捨而服者,尼薩耆波夜提。」

比丘者,如上說。

病應服藥者,酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂,如上盜戒中說。

病者,有四百四病,風病有百一、火病有百一、水病有百一、雜病有百一。若風病者,當用油脂治。熱病者,當用酥治。水病者,當用蜜治。雜病者,當盡用上三種藥治。

七日者,數極。齊七日畜者,自受七日服。過七日服者,尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者,是藥應眾僧中捨,波夜提悔過。若不捨而悔,得越比尼罪。波夜提者,如上說。

若比丘一日得十種藥,酥、油、蜜、石蜜、生酥、五種脂,一切服不作淨,過七日,一切尼薩耆。若比丘一日得十種藥,半作淨半不作淨。是中作淨者,應法;不作淨者,過七日,尼薩耆。若比丘一日得十種藥,如前長衣戒中廣說。但此中以藥七日為異,乃至不記識作記識想。此不言作然燈油、塗足油、塗身油,不記識不作淨,過七日,尼薩耆。不如法作淨者,若無心意人邊作淨,過七日,尼薩耆。應比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、俗人、畜生邊作淨。

畜藥利畜藥利相污,畜藥利不畜藥利相污,不畜藥利畜藥利不相污,不畜藥利不畜藥利不相污,俗人藥利污比丘藥利,比丘藥利污俗人藥利,俗人藥利污俗人藥利,比丘藥利污比丘藥利,客比丘利污舊比丘利,舊比丘利污客比丘利,客比丘利污客比丘利,舊比丘利污舊比丘利,僧利污比丘利,比丘利污僧利,僧利污僧利,比丘利污比丘利。有食間非受間,有受間非食間,有食間有受間,有非食間非受間。石蜜瓶、然燈、酪坑脂。畜藥利畜藥利相污者,若比丘食前得石蜜雜食,殘不作淨食,後更得石蜜復不作淨而取畜者,是名畜藥利畜藥利相污。畜藥利不畜藥利相污者,是比丘食前得石蜜雜食噉,不作淨食,後更得石蜜作淨而受畜,是名畜藥利不畜藥利相污。不畜藥利畜藥利不相污者,若比丘食前得石蜜,不雜食作淨食,後更得餘石蜜不作淨而受,是名不畜藥利畜藥利不相污。不畜藥利不畜藥利不相污者,若比丘食前得石蜜,不雜食即作淨食,後更得石蜜作淨而受,是名不畜藥利不畜藥利不相污。云何俗人利污比丘利?時有優婆塞,來禮比丘足。比丘有第七日石蜜,語優婆塞言:「汝欲飲石蜜漿不?」答言:「欲飲。」時優婆塞即持此石蜜去,禮餘比丘足,即語餘比丘言:「尊者!欲飲石蜜漿不?」答言:「欲飲。」是比丘即日得石蜜,不作淨而取,是名俗人利污比丘利。云何比丘利污俗人利?有一優婆塞,持石蜜來過,禮比丘足。比丘有第七日石蜜,語優婆塞言:「欲飲石蜜漿不?」答言:「欲飲。」即取合瓶中而去。更有優婆塞,持石蜜來,於道中相逢,先優婆塞問後優婆塞言:「汝欲那去?」答言:「我欲持此石蜜與某甲比丘。」即語言:「汝可過持此石蜜去,亦與某甲比丘。」即受持去,是名比丘利污俗人利。云何俗人利污俗人利?正以二俱為異。云何比丘利污比丘利?比丘有第七日石蜜,語比丘言:「欲飲石蜜漿不?」答言:「欲飲。」是比丘即日得石蜜,不作淨而受,是名比丘利污比丘利。云何客比丘利污舊比丘利?客比丘有第七日石蜜,語舊比丘言:「汝欲飲石蜜漿不?」答言:「欲飲。」舊比丘即日得石蜜,不作淨而受,是名客比丘利污舊比丘利。云何舊比丘利污客比丘利?有客比丘來,舊比丘有第七日石蜜,語客比丘言:「欲飲石蜜漿不?」答言:「欲飲。」此客比丘即日受石蜜,不作淨而取,是名舊比丘利污客比丘利。云何客比丘利污客比丘利?有二客比丘眾來,一眾中有第七日石蜜,客比丘語第二眾比丘言:「欲飲石蜜漿不?」答言:「欲飲。」此一眾客比丘即日得石蜜,不作淨而受,是名客比丘利污客比丘利。云何舊比丘利污舊比丘利?舊比丘有第七日石蜜,語一舊比丘言:「欲飲石蜜漿不?」答言:「欲飲。」此舊比丘即日受石蜜,不作淨而受,是名舊比丘利污舊比丘利。云何僧利污比丘利,僧有第七日石蜜,分作分,是比丘即日得石蜜,不作淨而受,是名僧利污比丘利。云何比丘利污僧利?比丘有第七日石蜜,即持施僧,僧即日得石蜜,不作淨而取,是名比丘利污僧利。云何僧利污僧利?僧有第七日石蜜,持與彼僧,彼僧即日得石蜜,不作淨而受者,是名僧利污僧利。云何比丘利污比丘利?比丘有第七日石蜜,語比丘言:「汝欲飲石蜜漿不?」答言:「須是。」比丘即日得石蜜,不作淨而受者,是名比丘利污比丘利。云何有食間非受間?若比丘七日噉石蜜,而并受八日復食者,以不作間得越毘尼罪,當作一日間,是名食間非受間。云何受間非食間?若比丘受石蜜,七日不食,八日更受石蜜,無間受,得越毘尼罪。當作一日間,是名受間非食間。云何受間食間?若比丘七日受石蜜食已,八日更受更食,得二越比尼罪。云何非受間非食間?若比丘多誦經胸痛吐血,藥師言:「此病當長服石蜜。」食前得食石蜜,食後水淨已得食,是名非受間非食間。

云何石蜜瓶如武羅國?欲受具足人,在戒場上受具足已,布施僧石蜜各一瓶。諸比丘信心喜作功德,即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言:「僧者是良福田。」即復施僧。諸比丘有第七日石蜜,即取此石蜜,是名相污。若比丘食上,大得甘蔗,食殘笮作漿得夜分受。若飲不盡,得煎作石蜜七日受。石蜜不盡,燒作灰終身受。若有事不得壓,即中前應以水作淨,當作是言:「此中有淨物生,我當受。」若食上多得果,食不盡,得笮作漿夜分受。若有事不得笮,即時應當作是言:「此中淨物生,我當受。」若時過不應作。然燈者,若篤信女人施眾僧食,并作餅盛然燈施僧,僧不應合明受,當使淨人取。若無淨人者,當語使放地,滅燈已然後受。若女人信心故不欲滅,慇懃故得受。受已持刀去膩,然後得食,是名然燈。酪瓶者,食時得多酪,食不盡,得即煎作生酥七日受。若生酥長,得煎作熟酥七日受。若比丘乞食時多得酥,若是少知識比丘,即以細緻[疊*毛]淨漉取酥,得七日受。若有事緣不得中前作,當作是言:「此中淨物生,我當作七日藥受。」若誤忘不受,不作淨時過,是名不淨。若乞食時得多油,如上酥中說。若食上得多胡麻,食殘不盡得,即笮作油七日受。若事緣不得作,如上酥中說,是名酪瓶。脂者,僧中行魚脂、熊脂、羆脂、猪脂、失修摩羅脂,少知識比丘得持細緻[疊*毛]漉取,得七日受。若事緣不得作,如上酥中說。若眾僧中分油時,或欲持作淨油、或作七日油、或作然燈油、或作塗足油、或作塗身油,若分不足還斂著一處者,一切不淨。若淨油還著淨油,一處洗盛令淨與淨人。如是七日油還著七日油,一處洗盛令淨與淨人。如是然燈油、塗足油,得已應受。若比丘欲服灰飲油者,灰是終身藥,油是七日藥,不得先服灰、後服油;當先服油,洗手澡口令淨已,然後服灰。若比丘下分有病者,應先服酥。酥者七日藥,澡手洗口令淨,然後乃食。若比丘上分有病者,欲令食上服酥者,酥是七日藥,食竟洗口澡手令淨,然後服酥。若比丘服油訖,有殘油欲作然燈油、若塗足油,和上、阿闍梨來,見已嫌多,若更飲者,得越比尼罪。若比丘食石蜜,欲飲夜分漿者,當先洗口令淨然後飲漿。若飲漿已欲食石蜜,亦如是。若比丘欲煮石蜜,當使淨人煮。若比丘自受酥,如酥觸酥、酥觸油、酥觸蜜、酥觸石蜜、酥觸生酥、酥觸脂,如是油、蜜、石蜜、生酥,乃至脂觸酥、脂觸油、脂觸蜜、脂觸生酥、脂觸石蜜、脂觸脂,亦復如是。時食、夜分、七日、終身共雜者,得時服。夜分、七日、終身共雜者,得夜分服。七日、終身共合者,得七日服。若少知識比丘,乞食時得赤鹽紫鹽等,應淨洗鹽終身受。若得胡椒蓽鉢,亦復如是。若少知識比丘,乞食時得黑石蜜、得白石蜜,淨洗除食氣,作七日藥受,是故說。

摩訶僧祇律卷第十


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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