上一卷

大正新脩大藏經 第22冊
No.1425 摩訶僧祇律 (40卷)
【東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯】
第 9 卷

下一卷
 

摩訶僧祇律卷第九

明三十尼薩耆波夜提法之二

佛住舍衛城,爾時尊者優陀夷持衣與大愛道比丘尼,作是言:「善哉瞿曇彌!此衣為我浣染打。」時大愛道即為浣染打已,送還語優陀夷言:「此衣已浣染打訖,今故送還。」優陀夷即呪願:「得樂無病。」送置房裏。時大愛道持衣與優陀夷已,往詣佛所頭面禮足却住一面。佛知而故問:「瞿曇彌!汝手上何以有染色?」答言:「世尊!我為優陀夷浣染衣,故手有染色。」瞿曇彌去不久。佛告諸比丘:「云何優陀夷乃使行道比丘尼浣染衣,妨廢比丘尼業?」

復次佛住舍衛城,爾時長老阿難陀,是偷蘭難陀比丘尼本二,不善觀察,與不淨衣浣,作是言:「姊!為我浣染打此衣。」時偷蘭難陀,即持此衣到精舍,舒看見不淨著衣,即以此衣示諸比丘尼作是言:「汝等看此衣上,是丈夫丈夫相。」時諸比丘尼語偷蘭難陀言:「如是應覆藏之物,云何示人?若欲浣者應浣,若不浣者應舉。」時偷蘭難陀比丘尼,語諸比丘尼言:「此有何可恥使我藏之?此是丈夫丈夫之相。」更復舉示諸比丘尼。時六群比丘去比丘尼不遠,聞是語已拍手大笑:「奇事!奇事!」時諸比丘聞是語已,即以是事往白世尊。佛言:「呼阿難陀來。」即呼來已,佛問阿難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾,不善看故與。」佛告諸比丘:「設使親里比丘有此不淨衣,當與親里比丘尼浣不?」答言:「不與。世尊!」佛言:「設使親里比丘尼,見親里比丘有此可覆藏之事,當出示人不?」答言:「不示。世尊!」佛告諸比丘:「親里比丘尼,尚不應使浣不淨衣。云何使非親里比丘尼浣故衣?從今已後不聽。」佛告諸比丘:「依止舍衛城比丘皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘使非親里比丘尼浣故衣、若染、若打,尼薩耆波夜提。」

比丘者,如上說。

非親里者,非父親相續、非母親相續。

故衣者,乃至經一枕頭,名為故。衣者,如上說。

浣者,除垢膩。

染者,根染、皮染、葉染、花染、果染,如是等種種染。

打者,乃至手打一下。

尼薩耆者,是衣應僧中捨,波夜提罪應悔過。不捨而悔,越比尼罪。波夜提者,如上說。

自與使受、使與自受、自與自受、使與使受。自與使受者,比丘自與,比丘尼遣使受,比丘尼自浣。使與自受者,比丘遣使持衣與,比丘尼自受浣。自與自受者,比丘手自與,比丘尼自受浣。使與使受者,比丘遣使與,比丘尼遣使受、自浣染打,尼薩耆波夜提。若比丘語浣即浣、語染便染、語打即打,尼薩耆。若比丘使非親里比丘尼浣衣便染、教染便打、教打便浣;教作而不作、不教作便作,越比尼罪。若比丘語非親里比丘尼,浣衣便染打、教染便浣打、教打便浣染、教作而不作、不教作便作,越比尼罪。

若比丘與親里衣、非親里浣;若與非親里、親里浣;若與親里、親里浣;若與非親里、非親里浣。與親里、非親里浣者,若比丘母姊妹出家,比丘持衣與令浣,彼比丘尼持衣還精舍。是尼有弟子尼語言:「阿闍梨有作事,我當作。」便取衣浣染打,是比丘無罪,是名與親里、非親里浣。與非親里、親里浣者,若比丘與非親里比丘尼衣令浣染打,是比丘尼持衣還精舍,是比丘有母姊妹出家,識是衣便問是比丘尼言:「彼是誰衣?」答言:「某比丘衣。」是親里尼便作是念:「某甲不知比尼,無令此比丘得尼薩耆罪。」即取衣浣,是比丘犯越比尼罪,是名與非親里親里浣。與親里、親里浣者,若比丘母姊妹出家,是比丘持衣與浣。彼比丘尼言:「我羸病。」比丘言:「汝有弟子強健者,應使浣。」便教浣,教浣已自持來,是比丘得尼薩耆罪。若不教而自使浣者,無罪,是名與親里親里浣。若比丘與非親里比丘尼衣,非親里比丘尼浣染打者,尼薩耆波夜提,是名與非親里、非親里浣。

若比丘持衣及染,具寄比丘尼精舍,去餘閑靖處安居。是比丘尼夏後因自浣染衣過,為比丘浣染衣。比丘安居竟,還索衣欲浣染。比丘尼言:「我已浣染竟。」是比丘不犯。若比丘寄衣時作是念:「彼當為我浣染打。」後浣染打者,尼薩耆波夜提。若比丘著垢膩衣,詣比丘尼精舍,非親里比丘尼禮比丘足問言:「衣被何以垢膩無人浣染耶?」答言:「無人浣。」是比丘尼信心,即便入房取衣與比丘著,留此衣與浣染打,無罪。是比丘於餘時作意,故著垢膩衣去作是念:「比丘尼見已自當為我浣。」作是意浣者,尼薩耆波夜提。若比丘入聚落中,若值狂象車馬灒泥,污比丘衣,即往到比丘尼精舍,令比丘尼湔者,尼薩耆波夜提,以不可截故都捨。若比丘尼灌水,比丘自浣者,無罪。若比丘於一處浣染衣時,齋日比丘尼遊行,禮諸精舍過,禮諸比丘足,見比丘浣衣。諸比丘尼言:「阿闍梨無人浣衣耶?」答言:「無人。」是比丘尼信心故語比丘言:「止!我當為浣。」比丘聽隨意浣者,無罪。若是比丘於齋日故浣衣,作是念言:「比丘尼必來當為我浣。」若與浣者,尼薩耆波夜提。若比丘有多尼弟子,雖不得令浣染打,得令拾薪、取水煮染、取食行水、持扇扇、食竟收鉢,一切事得作。若教令浣染打者,尼薩耆波夜提。若為和尚阿闍梨持衣使比丘尼浣,越比尼罪。為塔僧使比丘尼浣染打,無罪。是故說:「若比丘使非親里比丘尼浣故衣,若染、若打,尼薩耆波夜提。」

佛住舍衛城,廣說如上。月八日、十四日、十五日,城中眾人皆出禮世尊足。時有一人名阿跋吒,著兩張白[疊*毛],來入祇桓精舍禮世尊足已,次到長老優波難陀住處言:「和南!阿闍梨。」答言:「無病長壽!」阿跋吒言:「我欲看諸房舍。」時優波難陀答言:「可爾!汝等不欲看尚當示汝,況復欲見。」即將至兩重閣上語言:「看是長老彫文刻鏤、五種彩畫、紺琉璃地、床褥臥具。」看已答言:「實好!阿闍梨。」優波難陀言:「長壽!汝是[疊*毛]衣亦好長廣細緻。」時阿跋吒白言:「我欲更看餘房舍。」時優波難陀,將至第三重閣上看,廣說如上。乃至:「汝衣亦好長廣細緻。」時彼作是念:「是沙門讚歎我衣,必當欲得,是比丘是王及諸大臣所識,有大力勢,若不與者或嫌恨我。」阿跋吒言:「阿闍梨欲得此衣耶?」答言:「欲得。」阿跋吒言:「阿闍梨隨我歸去,當更與餘衣。」優波難陀言:「嗚呼!長壽汝何以言:『更與我餘衣。』我亦更有種種好[疊*毛],但不相似,所以欲得汝此[疊*毛]者,欲令相似作一種衣耳。」復言:「汝意欲施者,正以此衣與我,其餘好者非我所須。」阿跋吒言:「我著此衣詣國王長者,禮覲世尊,事不可廢。」優波難陀復言:「汝何以言:『更與我餘衣。』汝實謂我更無好[疊*毛]。汝欲施者,正以此衣與我,其餘好者非本所須。」阿跋吒言:「必須此衣者,隨我歸去,到舍當與。」優波難陀言:「汝不曉方便,不知家中諸難,若父母兄弟姊妹,或當慳惜不聽汝施者,我不得此衣,汝不成施福,二俱失利。以此難故,正應此間施我。」時阿跋吒苦辭不免,即脫上衣與已便去,著下衣向舍衛城。時城中人多出禮覲世尊。時阿跋吒問眾人言:「汝等今欲那去?」答言:「欲詣祇桓。」語言:「莫去。」問言:「何故?」答言:「沙門劫人。」復問:「強奪人物耶?」答言:「何所復問?汝但看我著兩張[疊*毛]去,今正有一張在其中。」不信佛者即還入城中,聞者生疑,為爾、不爾?沈吟而住。信佛法者即作是念:「終無是事。沙門釋子不與不取,何有劫人?或能方便說法取耳。」以是故少人詣祇桓禮覲世尊。世尊知而故問阿難:「今日何故少人來入祇桓。」時尊者阿難即以上事具白世尊,佛言:「呼優波難陀來。」即便呼來已,佛問優波難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「比丘!此是惡事。云何比丘強乞人衣?汝常不聞世尊讚歎少欲、呵責多欲無厭耶?從今日後不聽從非親里居士、居士婦乞衣。」

復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時北方有六十比丘,來詣舍衛城禮覲世尊。中道被賊失衣,裸形入祇桓精舍,禮諸比丘。諸比丘問言:「汝是何人?」答言:「出家人。」又問:「何道出家?」答言:「釋種出家。」又問:「汝衣何在而裸形耶?」答言:「我道中遇賊失衣。」爾時諸比丘各各與衣,有與僧伽梨者、欝多羅僧者、安陀會者、尼師檀者。是比丘著衣已,往到佛所頭面禮足却住一面。佛知而故問諸比丘:「汝等何處來?」答言:「世尊!我等從北方來。」佛問諸比丘:「汝忍苦乞食不難、道路不疲極耶?」答言:「世尊!我等忍苦,乞食不難、道路不疲,但道中遇賊失衣,裸形入祇桓。」佛問比丘:「汝等道中為無聚落城邑耶?」答言:「有。」佛言:「何以不乞?」諸比丘白佛言:「我聞世尊制戒,不得從非親里乞衣,復無親里,亦無檀越施者,以是故我等不敢乞衣,裸形而來。」佛讚持戒言:「善哉!善哉!諸比丘!汝等正隨順直信出家,乃至失命因緣不應故犯戒。從今日後聽失衣時得乞。」佛告諸比丘:「依止舍衛城比丘皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘從非親里居士、居士婦乞衣,尼薩耆波夜提,除餘時。餘時者,失衣時是名餘時。」

比丘者,如上說。

非親里者,非父親相續、非母親相續。無親因緣,一親里、多非親里。多親里、一非親里,離此二眾得罪。

居士者,家主也。

衣者,欽婆羅衣、劫貝衣、芻摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟提衣。

乞者,若自乞、若使人乞,除餘時乞衣無罪。餘時者,失衣時。失衣有十因緣:若王奪、若賊奪、若火燒、若風飄、若水漂、若女人起欲心奪、若父母親里欲令罷道故奪、若自藏後忘不知處、若藏衣腐爛、若歲久朽壞不可承案,是名十除餘時,世尊說無罪。

尼薩耆波夜提者,是衣應僧中捨,波夜提罪應懺悔,不捨而悔,越比尼罪。波夜提者,如上說。

若比丘三由旬內有衣者,若失僧伽梨,欝多羅僧在,不應乞。若失僧伽梨,欝多羅僧、安陀會在,不應乞。若失三衣,若覆瘡衣在,不應乞。若失三衣、覆瘡衣,若雨浴衣在,不應乞。若比丘失三衣、覆瘡衣、雨浴衣,若覆臥褥具在,不應乞。若比丘失三衣、覆瘡衣、雨浴衣、覆臥褥具,若任衣在長兩肘廣一肘,不應乞。何以故?是比丘應著是下衣往三由延受先衣,若是道中有諸難事不得往趣衣者,得乞雨衣無罪。

比丘從非親里乞衣、若自乞、若使人乞、若作相乞、若說法乞。自乞者,自身往乞。使乞者,遣人往乞。作相乞者,作寒相、熱相。云何寒相?若比丘冬中八夜雨雪時,著弊故衣詣檀越家現凍戰相。爾時檀越禮比丘足問言:「阿闍梨無有時衣耶?何以寒凍乃爾?」答言:「無有。汝父母在時恒為我作時衣,今汝父母去世,誰當為我作者?非但汝父母死,亦是我父母無常。」檀越即言:「阿闍梨莫怨恨!我當為作時衣。」是名寒相乞。若得衣者,尼薩耆波夜提。云何熱相?若比丘五六月大熱時,著厚納衣流汗詣檀越家現熱相。爾時檀越禮比丘足問言:「阿闍梨無時衣耶?何以熱之流汗乃爾?」答言:「無有。汝父母在時恒為我作時衣,今汝父母去世,誰當為我作者?非但汝父母死,亦是我父母無常。」檀越即言:「阿闍梨莫怨恨!我當為作時衣。」是名熱相乞。若得衣者,尼薩耆波夜提。云何說法乞?是比丘為衣故,與檀越說偈言:

「若人以衣施,  得生最勝處;
 以樂布施者,  人天受福報。
 生天得妙色,  天寶冠莊嚴;
 衣施比丘故,  生生自然衣。」

是名說法乞。若得衣者,尼薩耆波夜提。若乞漉水囊、若乞小補衣物、若繫頭物、若裹瘡物、若衣緣、若乞衣中一條,如是等物不犯。若乞是物,時檀越施全物及衣裁,取者不犯。若比丘作是念:「我但索小小物,檀越自當與我全衣。」得者,尼薩耆波夜提。若為和尚阿闍梨乞,越比尼罪。若為塔僧乞,不犯,是故說:「若比丘從非親里居士、居士婦乞衣,尼薩耆波夜提。除餘時,餘時者失衣時。」

佛住舍衛城,六十比丘從北方來向舍衛城,路中被賊失衣,入祇桓精舍。時優波難陀見已,語是失衣比丘言:「諸長老!世尊聽比丘失衣時,得從非親里乞,何以不乞?」答言:「諸梵行人已與我衣足,是故不乞。」時優波難陀言:「若今不乞者徒失此利。」答言:「我已得衣,失利、不失利復何在耶?」優波難陀語失衣比丘言:「汝若不能乞者,我當為汝乞。」彼言:「汝自知時。」優波難陀晨朝著入聚落衣,持紙筆入舍衛城,語諸優婆塞言:「汝等助我乞衣。」優婆塞問言:「何以故乞?」答言:「有比丘從北方來,道中遇賊都失衣物,為彼故乞衣。」優婆塞言:「可爾。」即將至市種種店肆上為勸化。時人多有信敬者,或得一張、或得兩張,如是漸漸多得衣物,重擔而行。於諸信心家四分,始從一分家乞,方欲更乞。優婆塞言:「阿闍梨!可足還去。」優波難陀言:「嗚呼!長壽何乃淺促?我乞始有次第,不應還去。何以故?多人布施多人得福,我等出家人食有時限,猶未欲去。汝等在家人,遇食便食不畏失時,有何急事怱怱欲去?」如是復更行乞,優婆塞復言:「可足。阿闍梨!」優波難陀復言:「猶故未足。」優婆塞言:「有幾人耶?」答言:「多人。」復問:「為有幾人?」長引聲言:「乃有六十比丘。」優婆塞言:「阿闍梨!此諸衣可供五百比丘,何況六十?何以為乞?欲坐[疊*毛]肆耶?」即擲紙筆放地,而瞋恚言:「何處生是多求無厭不知止足人?」是中有少欲知足比丘,聞是語已,往白世尊。佛言:「呼優波難陀來。」即便呼來。佛廣問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛問優波難陀:「何以故乞?」答言:「我為失衣比丘故乞。」佛即呼失衣比丘來,來已。佛語:「汝等比丘,實使優波難陀乞衣耶?」答言:「不也。世尊!」佛復問失衣比丘:「優波難陀,何因緣故作如是言?」失衣比丘即以上事具白世尊。佛告優波難陀:「此是惡事。癡人!不應乞者便乞,應乞者不乞。」佛語優波難陀:「汝常不聞我無數方便讚歎少欲、毀呰多欲?此非法、非律、非如佛教,不可以是長養善法。」佛種種呵已告諸比丘:「依止舍衛城比丘皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘失衣時,得從非親里居士、居士婦乞衣。若非親里居士、居士婦,自恣多與衣,是比丘得受上下衣,過是受者,尼薩耆波夜提。」

比丘者,如上說。

失衣有十事,如上說。

衣者,欽婆羅衣、[疊*毛]衣、芻摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟提衣。

非親里者,非父母親相續,是名非親里。

居士者,家主也。

乞者,若自乞、若使人乞、若勸化,檀越欲自恣施,得取上下衣,自恣者隨意與。上下衣者,廣三肘、長五肘,得取二衣。若過是取者,尼薩耆波夜提。

尼薩耆者,是衣應僧中捨,波夜提罪應悔過。若不捨而悔,越比尼罪。波夜提者,如上說。

若比丘三由延內有衣者,若失僧伽梨,欝多羅僧在,不應乞,乃至任衣在不應乞。何以故?是比丘應著是下衣,往三由延受先衣,若道中有諸難事不得往取衣者,得乞雨衣無罪。

寒相、熱相、說法相,如上說。

若比丘共估客著道行,若賊從一方、二方、三方來隨,便遠賊走。若四方俱來,不應走,當正身住,不得格賊。若賊言:「取僧伽梨來。」答言:「與長壽!」如是一一衣物隨索多少與之,不得高聲大喚瞋罵賊。與物已,當徐徐去,入林草中藏,遙望看,若賊去後餘有不?受持衣在者應受持。若無餘衣者,是中有比丘、若外道出家,為賊所殺者,應取是衣受持。若無出家人死,有俗人死者,應取俗人衣截縷作淨然後受持。若無死人衣,估客有遺棄好衣物者不應取,若棄弊衣物者應取受持。若估客還來喚比丘,與是好衣者應取,取已截縷牛屎染作淨受持。若是估客語比丘言:「我借汝此衣著,到前住處還我,莫令損減。」是比丘應取是衣,攝縷在內篸縫令縷不現,作淨受持,到住處應還。若無是事,應篸樹葉遮前後而去。若無是事,不得如尼揵子掉臂當道行,當以手遮前障形體,在道側行,莫入深榛中行,令賊謂是伺捕者。應在道邊淺草中行,行時若逢人來,當即於淺草中小現處坐,令行人見之。若人問言:「汝是何人?」答言:「出家人。」「何道出家?」答言:「釋種出家。」「何以裸形?」答言:「被賊。」若不乞而自多與衣者,取無罪。若不自與者應從乞,乞時多與衣者,應取二領,廣三肘、長五肘衣。若無是事,當詣阿練若住處,彼知識邊得衣者應受。若無阿練若住處,應至塚間。若有守墓人,應語言:「我欲拾弊衣。」若守墓人教取,取已示我,當取示之。若取死女人衣時,女身未壞者,應往頭邊而取。若身已壞,得隨意取;若死男子衣亦隨意取。若死人衣有寶者,應足躡却寶,持衣而去。若不覺有寶,持衣還乃知有寶者,應付淨人持作湯藥。若守墓者語比丘言:「聽汝取不好衣,好者勿取。」是比丘到塚間,不見弊者、多有好衣,即持還語守墓人言:「正有是好衣耳。」守墓人聽取便取,若言:「是好,不聽汝取。」比丘應還,更求餘者。若彼語比丘:「取在地者。」即取在地者。若言:「取空中者。」即取空中者。若是好衣半在地,半在空中,應截半取。若無是事者,當到聚落中,問比丘住處。不應晝日入聚落,應待闇放牧人還時俱入聚落。不應依牸牛邊,當在羸小牛中行。若見人時加趺而坐,若人問言:「汝是何人?」答言:「出家人。」「何道出家?」「釋種出家。」「汝衣何處?」答言:「被賊失盡。」若不求自與者,得隨意多取。若不與者,應從乞。乞時多與者,應取二領,衣廣三肘、長五肘。若復無是事者,應到精舍中問舊比丘:「此中誰是維那?誰是知床褥人?」答言:「某甲是。」爾時是比丘應到是知事比丘所問言:「爾所歲比丘應得何等床褥臥具?」答言:「爾所歲比丘應得如是床褥臥具。」是比丘得是褥,取摘開以毛舉著一處,取表裏作泥洹僧。若得枕亦摘開,以毛舉著一處取表裏,作僧祇枝。得臥具取著已,應禮塔、禮上座。問訊下座,應語言:「我道中被賊失衣,當助我乞衣。」若舊比丘言:「汝如餓烏脚不能住,誰當助汝。正是沽酒家搏掩家劫汝;或用易食,而言披劫,索人助乞。」若爾,應往至優婆塞所言:「長壽!我道中被賊失衣,汝等當助我乞衣。」答言:「可爾。阿闍梨!即時為乞。」得多衣者,比丘應取兩衣廣三肘、長五肘。爾時優婆塞語比丘言:「可得方便,為我盡取是衣不?」答言:「汝可轉易兩張細[疊*毛]者持來。」若優婆塞巧作方便,將比丘出界外語言:「阿闍梨!此衣布施現前僧,現前無僧,阿闍梨現前應受。」爾時比丘受,無罪。若優婆塞與大[疊*毛],當裁取兩衣段。問言:「何故?」答言:「世尊制戒,正得取兩衣。」優婆塞言:「阿闍梨但且取染。」比丘取染已送還,優婆塞言:「未染時是俗人衣,我尚不欲,況今染壞色,是出家人衣,我不復取。」比丘爾時得取,作衣隨意用。是比丘先所摘褥枕表裏,作泥洹僧祇枝者,浣已還復本褥枕臥具付知事人,然後便去。若欲即住此處者,隨意更請不得即留。是故說:「若比丘失衣時,得從非親里居士、居士婦乞衣。非親里居士、居士婦自恣多與衣,是比丘得取上下衣。過是受者,尼薩耆波夜提。」

佛住舍衛城,爾時有乞食比丘,時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一家。其家婦人語比丘言:「我某日當飯僧施衣。」比丘言:「善哉姊妹!作三堅法身命財,中間莫有留難。」言已便去。比丘乞食還已至溫室中,語諸比丘言:「我語長老好事。」答言:「有何好事?」「我聞某甲優婆夷,某日欲請僧食布施衣。」時難陀、優波難陀聞已即問言:「長老!其家門巷在何處?姓字何等?」問知已明日清旦,著入聚落衣到其家言:「無病!優婆夷。」優婆夷言:「和南!阿闍梨。」比丘言:「我聞好消息。」問言:「聞何等事?」答言:「聞汝欲請僧設供施衣。」答言:「有是心,但恐中間諸難不成。」比丘言:「汝請僧設供施衣,欲與長老比丘好惡衣。若與麁者,正當與沙彌、園民及著衣架上。若與我好者,我當著入王家貴勝邊、當禮佛。有人問者,我當語言:『某甲信心優婆夷與我。』汝可得名稱受用功德。」答言:「更無,正有是,已許僧;若有者亦當別施。」比丘言:「與不與任汝意。」言已便去。檀越作是念:「若與彼不與僧者,僧是良福田。若不與彼與僧者,彼有王力能作不饒益事。」畏彼故不與僧,因彼發不喜心故二俱不與。諸比丘問乞食比丘:「汝前所聞絕無消息。」乞食比丘言:「我知定剋明日。」乞食比丘明旦,著入聚落衣到其家,即問優婆夷言:「何故不見供辦作諸飯食?」答言:「阿闍梨!因難陀、優波難陀破我善心。」問言:「何故?」即具說上事。乞食比丘聞已,語諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「呼難陀、優波難陀來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「癡人!此是惡事,汝作二不饒益,施者失福,受者失利。」佛言:「汝常不聞我無量方便毀呰多欲、讚歎少欲,汝云何先不自恣請,而為好故往勸?此非法、非律、非如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城比丘皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。為比丘故,若居士、居士婦為辦衣價,如是言:『我辦如是如是衣價,買如是如是衣,與某甲比丘。』是比丘先不自恣請,為好故便到居士所作如是言:『為我作如是衣,為好故。』若得衣者,尼薩耆波夜提。」

為比丘者,若僧、若眾多、若一人。

居士者,如上說。

衣者,欽婆羅衣、劫貝衣、芻摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟提衣。

衣價者,金銀寶物等。

辦者,若今日、若明日、若半月、若一月,我辦如是如是衣價,買如是如是衣,與某甲比丘,是名辦。

先不自恣請者,先知不自恣請,便謂自恣請。知自恣請,餘比丘便謂自恣請。我知自恣請與餘物,便謂自恣請與我衣。

往者,若到居士田上、若到家、若入屋裏。

索者,我須青、若黃、若赤、若黑、若種種茜色等;若長、若廣、若長廣,若隨所索者與、若更與餘者,皆尼薩耆波夜提。

為好者,知足好、不知足好、麁足好。云何知足好?若與細衣時便言:「我須麁者。」是名知足好。得者,尼薩耆。不知足好者,若與麁衣時便作是言:「若與我麁衣者,不中觸我脚。我是貴人,應與我好衣。」是名不知足好,得尼薩耆。麁足好者,若與細衣時便言:「我不用是好衣,我是阿練若,如鹿在林中,住在空地,與我麁者,足障寒熱風雨。」是名麁足好。若得者,尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者,是衣應僧中捨,波夜提罪應悔過。若不捨而悔,越比尼罪。波夜提者,如上說。是故世尊說:「為比丘故,若居士、居士婦,乃至為好故,若得衣者,尼薩耆波夜提。」

住舍衛城,有乞食比丘,時到著入聚落衣持鉢入城,次行乞食。有居士婦語比丘,言如上。一居士中說,此中但二居士為異耳,乃至已聞者當重聞。為比丘故,若二居士、居士婦,各各辦衣價,作如是言:「我等辦如是如是衣價,買如是如是衣,與某甲比丘。」是比丘先不自恣請,為好衣故,便到居士所言:「為我各各辦如是如是衣價,共作一衣與我,為好故。」若得是衣,尼薩耆波夜提。此中如上一居士中廣說,但二居士為異耳。

佛住舍衛城,瓶沙王有二大臣:一名尼提,二名婆利沙。秋時人民收穫訖運致入城,天時寒雪。時二大臣作是念:「我常年年請師難陀、優波難陀,施食并施衣,今日當在何處?」有人語言:「在舍衛城。」爾時大臣遣使,齎書持舊錢八百,餉難陀、優波難陀。勅使言:「汝當還得報書。」使向祇桓精舍,到已問言:「難陀、優波難陀房在何處?」時諸比丘示言:「此房是。」使即入房中,禮已問言:「是優波難陀不?」答言:「是,汝何以問?」答言:「瓶沙王大臣尼提婆利沙,遣我齎書持舊錢八百餉師,并索答書。」時有優婆塞名法豫,優波難陀即語優婆塞言:「汝知料理,數此衣直與書相應不?」即料計取與書相應,即與答書遣使令去。時法豫優婆塞欲去,白言:「尊者!此衣直當置何處?」答言:「當置汝邊。」即便持去。到家已,待一日、二日、三日不來取。優波難陀多緣多事忘不往取,是優婆塞家中小儉,即便貸用後當還償。用已即日,難陀語優波難陀往取衣直,即往索。優婆塞言:「我持來已,停待尊者一日、二日、三日不來取,我家中小儉即便貸用,須得當還。」優波難陀即瞋恚言:「汝不可寄付,此是我物,云何取輒用?」難陀謂優波難陀:「此物不可直爾索得。」即語官人牽挽將去。時眾人見已,種種呵責沙門:「釋子自言善好,是其檀越常相供給,而能苦困如是,況復餘人。失沙門法,行惡如此,何道之有?」優波難陀聞已羞愧,即便放去。諸比丘聞已往白世尊,佛言:「呼優波難陀來。」來已,佛問優波難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛語優波難陀:「此是惡事。汝常不聞我無數方便呵責多欲、讚歎少欲?此非法、非律、不如佛教,不可以是長養善法。從今已後不聽往索。」

◎復次佛住舍衛城,法豫優婆塞常僧中次第請比丘食。時次食比丘到其家已,法豫問言:「優波難陀何以不來取錢?我未得時乃眾人中苦從我索,我今得直而不來取。」諸比丘言:「佛制戒不得來索。」法豫言:「若不聽索者,何不來此默然?我自知意。」是比丘食已還語諸比丘,諸比丘聞已即以是事往白世尊。佛告諸比丘:「是法豫優婆塞,聰明黠慧乃有是方便。從今日聽諸比丘三反往索,六反默然住。」佛告諸比丘:「依止舍衛城比丘皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。為比丘故,若王、若大臣,遣使送衣直與比丘,使到比丘所白言:『尊者!是衣直,若王、若大臣所送,尊者受是衣價。』是比丘應語使如是言:『諸比丘法不應受衣價,我須衣時得清淨衣,須者得自手受作比丘衣畜。』使語比丘言:『尊者有執事人,常為諸比丘執事不?』是比丘應示使執事人、若園民、若優婆塞,應語使者言:『是人等能為諸比丘執事。』使到執事人所語言:『善哉!執事,如是如是衣價,買如是如是衣,與某甲比丘。是比丘須衣時當來取,當與衣。』是使若自勸喻、若使人勸喻已,還到比丘所白言:『尊者所示執事人,我已勸喻作衣竟,尊者須衣時往取,當與尊者衣。』須衣比丘應到執事人所索衣,應作是言:『我須衣。』第二、第三亦如是索。若得衣者好;若不得,第四、第五、第六應在執事前默然立。得衣者好;若不得,為得衣故過是求,若得是衣,尼薩耆波夜提。若不得衣,隨衣價來處,若自去、若遣使往,應作是言:『汝為某甲比丘送衣價,某甲比丘竟不得。汝自知財莫使失,是事法爾。』」

丘者,若僧、若眾多、若一人。

王者,如盜戒中說。

王臣者,乃至小吏,帥知任官事者皆名為臣。

使者,若男、若女、若大、若小、若在家、若出家。

者,如上說。

衣價者,錢、金銀、[金*葛]珠、琉璃、珂貝、珊瑚、琥珀、硨磲、馬瑙、赤寶、銅鐵、白鑞、鉛錫等,是名衣價。

園民者,供養眾僧淨人,是名園民。

優婆塞者,三歸一分行、少分行、多分行、滿分行、隨順行此法,是名優婆塞。

三語者,非一往反中三語,乃至三往反索是名三語。

若四五六反默然者,非一往默然,乃至六反往默然;一自往索、一遣使默然住;一自往索、二遣使默然住;一自往索、三遣使默然住;一自往索、四遣使默然住;一自往索、五遣使默然住;一自往索、六遣使默然住。二自往索門、三自往索門亦如是。一遣使索、一自往默然住;一遣使索、二自往默然住;一遣使索、三自往默然住;一遣使索、四自往默然住;一遣使往索、五自往默然住;一遣使索、六自往默然住;二遣使索門、三遣使索門亦如是。自往索、自往默然住,三門亦如是。遣使索、遣使默然住,三門亦如是。

三反往索六默然住時,或緩期、或急期。云何緩急?若比丘至檀越所索衣時,語言:「長壽!與我衣直。」答言:「尊者!更一月來。」比丘滿一月往索,若檀越復言:「更一月來。」比丘滿一月復往索,若檀越復言:「尊者更一月來。」比丘滿一月復往索,過三月已不得復索。若言:「半月來。」過三半月不得復索。若言:「十日。」若言:「五日、四日、三日、二日、一日、須臾。」過三須臾。不得復索。是比丘六反往,時檀越言:「我知尊者住立意,更一月來。」是比丘滿一月復往默然住,如是滿六月往默然已,不得復往。若言:「半月。」若言:「十日、五日、四日、三日、二日、一日、須臾。」過六須臾已,不得復往默然住。齊幾名默然住?時如人入庫取物著髻上頃,又如裹襆物頃即應去。若比丘作方便現行相,持衣鉢錫杖水瓶過寄物人前,若彼人問言:「尊者欲那去?」答言:「欲去先送物主邊,語令自知此物,莫使失。」受寄者言:「久已辦物,不須復往。」即時與物比丘,取者,尼薩耆波夜提。若不作方便,道由彼前,若彼人問:「尊者那去?」答言:「欲至先送物主邊,語令自知此物,莫使失。」受寄者言:「久已辦物,不須復往。」即時與物,取者無罪。受寄者若言:「任意去!設能破我如破多羅樹,亦不與汝一錢。」比丘爾時應到物主邊語,令自知此物莫使失。若是物主言:「我先施比丘,隨方便更索。」比丘爾時得如前三反語索、六反默然住。是故世尊說:「若王、若大臣,送衣直乃至莫使失,是事應當爾。」是初跋渠竟。

佛住毘舍離大林重閣精舍,廣說如上。爾時諸比丘一切作氈衣僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師檀,唯除漉水囊及絡囊,一切氈作。諸比丘處處乞羊毛作氈衣,如是眾多,為世人所厭。時有一比丘,晨起著入聚落衣入毘舍離,為乞毛故。有一估客手執戶鉤來向市肆開自店舍,遙見比丘疾行而來。沽客念言:「是比丘來必為乞毛故,晨朝至此,市賣未售,誰能先乞是毛。」便閉肆戶還自家去。比丘念言:「是估客見我便閉肆戶還去,不欲乞我毛故。」便於餘道往截,至前問言:「長壽!汝何處去?不得相置,我從何誰乞毛?正欲從汝乞。汝等信佛法者,知有罪福行業果報而不與我,誰當與我?長壽當知!如世尊說,當起慈心,不樂聞者方便使聞,諸不信者教令立信,乃至手總其頭強勸令施。所以然者,彼於此終當生天上,色力受命眷屬自然。來生人中亦受快樂,色力壽命、眷屬成就,修習佛法增益功德,逮甘露果。是故長壽!世尊說言:

「『為福受樂報,  所欲皆自然;
  超踰生死流,  上寂之涅槃。
  若人為福者,  天神自然護;
  所願皆自成,  眾魔莫能壞。
  薄福多諸惱,  福能消諸患;
  福德既牢強,  速成堅固定。
  生天受快樂,  人中亦自在;
  斯由功德故,  所往皆自然。
  因斯福方便,  永離生死苦;
  得道至涅槃,  不沒不復生。』」

爾時比丘說是偈已,復言:「長壽!施我羊毛其福最大。」是時估客聞說法已即施少毛。爾時估客作是思惟:「若入市肆便多乞毛,更不得利,折減錢本,寧坐家住可全其本,故勝市中子本俱失。」作是念已,便還家坐。時估客婦瞋其夫言:「何以詣市速疾來歸?如是懶墮何由得活男女、充官賦役?」估客答言:「莫瞋,且聽!我今朝晨詣市店肆,廣說上事,乃至不如還家坐住。」其婦聞已默然而止。是時尊者舍利弗次第乞食,至估客舍於門中住。爾時估客婦篤信恭敬,識舍利弗,即持器盛食,出門著舍利弗鉢中,頭面禮足恭敬問訊。時舍利弗亦慰勞之:「家中何如,生活好不?」其婦答言:「家內悉佳,但生理頓弊。」問:「何以故?」即以上因緣具白舍利弗:「居家生活飲食衣服、供官賦稅,正仰市肆。而今夫主在家中住,畏人乞羊毛,實在言行、實覺言眠。師今是我家所供養恭敬尊重,無所藏隱。又毛大貴,或一錢得一兩,乃至二、三、四金錢得一兩,然此毛極細軟,觸眼睛不淚出甚為難得。尊者!此羊毛出四大國:毘舍離國、弗迦羅國、得剎尸邏國、難提跋陀國。尊者!我夫主及諸親屬,為求是毛故,或時得還、或死不還。以毛難得,是故極貴。而諸比丘人人來乞,破我家業,遂至窮乏。」爾時尊者舍利弗,廣為說法令發歡喜,即還精舍。食後以上因緣具白世尊,佛言:「呼是比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實作氈衣乞羊毛,乃至估客婦向舍利弗說不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「比丘!汝常不聞我以無數方便,呵責多欲、讚歎少欲耶?此非法、非律、不如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止毘舍離者盡集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘純黑羊毛作新敷具者,尼薩耆波夜提。」

比丘者,如上說。

純者,不雜羊毛者有十種:相續羊、羖羊、不具色羊、山羊、遊行羊、羺羊、等羊、鳴羊、眾多耳羊、木蓮羊。

者,初成也。

敷具者,[疊*毛]也。

作者,若自作、若使人作。

尼薩耆波夜提者,是敷具應眾僧中捨,波夜提罪應悔過。若不捨而悔,越比尼罪。波夜提者,如上說。

相續羊者有六種毛:生青、染青、生黑、染黑、生青黑、染青黑。若自作、若使人作,作成,尼薩耆波夜提。受用,越比尼罪。乃至木蓮羊亦如是。此敷具應眾僧中捨,眾僧不應還,亦不得餘用。正得敷地及作遮向簾帳幔。是故說:「若比丘純黑羊毛作新敷具者,尼薩耆波夜提。」

佛住毘舍離大林重閣精舍,廣說如上。爾時比丘作一切氈衣,僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師檀,唯除漉水囊及絡囊。除一切氈作,佛未制戒前,爾時諸比丘著氈衣,露地如庵慢安隱住。制戒已,不復著氈衣故,多病不安隱住。即以是事語尊者阿難:「佛未制戒時,我等著氈衣,猶如屋下得安隱住。佛制戒已,不復得氈衣,故多病不安隱。善哉阿難!當為我等具白世尊,還聽持氈衣。」爾時尊者阿難往至佛所,頭面禮足,即以上事具白世尊:「唯願世尊!聽諸比丘還得著氈衣。」佛言:「聽諸比丘雜作。」佛告諸比丘:「依止毘舍離者盡集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘欲作新敷具,應用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下,作新敷具者,尼薩耆波夜提。」

丘者,如上說。

新者,初作敷具者。

氈作者,若自作、若使人作。

純者,不雜。

羊毛者,十種,如上說。二分者,多用黑毛而作等想,等用作減想而更益;第三分白者,多用白毛而作等想,等用作減想而更益;第四分下者,少用下毛而作等想,如是作新敷具。若自作、若使人作,作成,尼薩耆波夜提。受用,犯越比尼罪。

薩耆波夜提者,是敷具應僧中捨,波夜提罪應悔過。不捨而悔者,越比尼罪。波夜提者,如上說。

前四種羊毛眾僧中捨,僧不得還,亦不得餘用。正得敷地及作遮向簾帳幔。後六種亦眾僧中捨,僧不應還,僧得用;不得用儭身著,是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍。爾時有比丘欲作氈,羊毛少,諸比丘問言:「作氈竟未?」答言:「未竟。」問:「何以故?」答言:「羊毛少。」諸比丘語言:「汝欲使作氈細軟暖不?」答言:「欲爾。」諸比丘語言:「汝去到廣野聚落,乞憍舍耶合羊毛作。」即如其言到廣野聚落,往到憍舍耶家語言:「長壽!施我憍舍耶?」答言:「小住,待取憍舍耶還,當與。」是比丘在外須臾復來問:「還未?」答言:「始還,待我小息,須煮竟,當與。」其家有机讓比丘坐,即坐小待,復起以指內釜中看湯熱不?即語言:「湯已熱,可著繭。」主人欲嗤弄比丘故,問言:「尊者,湯實熱可著不?」答言:「實熱,可與。」主人即持繭內釜中,啾啾作聲。主人嫌言:「我聞沙門瞿曇,無數方便讚歎不殺、毀呰殺者。云何沙門釋子,故殺眾生失沙門法?何道之有?」主人無歡喜心,正施少許。比丘得已,即合作敷具。諸比丘復問:「汝作敷具竟未?」答言:「已竟。但於作中少利多過。」諸比丘問言:「云何少利多過?」即具說上事。諸比丘聞已往白世尊,佛言:「呼此比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「此是惡事,汝常不聞我無數方便呵責殺生、讚歎不殺?汝今云何乃作此惡事?此非法、非律、不如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止毘舍離者盡集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘以憍舍耶雜純黑羊毛,作新敷具,尼薩耆波夜提。」

比丘者,如上說。

舍耶雜者,憍舍耶有二種:一者生,二者作。生者,細糸。作者,紡糸。

羊者,十種,如上說。

新者,初成。

敷具者,氈。

作者,若自作、若使人作。作成,尼薩耆波夜提。受用,越比尼罪。

尼薩耆波夜提者,是敷具應僧中捨,波夜提罪應悔過。若不捨而悔,越比尼罪。

若比丘,用憍舍耶作僧伽梨,羊毛作欝多羅僧。若羊毛作僧伽梨,憍舍耶作欝多羅僧,若自作、若使人作,作成,尼薩耆波夜提;受用,越比尼罪。若比丘用憍舍耶作僧伽梨,羊毛作安陀會;若用羊毛作僧伽梨,憍舍耶作安陀會。若自作、若使人作,作成,尼薩耆波夜提;受用,越比尼罪。若經是憍舍耶、緯是羊毛,若經是羊毛、緯是憍舍耶,若自作、若使人作,作成,尼薩耆波夜提;受用,越比尼罪。若邊是羊毛、中是憍舍耶,若中是羊毛、邊是憍舍耶,若自作,若使人作,作成,尼薩耆波夜提;受用,越比尼罪。若憍舍耶間紃、羊毛中,羊毛間紃、憍舍耶中,亦如上說。若衣是羊毛、緣是憍舍耶,若衣是羊毛、紐褋是憍舍耶,若衣是羊毛、補是憍舍耶,若自作、若使人作,皆如上說。此氈衣眾僧中捨,僧不得用,亦不應還,得敷地及作遮向簾帳幔,是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍,廣說如上。以五事利益故,世尊五日一行諸比丘房。爾時世尊行房,見故氈處處在地、糞掃中、故屋中、屋簷下,烏鳥銜作巢、鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘:「此是何等故氈處處狼藉?」比丘言:「世尊!此是諸比丘捨棄故氈,為好故更作新敷具。」佛告諸比丘:「從今日作新敷具,應至六年持。」

復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時有一比丘,老病持重氈僧伽梨。諸比丘語言:「汝持是重氈僧伽梨當乏死,可捨是氈,持輕僧伽梨。」是比丘答言:「未滿六年。」復言:「汝不捨此衣當乏死。」答言:「我寧死,不敢違戒。」諸比丘即以是事具白世尊。佛告諸比丘:「是老病比丘為著重氈衣增病者,僧應當與作氈衣羯磨。是比丘應從僧乞,僧與作求聽羯磨。」羯磨者應如是說:「大德僧聽!比丘某甲老病,氈衣重故增病羸瘦。若僧時到,僧聽某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨。諸大德聽!某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨,僧忍默然故,是事如是持。」此比丘應從僧乞,偏袒右肩右膝著地,作如是言:「我某甲比丘老病,氈衣重羸瘦增病,我今僧中乞氈衣羯磨,願僧與我氈衣羯磨。」如是第二、第三乞。羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘老病氈衣重,已從僧中乞氈衣羯磨。若僧時到,僧與某甲比丘氈衣羯磨,白如是。」如是白三羯磨。佛問諸比丘:「已與老病比丘氈衣羯磨未?」答言:「已與。」

佛告諸比丘:「依止舍衛城者盡集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷具,應至六年持,若減六年,故敷具若捨、若不捨作新敷具,除僧羯磨,尼薩耆波夜提。」

比丘者,如上說。

新者,初成。

敷具者,氈。

作者,若自作、若使人作。

六年者,六夏,夏四月當屋下住,為氈故夜應三出,不得初夜并三出。初夜出,中夜、後夜不出,二越比尼罪。中夜出,初夜、後夜不出,亦二越比尼罪。後夜出,初夜、中夜不出,亦二越比尼罪。初、中、後夜都不出者,三越比尼罪。初、中、後夜三出者,無罪。

減六年者,不滿六夏。

故敷具者,於六年內畜持。

若捨、若不捨者,故氈現前若捨更作,犯。故氈現前不捨作,亦犯,故氈不現前若捨作,亦犯。故氈不現前不捨作新敷具,若自作、若使人作,作成皆,尼薩耆波夜提;受用,越毘尼罪。

為好故者,嫌太小、太大、太輕、太重、穿破、太冷、太熱、我有檀越有人作、我有羊毛,當更作新敷具,為好故尼薩耆。

除僧羯磨者,世尊開故無罪。

羯磨或成、或不成。不成者,若是比丘,身不羸顏色不惡、筋力不減麁食能飽、若白不成就、羯磨不成就、眾不成就,如是比事事不成就,是名羯磨不成就。若是老病比丘,身羸顏色惡、筋力減少細食不能飽,何況麁。白不成就、羯磨不成就、眾不成就,如是比事事有失,是亦名羯磨不成就。成就者,若是比丘羸瘦顏色惡、筋力減少細食不能飽、白成就、羯磨成就、眾成就,如是比事事無失,是名羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已,應當自疏記,先受持故氈年月日數,病差已還受持此故氈,從前滿六年。若是比丘病差不還補六年,尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者,如上說。眾僧中捨已,僧不應還,僧得受用,但不得儭身,是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍,廣說如上。世尊以五事利益故,五日一行諸比丘房,見故氈處處在地、若糞掃中、故屋中、屋簷下,烏鳥銜作巢、鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘:「此是何等故氈處處狼藉?」諸比丘白佛言:「世尊!有諸比丘,或罷道、或死者、或現在,棄捨故氈狼藉。」佛語諸比丘:「若施者不知籌量,受者應籌量。比丘受施,應當用、不應棄。從今日若比丘作新敷具氈、尼師檀,當著故敷具氈辟方一修伽陀搩手,為壞好色故。」佛告諸比丘:「依止毘舍離比丘皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷具氈、尼師檀,當著故敷具氈辟方一修伽陀搩手,為壞好色故。若比丘作新敷具氈、尼師檀,不著故敷具氈辟方一搩手,尼薩耆波夜提。」

比丘者,如上說。

新者,初成。

敷具者,氈。

尼師檀者,如佛所聽。

作者,若自作、若使人作。

故敷具者,先六年所持者是。

修伽陀者,等正覺。

搩手者,長二尺四寸。取故氈時不得從少聞者、犯戒者、無聞者、住房壞不補治者、惡名人、斷滅見人、遠離和尚阿闍梨不憙諮問者、不能破魔人、不分別魔事者,如是人邊不應取;應從多聞乃至能分別魔事人邊取。著修伽陀辟方一搩手取故氈時,不得缺角、麥形、如杵形、車形,垂、亂、舉、下。缺角者,無角。麥形者,中央廣兩頭狹。杵者,兩頭廣中央狹。車形者,一頭廣一頭狹。垂者,掇著。亂者,不周正。舉者,凸起。下者,凹四邊,縫處高、中央下,是如不得著。著時方圓令周正。若穿壞者補,若垢膩當浣,擗雜餘毛作。是比丘作新尼師檀,若不著故者,是尼師檀應眾僧中捨,僧不應還,僧得受用,不為儭身,是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍,廣說如上。爾時尊者優陀夷擔重羊毛,僂身而行從城裏出,為世人所嫌:「看沙門優陀夷,如駱駝、如驢、如客負人,如是負羊毛去。失沙門法,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「呼優陀夷來。」來已,佛問優陀夷:「汝實擔重羊毛,為世人所譏耶?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「此是惡事,從今日後不聽擔負。」

復次佛住舍衛城,廣說如上。有諸比丘到北方讚歎佛,讚歎舍利弗、目連、諸長老比丘及須達居士、毘舍佉鹿母、祇桓精舍、開眼林,種種讚歎諸比丘。聞已,有六十比丘欲來禮拜,即問來比丘:「我欲往彼少供養梵行人,齎何等物當得適彼所須?」答言:「長老!彼諸比丘一切皆著[疊*毛]衣,唯除漉水囊及絡囊,可持羊毛往彼。」爾時有六十比丘,各各持羊毛重擔而行,從聚落至聚落、從城至城。時世人譏嫌:「汝等看是沙門釋子持重擔而行,如駝、如驢、如客作人、如商人,如是擔重擔。」復有人言:「汝不知耶?此間賤買,欲彼間貴賣。失沙門法,何道之有?」諸比丘漸向舍衛城,到已禮世尊足却住一面。佛知而故問諸比丘:「汝等從何處來?」答言:「世尊!從北方來。」佛問諸比丘:「道路不疲、乞食不難耶?」答言:「世尊!道路不疲、乞食不苦,但於道中為世人所譏。」佛問諸比丘:「世人所譏何等?」答言:「世尊!我等六十人皆擔羊毛,如上廣說。」佛言:「比丘!汝等正應為世人所嫌,從今日後不聽比丘自擔羊毛。」佛告諸比丘:「依止舍衛城者盡集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘行道中得羊毛欲取,是比丘得自手取至三由延。若過三由延擔者,尼薩耆波夜提。」

比丘者,若一人、若眾多、若僧。

行道者,三由延、二由延、一由延、半由延、一拘盧舍。

得者,若男、若女、若大、若小、若在家、若出家人邊得。

羊毛者,十種,如上說。

欲取者,實所須。

自擔三由延者,五肘弓、二千弓名一拘盧舍;四千弓半由延;八千弓一由延;十六千弓二由延;二十四千弓為三由延。三由延者,自擔齊三由延,若過,尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者,是毛應眾僧中捨,波夜提罪應悔過。若不捨而悔,越比尼罪。

若比丘持羊毛,著道行至一由延,有所忘還取,取已還至本處,即滿三由延不得復過。過者,尼薩耆波夜提。若一由延半忘物,得還,還已不得復去。去者,尼薩耆波夜提。若直行齊三由延,過一脚越比尼罪,過兩脚,尼薩耆波夜提。若二人各有擔,齊三由延已,轉易各復得三由延,三人九由延,四人十二由延。若如是眾多人,隨人為限,唯不得更重檐。曾檐者,若貿易、若更得,得更至三由延。若比丘持羊毛著衣囊中,從一家至一家,計滿三由延不得復去。若持羊毛著鉢囊中,乞食從一聚落至一聚落,亦如是。若持羊毛著囊中經行,亦如是。若持繞塔,亦如是。若未成作物,乃至齊塞針筒毛,亦犯。若已成物,若作氈、若枕、若褥等,不犯。若檐駱駝毛、躂毛,得偷蘭遮罪。若擔[牧/(厂@牛)]牛尾,越比尼罪。若施柄,無罪。若擔師子毛、猪毛,越比尼心悔。若成器,無罪。是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍,廣說如上。時尊者優陀夷是善生比丘尼本二,時尊者優陀夷持羊毛與善生比丘尼作是言:「善哉姊妹!與我浣染擗治。」比丘尼即持去至自住處,與浣染擗竟盛著箱中,以掖下麁毛、屏處麁毛覆上,即遣使持與優陀夷。優陀夷得已,開箱見是麁毛,歡喜示諸比丘言:「看此長老非親里比丘尼,與少毛得多毛來。」時諸比丘見已語言:「此是覆藏之物,云何出示人?」即答言:「此有何覆藏物?我與少毛得多毛來。」時六群比丘遙聞已,拍手大笑:「怪哉!怪哉!」諸比丘聞已往白世尊。佛言:「呼優陀夷來。」來已,佛問優陀夷:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事。」乃至佛問比丘:「設使親里比丘尼,應藏之物當出示親里比丘不?」答言:「不也。世尊!」「設使親里比丘,得親里比丘尼應藏之物,當出示人不?」「不也。世尊!」佛語諸比丘:「從今日不得使非親里比丘尼浣染擗羊毛。」

復次佛住舍衛城,廣說如上。時尊者優陀夷持羊毛與大愛道比丘尼:「善哉姊妹!與我浣染擗治。」時大愛道比丘尼即為擗染治訖,還送與優陀夷已,往至世尊所,頭面禮足一面。佛知而故問:「手上何以故有染色?」答言:「我與尊者優陀夷浣染擗羊毛。」佛語諸比丘:「云何優陀夷使非親里比丘尼浣染擗羊毛?」佛言:「呼優陀夷來。」來已,佛問優陀夷:「汝實使大愛道比丘尼浣染擗羊毛耶?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「優陀夷!汝云何令行道比丘尼作?從今日後不聽使非親里比丘尼浣染擗羊毛。」佛告諸比丘:「依止舍衛城者皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛,尼薩耆波夜提。」

比丘、非親里及羊毛,如上說。

浣染,如上第五戒中說。

擗者,分析。

尼薩耆波夜提者,此毛應眾僧中捨,波夜提罪應悔過。不捨而悔,越比尼罪。波夜提者,如上說。

此中增擗一事,除打著泥污衣,著垢膩衣往尼寺,餘如上第五戒中廣說。

摩訶僧祇律卷第九


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告
回上層 回首頁