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大正新脩大藏經 第22冊
No.1425 摩訶僧祇律 (40卷)
【東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯】
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摩訶僧祇律卷第三

明四波羅夷法之三(盜戒之餘)

復次佛住王舍城,廣說如上。瓶沙王先祖時治罪人法,有作賊者,以手拍頭以為嚴教;賊大慚愧與死無異,後更不作。至祖王時治罪人法,有作賊者,以灰圍之,須臾放去;賊大慚愧與死無異,後更不作。至父王時治罪人法,有作賊者,驅令出城;賊自慚愧與死無異,後更不作。瓶沙王法,有作賊者,驅令出國,以是為教。時有一賊七反驅出,猶故來還劫殺村城。爾時有人捉得此賊縛送與王,白王言:「此賊七反驅出,猶故來還劫殺村城,願王苦治。」王告大臣:「將是賊去,以罪治之。」大臣白言:「止!止!大王,王自治罪莫付臣下。何有捨王,臣下專輒?大王教令時所尊重,正出於王,治法久存。」王言:「將去,截其小指。」爾時有司速將罪人急截其指,恐王有悔。時王即自試咬指看,痛殊難忍,即便遣信勅語大臣:「莫截彼指。」臣答王言:「已截其指。」王甚愁悔即自念言:「我今便為法王之末,非法王始。夫為王者憂念民物,何有人王傷截人指?」爾時瓶沙王疾勅嚴駕往詣世尊,頂禮佛足却坐一面,白佛言:「世尊!我曾祖先王治罪人法,唯以手拍頭。次第諸王及至我身,惡法日滋正化漸薄,謬得為王傷截人體,自惟無道愧懼實深。」佛告:「大王治國,盜齊幾錢罪應至死?盜齊幾錢應驅出國?盜齊幾錢應用刑罰?」爾時瓶沙王白佛言:「世尊!以十九錢為一罽利沙槃,分一罽利沙槃為四分,若盜一分、若一分直,罪應至死。」爾時世尊為瓶沙王隨順說法示教利喜,示教利喜已,憂憒即除,禮佛而退。

王去不久,爾時世尊往眾多比丘所,敷座而坐告諸比丘:「向瓶沙王來至我所,為我作禮於一面坐,而白我言:『世尊!我先曾祖治罪人法以手拍頭,正化相承乃至我身。』我即問言:『大王!盜至幾錢罪應至死,乃至應罰?』王言:『十九錢為一罽利沙槃,分一罽利沙槃以為四分,若盜一分、若一分直,罪應至死。』我為瓶沙王隨順說法,歡喜而去。」佛告諸比丘:「從今當知十九故錢名一罽利沙槃,分一罽利沙槃為四分,若盜一分、若一分直,犯波羅夷。」

時諸比丘白佛言:「世尊!云何是瓶沙王畏罪乃爾?」佛告諸比丘:「是瓶沙王,不但今世如是畏罪,過去世時亦曾畏罪。」諸比丘白佛言:「世尊!已曾爾耶?」佛言:「如是!過去世時,有城名波羅奈,國名迦尸。爾時有王,號曰名稱。時國人民皆工巧技術以自生活,所謂伎樂歌頌,或作金銀寶器、花鬘瓔珞嚴飾之具,或調象馬及諸道術,種種工巧無不備悉,以是生活。若無工巧技術者,謂之愚癡。若有作賊者,亦名愚癡。時有一人作賊,國人縛送與王,白言:『大王!此人作愚癡事,願王治之。』王言:『止!止!世人失財世人作賊,我復何用共作惡為?』王便思惟:『當作何方便我治王事,令群臣不知、惡法不起?』復更思惟:『自昔以來始有一愚癡人,是愚癡人不能滿千我便命終。』即將愚人付一大臣:『我須千愚癡人用作大會,若當數滿白我令知。』臣即執持愚人繫在一處。王尋念言:『是愚癡者,將無飢死。』便告大臣:『將愚人來。』重告臣曰:『好看此人莫令羸瘦,著我無憂園中,五欲娛樂伎樂供給。』大臣受教,即將愚人如王所勅。爾時復有愚人,聞王捕得愚人,乃至安置無憂園中伎樂供給,便自送身詣大臣所。白言:『我是愚癡人!』大臣欲取王意,來便送著無憂園中,如是不久其數滿千。臣白王言:『愚人者數已滿千,更須何等?當速辦之。』王聞此言甚大愁憂:『昔來久遠始有一愚癡人,如何今者未經幾時已有千數?將是末世惡法增長?』王勅群臣於無憂園中,灑掃燒香懸繒幡蓋,備辦種種肴膳飲食。臣即如教備王所勅。時王出遊,與諸群臣十八部眾詣無憂園中,王既坐已問諸群臣:『愚人今在何處?可喚將來。』愚人盡至,王見愚人久在園中,衣被垢膩爪長髮亂,即勅群臣:『將愚人去,沐浴新衣剪髮截甲,然後將來。來已與種種飲食,賜以財寶恣其所須。』即勅愚人:『汝等還家供養父母,勤修家業莫復作賊。』爾時愚人聞王告勅,歡喜奉行。時彼國王即以王位授與太子,出家入山學仙人法,是時國王而說偈言:

「『本求千愚人,  作會謂難得;
  如何未幾時,  千數忽已滿?
  惡法日夜增,  大會於是止;
  欲離世惡人,  宜時當出家。』」

佛告諸比丘:「爾時國王名稱者,豈異人乎?即瓶沙王是。瓶沙王先世以來常畏罪報,今既為王續亦畏罪。」諸比丘白佛言:「世尊!云何是瓶沙王教令行已尋復還悔?」佛告諸比丘:「是瓶沙王,不但今日教令行已尋復還悔,過去世時亦曾還悔。」諸比丘白佛言:「已曾爾耶?」佛言:「如是!」佛告諸比丘:「過去世時有婆羅門,無有錢財以乞自活,是婆羅門有婦不生兒子,家有那俱羅虫便生一子。時婆羅門以無子故,念彼那俱羅子如其兒想,那俱羅子於婆羅門亦如父想。時婆羅門於他舍會,或得乳酪及得餅肉,持還歸家與那俱羅。又於後時婆羅門婦忽便有娠,月滿生子便作是念:『是那俱羅生吉祥子,能使我有兒。』時婆羅門欲出行乞食,時便勅婦言:『汝若出行,當將兒去,慎莫留後。』婆羅門婦與兒食已,便至比舍借碓舂穀。是時小兒有酥酪香,時有毒蛇乘香來至,張口吐毒欲殺小兒。那俱羅虫便作是念:『我父出行,母亦不在,云何毒蛇欲殺我弟?』如所說:

「『毒蛇那俱羅,  飛烏及兔梟;
  沙門婆羅門,  繫母及前子,
  常共相憎嫉,  懷毒欲相害。』

「時那俱羅便殺毒蛇,段為七分,復作是念:『我今殺蛇令弟得活,父母知者必當賞我。』以血塗口當門而住,欲令父母見之歡喜。時婆羅門始從外來,遙見其婦在於舍外,便瞋恚言:『我教行時當將兒去,何以獨行?』父欲入門,見那俱羅口中有血,便作是念:『我夫婦不在,是那俱羅於後將無殺食我兒?』瞋恚而言:『徒養此虫為其所害。』即前以杖打殺那俱羅。既入門內,自見其兒坐於庭中[口*束]指而戲,又見毒蛇七分在地,見是事已即大憂悔。時婆羅門深自苦責:『是那俱羅善有人情救我子命,我不善觀察卒便殺之。可痛!可憐!』即便迷悶躄地。時空中有天,即說偈言:

「『宜審諦觀察,  勿行卒威怒;
  善友恩愛離,  枉害傷良善;
  喻如婆羅門,  殺彼那俱羅。』」

佛告諸比丘:「爾時婆羅門者豈異人乎?即瓶沙王是。彼於昔時,以曾輕躁作事尋悔,今復如是。」佛告諸比丘:「依止王舍城比丘皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘於聚落、空地,不與取。隨盜物,王或捉、或殺、或縛、或擯出言:『咄!男子!汝賊耶?汝癡耶?』比丘如是不與取者,波羅夷,不應共住。」(第二戒緣竟)

比丘者,比丘名受具足、善受具足,一白三羯磨,無遮法和合十眾、十眾已上,年滿二十,此名比丘。

聚落者,聚落名若都牆圍遶、若水渠溝塹籬柵圍遶。又復聚落者,放牧聚落、伎兒聚落、營車聚落、牛眠聚落、四家及一積薪亦名聚落。

空地者,空地名垣牆院外,除聚落界餘者盡名空地。聚落界者,去籬不遠,多人所行蹤跡到處,是名聚落界。如是水渠溝塹籬柵外,除聚落界餘者盡名空地。放牧聚落者,最邊巷舍外,除聚落界餘者盡名空地。伎兒聚落者,最邊車外,除聚落界餘者盡名空地。營車聚落者,最邊車外,除聚落界餘者盡名空地。牛眠聚落者,最邊家外,除聚落界餘者盡名空地。四家及一積薪聚落者,最邊家外,除聚落界餘者盡名空地。

與者,若男、若女、若黃門、二形、在家、出家,無有與者,盜心取。隨盜物者,物有八種:一者時藥;二者夜分藥;三者七日藥;四者盡壽藥;五者隨物;六者重物;七者不淨物;八者淨不淨物,是名為八。

取者,取名捉物移離本處,是名為取。

隨其所盜者,不如十六督監,盜取王家一枚小錢,買瓜食之為王所殺。王無定法自隨其意,或小盜便殺、或盜多不死。當如世尊問瓶沙王法:「大王治國,盜齊幾錢至死?幾錢驅出?幾錢刑罰?」瓶沙王答佛:「十九錢為一罽利沙槃,一罽利沙槃分為四分,若取一分、若取一分直,罪應至死。」今隨所盜義以此為准。

王者,王名剎利、婆羅門、長者、居士,受職為王。

王捉者,王使人執,或捉其手及餘身分,是名捉。

殺者,奪其命是名為殺。

縛者,或以屋縛、或以城縛、或以材縛、或著鎖絆、或著杻械,是名為縛。

擯出者,驅出聚落、驅出城、驅出國,是名擯出。

咄!男子!汝賊!汝癡!汝愚癡者,呵責之辭。

比丘如是者,犯波羅夷,不應共住。波羅夷者,謂於法智退沒墮落,無道果分,是名波羅夷。如是乃至盡智、無生智,於彼諸智退沒墮落,無道果分,是名波羅夷。又復波羅夷者,於涅槃退沒墮落,無證果分,是名波羅夷。又復波羅夷者,離於不盜法退沒墮落,是名波羅夷。又復波羅夷者,所可犯罪不可發露悔過故,名波羅夷。

時藥者,一切根、一切穀、一切肉。根者。治毒草根、藕根、[竺-二+兒]樓根、芋根、蘿葡根、葱根,是名根。穀者,有十七種:一稻、二赤稻、三小麥、四𪍿麥、五小豆、六胡豆、七大豆、八豌豆、九粟、十黍。十一麻子、十二薑句、十三闍致、十四波薩陀、十五莠子、十六脂那句、十七俱陀婆,是名十七種穀。肉者,水陸虫肉。云何水虫?水虫者,魚龜、提彌、祇羅、修羅、修修羅、修修磨羅,如是等水中諸虫可食者,是名水虫。云何陸虫?陸虫者,兩足、四足、無足、多足,如是等名陸虫。如是根食、穀食、肉食,皆名時食。何以故?時得食,非時不得食,是名時食。若比丘盜心,觸時藥,犯越比尼罪;動彼物,得偷蘭罪;離本處滿者,波羅夷。

夜分藥者,十四種漿:一菴羅漿、二拘梨漿、三安石榴漿、四巔哆梨漿、五蒲桃漿、六波樓沙漿、七揵揵漿、八芭蕉漿、九罽伽提漿、十劫頗羅漿、十一婆籠渠漿、十二甘蔗漿、十三呵梨陀漿、十四呿波梨漿。此諸漿,初夜受初夜飲,中夜受中夜飲,後夜受後夜飲,食前受至初夜飲,是故名夜分藥。若比丘盜心,觸夜分藥,犯越比尼罪;動彼物,偷蘭遮罪;離本處滿者,波羅夷。

七日藥者,酥、油、蜜、石蜜、脂、生酥。酥者,牛、水牛酥,羖羊、羺羊酥,駱駝酥。油者,胡麻油、蕪菁油、黃藍油、阿陀斯油、菎麻油、比樓油、比周縵陀油、迦蘭遮油、差羅油、阿提目多油、縵頭油、大麻油,及餘種種油,是名為油。蜜者,軍荼蜜、布底蜜、黃蜂蜜、黑蜂蜜,是名為蜜。石蜜者,槃拕蜜、那羅蜜、縵闍蜜、摩訶毘梨蜜,是名石蜜。脂者,魚脂、熊脂、羆脂、修修羅脂、猪脂,此諸脂無骨、無肉、無血、無臭香、無食氣,頓受聽七日病比丘食,是名脂。生酥者,牛羊等諸生酥,淨漉洗無食氣,頓受聽七日病比丘食。此諸藥清淨無食氣,一時頓受得七日服,故名七日藥。若比丘盜心,觸七日藥,越比尼罪;動彼物,偷蘭罪;離本處滿者,波羅夷。

盡壽藥者,呵梨、勒毘醯勒、阿摩勒、蓽茇、胡椒、薑、長壽果、仙人果、乳果、豆色果、波羅悉多果、槃那果、小五根、大五根、一切鹽,除八種灰餘一切灰,除石蜜滓地餘一切地。此諸藥無食氣,頓受病比丘終身服,是名終身藥。若比丘盜心,觸終身藥,越比尼罪;動彼物,偷蘭罪;離本處滿者,波羅夷。

物者,三衣、尼師檀、覆瘡衣、雨浴衣、鉢、大揵鎡、小揵鎡、鉢囊、絡囊、漉水囊、二種腰帶、刀子、銅匙、鉢支、鍼筒、軍持、澡罐、盛油、支瓶、錫杖、革屣、繖蓋、扇,及餘種種所應畜物,是名隨物。復有俗人隨物、軍器、刀杖、衣服,及餘種種白衣所畜眾物,亦名隨物。若比丘盜心,觸隨物,得越比尼罪;動彼物,偷蘭罪;離本處滿者,波羅夷。

重物者,床、臥具及餘重物。床臥具者,臥床、坐床、小褥、大褥、拘[疊*毛]枕,及餘重物者,一切銅器、一切木器、竹器、一切瓦器。銅器名者,銅瓶、銅釜、銅鑊、銅杓,及餘種種銅器,是名銅器。木器竹器者,木臼、木瓶、木瓫、木椀、木杓,竹筐、竹席乃至竹筥,及餘種種一切木器竹器,是名竹器木器。瓦器者,從大甕乃至燈盞,是名瓦器。床臥具及種種餘物,是名重物。若比丘盜心,觸此重物等,得越比尼罪;動彼物,偷蘭罪;離本處滿者,波羅夷。

不淨物者,錢金銀,比丘不得觸故名不淨物。若比丘盜心,觸不淨物,得越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。

淨不淨物者,真珠、琉璃、珂貝、珊瑚、頗梨、車、馬瑙、璧玉,是諸寶物得觸不得著故,名淨不淨物。若比丘盜心,觸此淨不淨物,得越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。

復有十六種物:地、地中物,水、水中物,船、船中物,乘、乘中物,四足、四足上物,兩足、兩足上物,無足、無足上物,虛空、虛空中物。

云何地?金鑛、銀鑛、赤銅鑛、鉛錫鑛、白鑞鑛、空青、雌黃石、膽鹽石、灰赤土、白墡,乃至瓦師取土地,是名地。若比丘盜心,觸此諸地者,得越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。

地中物者,若人藏物著地中,所謂錢、金銀、頗梨、珂貝、真珠、車、馬瑙;酥瓶、油瓶、石蜜瓶;根、莖、枝、葉、果等諸藥,乃至八種物藏著地中,是名地中物。若比丘盜心,觸此地中物者,得越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。

水者,水有十種:河水、池水、井水、龍淵水、清水、溫泉水、不病水、雨澇水、空中水、長流水,有處水貴、有處水賤,或一錢得四五瓶,或一切所有物得一瓶;如近村城邑而有好水,一錢得五六瓶;有估客遠行路由曠遠,或五由旬、或十乃至五百由旬,道路無水,彼諸估客皆各負水去,或有自供或有賣者。時有一估客水少不足,為熱渴所逼,便作是念:「若我存者自能得錢,若我渴死錢復何用?」盡以錢物買一瓶水。時有比丘隨估客行,估客常供給比丘水,未至所在水便欲盡。時估客語比丘言:「道路猶遠,水復欲盡,爾許水以供尊者,爾許水我自當飲。」如估客所施,比丘應當如其量飲,若盜心多飲,滿者,波羅夷;不滿者,偷蘭罪。估客復言:「今供給尊者水飲,願莫與他。」時有老病人,為熱渴所逼,來從比丘乞水飲。比丘慈心給彼病者,作是思惟:「主人雖作是言,彼病可愍,我今以水施之,主人故當不見怪責。」以同意故不犯。有人乘船載水,比丘為渴所逼,盜心,觸彼船上水者,得越比尼罪;若以鉢、若揵鎡盛彼水,未離船者,偷蘭罪;若持水去,身衣盡離船,滿者,波羅夷。穿彼水器,得越比尼罪;若以筒就穿孔飲水,滿者,波羅夷。若稍稍飲、數數止者,口口偷蘭罪。若水器先有塞孔,以盜心拔塞,得越比尼罪。水注器中,得偷蘭罪。若水注斷,滿者,波羅夷。若水連注未斷,即起悔心畏犯重罪,還以水倒本器中者,偷蘭罪。若欲合船盜者,順牽船尾過船頭處,波羅夷。若倒牽船者,船頭過船尾處、若右邊傍牽左過右者,波羅夷。若左邊傍牽亦如是。若小船易動,比丘盜心,觸者,得越比尼罪;若動彼小船,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。若人有溉灌渠流水,或一宿直一錢,乃至二、三、四、五錢,若比丘若為佛法僧自為有盜心壞彼渠者,得越比尼罪;水流入田,偷蘭罪;滿者,波羅夷。若比丘不欲直壞渠,方便假牽塼木令水決出,牽時得越比尼罪;水流入田,偷蘭罪;滿者,波羅夷。若作方便驅牛羊駱駝壞渠者亦如是。若比丘嫉妬心壞渠棄水者,得越比尼罪。若比丘共估客行曠野中,有人言:「明後日當至水。」時有估客大擔水行,比丘甚渴乞水不得,便瞋恚言:「弊惡人汝何乃慳貪?多持水行亦不能自飲,亦不與畜生,亦不與沙門婆羅門。不久當棄,何用水為?」比丘便壞彼水器,以惡心故得越比尼罪。若人家中以器儲水,若比丘親里知識被燒,比丘以盜心,取水救火,若觸,得越比尼罪;動彼水器,得偷蘭罪;以水澆火滿者,波羅夷。若憶念言:「當還水。」若與直取用,不犯。若彼家被燒,即以彼水助澆火者,不犯。若時世遭旱十年、二十年,有人守護池水、若井水,比丘以盜心持器取水,觸彼水者越比尼罪;盛水時,偷蘭罪;若擔水離池,滿者,波羅夷。若池有院閉門,比丘以盜心持筒遙飲水,水連續不斷,滿者,波羅夷;口口飲息者,口口偷蘭罪。若井水,比丘以盜心下罐時,得越比尼罪;若水入器時,得偷蘭罪;持水離井,滿者,波羅夷。有諸外道家以器儲水,其家被燒外道荒懼,比丘爾時便作是念:「如是如是子惡邪外道,常妬佛法毀呰沙門釋子,今當中汝。」便前以杖打水器破,以惡心壞他物故,得越比尼罪。有諸名水,所謂瞻波國有恒水、王舍城有溫泉水、巴連弗邑有恕奴河水、波羅奈國有佛遊行池水、沙祇國有玄注水、舍衛城有蒲多梨水、摩偷羅國有搖蒲那水、僧伽舍國有石蜜水。有諸貴人,遣使取此諸水在道止息,有比丘為渴所逼,以盜心,觸彼水者,得越比尼罪;水入器中,偷蘭罪;若水注斷滿者,波羅夷。若水注未斷,中起悔心畏犯重罪,以水還倒本器者,得偷蘭罪。有諸貴人,遊戲園中作香池水,有比丘以盜心取彼水,而水不直錢,計其香價隨時犯罪,是謂水。

水中物者,有物在水中生,所謂優鉢羅、鉢曇摩、拘物頭、分陀利、須健提、藕根等,及餘種種水生物。若比丘以盜心,觸此諸水中生物者,得越比尼罪;若動彼物,得偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。若一花直滿者,波羅夷;不滿者,一一偷蘭罪。但取花著地,未波羅夷;花束大重不能勝,曳去雖遠,未波羅夷;舉離地,波羅夷。乃至一切水生物亦復如是。若諸貴人於遊戲浴池中,作金銀花及諸戲船、鳧鴈、鴛鴦異類之鳥,若比丘以盜心,觸彼物時,得越比尼罪;若動彼物,得偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。若復持金銀、瑠璃、車渠、馬瑙、珊瑚、琥珀、珂貝、赤寶及餘八種,若人持此眾物藏著水中,比丘以盜心,觸彼物者,得越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。是名水中物。

船物者,毘俱羅船、俱呵吒船、拔瞿梨船、毘尸伽船、馬面船、象面船、魚面船、羊面船;或一重乃至七重,或有壁、或無壁者,若載象船、載馬船、載財物船、載瓦器船、載皮船、載鐵器船乃至[竺-二+稗]栰。若是船筏繫著一處,若比丘盜心,觸彼船,得越比尼罪;若動彼船,偷蘭罪;離本處,波羅夷。雖復斷繩、船未離本處者,偷蘭罪;雖復離處、未斷繩者,亦偷蘭罪;若斷繩、離本處者,波羅夷。若本欲盜船不盜物,畏人覺故合物乘去,雖離本處,未波羅夷;若捨物已船離本處,波羅夷。若本欲盜物不盜船,畏人覺故合船乘去,未波羅夷;捨船已持物去者,波羅夷。若欲船物合盜者,船離本處,波羅夷。若欲水底持去者,沒時波羅夷。若有人繫船岸邊於屏處坐,有比丘欲盜船,時有餘人語船主言:「有出家人欲盜汝船。」時船主問言:「何道出家?」答言:「沙門釋子。」船主言:「無苦!沙門釋子不與不取。」是時比丘身以觸船時,異人復語船主言:「是比丘已取汝船。」船主便疑:「是比丘將無欲盜我船耶?」即起問言:「尊者!欲作何等?」時比丘默然不應,便以篙擿船而去。船主追喚言:「尊者!莫乘船去,是船是王、若大臣、若婆羅門、長者、居士許,是作福船、是渡人船。」又復恐怖比丘言:「弊惡人!汝若乘我船去者,我後當苦治汝。」是比丘雖乘船去遠,而船主不作失想,比丘亦不作得想,未波羅夷;船主若作失想,比丘作得想者,波羅夷。若船主繫船著岸邊,有客比丘來語船主言:「長壽!借我船渡。」船主答言:「我獨一人,那得相渡?」比丘復言:「長壽!我食時欲至,莫令我失食。汝今渡我者,便為與我食,便為施我樂。我今與汝今世後世更互相渡。」船主復言:「汝亦無雇直,云何而欲虛渡?汝脚如餓烏東西不住,誰當渡汝?」比丘又復卑辭苦求,船主復言:「自可度,尊者今正一人,何辦相渡?」比丘答言:「長壽!汝但捉柁,我自作力。」船主即許,便喚大德上船。彼至河中,比丘捉杖便打彼船主罵言:「弊惡人敢毀辱沙門釋子。」罵訖傷打船主手臂脚腨傷破勞熟,已便排著水中,得偷蘭罪;船主若死,比丘先有殺心者,波羅夷;若先無殺心,偷蘭罪。爾時比丘若盜彼船,若盜行具滿者,波羅夷;不滿,偷蘭罪。若比丘惡心沈彼船、若破彼船、若放隨流去,以壞失他物故,得越比尼罪。有人為福故,常以船渡人。比丘若渡,應繫著岸邊,令後人得渡。若比丘盜彼船,若行具滿者,波羅夷;若沒著水中,若破、若放令隨流去,得越比尼罪。比丘若乘栰渡至彼岸,當牽栰著岸上現處,令後人得渡,莫著屏猥處,是名船物。

船上物者,船上所有諸物,謂金銀、真珠、錢財、虎珀、琉璃、珂、珊瑚、車、赤寶縷、劫貝,乃至一切衣服穀食及八種物,若覆藏、若不覆藏,比丘以盜心,觸彼船上諸物,得越比尼罪;若動彼物者,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。

乘者,若車乘、若輿、若輦、若步挽車,乃至小兒戲車,是名為乘。若盜兩輪車,順牽後過前,滿者,波羅夷。若逆推前過,後滿者,波羅夷。若傍牽左輪過右輪、右輪過左輪,滿者,波羅夷。若比丘壞彼乘,稍稍取,若盜一一木,滿者,波羅夷;不滿者,偷蘭罪。若小乘可全檐去者,若觸,得越比尼罪;動彼乘,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。是名乘物。

乘上物者,若師子皮覆、虎皮覆、黃欽婆羅覆,及諸種種覆物,一切敷具、一切莊嚴乘物。乘上一切物者,所謂金銀、琉璃、車、馬瑙、真珠、珂貝、珊瑚、琥珀及赤寶等,衣被飲食及八種物,若覆藏、若不覆藏,比丘以盜心,觸彼物者,越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。是名乘上物。

四足物者,所謂象馬、駝牛、驢騾、羊乃至鼠狼。若比丘欲盜象,若牽、若驅、舉一足乃至三脚,偷蘭罪;四足離本處滿者,波羅夷。如是馬駝乃至羊亦如是。若小可全擔者,若觸,得越比尼罪;若動者,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。是名四足物。

四足上物者,莊嚴象具乃至莊嚴鼠狼具及八種物,若覆藏、若不覆藏,若比丘以盜心,觸此諸物,越比尼罪;若動彼物,得偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。是名四足上物。

兩足物者,所謂人及鳥等,若比丘盜彼人,及誘去、若刀杖驅,舉一足偷蘭罪,舉兩足波羅夷。若小可擔負者,若觸,越比尼罪;若動偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。乃至鳥亦如是。是為兩足物。

兩足上物者,所謂女人莊嚴具,男子莊嚴具,乃至鸚鵡鳥莊嚴具。女人莊嚴具者,釵釧衣服等,男子莊嚴具者,衣冠瓔珞等,乃至鸚鵡鳥莊嚴具者,種種珠鈴等繫其頸脚,及餘八種物,若覆藏、若不覆藏,比丘以盜心,觸彼兩足上物者,得越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。是名兩足上物。

無足物者,所謂蛇蟒,食花、食果、食肉、吸氣等。蛇若著瓶中、若著篋中。有一比丘,本是弄蛇師,後出家,此比丘欲盜彼蛇,即欲取蛇,恐其主覺,舉篋持去,未波羅夷;若出蛇離篋,滿者,波羅夷。若本欲盜篋不盜蛇,畏主覺故合蛇持去,未波羅夷;若棄蛇持篋去,滿者,波羅夷。若欲蛇篋合盜者,擔去離本處滿者,波羅夷。若盜瓶中蛇,蛇尾未離瓶口者,未波羅夷;若頭尾都離滿者,波羅夷。若瞋嫌彼便罵言:「惡人何以籠繫眾生?」即開瓶令蛇得出者,得越比尼罪。比丘盜心觸無足物者,越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。是名無足物。

無足上物者,所謂金銀、真珠、車、琥珀、珊瑚、珂貝、琉璃、赤寶,乃至八種物,若覆藏、若不覆藏,人畏是無足物故無敢取者,比丘以盜心,觸此無足上物者,得越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。是名無足上物。

虛空物者,所謂菴羅樹、薝蔔樹、閻浮樹、椰子樹、只波羅樹、龍花樹、吉祥果樹,乃至一切諸花果樹。若比丘以盜心,盜此諸樹,若一樹滿者,波羅夷;不滿者隨其拔樹栽,偷蘭罪。若拔樹栽積在一處,未波羅夷;舉離地滿者,波羅夷。若重不能勝,曳去不離地,雖遠,未波羅夷;若舉離地,波羅夷。若比丘盜心,觸此虛空物,得越比尼罪;若動,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。是名虛空物。虛空中物者,所謂菴羅果乃至吉祥果,若比丘盜心,食此諸果,若食一果滿者,波羅夷;若不滿者,口口偷蘭罪。比丘動樹落果在地,未波羅夷;若取果持去滿者,波羅夷。二人偷果,一人上樹落果,一人在下拾果,未波羅夷;若樹上人下樹,持果去滿者,波羅夷。取一切諸果亦如是。若佛生處、若得道處、轉法輪處、尊者阿難大會處、羅睺羅大會處、般闍于瑟大會處,是諸處皆種行樹,樹上各各以眾寶莊嚴其樹,及八種物,若覆藏、若不覆藏。若比丘以盜心,觸彼眾寶者,得越比尼罪;動彼物,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。是名虛空中物。是謂十六種物。若比丘以盜心,觸彼物,越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。

◎復有十三種分齊物。何等十三?一、物分齊;二、處分齊;三、不定分齊;四、垣牆分齊;五、籠分齊;六、寄分齊;七、雜分齊;八、幡分齊;九、相因分齊;十、杙分齊;十一、園分齊;十二、賊分齊;十三、稅分齊。

物分齊者物有八種。何等八?一、時藥,二、夜分藥,三、七日藥,四、終身藥,五、隨物,六、重物,七、不淨物,八、淨不淨物,是名物分齊。若比丘以盜心,觸此諸物,得越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。

處分齊者,地、地中物,水、水中物,船、船中物,乘、乘中物,四足、四足上物,兩足、兩足上物,無足、無足上物,空、空中物,是名處分齊。若比丘盜心,觸此諸物,得越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。

不定分齊者,如所說知而妄語,波夜提;非知而妄語,皆波夜提。或知而妄語,波羅夷;或知而妄語,僧伽婆尸沙;或知而妄語,偷蘭罪;或知而妄語,越比尼罪;或知而妄語,波夜提。知而妄語波羅夷者,若比丘不實得過人法,自言:「我得阿羅漢。」是知而妄語非波夜提,是波羅夷。知而妄語僧伽婆尸沙者,若比丘以無根波羅夷罪謗清淨比丘,是知而妄語非波夜提,是僧伽婆尸沙。知而妄語偷蘭罪者,比丘說言:「我阿羅漢。」是知而妄語非波夜提,是偷蘭罪。知而妄語越比尼罪者,比丘自作是言:「謂我是阿羅漢耶?」是知而妄語非波夜提,是越比尼罪。知而妄語波夜提者,除上爾所事,餘一切妄語者,此是知而妄語波夜提。又復有傷殺草木,波羅夷;有傷殺草木,偷蘭罪;有傷殺草木,波夜提。有傷殺草木波羅夷者,如樹木花果有主守護,比丘盜心取傷殺草木,非波夜提,滿者是波羅夷。傷殺草木偷蘭罪者,若樹木花果有主守護,比丘盜心取,若不滿者,非波夜提,是偷蘭罪。傷殺草木波夜提者,傷殺一切草木,波夜提。又復非一切非時食,波夜提;有非時食波羅夷、有非時食偷蘭罪、有非時食波夜提。非時食波羅夷者,若比丘盜心,取他食非時噉,滿者非波夜提,是波羅夷。非時食偷蘭罪者,若比丘盜心,取他食非時噉,不滿者非波夜提,是偷蘭罪。非時食波夜提者,若比丘以理得食非時噉,波夜提。又復飲酒,非一切波夜提;有飲酒波羅夷、有飲酒偷蘭罪、有飲酒波夜提。飲酒波羅夷者,若比丘盜心,取他酒飲,滿者,波羅夷。飲酒偷蘭罪者,若比丘盜心,取他酒飲,不滿,偷蘭罪。飲酒波夜提者,若比丘以理得酒,飲者,波夜提。若比丘於不定分齊物,若盜心觸,得越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處,滿者,波羅夷。是名不定分齊。

垣牆分齊者,象廐、馬廐、駝廐、驢牛羊欄;蘆蔔園、菜園、瓜園、甘蔗園,若比丘盜心,取彼象,象舉一足乃至四足度廐門,身分未離門者,偷蘭罪;身分離門,波羅夷。乃至驢亦如是。若比丘盜心,取他羊,驅羊驚走、瞋羊打殺者,波夜提。若比丘割肉擲籬外,未波羅夷;比丘出籬外擔肉離地,滿者,波羅夷。若就欄中食肉,滿者,波羅夷。若比丘二人盜羊,一人籬外、一人籬內,割肉擲欄外,未波羅夷;彼出已舉肉離地,滿者,波羅夷。若比丘盜心,取蘆蔔根,若拔一根,滿者,波羅夷;若不滿者,拔時根根偷蘭罪。若拔積大聚,未波羅夷;持舉離園,波羅夷。若拔束大重不能勝,曳去雖遠,未波羅夷;若離地,滿者,波羅夷。一切菜乃至瓜亦如是。若比丘盜心,取他甘蔗時食一甘蔗,滿者,波羅夷;若不滿者,根根偷蘭罪。若截著籬外時,未波羅夷,是波夜提;若出園持去,滿者,波羅夷。若比丘以盜心作巧詐,以甘蔗繫脚曳去,雖遠未波羅夷;若離地滿者,波羅夷。若比丘一人園外、一人園內,擲甘蔗園外,未波羅夷;若彼出已舉離地,滿者,波羅夷。若比丘持甘蔗去時,莖葉觸園未離者,未波羅夷;離已,波羅夷。若比丘盜心觸此諸物,得越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處,滿者,波羅夷。

籠分齊者,所謂鸚鵡等種種鳥、師子等種種獸。若比丘盜心,取彼諸鳥時,若欲盜鳥不盜籠,畏人覺故合籠持去者,未波羅夷;若捨籠持鳥去,滿者,波羅夷。若欲盜籠不盜鳥,畏人覺故合鳥持去,未波羅夷;若出鳥持籠去,滿者,波羅夷。若籠鳥合盜者,持去離本處,滿者,波羅夷。若比丘盜心,取鳥內手籠中,得越比尼罪;挽一脚出,偷蘭罪;兩脚出翅尾未出籠口,未波羅夷;離已滿者,波羅夷。若比丘盜心,取師子內手欄中,越比尼罪;挽一脚出偷蘭罪;乃至四脚出尾未離欄,未波羅夷;離已,波羅夷。一切獸亦如是。若比丘盜心,觸彼籠分齊物,得越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處,滿者,波羅夷。

寄分齊者,若和上、阿闍梨、弟子、知識,寄物互相餉致,若鉢若衣及餘諸物,若受寄者作是念:「寄者已遠,所與者不知,此物我自取。」即生盜心取,從地著膝上、從膝著地、從左肩著右肩,乃至從頭著肩,一一移,滿者,波羅夷。若比丘受寄已,或渡河、或渡池、或渡澇水、或復逢雨,恐衣濕故便出看之,見彼衣好作是念言:「彼寄者已遠,前人不知,此物我當自取。」即生盜心取,從地著膝上、從膝著地、從左肩著右肩,乃至從肩著頭,一一移,滿者,波羅夷。彼受寄比丘隨道行,見異比丘從前而來,便問異比丘:「長老何處來?」答言:「某處來。」問:「識某比丘不?」答言:「識。」復問:「某比丘平安不?」答言:「已死、若泥洹。」此諸衣物應屬現前僧,若受寄比丘知法多詐,便作是念:「我何為與是比丘分?」默捨異比丘去。離見聞處便說是言:「某甲比丘無常、若般涅槃,彼比丘有是衣鉢若餘雜物,現前僧應分;現前無僧,我今應受。」受已,是比丘詐心故獨受,得越比尼罪。受寄比丘乘船欲渡水,有異比丘從彼岸渡來,此比丘問言:「汝從何處來?」答言:「從某處來。」又問:「識彼比丘不?」答言:「識。」復問:「某比丘平安不?」答言:「若死、若般泥洹。」爾時此諸衣物應屬現前僧,是比丘知法多詐,乃至詐心羯磨,得越比尼罪。若受寄比丘乘船渡水在於中流,有異比丘從彼來渡,中流相遇。此比丘問言:「長老從何處來?」乃至詐心羯磨,得越比尼罪。若受寄比丘到彼岸下船,有異比丘從彼始欲上船,乃至詐心羯磨,得越比尼罪。受寄比丘上岸去,有異比丘從彼道來。問言:「長老何處來?」答言:「某處來。」乃至詐心羯磨,得越比尼罪。是比丘若思惟:「當前看,多有同名者,竟知云何,須至彼處。」至彼處已復問:「彼比丘平安不?」即答言:「若死、若般泥洹。」爾時衣物應屬現前僧,是比丘知法多詐,便作是念:「是衣何為與多人共分?」密喚知識比丘出界外作是言:「某甲比丘無常若般泥洹,所有衣鉢及眾雜物,應現前僧分。我今現前,我等應受。」受已,詐心羯磨故,得越比尼罪。比丘若作是念:「此衣鉢本不語我與塔與僧。」所與者已死、已般泥洹,持是物還本比丘者無罪。是名寄分齊。若比丘盜心,觸此寄分齊物,得越比尼罪;乃至離本處,滿者,波羅夷。

雜物分齊者,如放牧人放雜種種畜生,所謂若象、若馬、若牛、若駝、若驢、若羊等。象者,象有多種,若良善、好色、健走者。若比丘盜心,取象,騎已攝鉤牽向一方,若欲向東方,象狂趣南西北方,未波羅夷;若盜心取象欲向南方,若象狂趣西北東方,未波羅夷;西北方亦如是。若欲盜象向東,象即向東者,波羅夷;南西北方亦如是。若先無定方隨處而去,象舉四足則波羅夷。馬者,馬有多種,有良善、好色、健走者,若比丘盜心欲取此馬,乘馬已欲向東方,馬狂趣南西北方,未波羅夷;如是南西北方亦如是。馬隨方去如上說。若無定方隨處而去者,馬舉四足。波羅夷。若比丘盜良馬乘走,而馬主覺即乘馬逐,其主不作失想、比丘不作得想,未波羅夷;若馬主作失想、比丘不作得想,未波羅夷;若馬主作失想、比丘作得想,波羅夷。若比丘盜心,若以鹽、若以草,誘他馬將去,離見聞處,波羅夷。牛者,牛有多種,有良善、軟毛、好色、健走者。若比丘以盜心,持杖驅牛向東方,犯不犯如象中說。乃至若牛主覺已追逐,其主不作失想、比丘不作得想,未波羅夷;若牛主作失想、比丘作得想者,波羅夷。若盜心,以鹽、以草誘他牛將去,若長繩牽去,離見聞處,波羅夷。如牛,餘駝驢羊亦如是。是為雜分齊。若比丘盜心,觸此雜分齊者,得越比尼罪。乃至離本處,滿者,波羅夷。

幡分齊者,若佛生處、得道處、轉法輪處、阿難大會處、羅睺羅大會處、般遮于瑟大會處,是諸大會處種種莊嚴,懸繒幡蓋及眾寶鈴。若比丘盜心,取幡,解繩一頭,未波羅夷;解兩頭已,滿者,波羅夷。若比丘盜心,詐分布諸幡,處處間取,未波羅夷;取已持去,滿者,波羅夷。若比丘盜花鬘,解一頭,未波羅夷;解兩頭竟,滿者,波羅夷。若二比丘闇處盜幡,俱不相知,各從一頭解繩收攝,共合中間,相問:「汝是誰?」怖畏捨幡而走,得偷蘭罪;此二比丘互相問時各言:「偷幡。」便共盜取,滿者,波羅夷。若眾多色幡共一繩大重,各解一頭墮地,擔不能勝,從地曳去,雖遠,未波羅夷;舉離地時,俱波羅夷。若此比丘作是念:「此莊嚴塔物,取者大罪。我唯須一色物。」即取一色物,滿者,波羅夷。若言:「我須半色。」取半色,不滿,偷蘭罪;滿者,波羅夷。若二比丘闇處盜幡,俱不相知,各從一頭解繩收攝,共合中間,相問:「汝是誰?」怖畏捨幡而走,得偷蘭罪。有比丘晨朝遶塔,見此幡在塔下,便盜心持去,滿者,是比丘波羅夷。有人供養菩提樹,七寶莊嚴,金銀珠鑷種種幡花、金繩連綿金鎖懸鈴,博山金光以用供養。若比丘盜心,取彼諸物,滿者,波羅夷。又復諸外道塔亦種種繒綵供養,比丘盜心取,滿者,波羅夷。若風吹落地,知是塔上供養具者不應取;若風吹遠處塵垢黑污,作糞掃想取者,無罪。若天寺中有雜衣物,比丘盜心取,滿者,波羅夷。若風吹遠處塵垢黑污,糞掃想取者,無罪。是名幡分齊。若比丘盜心,觸此幡分齊物,得越比尼罪;若動彼物,偷蘭罪;若離本處,滿者,波羅夷。

相因分齊者,若長者家,有不收斂物在異處,所謂衣服、瓔珞等。是時比丘將沙彌入長者家,時此比丘盜心,取長者衣物,內著囊中令沙彌擔去時,得越比尼罪;沙彌持去出家界時,偷蘭罪;作得想滿者,波羅夷。時主人覺,語比丘言:「長老!作何等?」答言:「長壽!我為自動手耳。」作是語時,得越比尼罪。使俗人持去亦如上說。如因長毛羊中持物去亦如是。若比丘入長者家,犢子見比丘衣色,謂是其母來趣比丘,比丘應驅還。若以鹽、若以草誘彼犢子,得越比尼罪;將未出界,得偷蘭罪;出界已,波羅夷。若比丘食時盜心取比坐揵鎡,著自鉢中令弟子持去,得越比尼罪;弟子出界,偷蘭罪;若作得想,波羅夷。若彼比丘覺已,即語長老:「作何等?」答言:「我戲弄耳。」作是語,得越比尼罪。若比丘共估客共行,復有估客從彼而來,中道相遇共宿一處。比丘夜中起盜心,捉他車繫著他車、捉他男繫著他男、捉他女繫著他女、捉他小兒繫著他小兒,欲令各各相牽而去,作是方便,得越比尼罪;出住處界,得偷蘭罪;作得想,波羅夷。是名相因分齊物。若比丘盜心,觸此相因分齊物,得越比尼罪;若動彼物,得偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。

杙分齊者,若佛生處、得道處、轉法輪處、阿難大會處、羅睺羅大會處、般遮于瑟大會處,是諸精舍內莊嚴校飾,處處椓杙懸雜幡蓋,種種眾寶懸於杙上。若比丘盜心,取此杙上諸寶,以手舉寶,寶雖舉、繩未離杙,未波羅夷;離杙已,波羅夷。若繩堅勁,舉寶時繩離杙者,波羅夷。合杙盜,手觸時,得越比尼罪;若動彼杙者,偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。若杙上懸酥瓶、油瓶、蜜瓶、若鉢、縷丸,若比丘盜心,取此酥瓶者,以手舉時,若繩軟杙直,雖舉,未波羅夷;一切離杙,波羅夷。若繩堅勁杙曲,雖舉,未波羅夷;一切離杙下已,滿者,波羅夷。若繩軟杙曲,雖舉,未波羅夷;一切離杙下已,滿者,波羅夷。若繩堅勁而杙復直,舉則波羅夷。若穿瓶者,犯越比尼罪;若以器承入器者,偷蘭罪;流注斷滿者,波羅夷;流注未斷便悔畏犯重罪,還倒本器中者,得偷蘭罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘欲盜鉢者,以手舉時,繩軟杙直,雖舉,未波羅夷;鉢離杙下已,波羅夷。若繩堅勁而杙曲,雖舉,未波羅夷;離杙已,波羅夷。繩軟杙曲者,舉持,未波羅夷;離杙下已,波羅夷。若繩堅勁杙直,舉則波羅夷。若盜縷丸時,縷丸繩杙如上說。又復盜丸時若作是念:「我須少許縷。」就杙上纏取縷,不斷者,未波羅夷;若縷斷滿者,波羅夷。此比丘纏縷時,縷未斷尋悔畏犯重罪,還著本處者,偷蘭罪。是名杙分齊。若比丘盜心,觸此杙分齊物者,得越比尼罪;若動彼物,得偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。

園分齊者,時有長者,其家大富,有一比丘名俱盧,常入出其家。主人兄弟父母在時共活,父母終沒家內不和,弟欲分財其兄不肯欲共義居。弟求分不已,兄不免情即便許之,相與義言:「誰能分財?」答言:「阿闍梨俱盧是,父母在時所重供養,家中有無悉知。」皆言:「大善。」時弟諂曲即詣俱盧禮拜問訊,問訊已作是言:「阿闍梨是我父母所尊兄弟所敬,家中有無皆悉知之。父母平存兄弟共居,今父母終沒家內不和,欲共分財故來上啟,我分居之後當供養阿闍梨,供養之餘當以自活。願阿闍梨分財之日,好者見與。」比丘受彼語者,犯越比尼罪;若留好物時,偷蘭罪;分物決已,波羅夷。欲分物時,比丘問言:「先分何等?」主人言:「先分二足、四足。」比丘便為先分二足,奴婢之中老病難使不可信者,分作一分;年少無病易使可信者,作一分。分四足時,群牛之中羸老無力,麁弊難用不產少乳,有產難[(殼-一)/牛],以為一分;少齒肥壯調利易用,種產多乳良善[(殼-一)/牛],復作一分。若分房舍,朽故弊者持作一分,若新好者復作一分,樓閣店肆亦復如是。乃至分田,薄塉多穢持作一分,肥好良者復作一分;園中不如少花果者持作一分,園林花果茂盛勝者以為一分。復欲分穀米金銀錢財。爾時彼兄語比丘言:「阿闍梨是我父母所敬兄弟所重,云何分財乃如是耶?」阿闍梨且還,思惟佛語:「若比丘作如是心分他財者,主雖不聽,得越比尼罪。」俱盧還已,彼兄弟尋更論議:「復應有誰是父母所重者?耆舊大德知家有無,屈令分財;若不速分,恐王聞者或能稅奪。」尋思大德無過俱盧,宜當更請令分此財。兄弟義合,即詣俱盧禮拜問訊,在一面坐白俱盧言:「阿闍梨父母所重,家中有無阿闍梨所知。今當為我分此財物。」彼時俱盧恨其前時不受分處,告言:「汝兄弟薄義多疑少信,誰當堪忍為汝分財。」彼兄弟言:「前實倉卒,有愧阿闍梨。阿闍梨是由來家中多少是所諳,悉今願見為分此錢財,王脫知者或能稅奪,是故欲速分之。」比丘答言:「汝等必欲令我分耶?」答言:「實爾。阿闍梨!」彼比丘言:「若必爾者當作言要,分物之後得分便取,無餘言者當為汝分。」彼各答言:「隨教,不敢復違。」是比丘受彼請已應作等分,彼分田時牽繩量地,若偏心量地覺一麥者,是比丘得波羅夷。以地無價故,是名園分齊。若比丘盜心,觸此園分齊物,得越比尼罪;乃至滿者,波羅夷。

賊分齊者,有比丘在道行為賊所劫,賊少比丘多。時諸比丘自相謂言:「今此賊少、我等人多,當共合力還取本物。」即便相與共捉塼石追逐彼賊,並遙罵言:「弊惡罪賊,我等自可剃除鬚髮,汝復謂我剃去手脚?」時賊恐怖便放衣鉢各自散走。彼比丘若未作失想者,還取本物,無罪;已作失想而還取者,便為賊復劫賊,滿者,波羅夷。有比丘在道行為賊所劫,諸比丘失衣鉢已入林中藏。時賊思惟我伴黨多而此物少,寧可相與,更求少物。即藏衣鉢覆著一處,而復於道更劫餘人。爾時比丘見彼藏物,伺賊去後便取衣鉢。是比丘若先不作失想,還取本物者,無罪;若作失想,不應取,若取者便為賊復劫賊,滿者,波羅夷。又比丘在道行為賊所劫,時賊劫諸比丘衣鉢順道而去。時諸比丘隨後遙望,看彼群賊所至何處,追之不止漸近聚落,賊便分物。比丘便語賊言:「長壽!我出家人仰他活命,汝等可乞我衣鉢。汝復何用此衣鉢為?」若比丘如是得者,無罪。若賊罵言:「弊惡沙門,我已乞汝命。何敢復來欲得衣鉢?」比丘念言:「是賊已近聚落必不害我,當恐怖之。」即語賊言:「汝等謂我無所恃耶?我當白王及諸大臣知汝為賊。」若恐怖得者,無罪。賊復瞋言:「終不與汝,欲去任意。」若比丘告聚落主,捉得諸賊若縛、若殺,不應告。若語聚落主,方便慰喻得衣鉢者,無罪。有比丘多有衣鉢、大畜弟子,彼諸弟子不修戒行,作是念言:「可往和上、阿闍梨房中盜諸衣鉢。」自己衣鉢亦師房中,便共作要:「汝得衣物者與我共分,若我得者亦共汝分。」便入房中,就衣架上,捉和上、阿闍梨衣徙就己衣,不離本架者,犯偷蘭罪;若舉師衣離架,著己衣上者,波羅夷。若師衣帶衣角若綖縷未離衣架者,未波羅夷;一切離已,波羅夷。彼和上、阿闍梨疑是弟子或能偷我衣鉢,便自藏衣鉢更著餘處。其弟子便入闇中誤偷自己衣鉢,出外不分故,是中半衣邊滿者,波羅夷。有一比丘摩訶羅出家,不善戒行,有比丘語言:「長老共作賊來。」摩訶羅言:「我本在家初不作賊,我今出家云何作賊?」彼比丘言:「汝不欲作賊者,汝但守門,當與汝分」。摩訶羅念言:「我不作賊與我等分,何以不去」?答言:「可爾。」即俱共去,使摩訶羅守門。彼比丘便入,盜心觸物時,二俱得越比尼罪;若動彼物時,二俱得偷蘭罪;若離本處滿者,二俱得波羅夷。若有客比丘來,或在食堂、或在禪房止宿,晨朝便去,或忘衣鉢及諸物等。時舊比丘摩摩諦安行房舍,欲知客比丘去未,便見衣鉢,即生盜心,取已徙著異處覆藏,得波羅夷。更異比丘來,復見是衣物,亦生盜心,即取復徙異處覆藏,亦波羅夷。復第三人復生盜心,徙覆藏餘處,亦波羅夷。隨人多少起盜心轉徙,一切悉得波羅夷。彼衣物主遠去已,憶念還來,取得者無罪。有比丘忘衣鉢,餘比丘見即生盜心,不自手取,便語一摩訶羅比丘令取。摩訶羅比丘謂為是其衣鉢,便為取之。觸時,是盜心比丘得越比尼罪;動時,得偷蘭罪;離本處滿者,得波羅夷。摩訶羅不作盜心故,三時都無罪。若先語摩訶羅:「取此衣鉢當共分之。」摩訶羅盜心,觸時,俱越比尼罪;動時,俱偷蘭罪;若離本處滿者,俱波羅夷。若摩訶羅看已作是念:「何為與彼分?我當獨取。」即便持去,得波羅夷罪;彼比丘,得偷蘭罪。若比丘作摩摩帝塔無物,眾僧有物,便作是念:「天人所以供養眾僧者,皆蒙佛恩,供養佛者便為供養眾僧。」即持僧物修治塔者,此摩摩帝得波羅夷。若塔有物、眾僧無物,便作是念:「供養僧者佛亦在其中。」便持塔物供養眾僧,摩摩帝用者,得波羅夷。若塔無物、僧有物者,得如法貸用,但分明疏記言:「某時貸用,某時得當還。」若僧無物、塔有物者,得如法貸用亦如是。彼知事人若交代時,應僧中讀疏分明付授,若不讀疏,得越比尼罪。是名貸用。有二比丘共財應分,一比丘盜心,獨取除自分他分,滿者,波羅夷;若同意取者,無罪。若作是念:「我今用,後當還償。」無罪。有二教化比丘,共作制限言:「長老!從今已後若我與汝得物,當二人共分。」後時一人得好衣段,便作是念:「若後更得,不必及是。」便語伴言:「從今日始各任相錄,若汝得者汝自取,若我得者我自取。」先所得物違制故,是中半滿者,波羅夷。若此比丘受施呪願已,語施主言:「且置汝邊,我後當取。」便還語伴言:「長老!自今日始各任相錄,若汝得者汝自取,若我得者我自取。」作是語時,得偷蘭罪。若此比丘聞彼欲施衣,便預語伴言:「長老!自今日始各任相錄,若汝得者汝自取,若我得者我自取。」作是語時,得越比尼罪。有二糞掃衣,比丘共要:「從今日始,若得糞掃衣當共分。」時一比丘得好糞掃衣,便作是念:「是衣甚好,設後更得不必及是。」便語伴言:「長老!自今日始各任相錄,若汝得者汝自取,若我得者我自取。」是比丘違本要故,是中半滿者,波羅夷。若此比丘得好糞掃衣不取,即以草、若塼石覆之,便還解要如上說,是比丘得偷蘭罪。若此比丘見好糞掃衣已,不取不覆,便還解要如上說,是比丘得越比尼罪。若比丘知僧物,有應與、有不應與。云何應與?若損者、若益者,應與。云何損者?有賊來詣寺索種種飲食,若不與者或能燒劫寺內,雖不應與,畏作損事故,隨多少與。云何益者?若治眾僧房舍,若泥工、木工、畫工,及料理眾僧物事者,應與前食後食,及塗身油、非時漿等,若王及諸大勢力者,應與飲食,是名益者應與。有比丘失衣鉢物,若未作捨想,後知處,應從彼索,索者不犯。若已作捨想,後雖知處,不應從索,索者得,越比尼罪。若先生心言:「後若知處者當從索取。」如是索取者,無罪。有二比丘作制限,當共受經、當共誦經,後不受不誦者,得越比尼罪。是名賊分齊物。若比丘盜心,觸此賊分齊物,得越比尼罪;若動彼物,得偷蘭罪;若離本處滿者,波羅夷。

稅分齊者,有比丘與估客共道行,比丘有大徒眾,時估客便語一比丘言:「汝師大德至關稅處,誰敢檢校?汝為我持此物,寄著汝師衣囊中過此稅處。」是弟子即然許,持其所寄物著師囊中,是弟子得越比尼罪,師不知無罪;若到稅處,弟子得偷蘭罪,師不犯;若過稅處已,弟子得波羅夷,師不犯。若估客語彼師言:「阿闍梨福德之人,徒眾共行誰當檢校?唯願為我持此少物,寄著阿闍梨弟子囊中過稅處。」彼師即便然可,取著弟子囊中時,得越比尼罪,弟子不知無罪;若至稅處,師得偷蘭罪,弟子無罪;若過稅處,師得波羅夷,弟子無罪。若此俱語、俱然許者,俱得越比尼罪;若至稅處,俱得偷蘭罪;若過稅處,俱得波羅夷。若比丘與估客共道行,至聚落邊比丘洗手,估客問言:「長老欲作何等?」答言:「我欲乞食去。」估客言:「阿闍梨莫乞食,我當與食。」便與比丘種種美食。食已語比丘言:「阿闍梨為我持少物過此稅處。」比丘言:「世尊制戒,不聽我持應稅物過關邏處。」估客念言:「官稅亦失,與比丘亦失。二俱失者,與比丘可得福德。」便語諸比丘:「可次第住,我欲布施。」估客即便次第布施,各滿鉢寶物。既布施已,便先出關外住待諸比丘。諸比丘尋後到,是估客便禮諸比丘足,白言:「諸尊見識不?」比丘答言:「識知我向者布施不?」答言:「知。」「若知者,我何以布施?」答言:「汝欲作福。」估客言:「實爾!但我妻子當須衣食、負債當償,願見還向物。」比丘應語言:「弊惡人!汝敢欺我,前言作福而今還索。」作是語已彼猶故索,比丘還者,不犯。若本知不實施,比丘為受過稅處,還者,波羅夷。若比丘與估客共行,乃至言:「佛不聽受寄應稅物持過關。」估客語比丘言:「不令比丘持此物出關,且為我守,我欲暫見守關者,須臾便還。」比丘受寄,估客逕出關外住待比丘。比丘住久,此物無所付,便持過關。過關者,波羅夷。若比丘與估客共道行,乃至佛不聽比丘受寄應稅物持過關,估客言:「我不令比丘持此物過關,但為我守。我欲暫見守關者,須臾便還。」比丘便為守,語言:「汝若不來,我捨汝物去。」估客復作是念:「比丘雖作是言,終不捨我物去。」便出關外住待比丘。比丘住久而彼不還,便捨物過關而去。估客語比丘言:「我物在何處?」比丘瞋言:「汝敢戲弄我耶?我向不言:『汝須臾不還,當捨汝物去耶?』汝物故在本處,自可還取。」比丘如是者,不犯。比丘與估客共為伴行,乃至佛不聽比丘受寄應稅物持過關。估客語比丘言:「我不令比丘持物過關,但為我守。我欲暫見守關者,須臾便還。」比丘為守,即語言:「汝若不還,我持汝物寄著守關人邊。」估客念言:「比丘雖作是語,何有當持我物寄守關人邊?」便出關外住待比丘。比丘住久而彼不還,即持其物寄守關人,語言:「有如是狀類如是名字估客來者,汝便取其稅直,餘者還之。」比丘出關,估客問言:「我物在何處?」比丘瞋言:「汝敢戲弄我耶?我向不言:『汝須臾不還,我持汝物寄守關人邊耶?』汝物今在守關人邊,自可往取。」比丘如是,者不犯。

比丘精舍近大道邊,有比丘在道邊經行,估客語比丘言:「我有應稅物,願長老為我持入城。」比丘答言:「世尊不聽我持應稅物過彼稅處,然我今當教汝方便,汝便從我穿牆間去、若籬間去、若水瀆中去,又可寄著已稅者車上、又可寄著王家器中、又可寄著婢水瓶中、又可寄著羺羊毛中去。」如是指授令入者,得越比尼罪。在內指授,出外亦如是。若比丘知物應稅,而不知過稅物,得波羅夷罪。過此稅物,滿者,波羅夷。比丘知,過稅物,得波羅夷。而不知是物應稅,過此物,滿者,波羅夷。比丘知物應稅,亦知過稅物,得波羅夷。過此物滿者,波羅夷。比丘不知應稅物,亦不知過稅物得波羅夷,而過者,不犯。何等物不應稅?何等物應稅?世尊弟子比丘、比丘尼、一切外道出家人物,是名不應稅。若賣買者應輸稅,是名稅分齊。若比丘盜心,觸此稅分齊物,得越比尼罪;乃至滿者,波羅夷。

若一比丘盜心,觸時藥,得越比尼罪;動彼物,得偷蘭罪;離本處滿者,波羅夷。若二、若三乃至眾多比丘,盜心觸時藥,得越比尼罪;乃至滿者,波羅夷。若比丘遣一比丘盜心觸時藥,得越比尼罪;乃至滿者,波羅夷。若遣二、遣三乃至遣眾多比丘,盜心觸時藥,得越比尼罪;乃至滿者,波羅夷。若受遣比丘復遣一比丘,如是第二、第三乃至眾多比丘,盜心觸時藥,得越比尼罪;動時,得偷蘭罪;離本處滿者,波羅夷。如是夜分、七日、終身,乃至淨不淨亦如是。

比丘有五法具足不與取,滿者,波羅夷。何等為五?所謂滿足、有主、知有主、生盜心、離本處。復有五法具足不與取,滿者,波羅夷。何等五?於彼物不與想、非己想、有主想、不同意想、不暫用想。有五法具足不犯波羅夷。何等五?與想、自己想、無主想、同意想、暫用想,是名五比丘不與取非波羅夷。若比丘不與取,至東方南西北方虛空所住處,皆波羅夷。若比丘不與取、若遣奴、若作人、若知識、若試作、若未曾作而作、若無知無羞淨想,皆犯。不犯者,若狂、心亂,無罪。是故說,若比丘於聚落空地不與取,隨盜物王、或捉、或殺、或縛、或驅出,言:「咄男子!汝賊耶汝癡耶?」比丘如是不與取者,波羅夷,不應共住。

世尊於王舍城,成佛六年冬分第二半月十日,東向坐食後兩人半影,為瓦師子長老達膩伽,因瓶沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當隨順行,是名隨順法。(盜戒竟)

摩訶僧祇律卷第三


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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