大正新脩大藏經 第22冊
No.1422a 彌沙塞五分戒本 (1卷)
【劉宋 佛陀什等譯】
第 1 卷

 

No. 1422 [cf. No. 1421]

◎彌沙塞五分戒本一卷

「大德僧聽!春時一月過少一夜,餘有一夜三月在,老死至近,佛法欲滅。諸大德!為得道故一心勤精進。所以者何?諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提,何況餘善道法!未受具戒者已出,僧今和合先作何事?」(一人答言:「布薩說戒。」)「諸大德!不來諸比丘說欲及清淨。」(一人答言:「說欲訖。」)

 合十指爪掌,  供養釋師子,
 我今欲說戒,  僧當一心聽。
 乃至小罪中,  心應大怖畏,
 有罪一心悔,  後更莫復犯。
 心馬馳惡道,  放逸難禁制,
 佛說切戒行,  亦如利轡勒。
 佛口說教誡,  善者能信受,
 是人馬調順,  能破煩惱軍。
 若不受教勅,  亦不愛樂戒,
 是人馬不調,  沒在煩惱軍。
 若人守護戒,  如犛牛愛尾,
 繫心不放逸,  亦如猴著鎖。
 日夜常精進,  求實智慧故,
 是人佛法中,  能得清淨命。

「大德僧聽!今十五日布薩說戒,僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽,一心共作布薩。白如是。」「諸大德!今布薩說波羅提木叉,一切共聽,善思念之。若有罪應發露,無罪者嘿然。嘿然故,當知我及諸大德清淨。如聖嘿然,我及諸大德亦如是。若比丘如是眾中乃至三唱,憶有罪不發露,得故妄語罪。故妄語罪,佛說遮道法。發露者得安樂,不發露罪益深。」

「諸大德已說戒經序。今問諸大德是中清淨不?」(第二、第三亦如是說)

「諸大德是中清淨,嘿然故,是事如是持。」

「諸大德!是四波羅夷法,半月半月戒經中說。

「若比丘共諸比丘同學戒法,戒羸不捨,行婬法乃至共畜生,是比丘得波羅夷不共住。

「若比丘,若聚落、若空地,盜心不與取。若王、若大臣,若捉、若縛、若殺、若擯,語言:『汝賊、汝小、汝癡。』是比丘得波羅夷不共住。

「若比丘,若人、若似人,若自殺、若與刀藥殺、若教人殺、若教自殺,譽死讚死:『咄人用惡活為?死勝生。』作是心隨心殺,如是種種因緣,彼因是死。是比丘得波羅夷不共住。

「若比丘,不知不見過人法聖利滿足,自稱:『我如是知、如是見。』是比丘後時若問若不問,為出罪求清淨故,作是言:『我不知言知、不見言見,空誑妄語。』除增上慢,是比丘得波羅夷不共住。」

「諸大德!已說四波羅夷法。若比丘犯一一戒,不得共住,如前後亦如是。是比丘得波羅夷罪,不應共住。今問諸大德是中清淨不?」(第二、第三亦如是說)「諸大德是中清淨,嘿然故,是事如是持。」

「諸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月戒經中說。

「若比丘,故出不淨,除夢中,僧伽婆尸沙。

「若比丘,欲盛變心,觸女人身,若捉手、若捉髮、若捉一一身分摩著細滑,僧伽婆尸沙。

「若比丘,欲盛變心,向女人麁惡語,隨婬欲法說,僧伽婆尸沙。

「若比丘,欲盛變心,向女人自讚身言:『姊妹!婬欲供養是第一供養。』僧伽婆尸沙。

「若比丘行媒法,若為私通事,持男意至女邊、持女意至男邊,乃至一交會,僧伽婆尸沙。

「若比丘,自乞作房,無主為身,應如量作,長佛十二搩手、廣七搩手。應將諸比丘求作處,諸比丘應示作處,無難處、有行處。若不將諸比丘求作處、若過量作,僧伽婆尸沙。

「若比丘,有主為身作房,應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處,無難處、有行處。若不將諸比丘求作處,僧伽婆尸沙。

「若比丘,自不如法惡瞋故,以無根波羅夷謗無波羅夷比丘,欲破彼梵行。是比丘後時,若問若不問,言:『我是事無根,住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。

「若比丘,自不如法惡瞋故,於異分中取片若似片,作波羅夷謗無波羅夷比丘,欲破彼梵行。是比丘後時,若問若不問,言:『我是事異分中取片若似片,住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。

「若比丘,為破和合僧勤方便。諸比丘語彼比丘:『汝莫為破和合僧勤方便,當與僧和合。僧和合故,歡喜無諍,一心一學如水乳合,共弘師教,安樂行。』如是諫,堅持不捨,應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善;若不捨者,僧伽婆尸沙。

「若比丘,助破和合僧,若二若三若眾多,語諸比丘言:『是比丘所說,是知說非不知說、說法不說非法、說律不說非律,皆是我等心所忍樂。』諸比丘語彼比丘:『汝莫作是語:「是比丘所說,是知說非不知說、說法不說非法、說律不說非律,皆是我等心所忍樂。」何以故?是比丘非知說、不說法、不說律。汝莫樂助破和合僧,當樂助和合僧。僧和合故,歡喜無諍,一心一學如水乳合,共弘師教,安樂行。』如是諫,堅持不捨,應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善;不捨者,僧伽婆尸沙。

「若比丘,惡性難共語,與諸比丘同學經戒,數數犯罪。諸比丘如法如律諫其所犯,答言:『大德!汝莫語我若好若惡,我亦不以好惡語汝。』諸比丘復語言:『汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘說如法,諸比丘亦當為汝說如法。如是展轉相教、轉相出罪,成如來眾。』如是諫,堅持不捨,應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善;不捨者,僧伽婆尸沙。

「若比丘,依聚落住,行惡行、污他家。行惡行皆見聞知,污他家亦見聞知。諸比丘語彼比丘:『汝行惡行、污他家。行惡行皆見聞知,污他家亦見聞知。汝出去,不應此中住。』彼比丘言:『諸大德隨愛、恚、癡、畏。何以故?有如是等同罪比丘,有驅者、有不驅者。』諸比丘復語言:『汝莫作是語:「諸大德隨愛、恚、癡、畏。有如是等同罪比丘,有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污他家。行惡行皆見聞知,污他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去,不應此中住。』如是諫,堅持不捨,應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善;不捨者,僧伽婆尸沙。」

「諸大德!已說十三僧伽婆尸沙法,九初罪、四乃至三諫。若比丘犯一一戒,知故覆藏,隨幾時應與波利婆沙。行波利婆沙已,六夜行摩那埵,次到阿浮呵那。如法作已,應二十僧中出罪,若少一人不滿二十,是比丘不得出罪,諸比丘應如法呵。是法應爾。今問,諸大德是中清淨不?」(第二、第三亦如是說)「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是二不定法,半月半月戒經中說。

「若比丘,共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見,於三法中一一法說,若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言:『如優婆夷所說。』應三法中隨所說治。是初不定法。

「若比丘,共一女人獨露處坐,說麁惡婬欲語。可信優婆夷見,於二法中一一法說,若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言:『如優婆夷所說。』應二法中隨所說治。是二不定法。」

「諸大德。已說二不定法。今問,諸大德是中清淨不?」(第二、第三亦如是說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是三十尼薩耆波逸提法,半月半月戒經中說。

「若比丘,三衣竟,捨迦絺那衣已,長衣乃至十日。若過,尼薩耆波逸提。

「若比丘,三衣竟,捨迦絺那衣已,三衣中離一一衣宿,過一夜,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。

「若比丘,三衣竟,捨迦絺那衣已,得非時衣,若須應受,速作受持。若足者善,若不足望更有得處,令具足成,乃至一月。若過,尼薩耆波逸提。

「若比丘,從非親里比丘尼取衣,除貿易,尼薩耆波逸提。

「若比丘,使非親里比丘尼浣故衣,若染、若打,尼薩耆波逸提。

「若比丘,從非親里居士居士婦乞衣,除因緣,尼薩耆波逸提。因緣者,奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞,是名因緣。

「若比丘,奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞,從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣,是比丘應受二衣,若過是受,尼薩耆波逸提。

「若比丘,非親里居士居士婦共議,當以如是衣直作衣,與某甲比丘。是比丘先不自恣請,便往問居士居士婦言:『汝為我以如是衣直作衣不?』答言:『如是。』便言:『善哉居士居士婦!可作如是衣與我,為好故。』尼薩耆波逸提。

「若非親里居士居士婦共議:『我當各以如是衣直作衣,與某甲比丘。』是比丘先不自恣請,便往問居士居士婦言:『汝各為我以如是衣直作衣不?』答言:『如是。』便言:『善哉居士居士婦!可合作一衣與我,為好故。』尼薩耆波逸提。

「若王、若大臣、婆羅門、居士,為比丘故,遣使送衣直。使到比丘所言:『大德!彼王、大臣送此衣直,大德受之。』是比丘言:『我不應受衣直。若得淨衣,當手受持。』使言:『大德!有執事人不?』比丘即指示處。使便到執事所語言:『某王、大臣送此衣直,與某甲比丘。汝為受作取。』便與之。使既與已,還比丘所,白言:『大德!所示執事人,我已與竟。大德須衣,便可往取。』是比丘二返三返到執事所語言:『我須衣。我須衣。』若得者善。若不得,四返五返六返到執事前,默然立。若得者善。若過求得者,尼薩耆波逸提。若不得衣,隨使來處,若自往、若遣信語言:『汝為某甲比丘送衣直,是比丘竟不得。汝還自索,莫使失。是事應爾。』

「若比丘,自行乞縷,雇織師織作衣,尼薩耆波逸提。

「若居士居士婦,為比丘,使織師織作衣。是比丘先不自恣請,便到織師所作是言:『汝知不?此衣為我作。汝好為我織,令極緻廣,當別相報。』後若與一食、若一食直,得者,尼薩耆波逸提。

「若比丘,與比丘衣後瞋不喜,若自奪、若使人奪,作是語:『還我衣,不與汝。』尼薩耆波逸提。

「若比丘,知檀越欲與僧物,迴以入己,尼薩耆波逸提。

「若比丘病,得服四種含消藥:酥、油、蜜、石蜜。一受乃至七日。若過,尼薩耆波逸提。

「若比丘住阿鍊若處。安居三月未滿八月,若處有恐怖,聽寄一一衣著界內白衣家。若有因緣出界,離此衣宿乃至六夜。若過,尼薩耆波逸提。

「若比丘,春餘一月應求雨浴衣,餘半月應持。若未至一月求、先半月持,尼薩耆波逸提。

「若比丘,前後安居十日未至自恣,得急施衣,若須應受。乃至衣時若過,尼薩耆波逸提。

「若比丘,鉢未滿五綴,更乞新鉢,為好故,尼薩耆波逸提。是鉢應僧中捨。僧應取眾中最下鉢與之,語言:『汝受是鉢乃至破。是法應爾。』

「若比丘,長鉢乃至十日,若過,尼薩耆波逸提。

「若比丘。新憍賒耶作臥具。尼薩耆波逸提。

「若比丘,純黑羺羊毛作新臥具,尼薩耆波逸提。

「若比丘,作新臥具,應用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若過是作,尼薩耆波逸提。

「若比丘,作新臥具,應六年畜。未滿六年,若捨若不捨,更作新臥具,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。

「若比丘,純黑羺羊毛作新尼師壇,應用故尼師壇一修伽陀搩手壞好色。若不壞,尼薩耆波逸提。

「若比丘,得羊毛須持,有所至,若自持乃至三由旬。若過,尼薩耆波逸提。

「若比丘,使非親里比丘尼浣、染、擘羺羊毛,尼薩耆波逸提。

「若比丘,種種販賣求利,尼薩耆波逸提。

「若比丘,以金銀及錢種種賣買,尼薩耆波逸提。

「若比丘,自捉金銀及錢,若使人捉、若發心受,尼薩耆波逸提。」

「諸大德!已說三十尼薩耆波逸提法。今問,諸大德是中清淨不?」(第二、第三亦如是說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是九十一波逸提法,半月半月戒經中說。

「若比丘故妄語,波逸提。

「若比丘,毀呰比丘,波逸提。

「若比丘,兩舌鬪亂比丘,波逸提。

「若比丘,為女人說法過五六語,除有別知善惡語男子,波逸提。

「若比丘,知僧如法斷事竟還發起,波逸提。

「若比丘,教未受具戒人經並誦者,波逸提。

「若比丘,與未受具戒人宿過三夜,波逸提。

「若比丘,向未受具戒人自說得過人法,言:『我如是知、如是見。』實者,波逸提。

「若比丘,知他比丘麁罪,向未受具戒人說,除僧羯磨,波逸提。

「若比丘,作是語:『何用是雜碎戒為?說是戒時令人憂惱作。』如是毀呰戒者,波逸提。

「若比丘,自伐鬼村、若使人伐,波逸提。

「若比丘,故不隨問答,波逸提。

「若比丘,誣說僧所差人,波逸提。

「若比丘,於露地自敷僧臥具、若使人敷、若他敷,若坐若臥,去時不自舉、不教人舉、不囑舉,若見僧臥具敷在露地而不舉者,波逸提。

「若比丘,於僧房內自敷僧臥具、若使人敷、若他敷,若坐若臥,去時不自舉、不教人舉、不囑舉,波逸提。

「若比丘,瞋不喜,於僧房中自牽比丘出、若使人牽,作是語:『出去、滅去,莫此中住。』波逸提。

「若比丘,知他先敷臥具,後來強自敷、若使人敷,作是念:『若不樂者自當出去。』波逸提。

「若比丘,僧重閣上尖脚繩床木床用力坐臥,波逸提。

「若比丘作大房舍,從平地壘,留窓戶處,極令堅牢,再三重覆。若過,波逸提。

「若比丘,知水有蟲,若取澆泥、若飲食諸用,波逸提。

「若比丘,僧不差教誡比丘尼,波逸提。

「若比丘,僧差教誡比丘尼,至日沒,波逸提。

「若比丘,僧不差,為教誡故入比丘尼住處,除病因緣,波逸提。

「若比丘,作是語:『諸比丘為供養利故教誡比丘尼。』波逸提。

「若比丘,與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼獨屏處坐,波逸提。

「若比丘,與非親里比丘尼衣,除貿易,波逸提。

「若比丘,與非親里比丘尼作衣,波逸提。

「若比丘,與比丘尼先期共道行,從此聚落到彼聚落,除因緣,波逸提。因緣者,若多伴、有疑畏處,是名因緣。

「若比丘,與比丘尼先期共船行,若上水、若下水,除直渡,波逸提。

「若比丘,知比丘尼讚歎因緣得食食,除檀越先發心作,波逸提。

「若比丘,數數食,除因緣,波逸提。因緣者,病時、衣時、施衣時,是名因緣。

「若比丘,受別請眾食,波逸提,除因緣。因緣者,病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、船上行時、大會時、沙門會時,是名因緣。

「若比丘,無病施一食處過一食,波逸提。

「若比丘,到白衣家自恣多與飲食,若餅、若。若不住其家食,須二三鉢應受,出外與餘比丘共食。若無病,過是受及不與餘比丘共食,波逸提。

「若比丘,食竟不作殘食法,波逸提。

「若比丘,知他比丘食竟,不作殘食法強勸令食,欲使犯罪,波逸提。

「若比丘,不受食著口中,除甞食、楊枝及水,波逸提。

「若比丘,非時食,波逸提。

「若比丘,食殘宿食,波逸提。

「若比丘,自手與外道裸形若男若女食,波逸提。

「若諸家中有如是美食:乳、酪、酥油、魚、肉。若比丘無病,為己索得食者,波逸提。

「若比丘,食家中與女人坐,波逸提。

「若比丘,與女人獨屏處坐,波逸提。

「若比丘,與女人獨露處坐,波逸提。

「若比丘,觀軍發行,波逸提。

「若比丘,有因緣到軍中乃至二三宿。若過,波逸提。

「若比丘,有因緣到軍中二三宿,觀軍陣合戰,波逸提。

「若比丘,作是語:『如我解佛所說,障道法不能障道。』諸比丘語彼比丘:『汝莫作是語,莫謗佛、莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。』如是諫,堅持不捨,應第二、第三諫。捨是事善,不捨者波逸提。

「若比丘,知彼比丘不如法悔、不捨惡邪見,共坐共語、共宿共事,波逸提。

「若沙彌作是語:『如我解佛所說,受五欲不能障道。』諸比丘語是沙彌:『汝莫作是語,莫謗佛、莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌捨是惡邪見。』如是教,堅持不捨,應第二、第三教。第二、第三教捨是事善。若不捨,諸比丘應語是沙彌:『汝出去。從今莫言佛是我師,莫在比丘後行,如餘沙彌得共比丘二宿,汝亦無是事。癡人出去、滅去,莫此中住。』若比丘知如法擯沙彌,畜使共住共語,波逸提。

「若比丘,故奪畜生命,波逸提。

「若比丘,故令比丘生疑悔,作是念:『令彼比丘乃至少時惱。』波逸提。

「若比丘,僧斷事時不與欲起去,波逸提。

「若比丘,擊攊比丘,波逸提。

「若比丘,水中戲,波逸提。

「若比丘,與女人同室宿,波逸提。

「若比丘,飲酒,波逸提。

「若比丘,輕師及戒,波逸提。

「若比丘,自掘地、若使人掘、言:『掘。』者,波逸提。

「若比丘共諍,己默聽,作是念:『諸比丘所說我憶持。』波逸提。

「若比丘,知不滿二十歲與受具足戒,波逸提。是人不得戒,諸比丘亦可呵。是法應爾。

「若比丘,受四月自恣請藥,若過是受,除更請、自送請、長請,波逸提。

「若比丘,數數犯罪。諸比丘如法諫,作是語:『我不學是戒,當問餘比丘持法持律者。』波逸提。比丘欲求解,應問持法持律者。是法應爾。

「若比丘,說戒時作是語:『我今始知是法半月布薩戒經中說。』諸比丘知是比丘已再三說戒中坐,是比丘不以不知故得脫,隨所犯罪如法治。應呵其不知、所作不善。說戒時不一心聽、不著心中,波逸提。

「若比丘,王未出、未藏寶,若入過後宮門限,波逸提。

「若比丘,與賊期共道行,從此聚落到彼聚落,波逸提。

「若比丘,與女人期共道行,從此聚落到彼聚落,波逸提。

「若比丘,無病,為炙故自然火、若使人然,波逸提。

「若比丘,若寶、若寶等物,若自取、若教人取,除僧坊內及宿處,波逸提。若僧坊內及宿處取寶等物,後有主索,應還。是事應爾。

「若比丘,半月內浴,除因緣,波逸提。因緣者,病時、作時、行時、風雨時、熱時,是名因緣。

「若比丘,瞋故打比丘,波逸提。

「若比丘,瞋故以手擬比丘,波逸提。

「若比丘,故恐怖比丘,波逸提。

「若比丘,知比丘犯麁罪,覆藏過一宿,波逸提。

「若比丘,以無根僧伽婆尸沙謗比丘,波逸提。

「若比丘,語彼比丘:『共到諸家,與汝多美飲食。』既到不與,作是言:『汝出去,共汝若坐若語不樂,我獨坐獨語樂。』欲令彼惱,波逸提。

「若比丘,新得衣應三種色作幟,若青、若黑、若木蘭。若不以三色作幟,波逸提。

「若比丘,為戲笑故,藏比丘若衣若鉢、坐具針筒。如是一一生活具,若使人藏,波逸提。

「若比丘。僧斷事時如法與欲竟後更呵。波逸提。

「若比丘,作是語:『諸比丘隨知識迴僧物與。』波逸提。

「若比丘,與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼淨施衣,還奪,波逸提。

「若比丘,受他請食前食後食,行詣餘家,不近白餘比丘,除因緣。波逸提。因緣者,衣時,是名因緣。

「若比丘,非時入聚落,不近白善比丘,除因緣,波逸提。因緣者,難時,是名因緣。

「若比丘,以兜羅貯坐臥具,波逸提。

「若比丘,自作坐臥繩床木床,足應高修伽陀八指,除入梐。若過,波逸提。

「若比丘,用骨牙角作針筒,波逸提。

「若比丘,作尼師壇應如量作,長二修伽陀搩手、廣一搩手半,若續方一搩手。若過,波逸提。

「若比丘,作覆瘡衣應如量作,長四修伽陀搩手、廣二搩手。若過,波逸提。

「若比丘,作雨浴衣應如量作,長五修伽陀搩手、廣二搩手半。若過,波逸提。

「若比丘,作修伽陀衣量衣、若過,波逸提。修伽陀衣量者,長九修伽陀搩手、廣六搩手,是名修伽陀衣量。

「若比丘,知檀越欲與僧物,迴與餘人,波逸提。」

「諸大德!已說九十一波逸提法。今問,諸大德是中清淨不?」(第二、第三亦如是說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是四波羅提提舍尼法,半月半月戒經中說。

「若比丘,無病,在街巷中從非親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過。』是名悔過法。

「若比丘,白衣家請食。有比丘尼教益食人:『與是比丘飯、與是比丘羹。』諸比丘應語是比丘尼:『姊妹!小却待諸比丘食竟。』若眾中乃至無一人語者,是諸比丘應向諸比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過。』是名悔過法。

「有諸學家,僧作學家羯磨。若比丘無病,先不受請,於是學家自手受食。是比丘應向諸比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過。』是名悔過法。

「若比丘,住阿鍊若處有疑恐怖,先不伺視,在僧坊內自手受食、不出外受。是比丘應向諸比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過。』是名悔過法。」

「諸大德!已說四波羅提提舍尼法。今問,諸大德是中清淨不?」(第二、第三亦如是說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是眾學法,半月半月戒經中說。

「不高著內衣,應當學。

「不下著內衣,應當學。

「不參差著內衣,應當學。

「不如多羅葉著內衣,應當學。

「不如象鼻著內衣,應當學。

「不如圓[木*奈]著內衣,應當學。

「不細攝著內衣,應當學。

「不高披衣,應當學。

「不下披衣,應當學。

「不參差披衣,應當學。

「好覆身入白衣舍,應當學。

「好覆身入白衣舍坐,應當學。

「不反抄衣著右肩上入白衣舍,應當學。

「不反抄衣著右肩上白衣舍坐,應當學。

「不反抄衣著左肩上入白衣舍,應當學。

「不反抄衣著左肩上白衣舍坐,應當學。

「不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍,應當學。

「不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍坐,應當學。

「不搖身入白衣舍,應當學。

「不搖身白衣舍坐,應當學。

「不搖頭入白衣舍,應當學。

「不搖頭白衣舍坐,應當學。

「不搖肩入白衣舍,應當學。

「不搖肩白衣舍坐,應當學。

「不携手入白衣舍,應當學。

「不携手白衣舍坐,應當學。

「不隱人入白衣舍,應當學。

「不隱人白衣舍坐,應當學。

「不叉腰入白衣舍,應當學。

「不叉腰白衣舍坐,應當學。

「不拄頰入白衣舍,應當學。

「不拄頰白衣舍坐,應當學。

「不掉臂入白衣舍,應當學。

「不掉臂白衣舍坐,應當學。

「不高視入白衣舍,應當學。

「不高視白衣舍坐,應當學。

「不左右顧視入白衣舍,應當學。

「不左右顧視白衣舍坐,應當學。

「不蹲行入白衣舍,應當學。

「不蹲行白衣舍坐,應當學。

「不企行入白衣舍,應當學。

「不企行白衣舍坐,應當學。

「不覆頭入白衣舍,應當學。

「不覆頭白衣舍坐,應當學。

「不戲笑入白衣舍,應當學。

「不戲笑白衣舍坐,應當學。

「不高聲入白衣舍,應當學。

「不高聲白衣舍坐,應當學。

「庠序入白衣舍,應當學。

「庠序白衣舍坐,應當學。

「一心受食,應當學。

「不溢鉢受食,應當學。

「羹飯俱食,應當學。

「不於鉢中處處食,應當學。

「不刳中央食,應當學。

「不曲指抆鉢食,應當學。

「不嗅食食,應當學。

「諦視鉢食,應當學。

「不棄飯食,應當學。

「不以食手捉淨飯器,應當學。

「不吸食食,應當學。

「不嚼食作聲食,應當學。

「不舐飯食,應當學。

「不滿手食,應當學。

「不大張口食,應當學。

「飯未至不大張口待,應當學。

「不縮鼻食,應當學。

「不含食語,應當學。

「不脹頰食,應當學。

「不齧半食,應當學。

「不舒臂取食,應當學。

「不振手食,應當學。

「不吐舌食,應當學。

「不全吞食,應當學。

「不飯遙擲口中,應當學。

「不以鉢中有食水灑白衣屋內,應當學。

「不以飯覆羹更望得,應當學。

「不嫌呵食,應當學。

「不為己索益食,應當學。

「不嫌心視比坐鉢,應當學。

「不立大小便,除病,應當學。

「不大小便淨水中,除病,應當學。

「不大小便生草菜上,除病,應當學。

「人著屐,不應為說法,除病,應當學。

「不為著革屣人說法,除病,應當學。

「人現胸,不應為說法,除病,應當學。

「人坐、比丘立,不應為說法,除病,應當學。

「人在高坐、比丘在下,不應為說法,除病,應當學。

「人臥、比丘坐,不應為說法,除病,應當學。

「人在前、比丘在後,不應為說法,除病,應當學。

「人在道中、比丘在道外,不應為說法,除病,應當學。

「不為覆頭人說法,除病,應當學。

「不為反抄衣人說法,除病,應當學。

「不為左右反抄衣人說法,除病,應當學。

「不為持蓋覆身人說法,除病,應當學。

「不為騎乘人說法,除病,應當學。

「不為拄杖人說法,除病,應當學。

「不為捉刀人說法,除病,應當學。

「不為捉弓箭人說法,除病,應當學。

「樹過人不得上,除大因緣,應當學。」

「諸大德!已說眾學法。今問,諸大德是中清淨不?」(第二、第三亦如是說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是七滅諍法,半月半月戒經中說。

「應與現前比尼,與現前比尼。

「應與憶念比尼,與憶念比尼。

「應與不癡比尼,與不癡比尼。

「應與本言,與本言治。

「應與自言,與自言治。

「應與多人語,與多人語。

「應與草布地,與草布地。」

「諸大德!已說七滅諍法。今問,諸大德是中清淨不?」(第二、第三亦如是說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!已說戒經序、已說四波羅夷法、已說十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三十尼薩耆波逸提法、已說九十一波逸提法、已說四波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法。是法入佛戒經中,半月半月波羅提木叉中說,及餘隨道戒法。是中諸大德一心和合歡喜不諍,如水乳合,安樂行,應當學。」

比婆尸如來、應、正遍知,為寂靜僧略說波羅提木叉:

「『忍辱第一道,  涅盤佛稱最,
  出家惱他人,  不名為沙門。』

「尸棄如來、應、正遍知,為寂靜僧略說波羅提木叉:

「『譬如明眼人,  能避險惡道,
  世有聰明人,  能遠離諸惡。』

「比葉婆如來、應、正遍知,為寂靜僧略說波羅提木叉:

「『不惱不說過,  如戒所說行,
  飯食知節量,  常樂在閑處,
  心寂樂精進,  是名諸佛教。』

「拘留孫如來、應、正遍知,為寂靜僧略說波羅提木叉:

「『譬如蜂採花,  不壞色與香,
  但取其味去。  比丘入聚落,
  不破壞他事,  不觀作不作,
  但自觀身行,  諦視善不善。』

「拘那含牟尼如來、應、正遍知,為寂靜僧略說波羅提木叉:

「『欲得好心莫放逸,  聖人善法當勤學,
  若有知寂一心人,  爾乃無復憂愁患。』

「迦葉如來、應、正遍知,為寂靜僧略說波羅提木叉:

「『一切惡莫作,  當具足善法,
  自淨其志意,  是則諸佛教。』

「釋迦牟尼如來、應、正遍知,為寂靜僧略說波羅提木叉:

「『護身為善哉,  能護口亦善,
  護意為善哉,  護一切亦善,
  比丘護一切,  便得離眾苦。
  比丘守口意,  身不犯眾惡,
  是三業道淨,  得聖所得道。
  若人打罵不還報,  於嫌恨人心不恨,
  於瞋人中心常靜,  見人為惡自不作。』」
「七佛為世尊,  能救護世間,
 所可說戒經,  我已廣說竟。
 諸佛及弟子,  恭敬是戒經,
 恭敬戒經已,  各各相恭敬,
 慚愧得具足,  能得無為道。」

「諸大德!已說波羅提木叉竟,僧一心得布薩。」

彌沙塞五分戒本一卷

按此戒本,國本同於宋本,丹本獨異。如何去取?今以本律撿之,此丹本乃正也。彼國、宋兩本,即此「隨」函中十誦比丘波羅提木叉戒本,鳩摩羅什譯者。錯重寫為五分戒本,而云佛陀什譯。其間雖有小不同處,但是寫筆之錯耳,故今取此丹本入藏。


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1422a 彌沙塞五分戒本
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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