上一卷

大正新脩大藏經 第21冊
No.1420 龍樹五明論 (2卷)
【】
第 2 卷

 

龍樹五明論卷下

呪事第一 龍樹菩薩出二十法

論曰。一切惡人淩室人者。但諸好心。或在深山野澤。孤行獨自。為諸惡人虎狼師子山精老媚一切惡鬼欲犯害人。但存心誦無不伏道而去 誦。

那耶帝吒 羅那留帝吒 波羅耶帝羅 悉婆呵

論曰。若人欲作法時。於月十五日。淨治一室。以牛糞塗地。復以香塗塗之。齊戒二七日。清淨澡口。著淨衣裳。入此室中。取五色綖。誦呪一返作一結。如是二十遍作二十結。以綖繫臂。若以惡人或百人隨其千萬欲來相害者。以一檀指。口中但唱小子[口*(上/下)]。我矣以一彈指。彼惡人即自縛以自鞭持。以四返彈指。時彼惡人即變作蛇頭。即口中羊聲叫喚。復取章柳根。剋為人形。呪十返口中含之。以瞋諸惡人。以口唾之。即皆著疾不解終不休。取五色綖。呪亦七返。口中含之。若有含一吐。四十步地大香不可言。若一切多食惡病一吐氣。此諸患者即愈。賊盜其物。其不能知所者。取一小兒年七歲者。呪此小兒七返。其小兒即道其所住處。若賊北葙。即北向呪之。賊即皆自縛來。東西南北一種隨意所用。法不得食。酒肉五辛皆不得食之。婦女產生皆不得見。但好心精進呪人大驗。勿妄傳於世。世人多不信之。但呪[歹*(刃/一)]之。雖六塵寒識。即心中生信。不能不信。若不信者。勿與其法。好心用之大驗。

呪土如粳米飯中食不飢法 呪曰。

波帝吒 那利帝吒 波耶帝羅帝吒 摩帝吒 唾利留摩耶羅 耶利帝吒 波耶帝吒那利帝 莎呵

論曰。若人好心山居。或飢餓世行。於道路大飢時。於月十五日。淨治一室。取牛糞塗地。復以香燃燈。上取柳枝二十根。燃十二層燈。取土公字作燈炷。復取一升黃土。以誦呪復取五色。呪此黃土八百返作一結。如是乃至八千返。以復綖作結。以夜地燃燈呪此令斷絕。然後將黃土著大巷頭道中。若飢饉時。取一升土。以呪三十返。此土色不變。取土食之。味如粳米飯大美好。食之五斗餘長者散與神祇。一食三日不飢。法不食牛肉五辛芸一切惡物皆不得食之。若食者作法不成。土公字呂萬。

呪不食法

波吒那夜叉 波吒那提夜羅利 波帝吒 摩耶帝吒 莎呵

取禹餘糧二升。赤石脂一兩。白石英一兩。朱沙一兩。於一淨室中。取禹餘粮。樢蓰作末。去中惡物 取赤石脂作末。蓰之使細好。各作未和之。以誦此呪。呪此藥二十返。以方寸匕日三食。一匕服令盡。即得十年不飢。氣力丁強大犇不可言。作時不食酒肉。五辛芸不得食之也。

呪作人至成法 呪曰。

波帝吒耶利帝 利那耶吒 婆羅帝留吒 摩耶波所波所留 乳帝耶波帝 摩耶吒頭摩 薩者羅耶 莎呵

若人欲作此法時。於七日齊戒。七日服香。於一淨室中。取五色綖。復取章柳根切作末。取一升許。以絹羅之使絕細。以蜜半升和之作丸。以呪之二十返。呪一返結五色綖一結。如是二十結。取死人血塗上衣裳絕以大自然以言語。若以不作時。還以解結此胡小兒還如故。復取一大石如斗許大者。以水澡口誦此呪。呪此名四十返。自達入虛空中一丈。還自下地。法不食牛肉并酒肉五辛。

浮流覆浮流覆 [口*木][梳-木+口][梳-木+口] [口*木][梳-木+口][口*木][梳-木+口] 汨況流白況流白況流 無[口*木][口*木][口*木][口*木] 離流離流離流離流 豆豆豆豆 豆豆豆豆 豆豆豆豆 呵呵呵呵 呵呵呵呵 呵呵呵呵 吼吼吼吼 吼吼吼吼 吼吼吼吼 吒吒吒吒 吒吒吒吒 吒吒吒吒 囉囉囉囉 囉囉囉囉 囉囉囉囉 彼音耆 彼音耆 彼音耆 彼音耆 彼音耆 阿阿阿阿 阿阿阿阿 阿阿阿阿 娑娑娑娑 娑娑 沙呵沙呵 沙呵沙呵 多咥他 為耽他羅呵 叉首毘質多娑 呵沞地陀囉呵 居陸居陸 密伽羅沙 映貳映貳映貳 [口*(面/且)]陀娑畢隣陀閉殿 沙呵

凡有急難。欲安隱身。當密靜之處結跏趺坐。三歸命毘沙門天王。然後誦呪七七返。一延頭一呼氣。閉目重誦七七返。如是七返。作法即成。坐滿一百二十日。不為災之所。及世人莫能見之。亦不思食須起即去。欲坐還如前法此呪。不得食酒肉五辛十二屬閭芸菜。

龍樹菩薩五明印論第五

論曰。世間一切人愚癡弊惡抱疾者。多不值良醫。救療失所。惡鬼所惚為病。增劇至死不愈。及一切修道之人。被其王難走避無所故。以此五印。令一切有智之人習學。為一切眾生療治重病。及遜王賊水火之難。懃心習學作之莫忘。急難之時。無不得免。若作此五印法者。不得共一切婦女小兒同止眠臥。亦不得食五辛大[卄/衣]隔芸等。

佛頂印

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佛陀 呪曰。

娑婆羅 剎多耶 和頭[儸-維+(電-雨)] 陀婆多耶 娑婆訶

論曰。若有人作此印者。以桃根木方四五寸。剋畫此星宿印文。以朱沙塗之令赤。誦呪呪七百返。以緋袋盛之。若欲入國王大臣長者居士婆羅門家。用此印印兩脚掌。復印胸前。以印頭戴。所欲去處皆不見形影。若欲現身。取其淨水。呪三七返。洗手面并洗脚掌。去頭上印。則自現身。若逢水難。誦呪呪印三七返。閉目取印。印水合眼而渡。則得過難。若遭惡人所逐。誦呪呪印三七返。提軰上安之。則自不見多人追不見。亦不可見所欲去處。無諸災障。亦無惡人橫來加害。此之印法作時甚驗。莫妄傳。若妄傳者非其人也。有信之人乃可與之。無信之人實莫妄與。

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南無勤大婆吒那野多 南無三摩達多婆耶羅 南無偈那勒多陀 娑婆呵

論曰。有人欲受持讀誦此呪作印法者。淨治一室。牛糞塗地。燒眾名香。供養三寶。取白檀木。縱七寸橫五寸。用剋此星宿方印。以朱沙塗之。誦呪七百返。帶之將行。欲治一切人病時。更以朱沙塗。呪三七返。隨有病處。以印印之。無不得差。若至空山曠野嶮難惡處。誦呪呪三七返。以印向之。一切惡獸自然退散。無能為害。復若有一切畜生著其氣。亦用此印印之。呪三七返。印其額上。以桃杖打之。所有病氣自然除差。又以此印呪七七返。用朱沙塗之。縱使十人重立捉印。印前頭一人此印重過。無有閨礙。若不驅重過。直呪手三七返摩印面。用印前人。其十人背上皆見印文。若欲至大臣長者家隱身不現者。誦呪呪印九百返。以朱沙塗。因左手捉在於胸前。所欲至處人皆不見亦不見。其形影。若到大臣長者家。欲與作鎮怪。以朱沙塗印。誦呪呪印三七返。用印淨紙安堂門壁上。其家不見此印其長者身。若欲眠臥即見種種不祥之相。及見野叉惡鳩槃荼等集在其家。終日常爾。其家處處求覓良醫。闡恤厭遣之。終不能得。若欲令其生信。方便到彼說法化之。令其調伏隨人受化。然後與却壁上紙印。其家所有一切魃祥自然磨滅。長者迴心敬順三寶。有無所獲得。若遭王難急厄之時。閉其門戶不能得出。呪印七返。以向其門。即自開闢。無有障礙。自然免難。此之印法作時甚驗。實莫妄傳非其人也。復不食五辛酒肉大[卄/衣]隔忌芸等。甚祕之。

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呪曰。

南無呵陁婆利耶 南無娑伽偈多婆利耶 南無須陀和沙陀利耶 娑婆訶

若有作此印法。淨治一室。香塗地。燒眾香供養三寶。取赤棗木。縱五寸橫三寸。用剋此星宿印。以朱沙塗。誦呪呪九百返。所欲去處無不稱意。若欲與一切眾生除其病難者。當用此印將病人在一室。以香水浴身。隨有病處以印印之。無不得差。若入山谷。亦以此印向之。一切師子虎狼蒺[卄/梨]諸狩不能為害。若有怨家求人長拒者。誦呪呪印三返。以印向之。彼即自調伏慈心向人不能侵近。若有婦女產生難者。以其朱沙用塗印面。捉印印淨紙。與其婦女令吞。兒則易生。子捉印出體平整。不為惡鬼得其便。如是星宿印法。所用之處無不稱願。若欲作時。一切婦女小兒等不得見。亦不得同止眠宿。此法甚驗。實莫妄傳傳者非其人。甚祕之。

能除一切痛(左印之呪)

呪曰。

安陀沙和羅耶多 修伽婆利沙多 唵多羅那陀 娑婆呵

菩薩乘空印

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論曰。若有人欲作菩薩乘空印法者。淨治一室。取棗心木方匕四寸。用剋此印。捉朱沙塗印面。誦呪呪七百返。欲治一切人病。無不得差。此印匕一切善神名字。有人常能誦持此呪并作印法者。我等聖人并諸善神皆當護助營衛。是人所欲作者。無不獲益。若欲至一切國王長者家。持此印呪五七返。以左手捉在於胸上。此印自隱。所欲去處見者歡聞來迎逆。果願皆得。我等善神恒為開道。一切所須無不獲得。此法甚驗。實莫妄傳。甚祕之。若頭戴即能垂空。

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呪曰。

南無勒那利耶 南無勒那帝耶 南無三漫陀帝利那 娑婆呵

若有男子及大比丘。欲作此方星宿印法者。淨治一室。牛糞塗地。作其方壇。香水浴身。著新淨衣。燒薰陸沈水鬼甲木香。供養三寶并諸善神。取桃木根方匕四寸。以剋此印。燒五色繒作灰。以朱沙和擣。取井花水清淨。誦呪呪七百返。用塗印面。恒受持將行。避一切障難。亦治一切病痛。若有人被惡鬼所持。乍寒乍熱。隨其痛處以藥塗。呪之三七返。用印痛處。痛則除愈。若遭水難。呪印三七返。閉眼印踏而過之。不能為溺則過度。若一切比丘比丘尼憂婆塞憂婆夷。為王難共諸外道角試道力不及於他。持此印者。一心存念。呪印七百返。在於眾中。外道所作。以印向之。其所作者皆不成就。復以此印向其國王。則大歡喜。心意柔順。無不調伏。作此印法時。用左手提在於胸。印即自不現。作時慎莫令人見。若見作則不成。復以此印誦呪呪印四百八返。用印頭戴。身即不現。隨有去處無所障礙。此印法甚驗。心有求者無不獲得。甚祕之。實莫向一切不信人邊妄說是非。有信者喚共同知。若作印。不得食五辛大[卄/衣]隔芸等。好祕之。勿妄傳。

五明論祕要隱法卷第二

如神印

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呪曰。

噎利彌 彌利噎 娑婆呵

誦呪四十九返。用白綖四十九結。誦呪一返作一結。口中稱隱隱。印即隱。欲解時。呪一返。解一結。乃至結盡休。印即現。甚祕。勿傳於世也。

論曰。若有男子及一切得信賢者。欲作此法者。淨山中一淨室內安置道場。用黑沈水香木方一寸。賓鐵刀子一枚。於淨室中安置。莫令人見。供養禮拜木及刀子。龍樹菩薩。日夜六時行道禮拜。行者唯得菜食為甚。於道場中密剋。至四十九日剋令了。此神成已諺四十九事為要。此神印持行。印額上令人不見身。印兩足渡海河。水如地不異。印口說法。聞者皆信。印髮尺寸。印眼過去未來五道受。

苦眾生分明得見。印心知世間生死剋時節。印耳聞一切唅類之音。印胸手足背上。人見歡喜已。印頭戴誦呪四十九返。直見金剛身。所為如意。

又正月一日日初出時。於淨泉內。取印下埿面向東取。欲取埿時。自語泉言。我須此埿隨我所用。寅卯日用埿。天旱之時。取此埿以印印之。取小豆許。於人間門下。土龍口中躡作舌形。諸有龍處悉皆躡著。畫所印埿即休。向有泉處。其人面向東立。閇目口稱。龍子天。今大旱。今是寅卯日。唯須大雨。天即大雨。欲使雨休。却土龍口中埿舌。還至住處。所面口言止。雨即止。

又法。取朱沙塗印。左手印人。人則歡喜。右手印人。人見遂瞋。

又法。於五月五日日未出時。取東引桃枝五寸。常持齊戒。於靜山中淨室中。面向東坐。閉氣剋為人形像訖。於室中安五寸高座似壇形。四面堦道。壇上廣一尺。上安木人。行者著新淨衣入室。脚踰北斗至木人前。口稱參儞於前口稱木術神王禮三拜行道。白日菜食為齊。從旦至午。右轉行道。脚踰依前法。從日沒至盡夜。左轉行道。明闇二時。繼念在心。當有人來。共木人術神王語。日日如是百日行道。不得嗔。嗔法不成。一百日訖。取木術人清衣。帶中盛之將行吉。其所用處隨即得。

論曰。若有人受持此五印及如神印法者。淨治一室。牛糞塗地。作其道場。香水浴身。著新淨衣。一上廁一洗浴。安其畫像。懸繒幡蓋。燒眾名香。供養三寶。及請十方一切善神并諸菩薩。以其時非時花而散佛上。恒持齊戒。誦此呪。念念無其異想。亦不得共小兒婦女同止眠臥。在道場中亦無餘念。至七七日。方可察用。在道場之內。心無惡想。裏行平等。看諸眾生如識子。想行無漏。儻行大慈悲。唯念苦趣。求此印法。所有言說恒論善法。實莫妄傳。非言之行勿在其身。亦勿共諸小兒嘲譃論。若能如是受持讀誦懃心作法行平等行者。我等聖人及諸善神大力鬼王。常來營護。心有所求無不獲得。何以故。此人憶念受持讀誦念禮不忘故。我等神王營衛。是人所有願求悉皆稱意。此之呪法功巧印法世間所無也。若有得者。甚令祕之。實莫妄傳。若能生信恭養敬求覓者。看其行恤。然後與之。若不爾者。實莫向說。甚祕之。莫妄傳非其人也。

五明論事印法 四印第四

龍樹出

論曰。若有人隱於深山修集善法者。於四印中都皆有名。持此印不得長生者。無有是處。持此印者。勿往產生之處。此印一切好惡皆印知。天文星氣一切星曆屬此印也。人若得者。持戒百日不食酒肉。五辛芸皆不得食。好心用之大驗。

金剛惓印

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金剛捲印

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論曰。若人持此金剛捲印主。一切惡人惡賊皆此印中攝。以棗心一本根方四寸刻之。取青帛作囊子盛。若有惡人隨意千萬人來。若一切豪貴以相侵淩者。取朱沙作末。以印素帛上。清淨澡口含之。以有淩人者。以一呼天。即自向地自撲不知息。若多饒左右者。二呼之。都自撲不知休息。若以解時。口中但喚解放即得止。若有惡賊隨意千萬人來相害。取帛以印。結著臂上。以來害者以手指之。即頭自頓地不知休息。若賊有刀釰以來害者。以一彈指。賊即自相縛取不解終不休。若有奴婢走者。取印印奴婢床上。至一日即自縛來取。復紙上印以愽手上。以[打-丁+毛][打-丁+毛]金銀一切愽石銅錫。亦如[打-丁+毛]埿無異。復取印印紙上。十一日服之。力當千萬人。若有一切大力不當頭者。以手一俟頭即頓地。欲作時。不得食酒肉五辛芸。一切物都莫往。此印大驗。莫妄傳。

金剛心印

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論曰。若有人好心長生者或老者。於一淨室中。齊戒三七日。取棗心二寸剋之。於四時八節。印紙上。杯盛水服之。即可長生。若人不可化者。以此印印彼人心上。其人即生信。若有人多嗔癡疾者。以印印彼人心上。其人虫當夜即下。若有癲狂疑病。但以取印印其病者心二七返者。即愈無疑。一切鬼神名字皆此印中有。但是病疾者。但取印印其人心上二七返。無有不愈。不得十二屬肉一切五辛芸皆不得食。若食者作法不成。但以好心用之。一切六畜有病。但以印印心上二七返即愈。一切治患時。燒香用印。若五藏中患者。以印印心上。若耳聾目盲口瘂鼻塞身上惡瘡者。以印印雄黃。不問多少。印二七返。以塗瘡上。不至一日即愈。以目盲口瘂者。以印印雌黃末二七返。和水一升。於七日中不食酒肉五辛。以水洗目。日三令水盡。目盲口瘂即愈。但一切微患一切魍魎媚。但以印印之。無有不愈。若有婦人產生難者。莫往其所欲救之者。取紙以印印之。與婦人服之。胎中小兒即手把此印來出。大速即不運。若欲與人治患者。教之預齊戒七日。然後與治。即差莫疑。若人卒得惡物欲死者。直以印印之二七返即愈。若欲召呼諸神問吉凶時。取青帛印之與人著大門上。門戶口即來可問吉凶。竟還放使去。以印印水。和朱沙末。洗目即見。千里之事見。鬼此印大驗。勿妄傳非其人。好藏之。印紙上燒之。和兩石水洗衣。永世無蟣虱。法不食五辛牛肉芸一切毒。但以印紙擲之無不能害。

金剛杵印

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論曰。若人持金剛杵印者。潔淨齋戒百日。取棗心方二寸刻之。治一切惡虫狩。若虎狼師子。象馬駝驢。惡蛇惡。熊羆犲狼。一切有毒。此印錄之。越海淩波者。以印印紙上。擲著水中。一切水精蛟龍。但一切有微毒者。蚊虻蟣虱。亦皆攝毒。以印印紙上燒之。和兩石水洗衣。即永世無蟣。法不食牛肉芸

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佛地印

論曰。若有人欲修善道者。齋戒百日。取棗心五寸刻之。帛囊盛之。若有人拙鈍煩惱。甚多學道難得者。取印印紙服之。日服一。以二年服之。即可飛矣。即得身通。得他心智通。若道人修大行者。取紙印紙上。三年服之。即現身得四沙門果。用此印者。不得食牛肉芸。產生之處勿往其所。此印用之。修道大速。若人修持佛道者。不可言。勿妄宣傳非其人。在於世間好藏之大驗。

論曰。若人欲修持此四印法。慎莫嗔恚。不嗔最是道本。此印大有神驗。此略說之。若依其本四印法。絕多難可宣傳。欲破此印。各各用者應有一千頭印。大難工巧。甚大難得學。世人得此印者。好藏之。若凾若匱好處舉之大驗。勿妄傳於世。但以心信之廣博之士。乃可相與耳。勿往產生之處。第一莫往不淨處。好清淨處。好清淨用心。慎莫輕之。慎之閉口。

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論曰。若人欲修持此印者。但好精心用之。無不成就。此符非世有此符。若得者。勿妄傳神符。

呪曰。

婆帝吒 那利吒 梨婆耶 莎婆呵

論曰。持神符者。主斷一切惡業不淨者。以符持之。淨一室中清淨澡中。取帛素紙三寸。書之著衣領中。一切人見之者大喜大不可言。愛之與飲食好美者。若欲酒者。書此符紙上燒和酒。與彼大飲酒者飲之。即大好。一切酒肉五辛。此人斷之。大孝慎不可言。復取兵死人血。書此符。口中唅之。有惡人來相淩者。以一唾之。彼惡人即著癲病。舌根自入腹中不得語。復取小兒未語塚上土七枚。有惡人或是四隣比舍者。以墨書紙上作此符。以符裹土。作帛囊子盛之。係著碓尾下。來舂者隨意舂。并著惡人姓名。不至三日。彼人患著床臥不起不解終不休。此符大驗。若郡縣之官人或口舌橫起卒來者。書此符并著彼人姓名嚙之。官事即散解耳。復取朱沙末。和酒書此符。并著其惡人姓名。隨意十人百人相淩者。取著脚底。彼惡人口即不得語。鼻中痛。脣青面白如血色。脣口反張。餘人見者。惡口罵之。一切口舌但以厭之無不解。枷枝終不至身。人見者愛敬大重。諸王天子見之。亦大歡喜。持此符人莫食酒肉五辛芸。勿妄傳也。

論曰。若世人得此論者。當著好淨處。家有此文。即有千萬巧神來護之。若人當作諸工巧一切事物。好淨治一室。一心誦呪作之。即成就無疑。此呪大驗。勿妄說也。若有急事。直以念得力。作此法。勿往產生之處。清淨用之。欲讀之。取清淨澡口。然後讀之。此呪大神不可言。此皆略說其要。持此呪者。一賢人識之者。不見則思。人見之者。心生敬念。若人得之者好藏。勿妄傳非其人。若有廣博之士以求人者。心意信敬。乃可相與。若有人心意不信者。慎勿與說。好藏之。大驗不可言。家有此呪。一得無患。口舌消除。有此論者。或在山阻間廣野之處。即有神祇衛護。不令見惡。但好心清淨。而用無不得力者。持此符法者。永不得食酒肉五辛芸。一切穢惡不得食之。若凾若匱以諸淨處著。此文求之必皆得力。勿妄傳之。大驗也。

五明論決

勿傳視人。流傳於世。龍樹菩薩。馬鳴菩薩。作五明論。出萬餘卷 凡人修此法者。皆取地員嚴麗。精室屋方側勿令破壞。表裏香湯塗綠色塗飾。淨治道場。懸寶蓋綵色神幡。以白土塗地。及屋壁上皆塗出。之以綵色畫之。一日恒以香湯蒒上著寶花。道場中安室四角恒燒香。當安龍樹菩薩馬明菩薩金剛密迹八力神王等立形像。以五色幡蓋神上事像莊嚴從意所著菩薩之前。以七香爐燒香。二菩薩當前兩香爐。二金剛兩香爐。八部神王二香爐。行者一香爐。安一板上安供養具。三時禮拜供養燒香。至心歸命禮拜。恒潔齋結。一百日上旬香湯沐浴。一月三香湯自澡訖。清衣服。上下悉清淨。勿令污穢出行。更覓衣服著不得出。此衣著日中齋時。奉香燒餅密棗菓之屬安神前。燒香至心禮訖。依時節盤將去。案之屬悉不得浪人。用此椀盤等盛食。還自用獻神訖。自食之。解齋亦然。百日此室中不出。不得浪人婦人小兒鷄犬丈夫牛驢馬五行之器悉不得人。恒清淨嚴麗香湯蒒上勿日燒香。夜燃燈恒不失之。二七日坐不出。三時禮拜。食盤奉獻。燒香誦呪不絕。供養至心。不生異念。其菩薩遣神來。放赤光或紫光。其神滿室。從人所使。欲與人療患。燒香啟語龍樹菩薩馬明菩薩。弟子某甲年爾許導患狀。啟訖。以此呪呪此患人。或大重三七返。以五色綖。以大重三七結下七結下七項。以金剛捲印印之二七。然後用金剛印印心所患處。印之遂輕重印之多少教。預治齋七日。至心禮敬拜。解上蓋衣服。解靴鞋。不得唾此地。不得放氣。不得大語大叩喚。不得罵詈。至心閉目歸命禮拜。舉舌向愕。清淨用之。如不爾者。及增其殃。修此者不得飲酒肉不潔五辛。不得邪婬。不得妄語。不得食。不得偷盜。不得不孝。不得共供雜人眠臥。一向治齋。不脫衣。至心恒禮拜供敬誦呪念龍樹菩薩。心恒念之。菩薩自來至。其色光明耀世間。其人遂當之願樂仙得仙。樂道得道。樂智得智。樂聲得聲。樂巧得巧。樂富得富。樂貴得貴。從意所為。修之一月。財帛自聚。一切巧神來護之。遶室前後。至心念之。足衣食免死難苦。若治病之。預結齋七日。自將香來菩薩前。至心歸命之。願禮其龍樹菩薩。病自愈。道場之中取淨衣一具。手巾一枚。澡灌一枚。呪鉢一枚。盛淨水柳枝二七枚。金剛杵一枚。五色綖各長六尺。香爐坐具一枚。成香寶蓋一枚。金錦袋成朱研一枚。朱筆一枚。朱沙一兩。精紙百張。以啟龍樹菩薩馬明菩薩。即書天帝神符與之。復以六神王符書痛上。以柳枝清淨水呪之。以阿修羅禁之訖。以五色綖痛處結訖。以金剛心印印之訖。燒香更禮拜乞願。如去其夜應神往與夜夢治明畢愈。若七日之中治齋不斷。斷酒肉五辛芸罵詈妄語邪婬偷盜殺生。如此犯之。病不逾過七日。從意所即差無疑大驗。

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天帝神符。朱書閉無明審書之。治人萬病吞之。欲破此符。南斗六星主六律上屬入人體中主六符莫問悉之輕燒香清淨修之益驗。

太上六神王符。治萬病符。燒香清淨書之。若人患處書之。其病即散離身。明審書之。大有神驗。

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服香方法

論曰。凡修行誦呪及以工巧聲刻漏聰耳徹以服香藥為呪。呪曰。

菩陁[少/兔]婆多羅 烏摩種陀利 勒那勒那耽捍利 阿婆阿婆鳴嘶利 莎婆呵

白真[弓*(乞-乙+冉)]香一斤 沈水香一斤 熏六香一斤 青木香一斤 鷄舌香一斤 霍香一斤 零淩香一斤 甘松香一斤 穹窮香一斤 香附子一斤 百花香一斤(隨時採陰干) 何梨勒一斤。

論曰。於一淨室。於淨臼中。各別擣下蒒和以蜜。器中勿令見風日。於先斷酒肉五辛及雜味芸。齋戒沐浴以香湯。著鮮潔衣裳。以水澡口匕返。正坐誦呪。呪香七返。以井華水服方寸七日三服。一呪七返服。三七日不出道場內齋戒服。滿百日諮性自在。眾神奉持。目見諸佛行即鮮香。二七日行十步聞香。四七日百步聞香。七七日目有見聞聲芬香。眾人敬愛。鬼神營助。任性所須於靜處燒香。眾神自至。服滿千日。怙物即香。逆知十二屬肉氣及以魚鼈。逆知彼氣是真及以世間所有氣者。盡能決之。以土墳以口三噓燒其土。其土香甚切利。所有污穢之地及自死之處。以水遜之。其地皆香。諸人死未經七日者。以水遜之其尸乃至離散。常有香氣切利。凡所有食井水取所服香之。以蜜和丸如彈。淨澡口呪之百返。內井水中。其水皆香美食者令人能香。若有惡人被妖邪所著。以此香如彈丸呪之百返結安。病人咽前。其鬼邪散。若有虛亭野室多有惡鬼數害人者。以此香和蜜如彈丸。以火燒之。其室中所有諸惡皆悉消滅之。

論曰。諸服香者。呪之根元。便鬼神之本。修行者慎見死尸。及產乳六畜產生乳血光。及婦女小兒。及鷄犬之聲。常淨身澡口。見污穢之時。必須呪解穢之。呪水三返。以洗面目。然後入室。不爾者法不成。及被殃害。體面生瘡。諸行房室。不得誦呪。及入淨室。非其人勿言傳之。傷人慎勿流傳於世。

[敲-高+口]吒吒羅 咃[敲-高+口]盧樓離 摩訶盧樓離 阿羅摩羅 哆羅沙呵

若人睡。以此呪呪水千返。用洗眼洗面。即念之。


【經文資訊】大正藏第 21 冊 No. 1420 龍樹五明論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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