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大正新脩大藏經 第17冊
No.721 正法念處經 (70卷)
【元魏 瞿曇般若流支譯】
第 57 卷

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正法念處經卷第五十七

觀天品之三十六(夜摩天之二十二)

「時,夜摩天王牟修樓陀知諸天眾心生厭離,復為現化,令增厭離,化作天眾,於華葉中遊戲歌舞,諸實天眾本未曾見。如是天眾遊戲受樂,有無量種無量差別,為實天眾得離慢故。時,實天眾聞諸化天歌樂音聲,心生羞恥,止不歌舞,不能遊戲、不受欲樂,一心正住,觀化天眾。見化天眾作無量種歌舞戲笑,無量差別、無量可愛,更無相似可以譬喻。時諸化天蓮華葉中歌舞遊戲,種種受樂。

「爾時,天王牟修樓陀見實天眾心離憍慢善調伏已,復於蓮華葉中化天歌舞。有一華葉,滿中化天,忽然墜落墮大池中,或有深沒更不復出,或有涌出在於水上,或如死屍浮在水上,或有相抱二俱沈沒,皆唱是言:『救我,救我!』迭互相喚。或有相抱發聲大叫,或有相抱而便沈沒。諸實天眾在大池岸觀諸化天,見化天眾退沒亂壞,極生怖畏,極大愁惱。

「爾時,池中一蓮花葉既墮落已,復有一蓮華葉化天滿中,而復墜落墮大池中,或有沈沒、或有少力浮在水上發聲大叫、或有沈沒不知所在,或有死已沒於水下、或有死已浮在水上猶如船栰。或有叫喚,或共天女相抱大叫,或為天女兩手急抱而沒水中。猶如人間在惡水中,船栰壞時,人皆沈沒。此化天眾住花葉中,與葉俱墜清淨水中,沒在大池,亦復如是。

「爾時,復有一蓮華葉化天滿中,而復墜落墮大池中,如石墮水,不復更出。爾時復有一蓮華葉,多有化天住在其中,而復墜落,墮大池中,迭共相抱,皆大叫喚。或沒半身,久時叫喚,然後盡沒。如是百百千千,有無量種安詳徐墮大池水中,猶如沈石,令實天眾皆悉見之。無量天眾沒已不出。

「爾時,復有一蓮華葉滿中化天,臨欲墮落,發聲大叫,如大山崩或如地動,或如大海潮波之聲。化天墮時,出大音聲,亦復如是。時實天眾在彼岸上,聞化天眾如是音聲,見如是等諸衰惱事,皆生厭離,心大恐怖,周匝遶池觀此化天,心極厭離,共相謂言:『如此之事,本所未見。』『有如是等一切天眾極大衰惱,昔所未聞,昔所未見此大怖畏。』作是語已,或有思惟,極生厭離。爾時,復有一蓮華葉滿中天女,而復墜落墮大池中,驚怖求哀,唱如是言:『救我,救我!』復相謂言:『若天放逸,則得如是衰惱殃禍,墜落退沒。』互相告已,時諸實天心得調伏,皆生厭離,不行放逸,心得隨順。

「時,夜摩天王牟修樓陀見實天眾心調伏已,為利益他,自隱其身,入蓮花臺。共諸調伏不放逸天入蓮華臺,令實天眾不見天王。王及天眾第一善心,為利天眾,皆共入於蓮花臺中。餘實天眾不見其身,觀諸實天,作如是念:『彼天云何,為調伏不?為離慢不?』

「爾時,天王知諸天眾心善調伏,乃至心中不念放逸,皆生怖畏。『今正是時,應為說法而攝取之。』知此事已,於大池中大蓮華內復作變化,令生怖畏。化作蓮華,有無量葉及諸化天,在蓮華葉墜於大池。墮於水時,出無量種怖畏之聲,而復化作無量天眾死屍狼藉。夜摩天王牟修樓陀心自思惟:『如是天眾極大怖畏,或當馳走奔於餘地。』即復化現令其不去,唯觀化天,轉轉復生大厭離心。如是一切種種化現皆悉作已,與其天眾入花臺中,復更觀察。遍觀察已,第一悲心,為利天眾,出蓮花臺。共諸天眾出華臺已,即攝神力,化事皆滅,安慰天眾作如是言:『若天放逸,一切皆當得此衰惱。一切怖畏,放逸為本;不放逸天則不怖畏,不得衰惱。』

「爾時,天王牟修樓陀為諸天眾,以偈頌曰:

「『愚癡樂放逸,  常受諸苦惱,
  若離放逸者,  則得常安樂。
  一切諸苦樹,  放逸為根本,
  是故欲離苦,  應當捨放逸。』

「爾時,實天見夜摩天王牟修樓陀,心皆安隱,歡喜馳趣夜摩天王,共相謂言:『我今得主——夜摩天王。今者坐於大蓮華臺,天眾圍遶,能救護我,能攝受我。』如是各各共籌量已,一切皆走向大蓮華上蓮花臺。牟修樓陀天王住處師子之座與蓮華臺二俱同色,夜摩天王共餘天眾住華臺中。天眾到已,白天王言:『誰令天眾如是破壞、如是衰惱、如是墜墮沈沒水中,唱聲叫喚?誰能如是與諸天眾種種苦惱?』

「爾時,天王牟修樓陀告天眾曰:『此放逸過,一切眾生必定皆有。汝等天眾皆悉未知。』

「爾時,天主牟修樓陀為諸天眾,以偈頌曰:

「『一切諸眾生,  皆悉不能破,
  一切諸業行,  無有能勝者;
  能令諸世間,  一切皆失壞,
  以有如是力,  是故名為死。
  彼能壞世間,  能破陰界入,
  死王從此世,  將至未來世。
  無力能抵捍,  無有能救者,
  唯有法能救,  是故法名救。
  命速不久停,  壯色亦如是,
  死來甚迅速,  不應生放逸。
  一切眾生樂,  皆為無常壞,
  命為死所滅,  不應樂放逸。
  若善業盡時,  必至三惡趣,
  既知如是過,  不應樂放逸。
  世間屬無常,  皆有三毒刺,
  有生故有死,  不應樂放逸。
  死能破壞命,  老能令衰變,
  病能壞安隱,  不應樂放逸。
  業繩縛眾生,  心依繩閣道,
  流轉三有中,  不應樂放逸。
  樂者必受苦,  苦者苦轉勝,
  公夫為妻子,  不應樂放逸。
  母亦為妻室,  妻亦為怨家,
  此等輪轉行,  不應樂放逸。
  於園林山谷,  天女眾圍遶,
  世間皆當盡,  不應樂放逸。
  一切天受樂,  皆當歸破壞,
  虛妄不可信,  不應樂放逸。
  有生皆是苦,  是老死之器,
  決定必當得,  不應樂放逸。
  諸根難調伏,  無有能調者,
  一切樂皆盡,  不應樂放逸。
  少年必當老,  諸欲猶如夢,
  是故有智者,  不應樂放逸。
  猶如芭蕉葉,  如電不久住,
  一切皆破壞,  不應樂放逸。
  諸根難調伏,  樂著諸境界,
  唯有智慧者,  能住自境界。』

「如是天王牟修樓陀以諸天眾心得厭離,為利益他,說如是偈。爾時,天王牟修樓陀復為天眾說放逸過,作如是言:『汝等天眾云何沒在放逸闇中不見大惡、不見大畏?汝等皆見如是等天以放逸故,皆悉破壞,歸於死滅,無能救者。彼諸天眾一切樂具皆悉勝汝,色量形貌、富樂光明、天女歌詠、舞戲皆勝。汝等現見彼諸天眾以放逸故,一切磨滅。汝等天眾皆應思惟,遠離放逸。一切世間惡龍池中、放逸池中,境界惡龍最為大惡。諸風火惡中,放逸之火與憶念風最為甚惡。一切闇聚,無量時集、無始來集,放逸闇聚最為闇冥。一切求便諸惡怨中,放逸大怨求境界便最為大惡。諸利刀中,放逸利刀最為傷害墮惡道刀。一切大惡毒蛇之中,放逸毒蛇貪欲之毒,能殺一切愚癡眾生,毒中最惡。一切怨家詐親善中,放逸怨家詐現親善最為大惡,以起一切親故、愛故。一切杻械枷鎖及以繩索繫縛之中,放逸繫縛最為堅固,過堅難故。一切曠野無水無樹、無果無蔭,無量眾生於中遭苦,諸曠野中,放逸曠野最為大惡。以離樂水、離善人樹、離持戒蔭,能與世間一切眾生無量苦惱。一切不實虛妄見中,妄見為實,如旋火輪、乾闥婆城。鹿愛炎中,放逸虛妄最為不實。境界樂動,不停不住,無有如實,唯虛妄見,如旋火輪、乾闥婆城。鹿愛炎中,放逸最為虛妄不實。一切嶮岸顛墜之中,放逸嶮岸最為可畏,必定當墮大惡道故。汝等天眾當知!如是一切五道所攝眾生,以放逸故,三趣眾生行惡業故,墮大惡道。是故一切畏苦惱者,應當勤心捨離放逸。此放逸者,一切苦本。』

「爾時,天王牟修樓陀為諸天眾,以偈頌曰:

「『不放逸得脫,  放逸常受苦,
  放逸不放逸,  已略說其相。』

「如是天王牟修樓陀調伏諸天,為說正道。時諸天眾一心諦聽,心調伏故,折伏諸根,諸根寂靜。夜摩天王牟修樓陀於蓮花臺坐師子座,時諸天眾白天王言:『願為我說畢竟利益、畢竟安樂,令我得此畢竟利益、畢竟安樂。我云何行?』

「爾時,天王告諸天曰:『有佛世尊具一切智,解脫之師,一切諸過皆悉解脫,一切功德皆悉具足,於一切眾生中最為殊勝,若能歸依,則能斷除汝等苦惱。佛無放逸,汝當歸依,能救汝等無量無邊生死怖畏。』

「爾時,天眾聞天王教,一切胡跪——及諸天女——生敬重心,攝伏諸根。於佛世尊生敬重心,合掌頂禮,受三歸依。一切天眾以誠實心歸依佛、歸依法、歸依僧,以善淨心毀呰放逸,誠心悔過,以見化天有無量種衰惱滅壞,不能堪忍無量苦惱。

「爾時,天主牟修樓陀見諸天眾心生厭離,復為化現無量神通。於須臾間,能示一身以為千身,於千身中現百千身。於須臾間,於一形相現於無量種種形相。於須臾間飛昇虛空,種種妙寶嚴飾其身,種種形服。於須臾間,沒於水中,現一千頭,種種寶冠,種種寶印莊嚴其臂,其身光明勝於千日。於須臾間,化作大山,園林具足。在園林中,一切天眾之所圍遶,天眾皆見。或見在於大蓮華中,無量百千光明天女之所圍遶,是諸天女身出光明。時,實天眾皆不能觀天王之身及天女眾。

「爾時,天王牟修樓陀復現神通,為令天眾離放逸故,從其口中出於百千諸天大眾。或有坐於七寶宮殿,種種妙寶光明之身,種種容服,共諸天女莊嚴端正,詠天歌音,以為圍遶。一切皆從牟修樓陀天王口出。或有坐於蓮花之中,如蜂歌音,飲於天酒,香味相應,共諸天女,或百或千,以天衣鬘而為莊嚴,身出光明,皆從天王口中而出。

「時,牟修樓陀復現神通,從口而出,或有天眾乘七寶鳥遊戲歌詠,五樂音聲,共諸天女歡娛受樂。從於天王口中而出,天之莊嚴不得為比,光明功德皆悉具足。

「爾時,天王牟修樓陀復以神力,從其口中化天踊出,坐於拘婆羅耶中,作天伎樂出妙音聲,諸天女眾之所圍遶,皆飲天酒,歌頌戲笑。共諸天女,或百或千或億百千,不可喻色殊勝天女而為圍遶。種種遊戲天園林中,遊行空中而行道路,歌頌音聲勝於實天足一百倍。歌音色樂種種功德皆悉具足,令天眾聞。時,實天眾未曾見此希有之事,見已皆生希有之心。或生歡喜,或有生疑作是思惟:『此天云何從於天王口中而出?甚為希有!』時實天眾如是思惟,或共論說,不知云何。

「爾時,天王牟修樓陀復現神通,從其口中出化仙人,種種容貌。或有長髮或螺髻,或有身著樹皮之衣,或有手中執持澡瓶,或著天衣華鬘莊嚴,或著黑色鹿皮之衣。

「有如是等種種色貌諸大仙人從口中出,或百或千,出已住於虛空之中而說偈言:

「『一切眾生心,  如幻法不住,
  一切必歸死,  有中莫放逸。
  一切可愛中,  愛心轉增長,
  終必歸破壞,  有中莫放逸。
  有中更無處,  有生而不滅,
  一切樂皆畏,  有中莫放逸。
  一切所見中,  謂五欲可愛,
  一切皆如夢,  有中莫放逸。
  喜愛難調伏,  常為眾生怨,
  速將入地獄,  有中莫放逸。
  雖數受欲樂,  得已而復失,
  必當皆壞滅,  有中莫放逸。
  初中後不善,  能壞於世間,
  業鎖所繫縛,  猶如鉤釣魚。
  雖種種方便,  欲斷於業鎖,
  一切天非天,  不能斷業鎖。
  生死鎖極長,  首尾不可見,
  是愛甚堅牢,  以縛愚癡人。
  我及餘天眾,  若人阿修羅,
  一切皆無常,  癡盲不能見。
  業身遍一切,  常流轉諸有,
  一切愛縛心,  智慧乃能斷。
  從於愛水中,  生於五鑽燧,
  覺觀風力故,  為時火所燒。
  愚癡無智慧,  貪苦中妄樂,
  迷故顛倒取,  流轉五道中。
  喜樂於妻子,  及種種富樂,
  常保此妄樂,  為死王將去。
  如虎狼殺鹿,  害之不疲厭,
  死王大勢力,  殺害亦如是。
  一切諸有中,  無量多種苦,
  為癡所迷惑,  而心不疲惓。
  若人依止惡,  不名自愛身,
  既不自愛身,  世間更何愛?』

「如是天王牟修樓陀從口所出變化仙人,為實天眾除放逸故,說如此偈,畢竟利益。爾時,天王牟修樓陀復為利益,神通變化,從其胸中示現踊出大蓮花池,可愛樂。其池多有鵝鴨鴛鴦而為莊嚴,第一清淨八功德水。其蓮華池有百千億七寶蓮華以覆其上,其花香氣滿百由旬。其蓮華臺,王在其上,種種妙寶莊嚴天冠,種種光明、種種寶衣莊嚴其身,種種寶印莊嚴其臂,種種婇女而為圍遶,坐師子座。其諸婇女手執白拂,侍立左右。復有諸人讚歎王言:『勝妙增上,猶如帝釋第天王,有如是等百千化王。』夜摩天王以憐愍心,利益他故,為令一切諸實天眾離放逸故,化作帝釋、轉輪聖王及餘無量百千諸王。

「爾時,天王牟修樓陀為利益故,復示變化。從其臍中出大蓮華,廣百由旬,百千億葉。七寶蓮華種種寶葉,多有眾蜂出歌詠音,聞者心悅,見之愛樂。夜摩天王從其臍中所化蓮華,其蓮華莖長五千由旬,毘琉璃莖,金剛間錯,青因陀寶所共集成,而以莊嚴,勝天虹色,甚可愛樂。

「大蓮華內有諸化人,種種衣服莊嚴其身,第一勝樂,執犁耕地,而說偈言:

「『一切犁地者,  心皆希望果,
  癡心希利故,  不覺當有死。
  愚者希利心,  念念常增長,
  而不覺諸行,  念念歸滅盡。
  老罰時欲至,  能令少壯盡,
  病苦若來至,  能壞於安隱。
  此三種惡罰,  破壞天非天,
  速來時欲至,  愚者不覺知。
  天龍阿修羅、  揵闥緊那羅、
  羅剎毘舍闍,  皆為老死壞。
  能令貪愛者,  捨離於親里,
  癡愛相繫縛,  輪轉於諸有,
  子孫及子孫,  如是種子等;
  人為愛所誑,  一切皆當失。』

「如是化人為利益他,說如此偈。時,實天眾聞是偈已,心念思惟,於境界中不多愛樂。爾時,天王牟修樓陀為利天眾,復作現化,於其一切身分之中,種種莊嚴、種種容貌、種種寶冠,無量種色、無量種形、無量種相。天、乾闥婆、若人若龍、阿修羅等,各以自法衣服莊嚴,從天王身毛孔中出。各如本色,如其形相,如其自法。自共婇女歌舞嬉笑,娛樂受樂。天王受樂,與人相似,富樂歡悅,自相愛樂,歌舞嬉笑歡娛受樂。復有諸龍,種種莊嚴,或有一頭或有二頭,乃至七頭,有種種色種種形相,勝妙寶冠莊嚴其首,種種音聲歌詠遊戲,生歡喜心,娛樂受樂。如是勇健、羅睺阿修羅等皆盡化出。

「天帝釋樂,減夜摩天,共諸婇女圍遶供養。第一莊嚴。阿修羅女圍遶供養,五樂音聲,聞之可愛;阿修羅王住在宮殿,從於天王牟修樓陀身分而出,受第一樂。又復化現欝單曰人,住雲鬘等十大山中,富樂自在,少減第二三十三天。園林花池多有種種諸飲食河,種種歌舞遊戲受樂。從於天王牟修樓陀身中而出,復化瞿耶尼人,自樂成就,歡喜遊戲,亦復如是。時,實天眾見如是等無量種類無量差別。

「夜摩天王成就如是第一神通,為除放逸,勝利益故,作如是化。非不利益。令放逸天,現見無常,心則柔軟,是故示化種種具足。先示欲味,後示其過,令其厭欲。以是因緣,夜摩天王為實天眾示化欲味。受種種樂,歌舞遊戲,衣服莊嚴,飲食婇女,親近供養,五根受樂,如心所念,具足皆得,是名欲味。云何欲過?若得欲已,心生愛樂,求之不得,共他而有,非獨屬己,愛別離苦,無量種苦,為強力者之所侵奪。復有五種強力所奪,所謂王、賊、水、火、怨家。復有餘苦,常為怨侵,常畏他奪,守護怖畏,或心憂愁死生,貪樂身心常苦。如是欲過,終至於死,有無量種衰惱諸苦。愚癡之人於此欲過,衰惱苦中不生厭離。復有欲過,有何等過?為欲因緣,母子鬪諍,住不同處,一切皆由欲因緣故。若兄弟鬪諍,互相憎嫉,若打若縛,一切皆由欲因緣故,是為欲過。若王者共諍無量國土,互相攻伐、互相打縛,若殺若害,加種種苦,一切皆由欲因緣故,是為欲過。是故當知:皆由於欲繫縛,一切在於生死。

「爾時,天王牟修樓陀為實天眾,化作如是無量差別人中欲過、王者共諍,無量方便;及以餘人以欲因緣入於海中,若共鬪諍,若繫若縛,憂悲苦惱,怖畏鬪諍不饒益事,一切皆由欲因緣故。一切人中皆因欲過不得安隱。云何天中因於欲過?所謂諸天共阿修羅鬪戰相壞,一切皆由欲因緣故。若阿修羅共天鬪諍,亦復如是。由欲因緣,有如是等,是為欲過。以此因緣,牟修樓陀夜摩天王為實天眾除放逸故,示如是化。

「若諸龍等共龍鬪諍,國土失壞,震雷放雹,一切皆由欲因緣故。若諸畜生互共鬪諍殺縛捕得,一切皆由欲因緣故,是名欲過。於鬼神中,以食因緣或欲因緣,互相撲打,以刀相斫,一切皆由欲因緣故,是為欲過。以此因緣,夜摩天王為實天眾除放逸故,示如是化。

「於地獄中互相燒打、互相殺害,受諸苦惱。於人中時,由欲因緣造作惡業,鬪諍憎嫉,以其念本女色因緣,共相憎嫉,以是惡業墮地獄中,身體裂壞。如是地獄皆由欲過。以此因緣,夜摩天王為實天眾捨離欲故,示如是化,遍於五道,示欲過患,令厭生死,示於人中所有欲味一切皆失。夜摩天王為示天眾欲味欲過,化作蓮花,百葉墮落破壞磨滅,復廣示現天人之過。既示過已,復示出離解脫種子,利益安樂諸天眾故。

「夜摩天王復為饒益諸天眾故,示於欲過。何以故?聞異欲過,則於生死生厭離心,以異見故。以此因緣,為諸天眾復示欲過。若天、若龍、阿修羅等,示欲味已,復示欲過,於退沒時得諸衰惱。是諸天人、龍、阿修羅於一切處,受無量種諸欲樂已,至於退時,隨諸天等所應受者,皆悉示其種種退法。所謂高山嶮峻崖岸,有無量種師子虎豹、野狐猪兔、牛驢象馬、駱駝猫牛、失收摩羅魚、摩伽羅魚、龜黿之屬,或有一頭或有二頭,或復多頭,口中含土,手中執火。復有遍身煙焰俱起,或有雨火,或有放於金剛惡雹遍眾多處。其聲虓呴甚可怖畏,如一百山同時俱崩。無量種類身色黤黮,頭如大山,色相可畏,舉身髦髮,焰火熾然。或有百臂或有千臂,於其手中或有執羂,或執刀杖或執金剛,見者大怖。滿大山谷如是等眾,從大山出,走趣化天。奮目大怒,眼赤如血,從其口中出諸火焰,黃赤朱紫無量種色,如黑雲中電光亂起。

「復化死王閻羅伺命,色貌可畏,走向化天,手捉赤繩及諸器仗。所執器仗,頭皆火然。發大惡聲猶如震雷,其身熾然滿十由旬。或有伺命,有一百眼或四百眼乃至千眼,眼皆焰出,青赤黃鴿種種雜色,其火熾然至於十里。種種相貌,一切眾生之所怖畏,醜陋可惡,從化山中虓呴而出。凸腹下垂,脇如山谷,頭如山峯。或有縮咽入兩肩中,或有長髮,髮皆直竪,咽火焰起。或有長爪,火焰熾然。或有身毛焰然火起,或有遍體大火猛熾,如燒大山。皆從大力化山中出,放金剛雹。復有死王閻羅伺命,其頭狀如烏鷲鵄雕、野干狐狗、駱駝之面,遍身火熾,惡蟲覆身,以怖天眾。從於大黑化山中出,一切疾走猶如猛風,吹大黑雲,熾電俱起,走趣化天。爾時,死王閻羅伺命漸近化天,捉得化天,焰火鐵繩返縛其手,縛已牽挽。爾時,化天見餘化天身被繫縛,極大怖畏,各各散走。時,死王使尋逐捉之,舉置頭上,昇空而去不復可見,過眼境界。虓呴之聲甚可怖畏。或有伺命捉得化天,以焰鐵繩而繫其頸,入地而去。復有死王閻羅伺命捉餘化天,擲著水中,訽[口*戒]唱叫。[口*戒]諸化天其身不沒,住在水上,為諸化天而說偈言:

「『愚癡憍慢心,  為放逸所使,
  樂時既已過,  今當就死苦。
  無量境界林,  惡毒滿其中,
  愛牙甚廣大,  求善應捨離。
  不作眾善業,  而常癡放逸,
  死時既已到,  竟為何所作?
  沒在愛水中,  不能度眾苦,
  以沒生死故,  永無有安樂。
  一切有生者,  死常隨其後,
  云何愚癡人,  而樂放逸行?
  難知不可遮,  常有大勢力,
  是大力死軍,  世間不覺知。
  非是鬪戰力,  無方能捨離,
  眾生放逸故,  不覺死怨至。
  死使有二種,  遍行於世間,
  謂老病衰壞,  愚癡不覺知。』

「如是死王閻羅王伺命說此偈頌,呵責天眾,百返千返加諸苦惱。時,實天眾見衰惱已,得離一切放逸之心,受三歸依。

「時,夜摩天王知諸天眾心已調伏,復示變化,令實天眾心得厭離。是等化王所著天冠,一切欲具皆從天王牟修樓陀身中而出,共諸婇女隨順供養。如前所說上色具足,復為衰老之所毀壞,髮白面皺,遍身脈現,柱杖而行,羸瘦憔悴,一切諸業皆不能作,依他而行,為諸愚人輕弄戲笑,上氣不樂,諸根變熟,一切力盡。眾所輕賤,行步數倒。死時將至,近池而行,身極羸瘦依他扶侍,身色醜惡,行於池側。未經幾時,身中多有種種病起,所謂熱病、下痢欬盛氣噎病、脈腫疽瘡、癩病,垂近死地,身大穢惡。是大惡病不可療治。死相已現,其王具嬰如是諸病,得如是等極大苦惱,然後命終。既死之後,膖脹臭爛,多有無量百千種蟲。時,諸天眾見此死屍,復有雕鷲諸惡貪鳥從山飛來,取諸死屍而噉食之,或有取屍騰空而去。時諸天眾見是事已,其心厭欲,一心正念。

「爾時,天王為利天眾,復示神化,示於羅睺阿修羅王、勇健阿修羅王等,一切皆在大海水下。至夜摩天住天王所,去王不遠,住在一面,大聲叫呼。既叫呼已,顛墜墮地,尋即命終,如木如石,不動不覺。諸阿修羅王、諸婇女等見是事已,極生苦惱,皆悉圍遶,叫喚啼哭。於啼哭時,有鳥飛來取諸死屍,猶如木石,眾鳥取之,不覺不動。阿修羅女既啼哭已,一切皆死,復為雕鷲烏鵄眾鳥競共取之,從空而去,令諸天眾不復見之。夜摩天王為利天眾,示化如是啼哭悲泣。

「爾時,夜摩天王復化龍王,如前所說,復示無常。或有龍王熱沙所燒,猶如焰火。如佉陀羅炭入乾草聚,是諸龍王熱沙所燒,亦復如是。復有龍王,龍女圍遶,為金翅鳥搏撮將去,諸龍女眾發聲大叫。復有龍王為鋸所解,悲聲唱叫,怨心相斫,互相加害。如是化龍,為死將去。時,諸天眾見是事已,心極厭離。

「時,夜摩天王復化弗婆提人、瞿陀尼人,無量百千,皆悉衰惱。及諸女人,亦復如是,老極須臾,皆歸於死。既死之後,多生諸蟲,偃臥於地,甚可惡賤。時,實天眾見此諸事無量差別大惡有過,見死苦已,皆生厭離,互相謂言:『此諸眾生有苦而死。』『此諸眾生老病死盡,終竟不知當詣何處?為誰將去?』『一切資具皆悉無常,一切諸樂皆雜有過。』『無常不住,敗壞之法,不可保信。』『一切諸法皆悉破壞,無有少樂。』如是實天互共論說,皆生厭離。

「時,夜摩天王知諸天眾心生厭離,復化丈夫自在離慢,決定上生,謂欝單曰人,少減天福,受第一樂,復化令作老病身死。身既死已,無量百千諸蟲噉食其屍,若有見者,皆生厭惡,猶如屎聚。夜摩天王為利放逸諸天眾故,示如是化欝單曰人。

「爾時,天王復作化示,令實天見,謂中陰有。無量有網化中陰有,如眾生死,以業因緣,生於地獄、餓鬼、畜生、人、天之中。化中陰有,令諸天眾皆得現見無量種種心行之業,有因緣生,無量百千五道生死。為諸實天得厭離故,於大池中示如是化,不可思議希有之化。無等無比。令天現見於池水中,具見一切五道眾生以業煩惱因緣力故,流轉而行。從一道死,復生一道,輪轉生死,無救、無歸、無有伴侶。輪轉諸有,輪迴地獄、餓鬼、畜生及以人、天,令實天眾見於種種生中陰有,見已驚怖,極生厭離。復見夜摩諸天中陰之身,見夜摩天以業盡故,從天退墮,悔火所燒。貪放逸故,天身則滅,中陰身生,足上頭下。如印中陰,以惡業故,生地獄陰。見生死業故,極大怖畏,共相謂言:『是業因緣,甚大戲弄夜摩天眾。』時,實天眾見是事已,生厭離心,是名見地獄中陰,非生有陰。牟修樓陀示如是化。

「以何義故,不示生陰?以天心軟,不能堪忍,若見生陰,不可譬喻不可說苦,即失身命。是故示化,不示生陰,是名實天觀夜摩天退欲入地獄中陰之身。

「時,夜摩天王復以希有神化中陰,示夜摩天放逸過惡之所傷害,以業盡故,欲墮餓鬼,足上頭下。如印相似,業繩所牽,隨所作業,如是成熟。時實天眾復見如是第二中陰。

「復次第三見化中陰,如夜摩天復為放逸之所傷害,業盡還退,惡業所縛,欲墮畜生,足上頭下。如是中陰,如印所印,生畜生中無量種類相似中陰,是名第三道中陰有相。

「見之怖畏,復生厭離,驚愕惶怖,互相觀視,以偈頌曰:

「『微細難解知,  遍行一切處,
  是業使眾生,  流轉於諸趣。
  若人謗賢聖,  好行邪見業,
  不信於業果,  死則入地獄。
  若人內懷惡,  以法諂誑人,
  世間所不愛,  死則入地獄。
  若人著欲樂,  常行於惡業,
  以樂誑其心,  死則入地獄。
  若得畢竟樂,  乃得名安隱;
  若樂有苦報,  是不名為樂。
  放逸諸天眾,  退失夜摩天;
  若法具足者,  智者所讚歎。
  遊戲園林中,  樂見諸天女,
  欲境無厭足,  以是故退沒。
  以樂增長故,  渴愛轉增長,
  智慧人所說,  斷愛為第一。
  我見世中陰,  今生大厭離,
  誰當救護我,  令我得解脫?』

「時,諸天眾見如是等種種中陰,生厭離心。時,夜摩天王牟修樓陀知諸天眾心調伏已,皆滅化天,示以自身寂滅莊嚴。諸天見之,其心安隱,往詣天王。到已圍遶,住在一面,心生敬重,歡喜踊躍,作如是念:『我今得主。』時,實天眾見無量惡,皆生厭離。

正法念處經卷第五十七


【經文資訊】大正藏第 17 冊 No. 0721 正法念處經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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