永樂北藏 第154冊
No.1519 宗門統要正續集(第1卷-第12卷) (12卷)
【宋 宗永集 元 清茂續集】
第 1 卷

下一卷
 

宗門統要續集序        扶二

靈鷲拈花之旨獨付飲光少林得髓之傳惟稱可祖西竺聖師授受同印乎一心東土宗泒流分各顯其大用不歷漸階之次直躋聖地之歸自五葉傳芳千燈續焰正法眼流通於震旦盛矣哉其有機緣啟投鍼之契問答湊激電之馳傳燈諸錄載之詳備統要収亦綸貫耳是以古林禪師以透古今眼具通變機來後來提唱宗師續前代統要玄旨執金錍而刮眾膜握寶劒而斷羣疑若不顯龍驤虎驟之機安知有玉振金聲之作蓋紀實以傳信非潤色之虛文也延祐庚申謹序。

重開宗門統要序

大寶積經云如來所演八萬四千法藏聲教皆名為文離諸一切言音文字理不可說是名為義又云若諸經中文句廣愽能令眾生心意踊躍名不了義若有宣說文句及心皆燼是名了義大涅槃經云若人聞說大涅槃一字一句不作字相不作句相不作聞相不作佛相不作說相如是義者名無相相以是觀之諸佛以無說說其來久矣達磨西來重為拈出為其拘滯於教相也則曰教外別傳不立文字為其委曲於情解也則曰直指人心見性成佛是故答第一義諦曰廓然無聖則憐其不契而渡江慧可再拜依位而立則以為得髓而傳法是豈與諸佛有異耶蓋所謂當機覿面提覿面當機疾如石火電光擬議即差念起情生斯為關鎻耳故余甞論之如來老婆心切乃曰正法眼藏分付摩訶迦葉臨濟丈夫氣槩乃曰正法眼藏向這瞎驢邊滅却是二老子同曲異調若聞余是說言語及心皆同燼不作一字一句及諸名相則如來禪祖師禪庶幾意領而神解乎宗門統要首以西竺諸佛繼以東震諸祖及前世宗匠所以指導後學與後世作家所以抉剔前人者合為一書皆出乎文字而直指人心學者不可不家有而日見之豫章李氏鏤板以傳兵火之餘既煙滅莆陽天寧長老慧澤既傳心宗復明教意知如來祖師禪等無有異乃命刊行以垂久遠求余為序以冠篇首昔僧問巴陵祖意教意是同是別陵云難寒上樹鴨寒下水又問三乘十二分教則不疑如何是宗門中事師云不是衲僧分上事如何是衲僧分上事曰貪觀白浪失却手橈若知此者則三世諸佛無所說歷代祖師未甞傳統要徒集葛藤居士戲加序引可付之一笑而矣。

紹興三年二月 日序

續集宗門統要序

建溪沙門永沸鼎松聲濃茶粥面髮鬚淨剗肘睫俱醒遂取佛祖卑鉢餘馨牽連鼻孔深燈冷焰撥剔眉豪追惟南嶽讓青原思從上的傳析之二泒楊歧會而上始馬祖一傳十一世為南嶽宗投子青而上始石頭遷傳一十世為青原宗既次第其人復次第其語號其書曰宗門統要膏髓直指皮膚破除兩葉流根蔭雲羃砌一策一警一礚一築政使投試水舌全吞沒可把之漚拂盞揚湯胷自雋不能言之味元符之筆絕墜緒之踵漸移元運天開梵田日闢競尊慈氏之教孰訣正途之歧乃有古林茂和尚價重巖泉名喧宇宙親逢昭代垂億萬之昌辰徑補禪宗餘二百年之譜楊歧黃龍下起白雲端保寧勇隆慶閒真淨文晦堂心逮松源嶽淛翁琰心聞賁又七世而止投子天衣下起芙蓉楷圜照本逮石恭靈隱光又四世而止南嶽下十二世接逮十八世緫二百八十六人見錄機緣二百一十二則青原下十一世接逮十四世緫一百二十人見錄機緣四十七則為宗門統要續集示衲子坦途開人天正眼可謂星分次舍澄霄縣璀璨之珠璣春滿園池徧界現芬芳之葩蕚綱一提而萬目之羅大展領一挈而千腋之裘畢舒此岸舟來焉用隔江喚渡別峯塔立何消聚土合尖花笑浪拈竹鳴休擊然而茫茫業識種種情塵蠅解冥鑽蟫能旁蠹針磁罔具溟波迷犯斗之津鍬鍤徒施沙穴失藏珍之所忍紛然其肴亂將持此以安歸向非古林豎硬脊梁亞摩醯眼施膽力於威音色相之上首澡肝膈於飲光頂[寧*頁]之最初安得第一義諦舌本放六合瀾翻不二法門脚跟諸方露布學人於此摩尼炳耀臺鏡互融靜定中句意亭亭卜度外話頭了了作家爐鞴入煆煉者粒粒精金舊宅宮商依促拍者泠泠雅操豈比紗暎月影彌即而跡彌踈布鼓認雷音逾似而魄逾遠鑄逢區冶劒凜然鋒遇耆婆草渾是藥海粟居士早慙鑿脫晚悟叅尋馮長老斜日夢回記久別光明之洞永嘉師一宿驚覺尚相忘證道之歌稽首宗乘書心序引。

宗門統要續集卷第一(二)

大覺世尊釋迦文佛

世尊纔生下一手指天一手指地周行七步目顧四方云天上天下唯我獨尊。

雲門偃云我當時若見一棒打殺與狗子喫貴圖天下太平。

雪竇顯云便與掀倒禪牀。

法眼益云雲門氣勢甚大要且無佛法道理時有老宿代云將謂無人證明。

雪竇云鈎在不疑之地。

瑯瑘覺云雲門可謂將此深心奉塵剎是則名為報佛恩。

雲峯恱云雲門雖有定亂之謀且無出身之路。

續法昌遇云好一棒太遲生未離兜率脚跟下好與一錐豈到今日雖然如是也是賊過後張弓。

天童華云雲門此話雖行未免落他陷穽黃面老子末上賣峭正是依草附木二俱不了以左手拍禪牀云過這邊著汝諸人還知明果落處麼珊瑚枕上兩行淚半是思君半恨君。

世尊在靈山會上拈花示眾是時眾皆默然唯迦葉尊者破顏微笑世尊云吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相微妙法門不立文字教外別傳付囑摩訶迦葉。

白雲端云迦葉善觀風雲別氣色雖然如是還覺頂門重麼。

黃龍心云直下穿過髑髏是換却眼睛臨危不在悚人向甚處見釋迦老子。

續雲峯恱因僧問靈山拈花意旨如何答云一言既出駟馬難追問迦葉微笑意旨如何答云口是禍門。

世尊一日至多子塔前命摩訶迦葉分座令坐以僧伽梨圍之遂告云吾有正法眼藏密付於汝汝當護持傳付將來無令斷絕。

世尊於涅槃會上以手摩胷告眾云汝等善觀吾紫磨金色之身瞻仰取足勿令後悔若謂吾滅度非吾弟子若謂吾不滅度亦非吾弟子時百萬億眾悉皆契悟。

雲峯恱云然則膏肓之門不足以發藥雲峯今日且作死馬醫爾等諸人皮下有血麼。

續東禪觀云其時眾中有箇作者纔見以手摩胷便出約住云瞿曇者醜舉止休拈出也他若知非決定緘口免見百萬億眾墮邪倒見。

世尊般涅槃日迦葉尊者最後而至世尊乃於槨中露雙趺示之迦葉作禮請如來以三昧火而自闍維即時金棺從七寶牀升舉遶拘尸羅城七帀却還本處化火光三昧而自焚之。

世尊一日陞座大眾集定文殊白椎云諦觀法王法法王法如是世尊便下座。

芭蕉徹云忙忙者帀地普天。

世尊一日陞座大眾集定迦葉白椎云世尊說法竟世尊便下座。

芭蕉徹云兩箇漢大似無孔笛遇著氊拍板。

世尊一日陞座默然而坐阿難白槌云請世尊說法世尊云會中有二比丘犯律行我故不說法阿難以他心通觀是比丘遂乃遣出世尊還復默然阿難又白適來為二比丘犯律是二比丘遣出世尊何不說法世尊云吾誓不為二乘聲聞人說法便下座。

續南堂靜云前箭猶輕後箭深。

世尊九十日在忉利天為母說法及辭天界下時四眾八部俱往空界迎有蓮花色比丘尼作念云我是尼身必居大僧後見佛不如用神力變作轉輪聖王千子圍繞最初見佛果滿其願世尊纔見乃訶云蓮花色比丘尼汝何得越大僧見吾汝雖見吾色身且不見吾法身須菩提巖中宴坐却見吾法身。

薦福懷云蓮花色比丘尼被熱謾且致還知瞿曇老人性命在別人手裏麼。

世尊因文殊至諸佛集處值諸佛各還本處唯有一女人近彼佛坐入於三昧文殊乃白佛云何此女人得近佛坐而我不得佛告文殊汝但覺此女令從三昧起汝自問之文殊遶女人三帀鳴指一下乃托至梵天盡其神力而不能出世尊云假使百千文殊亦出此女人定不得下方過四十二恒河沙國土有罔明菩薩能出此女人定須罔明大士從地涌出作禮世尊世尊勑罔明出罔明却至女人前鳴指一下女子於是從定而出。

翠巖芝云僧投寺裏宿賊打不防家。

雲逢云不唯文殊不能出此定但恐如來也出此定不得秪如教意怎生體解。

世尊在尼拘律樹下坐次因二商人問世尊還見車過不世尊云不見商人云還聞不世尊云不聞商人云莫禪定不世尊云不禪定商人云莫睡眠不世尊云不睡眠商人乃歎言善哉善哉世尊覺而不見遂獻白[疊*毛]兩叚。

世尊因波斯匿王問勝義諦中有世俗諦不若言無智不應二若言有智不應一一二之義其義云何佛云大王汝於過去龍光佛法中曾問此義我今無說汝今無聞無說無聞是名一義二義。

翠巖真云波斯匿王善問不善答世尊善答不善問一人理上偏枯一人事上偏枯翠巖當時若見點一把火照看黃面老面皮厚多少。

續薦福懷云諸仁者大王分明問世尊分明答賔主歷然作麼生說箇無說無聞底道理。

世尊因見文殊在門外立乃云文殊文殊何不入門來文殊云我不見一法在門外何以教我入門。

報慈遂徵云為復是門外語門內語。

山喆代云吾不如汝。

續黃龍新云文殊恁麼道入得門入不得門若入得門氷消瓦解。

世尊一日坐次見二人舁豬過乃問這箇是甚麼人云佛具一切智豬子也不識世尊云也須問過。

大陽玄云不因世尊問洎乎忘却。

續地藏恩云瞿曇老漢也是無端大似節目上更生節目忽被二人呵呵大笑舁豬便行一場懡[怡-台+羅]

世尊因有異學問諸法是常耶世尊不對又問諸法是無常耶亦不對異學云世尊具一切智何不對我世尊云汝之所問皆為戲論。

世尊一日示隨色摩尼珠問五方天王此珠而作何色時五方天王互說異色世尊復藏珠入袖却擡手云此珠作何色天王云佛手中無珠何處有色世尊歎云汝何迷倒之甚吾將世珠示之便各強說有青黃赤白吾將真珠示之便總不知時五方天王悉皆悟道。

世尊因乾闥婆王獻樂其時山河大地盡作琴聲迦葉起作舞王問迦葉豈不是阿羅漢諸漏巳盡何更有餘習佛云實無餘習莫謗法也王又撫琴三徧迦葉亦三度作舞王云迦葉作舞豈不是佛云實不曾作舞王云世尊何得妄語佛云不是妄語汝撫琴山河大地木石盡作琴聲豈不是王云是佛云迦葉亦復如是所以實不曾作舞王乃信受。

修山主問澄源禪師乾闥婆王奏樂直得須彌岌峇海水騰波迦葉作舞作麼生會源云迦葉過去世曾作樂人來習氣未除修云須彌岌峇海水騰波又作麼生澄源休去。

法眼代云正是習氣。

世尊因外道問昨日說何法世尊云說定法外道云今日說何法世尊云不定法外道云昨日說定法今日何說不定法世尊云昨日定今日不定。

五祖戒云何得將別人物作自己用。

山喆云世尊大似看樓打樓大溈即不然待問昨日說定今日何說不定但云非汝境界。

續薦福懷云黃面老子被外道拶著出自偶然雖然如此邪正未分若人辯得許頂門具眼。

世尊因五通仙人問世尊有六通我有五通如何是那一通佛召五通仙人五通應諾佛云那一通問我。

雪竇顯云老胡元不知有那一通却因邪打正。

瑯瑘覺云世尊不知可謂因正而打邪五通因邪而打正。

翠巖芝云五通如是問世尊如是答要且不會那一通。

雲峯恱云大小瞿曇被外道勘破了有傍不肯底麼出來我要問作麼生是那一通。

雲蓋本云世尊如是召五通如是應作麼生是那一通良久云姹女歸霄漢去獃郎猶向火邊棲。

世尊因普眼菩薩欲見普賢不能得見乃至三度入定徧觀三千大千世界覓普賢不能得見而來白佛佛云汝但於靜三昧中起一念便見普賢普眼於是纔起一念便見普賢向空中乘六牙白象。

雲居舜云諸仁者且作麼生會雲居道普眼推倒世尊世尊推倒普眼道普賢在甚處。

世尊因自恣日文殊三處過夏迦葉欲白椎出纔拈椎乃見百千萬億文殊迦葉盡其神力椎不能舉世尊遂問迦葉汝擬那箇文殊迦葉無對。

續昭覺勤云可惜放過一著待釋迦老子那箇文殊便與一椎看他作麼合殺。

雲居元云一家有事百家忙。

世尊因長爪梵志索論義預約云我義若墮我自斬首世尊云汝義以何為宗志云我義以一切不受為宗世尊云是見受不志拂袖而去行至中路乃省謂弟子云我當回去斬首謝世尊弟子云人天眾前幸當得勝何以斬首志云我寧於有智人前斬首不於無智人前得勝乃歎云佛置我兩處負門若我說是見我受是負門處麤故眾人所共知第二負門處細我欲不受以少人知作是念白佛言世尊一切不受是見亦不受佛語梵志汝不受一切法是見亦不受則無所破與眾人無異何用貢高而生憍慢梵志不能致答默自念言我負墮處世尊不彰我負不言是非得大甚深法是最可恭敬即於坐處得法眼淨(有本小異大同)

世尊將諸聖眾往第六天說大集經勑他方此土人間天上一切獰惡鬼神悉皆集會受佛付囑擁護正法設有不赴者四天門王飛熱鐵輪追之令集既集會無有不順佛勑者各發誓擁護正法唯有一魔王謂世尊云瞿曇我待一切眾生成佛盡眾生界空無有眾生名字我乃發菩提心。

薦福懷云臨危不變真大丈夫諸仁者作麼生著得一轉語與黃面老子出氣尋常神通妙用智慧辯才到此總用不著盡閻浮大地人無不愛佛到這裏何者是佛何者是魔還有人辯得麼良久云欲得識魔麼開眼見明欲得識佛麼合眼見暗魔之與佛以拄杖一時穿却鼻孔。

續南堂靜云當時我若作世尊即向他道大眾魔王發心竟應當如是住不然道汝喚什麼作眾生擬開口與一鐵輪。

山杲云天衣老漢恁麼批判直是奇特雖然如是未免話作兩橛若向何者是佛何者是魔處便休去不妨令人疑著却云欲識魔麼開眼見明欲識佛麼合眼見暗郎當不少又云魔之與佛以拄杖一時穿却鼻孔雪上加霜妙喜却與黃面老子代一轉語待這魔王道眾生界空無有眾生名字我乃發菩提心只向伊道幾乎錯喚作魔王此語有兩負門若人撿點得出許伊具衲僧眼。

東禪觀云怪哉淺草撥著一箇大蟲上門上戶咬人火急可惜當時放過性空若作世尊待魔王道眾生界空無有眾生名字我乃發菩提心只消道箇擔板漢非唯塞斷咽唯亦乃教伊轉動不得雖然如是相識滿天下知心能幾人。

世尊與阿難行次見一古佛塔世尊便作禮阿難云此是什麼人塔世尊云此是過去諸佛塔阿難云過去諸佛是什麼人弟子佛云是吾弟子阿難云應當如是。

德山密云過去是現在弟子實有此理。

世尊因比丘問我於世尊法中見處即有證處未是世尊當何所示佛云比丘某甲當何所示是汝此問。

世尊成道後在逝多林中一樹下跏趺而坐有二商人以五百乘車經過林畔有二車牛不肯前進商人乃訝見之山神報言林中有聖人成道經逾四十九日未食汝當供養商人入林果見一人端然不動乃問云為是梵王耶帝釋耶山神耶河神耶世尊微笑舉袈裟角示之商人頂禮遂陳供養。

世尊因外道問不問有言不問無言世尊據坐外道讚歎云世尊大慈大悲開我迷雲令我得入乃作禮而去阿難尋白佛外道得何道理稱讚而去世尊云如世良馬見鞭影而行。

五祖戒云大小世尊被阿難一狀領過又出語云汝何所問。

法眼益因百丈甞請益敘語未終眼云住住汝擬向世尊良久處會那丈從此悟入。

雪竇顯云邪正不分過猶鞭影又云諸禪德迷雲既開決定見佛還許他同叅也無若共相委知則天下宗師並為外道伴侶如各非印證則東土衲僧不如西天外道。

翠巖芝云大小世尊被外道當面塗糊秪如外道云令我得入要且未夢見在既不曾夢見為什麼却悟去。

瑯瑘覺云依稀似曲纔堪聽又被風吹別調中。

翠巖真云六合九有緇黃青紫一一交叅咸言良久據坐不對要且不是又舉諸家拈了復云於戲假如鶖子滿慈運智摛辭馳神作用何益之有。

道吾真云世尊隻眼通三界外道雙眸貫五天。

楊歧會云世尊輟己從人外道乃因齋慶讚。

溈山喆云外道懷藏寶鏡世尊親為高提直得森羅顯煥萬象歷然又得阿難金鐘再擊四眾共聞然雖如是大似二龍玩珠長他智者威獰。

續雲居齊云什麼處是外道悟處眾中道世尊良久時便是舉鞭處恁麼會還得不。

昭覺勤云外道因邪打正世尊看樓打樓阿難不善傍觀引得世尊拖泥帶水若據山僧見處待他問不問有言不問無言和聲便打及至阿難問外道有何所證亦和聲便打何故殺人須是殺人刀活人須是活人劒。

世尊一日勑阿難食時將至汝當入城持鉢阿難應喏佛云汝既持鉢須依過去七佛儀式阿難便問如何是過去七佛儀式佛召阿難阿難應喏佛云持鉢去。

世尊因耆婆善別音響至一塚間見五箇髑髏乃敲一髑髏問耆婆此生何處耆云生人道世尊又敲一云此生何處耆云生天道世尊又別敲一云此生何處耆婆罔知生處。

世尊因黑爪梵志運神力以左右手擎合歡梧桐花兩株來供養佛召云仙人梵志應喏佛云放下著梵志遂放下左手一枝花於佛前佛又召仙人放下著梵志又放下右手一枝花佛又云仙人放下著梵志云世尊我今空身而住更教放下箇什麼佛云吾非教汝放捨其花汝當放捨外六塵內六根中六識一時捨却無可捨處是汝免生死處梵志於言下悟無生忍(有本小異大同)

世尊於靈山會上五百比丘得四禪定具五神通未得法忍以宿命智通各各自見過去殺父害母及諸重罪於自心內各各懷疑於甚深法不能證入於是文殊承佛神力遂手握利劒持逼如來世尊乃謂文殊曰住住不應作逆勿得害吾吾必被害為善被害文殊師利爾從本來無有我人但以內心見有我人內心起時我必被害即名為害於是五百比丘自悟本心如夢如幻於夢幻中無有我人乃至能生所生父母於是五百比丘同讚歎云文殊大智士深達法源底自手握利劒持逼如來身如劒佛亦爾一相無有二無相無所生是中云何殺。

續天童傑云為人須為切殺人須見血文殊費盡頭氣力要且不知此劒來處帶累釋迦老子通身是口也分踈不下五百比丘恁麼悟去入地獄如箭射忽若踏翻大海趯倒須彌雲門扇子[跳-兆+孛]跳上天築著帝釋鼻孔東海鯉魚打一棒雨似盆傾又作麼生商量良久云自從舞得三臺後拍拍元來總是歌。

世尊因地布髮掩泥獻花於然燈然燈見布髮處遂約退眾乃指地云此一方地冝建梵剎時眾中有一賢于長者持標於指處插云建梵剎竟時諸天散花讚云庶子有大智矣。

世尊因七賢女遊屍陀林一女指屍謂諸姊云屍在這裏人向甚處去中有一姊云作麼作麼諸姊諦觀各各契悟感帝釋散花云唯願聖姊有何所須我當終身供給女云我家四事七珍悉皆具足惟要三般物一要無根樹子一株二要無陰陽地一片三要呌不響山谷一所帝釋云一切所須我悉有之若三般物我實無得女云汝若無此爭解濟人帝釋遂同往白佛佛言憍尸迦我諸弟子大阿羅漢悉皆不解此義惟有諸大菩薩乃解此義。

續黃龍心云樹子若無寧善給濟既要給濟心不虛發如今有求無根樹子將何祗對。

寶峯文云大眾且道帝釋是會不會又道善說般若感我天宮又道無無根樹子大眾且作麼生明得不孤負聖女若也不會不得孤負帝釋歸宗亦有箇無位真人憨憨癡癡跛跛挈挈且恁麼過時喝一喝。

世尊因調達謗佛生身入地獄遂令阿難傳在地獄中安不達云我雖在地獄如三禪天樂佛又令阿難傳問還求出不達云我待世尊來便出阿難云佛是三界大師豈有入地獄分達云佛既無入地獄分我豈有出地獄分。

翠巖真云親言出親口。

世尊因文殊起佛見法見議世尊威神攝向二鐵圍山。

五雲逢云什麼處是二鐵圍山還會麼如今若有人起佛見法見五雲與烹茶兩甌且道是賞伊是罰伊同教意不同教意。

續白雲端云大眾世尊當時無大人相如今若有向承天這裏起佛見法見承天終不敢教動著他何謂如此但得雪消去自然春到來。

五祖演云白雲則具大慈悲遂拍手云曼殊室利普賢大士不審今後更敢也無自云一度被蛇傷怕見斷井索。

世尊臨入涅槃文殊大士請佛再轉法輪世尊咄云文殊吾四十九年住世未曾說一字汝請再轉法輪是吾曾轉法輪耶。

續雪峯空云且道世尊從文殊請不從文殊請。

昔城東有一老母與佛同生而不欲見佛每見佛來即便回避雖然如此回顧東西總皆是佛遂以手掩面於十指掌中亦總是佛。

雪竇顯云諸上座他雖是箇老婆宛有丈夫之作既知回避稍難不免吞聲飲氣如今不欲見佛即許切忌以手掩面何以明眼底覰著將謂雪竇門下教學老婆禪。

富樓那問佛清淨本然云何忽生山河大地。

瑯瑘因僧問乃厲聲云清淨本然云何忽生山河大地僧有省。

薦福信云先行不到末後太過。

續五祖演云金屑雖貴落眼成翳。

靈隱嶽云日長夜短諸人還猛省麼青天復青天打失髑髏前看看日又夜爭教人少年。

殃崛摩羅因持鉢至一長者家其家婦人正值產難子母未分長者云瞿曇弟子汝為至聖當有何法能免產難殃崛語長者云我乍入道未知此法待我回問世尊却來相報及返具事白佛佛告殃崛汝速去報言我自從賢聖劫來未曾殺生殃崛奉佛語即往告之其婦得聞即免產難。

宗門統要續集卷第一(上)

音釋

(諸深切與針同)

(正作鎞邊迷切掠噐)

(郎亘切雕刻也)

(克盍切)

(祖峻切與儁同)

(祥里切年也)

璀燦

(璀七罪切燦七旦切璀燦玉光也)

(大含切白魚蟲)

(牆之切引鐵石)

(七宵切臿也)

(測洽切。鍫也)

(古額切膈也)

[寧*頁]

(乃切頂也)

(古痕切足踵也)

(子小切絕也)

(蒲拜切吹火韋囊也)

(息勇切)

(羊諸切兩手對舉也)

岌峇

(岌魚及切山高貌峇口合切山窟也)

(魚開切癡也)

(陟嫁切姹女水銀也)

(尼耕切大惡也)

(其月切)

(俱為切)

(之列切)

(人者切)

(烏貫切手也)

(他歷切)

[跳-兆+孛]

([跳-兆+孛]蒲沒切跳也弔切)

(七慮切同視也)

宗門統要續集卷第一(下)     扶三

附西竺應化聖賢

維摩會上三十二菩薩各說不二法門至文殊云我於一切法無言無說無示無識離諸問答是為菩薩入不二法門文殊又問維摩維摩默然文殊歎云乃至無有言語文字是菩薩真入不二法門說是入不二法門時於此眾中五千菩薩皆入不二法門得無生法忍。

保福展云文殊也似掩耳偷鈴力盡烏江維摩一默未出化門又云大小維摩被文殊一坐直至如今起不得。

雪竇顯云維摩道什麼復云勘破了也。

瑯瑘覺云文殊與麼讚善也是杓卜聽虛聲維摩默然等諸人不得鑽龜打瓦。

續溈山果云大眾居士門高可謂壁立萬仞水泄不通擬心則差動念則隔不擬不動落在無事界中諸人作麼生入良久云退後退後大溈智云不二法門是默然不是默然若是默然文殊則為剩語若不是默然維摩一場虛設畢竟如何具眼者辨。

維摩因須菩提持鉢到乃取鉢滿盛香飯謂尊者云若能於法等者於食亦等乃至入諸邪見不到彼岸住於八難不得無難同於煩惱離清淨法汝得無諍三昧一切眾生亦得是定其施汝者不名福田供養汝者墮三惡道為與眾魔同一手作諸勞侶汝與眾魔及諸塵勞等無有異於一切眾生而有怨心謗諸佛毀於法不入眾數終不滅度汝若如是乃可取食須菩提聞此茫然不知以何答置鉢欲去。

舍利弗因入城遙見月上女出城舍利弗心口思惟此姊見佛不知得忍不得忍我當問之纔近便問什麼處去女云如舍利弗與麼去弗云我纔入城爾當出城云何言如舍利弗與麼去女云諸佛弟子當住何所弗云諸佛弟子依大涅槃而住女云諸佛弟子既依涅槃而住我如舍利弗與麼去。

溈山喆云一人入城一人出城何言如舍利弗與麼去若人知得舍利弗月上女二人去處十二時中動轉施為無非住諸佛大涅槃若也未知業識茫茫無本可據。

續東禪觀云舍利弗依大涅槃而住坐在解脫深坑月上女如舍利弗與麼去也是隨邪逐惡。

無猒足王入大寂定乃勑有情無情皆順於王若有一物不順於王即入大寂定不得。

舍利弗問須菩提夢中說六波羅蜜與覺時是同是別須菩提云此義幽深吾不能說此會中有彌勒大士汝往彼問。

雪竇顯云當時若不放過隨後與一劄誰名彌勒誰是彌勒者便見氷消瓦解。

西竺有上首菩薩作一乞士入城乞食次時有比丘恒伽謂乞士云汝從何來答云我從真實中來又問何謂真實答云寂滅故名真實又問寂滅相中有所求耶無所求耶答云無所求又問無所求者何用求耶答云無所求中吾欲求之又問無所求中何用求耶答云所有求者一切皆空得者亦空著者亦空實者亦空來者亦空語者亦空問者亦空寂滅涅槃一切虛空分界亦復皆空吾為如是次第空法而求真實。

障蔽魔王領諸眷屬一千年隨金剛齊菩薩覓起處不得忽因一日得見乃問云汝當依何住我一千年覓汝起處不得菩薩云我不依有住而住不依無住而住如是而住。

法眼益云障蔽魔王不見金剛齊即從只如金剛齊還見障蔽魔王麼。

續徑山杲云既覓起處不得一千年隨從底是甚麼金剛齊云我不依有住而住不依無住而住如是而住互相熱瞞法眼道障蔽魔王不見金剛齊即且從只如金剛齊還見障蔽魔王麼恁麼批判也是看孔著楔即今莫有知妙喜起處底麼喝云寐語作麼。

東禪嶽云富貴即易貧窮即難虛空無心墻壁有耳二老漢不得無過且道過在於何路從平處險人向靜中忙。

緊那羅王奏無生樂供養佛乃勑有情無情俱隨王去若有一物不隨王去即去佛處不得善財童子叅五十三員善知識末後到彌勒閣前見樓閣門閉善財暫時斂念云大慈大悲願樓閣門開令我得入尋時彌勒領諸眷屬至善財前彈指一下樓閣門開善財得入閣門便閉見百千萬億樓閣每一一樓閣內有一彌勒領諸眷屬并有一善財而在前立善財禮辭文殊文殊指往南方勝樂國妙高山謁德雲比丘及到彼山東西南北四維上下求覓經于七日乃見德雲比丘却在別峯上徐步經行。

文殊一日令善財採藥云是藥者採將來善財徧採無不是藥却來白云無不是藥者文殊云是藥者採將來善財乃拈一莖草度與文殊文殊提起示眾云此藥亦能殺人亦能活人。

五祖戒出善財語云慙愧。

首山念云文殊大似掩耳偷鈴。

瑯瑘覺云文殊可謂誠實之言要且額頭汗出口裏膠生。

山喆云善財能採文殊善用非但寢疾毗耶直饒盡大地人抱必死之疾到文殊所教他箇箇脫體而去何故解用不須霜刃劒延齡何必九還円。

續梁山遠云得之於心伊蘭作栴檀之樹失之於旨甘露乃蒺[卄/梨]之園文殊嘗時與麼舉揚若不是善財同聲相應同氣相求未免一[怡-台+羅]還知二大老落處麼處處綠楊堪繫馬家家門首透長安。

天童華云大小文殊被善財換却眼睛。

文殊大士嘗謂善住意天子云汝今若能違背諸佛毀謗法僧吾即將同汝如是梵行天子云大士今何故復如是語大士云天子如汝意者以何為佛天子云大士如如法界我言是佛大士云天子於汝意云何如如法界可染著乎天子云弗也大士云以是義故我如是說汝今若能背毀佛法僧吾將同汝如是梵行。

利益菩薩白然燈佛我欲得阿耨菩提唯願世尊教示我令速成菩提佛言利益汝觀此法何者是法是汝所問。

須菩提說法帝釋雨花須菩提乃問此花從天得耶從地得耶從人得耶帝釋皆云弗也須菩提云從何得耶帝釋舉手須菩提云如是如是。

雲門偃云帝釋舉手處作麼生與四大五蘊釋迦老子是同是別。

舍利弗問天女汝何不轉却女身女云我從十二年來求女人相了不可得當何所轉即時天女以神通力變舍利弗令如天女乃自化身如舍利弗而問云何不轉却女身舍利弗云我今不知何轉而變為女身。

白雲端代云吾不如汝。

須菩提巖中宴坐諸天雨花讚歎尊者云空中雨花讚歎復是何人云何讚歎天云我是梵天敬重尊者善說般若尊者云我於般若未曾說一字汝云何讚歎天云如是尊者無說我乃無聞無說無聞是真說般若。

雪竇顯云避喧求靜處世未有其方他在巖中宴坐也被這一隊漢塗糊伊更有這老漢把不住問空中雨花讚歎復是何人早見敗闕了也我重尊者善說般若惡水驀頭潑又云我於般若未曾說一字草裏走尊者無說我乃無聞識甚好惡緫似這般底何處有今日復召大眾雪竇幸是無事人來這裏覓箇什麼以拄杖一時趂下。

毗目仙人執善財手善財即時自見其身往十方佛剎微塵數諸佛所乃至經不可說不可說微塵數刼時仙人放手即自見身還在本處。

昔有外道問一入定僧輪王眾生種非佛非羅漢不受後有身是什麼義僧便入定問彌勒彌勒為答了却出定語外道云譬如陶師埏埴成噐。

汾陽昭代云却勞尊者往復神用。

天親菩薩從彌勒內宮下無著菩薩問經云人間四百年彼天為一晝夜彌勒一時中成就五百億天子證無生法忍未審說什麼法天親云秪說這箇法秪是梵音清雅令人樂聞。

薦福懷云彌勒是錯說天親是錯傳山僧今日將錯就錯與諸人註破良久云諦聽諦聽向下文長付在來日。

善住天子而白文殊可共俱往如來之所咨受未聞亦同此時如法問難文殊云爾莫分別取著如來天子云如來今在何所令我莫著文殊云秪在目前天子云若如是者我何不見文殊云爾若一切不見是名真見如來天子云若見在前云何戒我莫取著如來文殊云爾今見前何有天子云有虛空界文殊云如來者虛空界是故虛空界者即是如來此中無有一物可分別者。

勝思惟梵天問不退轉天子云天子我常於此佛國土不曾見汝天子云梵天我亦不曾於此國土不曾見我。

賔頭盧尊者因阿育王問承聞尊者親見佛來是不尊者以手策起眉毛良久云會麼王云不會者云阿耨達池龍王曾請佛齋吾是時亦預其數。

五祖戒出王語云慙愧。

翠巖真云且道什麼處見直饒雪天漂渺湖光澹蕩且莫說夢。

續梁山遠云阿育王輕輕借問賔頭盧草草承當子細檢點將來不勝漏逗且那裏是漏逗處國清才子貴家富小兒嬌。

山喆云無憂王飯三萬阿羅漢要且不識賔頭盧當時待他策起眉毛云會麼便與作禮非唯識賔頭盧亦乃同叅古佛。

陽昭云却勞尊者。

保寧勇代王云希有希有。

雲居元代王云當時驀面便唾。

虎丘隆云賔頭盧得大機顯大用不謾親見佛來雖然頼阿育王放過若不放過洎合打失眉毛放過則且置尊者策起眉毛又作麼生還會麼當臺一鑑明如日萬古晴空絕是非。

薦福行云大王七寶隨身尊者天龍擁衛驀然狹路相逢彼此難為回避且道其中事作麼生閻浮接得真天子同踏毗盧頂上行。

菴婆提女問文殊云明知生是不生之法為什麼却被生死之所流轉文殊云其力未充。

進山主問修山主明知生是不生之法為什麼被生死之所流轉修云笋畢竟成竹去如今作篾使得麼進云汝向後自悟去在修云某甲所見秪如此上座意旨如何進云這箇是監院房那箇是典座房修乃禮謝。

月氏國王聞罽賔國有一尊者名祇夜多有大名稱即與羣臣往造彼國禮見問法王既至修敬畢乃請尊者當為開演尊者云大王來時好道今去亦如來時。

西竺二十八祖師

初祖迦葉尊者因外道問如何是我我祖云覓我者是汝我外道云這箇是我我師我何在祖云問我覓。

祖一日踏泥次有一沙彌見乃問尊者何得目為祖云我若不為誰為我為。

法眼益云我當時若見拽來踏泥。

五祖戒云迦葉與沙彌說得道理好。

洞山价云莫要茶喫麼。

續保寧勇云雖然如是傍觀者哂。

二祖阿難尊者問迦葉云師兄世尊傳金襴袈裟外別傳箇什麼迦葉召云阿難阿難應諾迦葉云倒却門前剎竿著。

汾陽昭云不問那知。

五祖戒云露。

巖芝云千年無影樹今時沒底靴。

續泐潭清云剎竿未倒穿却諸人髑髏換却諸人眼睛剎竿倒後向什麼處見釋迦老子。

阿難尊者一日白佛言今日出城見一奇特事佛云見何奇特事阿難云入城見一攢樂人作舞出城緫見無常佛云我昨日入城亦見一奇特事阿難云未審見何奇特事佛云我入城時見一攢樂人作舞出城時亦見樂人作舞。

三祖啇那和修問毱多尊者汝年幾耶尊者云我年十七祖云汝身十七性十七耶尊者云師髮白為髮白耶心白耶祖云我但髮白非心白爾尊者云我身十七非性十七也。

四祖優波毱多因訪一老比丘尼纔入問乃觸撒鉢盂尼云佛在日六羣比丘甚是麤行數來我舍尚不如此尊者紹祖位人得與麼麤行(有本小異大同)

汾陽昭代云知錯悞。

五祖提多迦甞為長者名曰香眾初求出家毱多尊者乃問汝為身出家為心出家香云我自出家非為身心而求利益毱多云不為身心復誰出家香云夫出家者無我我故即心不生滅心不生滅即是常道故諸佛亦常心無形相其體亦爾毱多云汝當大悟心自明朗於佛法中度恒沙眾。

芭蕉徹云譬如琴瑟箜篌雖有妙音若無妙指終不能發。

六祖彌遮迦因七祖婆須密初見迎而問云師何方而來欲往何所祖云從自心來欲往無處婆須密手持酒噐乃云識我手中物不祖云此是觸噐而負淨者婆須密云師識我不祖云我即不識識即非我汝試自稱名氏吾當後示本因婆須密乃說偈實答六祖示其本因即與剃度。

七祖婆須密因佛陀難提索以論義祖云仁者論即不義義即不論若擬論義終非義論佛陀難提知祖義勝心即欽伏。

八祖佛陀難提因九祖伏密多年五十口未甞言足未甞履纔見祖便行七步乃云父母非我親誰是最親者諸佛非我道誰是最道者祖答云汝言與心親父母非可比汝行與道合諸佛心即是外求有相佛與汝不相似欲識汝本心非合亦非離伏密多乃作禮其父遂令出家。

十祖脇尊者因十一祖作童子時來乃問爾從何來子云我心非往祖云爾住何所子云我心非止祖云子不定耶子云諸佛亦然祖云爾非諸佛子云諸佛亦非。

翠巖芝云祖師與童子一問一答緫欠會在如今作麼生會。

十一祖富那夜奢因十二祖馬鳴問我欲識佛何者即是祖云汝欲識佛不識者是馬云佛既不識焉知是乎祖云既不識佛焉知不是馬云此是鋸義祖云彼是木義復問鋸義者何馬云與師平出又問木義者何祖云汝被我解馬於是信伏。

十二祖馬鳴大士問十三祖迦毗摩羅云汝盡神力變化若何羅云我化巨海極為小事鳴云汝化性海得不羅云何謂性海我未嘗知鳴即為說性海云山河大地皆依建立三昧六通由茲發現十三祖得聞遂發信心三千徒眾俱求剃度。

祖昔甞事外道每持一丫槍上懸一劒巡五天竺國索人論義自云我義若墮當斬首為謝聞脇尊者有大聲譽特請論義脇云爾義以何為宗祖云但有言說我悉能破脇於是默然而坐祖忿色而去詬罵云我聞爾具大智慧及與論義一詞不措行至中路乃謂弟子云我義墮我言但有言說皆悉能破彼既無言我當自破將回斬首而謝爾時尊者化令回心并諸徒眾一時出家(外道問佛亦類於此)

十四祖龍樹大士見十五祖迦那提婆來先令侍者將一椀水致面前迦那提婆見乃取一針投之樹由是大喜。

十六祖羅睺羅多因至一石窟中見僧伽難提安然在定祖伺而問云汝身定耶心定耶難提云身心俱定祖云身心俱定何有出入難提云雖有出入不失定相如金在井如金出井世相去來金體常寂祖云若金在井若金出井金無動靜何物出入難提云言金動靜何物出入言金出入金非動靜祖云若金在井出者何金若金出井在者何物難提云金若出井在者非金金若在井出者非物祖云此義不然難提云彼理非著祖云此義當墮難提云彼義不成祖云彼義不成我義成矣難提云我義雖成法非我故祖云我義成我無我故難提云我無我故復何成義祖云我無我故成於汝義難提云仁者師於何聖得是無我祖云我師迦那提婆證是無我十七祖僧迦難提因見十八祖作童子時持圓鑑直造師前祖乃問汝幾歲耶童子云百歲祖云汝年尚幼何言百歲非其理也童子云我不會理正百歲爾祖云汝善機耶童子云佛言若人生百歲不會諸佛機未若生一日而得決了之祖云汝手中當何所表童子云諸佛大圓鑑內外無瑕翳兩人同得見心眼皆相似遂求出家。

祖又因風吹銅鈴鳴乃問鈴鳴耶風鳴耶童云非風鈴鳴我心鳴耳祖云非風鈴鳴心復誰乎童云俱寂靜故非三昧也祖云善哉善哉繼吾道者非子而誰。

芭蕉云尊者大似憐兒不覺醜。

十八祖伽耶舍多至月氏國見十九祖鳩摩羅多問是何徒眾祖云是佛弟子彼聞佛號心神竦然即時閉戶祖良久扣其門彼云此舍無人祖云無人者誰彼聞語異遽開門延接。

汾陽昭代云洎合忘却。

二十三祖鶴勒那因師子尊者問云我欲求道當何用心祖云汝欲求道無所用心尊者云既無用心誰作佛事祖云汝若有用即非功德汝若無作即是佛事。

二十四祖師子尊者因罽賔國王秉劒於前云師得蘊空不祖云得蘊空王云既得蘊空離生死不祖云巳離生死王云既離生死就師乞頭得不祖云身非我有豈況於頭王便斬之白乳涌高數尺王臂自墮。

玄沙備云大小師子尊者頭也不解作得主。

玄覺遂徵云且道斬著斬不著。

陽昭別云知師不恡。

雪竇顯云作家君王天然有在。

翠巖芝云當時祖引頸王舉劒與麼時有人諫得住麼至今無人斷得此公案如今衲僧作麼生斷。

芭蕉徹云賣寶遇著瞎波斯。

瑯瑘覺云罽賔好一口劒爭奈劒上無眼尊者好箇師子且不解返擲。

續黃龍新云黃龍要問雪竇既是作家君王因甚臂落。

徑山杲云孟八郎漢又與麼去。

天童華云玄沙云大小尊者頭也不解作得主師云隨[毯-炎+叟]漢玄覺徵云且道斬著斬不著師云將鰕釣鱉汾陽別云知師不恡師云將錯就錯雪竇云作家君王天然有在師云提水放火翠巖云當時祖引頸王舉劒與麼時有人諫得住麼至今無人斷得此公案如今衲僧作麼生斷師云莫要說夢芭蕉云賣寶撞著瞎波斯師云誣人之罪瑯瑘云罽賔好一口劒爭奈劒上無眼尊者好箇師子且不解返擲師云賊過後張弓復云這一隊漢被山僧勦絕了也還見師子尊者麼驀拈拄杖卓一下云修身慎行恐辱先也。

祖始至罽賔國彼有五眾祖攝伏四眾唯一尊達磨達者本習禪定憤憤而來祖云仁者習定何當來此既至于此胡云習定達云我雖來此心亦不亂定隨人習豈有處所祖云仁者既來其習亦至既無處所豈在人習達云定習人故非人習定我雖來此其定常習祖云人非習定定習人故當自來時其定誰習達云如淨明珠內外無翳定若通達必當如此祖云定若通達一似明珠今見仁者非珠之徒達云其珠明徹內外悉定我心不亂猶若此淨祖云其珠無內外仁者何能定穢物非動搖此定不是淨彼承開悟心地朗然。

二十五祖婆舍斯多因與外道無我尊論義外道云請師默論不好言說祖云不假言說孰知勝負外道云但取其義祖云汝以何為義外道云無心為義祖云汝既無心安得義乎外道云我說無心當名非義祖云汝說無心當名非義我說非心當義非名外道云當義非名誰能辯義祖云汝名非義此名何名外道云為辯非義是名無名祖云名既非名義亦非義辯者是誰當辯何物如是往返五十九番外道杜口信伏。

芭蕉清云譬如象馬[怡-台+龍]悷難調加諸楚毒至于徹骨方乃調伏。

大陽玄云蚌鷸相持死在漁人之手乃云何用繁言。

續徑山杲云婆舍斯多何用忉怛當時若見他道請師默論不假言說便云義墮也即今莫有與妙喜默論者麼或有箇衲僧出來道義墮也我也知向鬼窟裏作活計。

二十七祖般若多羅路行次或有人問汝行何急祖云汝行何慢又問汝姓什麼祖云與汝同姓或凡或聖人莫能測。

芭蕉徹云匹上不足匹下有餘。

祖因東印度國王請齋次王乃問諸人盡轉經唯師為甚不轉祖云貧道出息不隨眾緣入息不居蘊界常轉如是經百千萬億卷非但一卷兩卷。

汾陽昭云却勞尊者心力。

東震六代祖師

初祖菩提達磨大師初至梁時因武帝問如何是聖諦第一義祖云廓然無聖帝云對朕者誰祖云不識帝不領悟祖遂渡江至魏。

汾陽昭代云弟子智淺。

續五祖戒云賣寶遇著瞎波斯。

保寧勇代帝吐舌示之。

武帝後問一聖師師云陛下還識此人不帝云不識師云此是觀音大士傳佛心印帝云當遣使詔之師云莫道陛下去詔盍國人去他亦不回。

祖謂二祖云汝但外息諸緣內心無喘心如墻壁可以入道二祖作種種說心說性不契一日忽悟乃云可以息諸緣也達磨云莫成斷滅去不二祖云無達磨云子作麼生二祖云了了常知故言之不可及達磨云此諸佛之所傳心體更勿疑也。

祖一日命門人云時將至矣汝等盍各言所得時有道副對云如我所見不執文字不離文字而為道用祖云汝得吾皮又尼緫持云我今所解如慶喜見阿閦佛國一見更不再見祖云汝得吾肉又道育云四大本空五陰非有而我見處無一法可當情祖云汝得吾骨最後慧可大師出禮三拜依位而立祖云汝得吾髓乃傳衣付偈。

薦福懷云祖師與麼說話無計較中翻成計較無塗轍中翻成塗轍若教伊踏著德山臨濟門下免見九年冷坐被人喚作壁觀胡僧直饒如是也未免殃及兒孫。

陽玄云且道更有一人出來得箇什麼自云不得不得又云意況不到。

翠巖芝云二祖被他當面塗糊莫道髓皮也不曾摸著因甚却紹祖位。

續五祖演云當時若見四人恁麼各與三十棒只如白雲也合喫二十九棒留一棒與汝諸人其間若有知痛痒者不惟不孤負先聖亦乃得見白雲脫或未然堂裏喫粥喫飯更須爛嚼多見渾崙吞却。

祖問有相宗薩婆羅云一切諸法何名實相彼云於諸相中不互諸相是名實相祖云一切諸相而不互者若明實相當何定耶彼云於諸相中實無有定若定諸相何名為實祖云諸相不定便名實相汝今不定當何得之彼云我言不定不說諸相當說諸相其義亦然祖云汝言不定當為實相定不定故即非實相彼云定既不定即非實相知我非故不定不變祖云汝今不變何名實相其義亦然彼云不變當在在不在故故變實相以定其義祖云實相不變變即非實於有無中何名實相時薩婆羅以手指虛空云此是世間有相亦能空故當我此身還得似不祖云若無實相即見非相若了非相其色亦然當於色中不失色體於非相中不礙有故若能是解此名實相彼眾聞己心意朗然。

祖問無相宗波羅提云汝言無相當何證之彼云我明無相心不現故祖云汝心不現當何明之彼云我明無相心不取捨當於明時亦無當者祖云於諸有無心不取捨又無當者誰明無故彼云入佛三昧尚無所得何況無相而欲知之祖云相既不知誰云有無尚無所得何名三昧彼云我說不證證無所證非三昧故我說三昧祖云非三昧者何當名之汝既不證非證何證彼聞祖辯析即悟本心。

祖問定慧宗婆蘭陀云汝學定慧為一為二彼云我此定慧非一非二師云既非一二何名定慧彼云在定非定處慧非慧一即非一二即不二祖云當一不一當二不二既非定慧約何定慧彼云不一不二定慧能知非定非慧亦復然矣祖云慧非定故然何知哉不一不二誰定誰慧彼聞之狐疑氷釋。

祖問戒行宗賢者云何者名戒云何名行當此戒行為一為二彼云一二二一皆彼所生依教無染此名戒行祖云汝言依教即是有染一二俱破何言依教此二違背不及於行內外非明何名為戒彼云我有內外彼覺既得通達便是戒行若說違背俱是俱非言及清淨即戒即行祖云俱是俱非何言清淨既得通故何談內外賢者於是慙伏。

祖問無得宗寶淨云汝云無得得得何得既無所得亦無得得彼云我說無得非得無得當說得得無得是得祖云得既不得得亦非得既云得得得得何得彼云見得非得非得是得若見不得名為得得祖云得既非得非得無得既無所得當何得得彼聞之頓除疑惑。

祖問寂靜宗尊者何名寂靜於此法中誰寂誰靜彼云此心不動是名為寂於法無染名之為靜祖云本心不寂要假寂靜本來寂故何用寂靜彼云諸法本空以空空故於彼空空故名寂靜祖云空空空諸法亦爾寂靜無相何靜何寂彼聞豁然開悟。

二祖可大師問達磨云諸佛法印可得聞乎磨云諸佛法印匪從人得祖云我心未寧乞師安心磨云將心來與汝安祖云覓心了不可得磨云與汝安心竟。

芭蕉徹云金剛與泥人揩背。

續五祖戒云若即恁麼何用西來。

雲居元云彼自無瘡勿傷之也雖然如是一言易出駟馬難追。

五祖演舉至請祖安心處乃云白雲當時若見好與三十棒何故他人見將謂說安心法畢竟如何菩薩龍王行雨潤遮身向上數重雲。

三祖璨大師問二祖云弟子身纏風恙請和尚懺罪祖云將罪來與汝懺璨云覓罪了不可得祖云與汝懺罪竟宜依佛法僧住璨云今見和尚知是僧未審何名佛法祖云是心是佛是心是法法佛無二僧寶亦然璨云今日始知罪性不在內外中間如其心然佛法無二也大師深噐之。

瑯瑘覺云猶欠作云何梵在。

續梁山觀於覓罪了不可得處云罪性向什麼處去也又云非但罪性覓者亦不見有。

雲居齊云二祖深噐之是肯他會佛法耶肯他說道理耶。

四祖信大師見三祖乃云願和尚慈悲乞與解脫法門師云誰縛於汝信云無人縛師云何更求解脫乎信於言下有省。

師問三祖云如何是古佛心祖云汝今是什麼心師云我今無心祖云汝既無心諸佛豈有耶師於是頓息其疑。

五祖忍大師作童子時四祖問子何姓耶答云姓即有不是常姓四祖云是何姓耶答云是佛性四祖云汝無姓乎答云性空故祖默識其噐即俾出家後乃付法。

師因六祖初叅乃問汝自何來六祖云嶺南師云欲須何事祖云唯求作佛師云嶺南人無佛性若為得佛祖云人有南北佛性豈然師知異噐乃訶云著槽廠去。

六祖能大師因風[颱-台+易]剎旛有二僧對論一云旛動一云風動往復曾未契理祖云不是風動不是旛動仁者心動二僧竦然。

雪峯存云大小祖師龍頭蛇尾好與二十棒孚上座侍次咬齒峯云我與麼道也好與二十棒。

保福展云作賊人心虛也是蕭何置律。

五祖戒云著甚來由。

巴陵鑑云祖師道不是風動不是旛動既不是風旛向甚處著有人與祖師作主出來與巴陵相見。

雪竇顯云風動旛動既是風旛向甚處著有人與巴陵作主出來與雪竇相見。

續泐潭清云不是風動不是旛動若是靈利漢懸崖撒手便好承當顧後瞻前轉生迷悶仁者心動而今還有為祖師作主者麼有則出來與老僧相見。

天童華云一盲引眾盲相牽入火坑。

師因僧問黃梅意旨什麼人得師云會佛法人得僧云和尚還得不師云我不得僧云和尚為什麼不得師云我不會佛法。

汾陽昭代云方知密旨難傳。

翠巖芝云會得即二頭不會得即三首作麼生便有出身之路。

續徑山杲云還見祖師麼若也不見徑山指出蕉芭蕉芭有葉無丫忽然一陣狂風起恰似東京大相國寺裏三十六院東廊下壁角頭王和尚破袈裟畢竟如何歸堂喫茶。

師示眾云吾有一物無頭無尾無名無字無背無面諸人還識麼時荷澤神會出云是諸法之本源乃神會之佛性祖乃打一棒云這饒舌沙彌我喚作一物尚不中豈況本源佛性乎此子向後設有把茅蓋頭也只成得箇知解宗徒。

法眼益云古人授記人終不錯如今立知解為宗即荷澤是也。

師一日謂門人云吾却歸新州汝等速治舟檝門人云師從此去早晚却回祖云葉落歸根來時無口。

法雲秀云非但來時無口去時亦無鼻孔。

續白雲端云祖師可謂善解借手行拳有般漢往往道言猶在耳不見道子期去不返浩浩良可悲不知天地間知音復是誰。

五祖演云祖師恁麼道猶欠悟在。

師因思和尚問當何所務即得不落階級祖云汝曾作什麼來思云聖諦亦不為祖云落何階級思云聖諦尚不為何階級之有祖云如是如是汝善護持吾付汝偈偈云心地含諸種普雨悉皆萌頓悟花情菩提果自成。

宗門統要續集卷第一(下)

音釋

(祖官切穿也)

(石證切長也)

(之列切)

(光結切櫼也)

(瑯音郎瑘音耶)

[怡-台+羅]

(懡忙果切[怡-台+羅]郎可切)

埏埴

(埏尸連切和土也埴丞職切黏土也)

(大透切)

罽賔

(梵語也此云賤種罽居例切)

(歷德切)

髑髏

(髑音獨髏音婁髑髏首骨也)

(渠竹切)

(虛業切)

(於加切)

(千羊切)

[毯-炎+叟]

(力朱切[毯-炎+叟]霜俱切)

(子小切絕也)

[怡-台+龍]

([怡-台+龍]力董切悷郎計切[怡-台+龍]悷多惡不調也)

(余律切鳥名)

槽廠

(槽音曹廠昌而切)

[颱-台+易]

(餘亮切風非物也)

荷澤

(荷合可切)

(即淡切與楫同)


【經文資訊】永樂北藏第 154 冊 No. 1519 宗門統要正續集(第1卷-第12卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依永樂北藏所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入(版本一),CBETA 人工輸入(版本二)
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告
回上層 回首頁