漢譯南傳大藏經 第27冊
No.13 天宮事經 (1卷)
【雲庵譯】
第 1 卷

 

[P.1] 天宮事經

歸命彼世尊     應供正覺者

  一 椅子品

一 椅子天宮

「汝之椅殊妙黃金造,如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者,恰似雷光輝雲頂。

依何汝有是容色?緣何汝處天宮享善果?又何可意財寶為汝生耶?

女神!大威神者!我問汝,汝於人間之時為何福業?依何汝有如是之輝光?汝之容色耀十方?」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,此如何得業果。

「我於世間人中時,於不識者與小座,並行問訊與合掌,唯與有限之布施。

依此我有是容色,因而我於此處享善果,又可意財寶為我生也。

比丘!大威神者!我告汝,我於人間時,因造福業,故有如是之輝光,我之容色耀十方。」

[P.2] 二 椅子天宮

「汝椅殊妙琉璃造,如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者,恰似雷光輝雲頂。

依何汝有是容色?緣何汝處天宮享善果?又何可意財寶為汝生耶?

女神!大威神者!我問汝,汝於人間之時為何福業?依何汝有如是之輝光?汝之容色耀十方?」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,如何得業果。

「我於世間人中時,於不識者與小座,並行問訊與合掌,唯與有限之布施。

依此我有是容色,因而我於此處享善果,又可意財寶為我生。

比丘!大威神者!我告汝,我於人間時,由此福業,故有如是之輝光,我之容色耀十方。」

三 椅子天宮

「汝椅殊妙黃金造,如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者,恰似雷光輝雲頂。

依何汝有是容色?緣何汝處天宮享善果?又何可意財寶為汝生耶?

女神!大威神者!我問汝,汝於人間時為何福業?依何汝有如是之輝光?汝之容光耀十方?」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,此如何得業果耶。

[P.3]

「我前生於人界,處於世間人中時。我僅有少善果。我有如是之光輝

見無垢、清淨、無濁之比丘,我心自歡喜,隨手布施彼椅子。

依此我有是容色,因而我於此處享善果,又可意財寶為我生。

比丘!大威神者!我告汝,我於人間時,因此福業而有如是之輝光,我之容光耀十方。」

四 椅子天宮

「汝椅殊妙琉璃造,如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者,恰似雷光輝雲頂。

依何汝有是容色?依何汝處天宮享善果?又何可意財寶為汝生耶?

女神!大威神者!我問汝,汝於人間時為何福業?依何汝有如是之輝光?汝之容色耀十方?」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,此如何得業果耶。

「我前生於人界,我處於世間人中時,我僅有少善果,我有如是之光輝。

見比丘清淨無垢濁,我心自歡喜,隨手布施彼椅子。

依此我有是容色,因此我於此處享善果,又可意財寶為我生。

比丘!大威神者!我告汝,我於人間時,因此福業而有如是之輝光,我之容色耀十方。」

[P.4] 五 象天宮

「汝之象,大象裝飾種種寶石,美雅力強,迅速行虛空。

蓮華色並具蓮葉眼,紅蓮華、青蓮華之華鬘輝,蓮葉花瓣著全身,掛金色蓮華之華鬘。

蓮華撒滿道路,象為蓮華葉所裝飾、壯力發快音、不動搖,穩健之步伐行進於道路。

象之行步,金鈴聲快響,其聲如聞五支樂器之音。

象體掛美雅之布飾,容色光輝勝於天女群。

汝之布施果、戒果、合掌業之果耶?問汝請語我。」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,如何得業果。

「具足靜慮德、樂於靜慮、見寂靜人,以衣裝飾,布佩坐椅而布施。

我喜自隨手徧飾蓮華座、以蓮葉覆被。

一〇

我恭敬、尊重、供養諸天,我今得如是善業果。

一一

誰正解脫、寂靜、修梵行者,歡喜以座布施彼者,恰如我歡喜。

一二

是故希望己利益,願求得大果報者,應布施彼座於最後身之〔應供者〕。」

六 船天宮

「婦女!汝乘以黃金所被飾舟船而去,出蓮池,以手折蓮華。

汝居住高閣而宮室區劃均衡平夷,光輝徧照四方。

依何汝有是容色?緣何汝得此天宮享善果?又可意財寶為汝生耶?

女神!大威神者!我問汝,汝於人間時,造何福業?緣何汝有此如是之輝光?汝之容色耀十方?」

[P.5]

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,如何得業果。

「我前生於人界,於世間人中時,我見疲渴比丘,起而施與彼飲水。

對於疲渴人,起而施與飲水者,不論是誰,於彼當有多華多蓮華,更有清涼河。

彼於到處有河流、清涼水、沙敷河、菴婆、娑羅,蒂拉伽詹普樹、鬱多羅花開、波羅利樹木。

彼具足如是種種地域,有最勝美麗之天宮,此是彼之業果報,造福業者得如是。

一〇

我居住重閣而宮室區劃均衡平夷,光輝徧照四方。

一一

依此我有是容色,因此,我得此天宮享善果,又可意財寶為我生。

一二

比丘!大威神者!我告汝,我於人間時,為此福業而有如是之輝光,我之容光耀十方。」

七 船天宮

「婦女!汝乘以黃金所被飾舟船而去,出蓮池,以手折蓮華。

汝居住高閣而宮室區劃均衡平夷,光輝徧照四方。

依何汝有是容色?緣何汝得此天宮享善果?又可意財寶為汝生耶?

女神!大威神者!我問汝,汝於人間時,造何福業?緣何汝有此如是之輝光?汝之容光耀十方。」

[P.6]

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,如何得業果。

「我前生於人界,於世間人中時,我見疲渴比丘,起而施與彼飲水。

對於疲渴人,隨手施與飲水者,不論是誰,於彼當有多華多蓮華,更有清涼河。

彼於到處有河流、清涼水、沙敷之河、菴婆、娑羅、蒂拉伽、詹普樹鬱多羅花開、波羅利樹木。

具足如是諸地域,有最勝美麗之天宮,此是彼之業果報,造福業者得如是。

一〇

依此我有是容色,因此我得此天宮享善果,又可意財寶為我生。

一一

比丘!大威神者!我告汝,我於人間時,為福業我有如是之輝光,我之容光耀十方。」

八 船天宮

「婦女!汝乘以所黃金被飾舟船而去,出蓮池,以手折蓮華。

汝住居高閣而宮室區劃均衡平夷,光輝徧照四方。

依何汝有是容色?緣何汝得此天宮享善果?又可意財寶為汝生耶?

女神!大威神者!我問汝,汝於人間時,為何福業?緣何汝有如是之輝光、汝之容光耀十方?」

女神今受等正覺者問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果。

[P.7]

「我前生於人界,於世間人中時,我見疲渴比丘,起而施與彼飲水。

於疲渴者,隨手施與飲水者,不論是誰,於彼當有多華多蓮華,更有清涼河。

彼於到處有河流、清涼水、沙敷之河、菴婆、沙羅、蒂拉伽、詹普樹鬱多羅花開花、波羅利之樹木。

具足如是種種地域,有最勝美麗之天宮,此是彼之業果報,造福業者得如是。

一〇

我住居高閣而宮室區劃甚均衡平夷,光輝徧照四方。

一一

依此我有是容色,因此我得此天宮享善果,又可意財寶為我生。

一二

我依此有光輝,我之容光耀十方,此是我之業果報」。佛則起而飲水。

九 燈火天宮

「女神!汝殊勝容光照十方,恰如曉天明星。

依何汝有是容色?緣何汝得此天宮享善果?又可意財寶為汝生耶?

女神!汝依何有無垢勝他光輝?緣何汝以全身輝耀十方?

女神!大威神者!我問汝,於人間時造何福業耶?」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果。

[P.8]

「我前生於人界,我於世間人中時,處闇夜需燈火時,我能適時以燈火施他人。

闇夜需燈火時,與燈火者,不論是誰於彼當有多寶珠、多華、多蓮華而生天宮。

我依此有是容色,由此我得此天宮享善果,又可意財寶為我生。

我依此得無垢光耀勝他人,因此我以全身光輝照十方。

一〇

比丘!大威神者!我告汝,我於人間時,因造此福業有如是之輝光,我之容光耀十方。」

一〇 胡麻供養天宮

「女神!汝殊勝容色照十方,恰似曉天之明星。

依何汝有是容色?緣何汝得此天宮享善果?又可意財寶為汝生耶?

女神!大威神者!我問汝,汝於人間時,造何福業?緣何汝有如是之輝光?汝之容色耀十方?」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果。

「我前生於人界,我於世間人中時,見佛清淨無垢濁。

我為近佛應施者,心喜隨手親自供養胡麻,我心則未抱何欲望。

依此我有是容色,依此我得此天宮享善果,又可意財寶為我生。

[P.9]

比丘!大威神者!我告汝,我於世間人中時,緣此福業有如是之輝光,我之容色耀十方。」

一一 貞淑女天宮

「天上蒼鷺、天上孔雀、水鳥悅聲鳴,郭公起飛舞,天宮花飾誠美麗,諸種莊嚴人親近。

女神!大威神者!坐其處,現神通、現種種身,此等汝之諸天女,均得載歌載舞誠愉快。

大威神者!汝得神通,於人間時,造何福業?緣何汝有如是之輝光?汝之容色耀十方?」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果。

「我於世間人中時,為妻貞淑無異心。保護母與子,怒時亦無粗惡語。

安住真理而捨妄語,歡欣布施具愍情,心存歡喜、恭敬,並以食物、飲料行大布施。

依此我有是容色,緣此我得此天宮享善果,又可意財寶為我生。

比丘!大威神者!我告汝,我於世間人中時,因造此福業而有如是之輝光,我之容色耀十方。」

一二 第二貞淑女天宮

「琉璃柱美麗且光輝,種種莊嚴天宮上,女神!大神通者!汝坐其處,現種種神通。

[P.10]

而汝此等天女均載歌載舞而愉快。大威神者!汝得神通,汝於人間時,造何福業?緣何汝有如是之輝光?汝之容色耀十方?」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果。

「我於世間人中時,為具眼者(佛)優婆夷,於世間離殺生、不與之物避不取。

不飲酒不妄語,自己妻已滿足。心存歡喜、恭敬而以食物飲料行大布施。

依此我有是容色,依此我得生此天宮享善果,又可意財寶為我生。

比丘!大威神者!我告汝,我於世間人中時,因造此福業而有如是之輝光,我之容色耀十方。」

一三 嫁婦天宮

「女神!汝之容色照十方,恰如曉天之明星。

依何汝有是容色?緣何汝得此天宮享善果?又可意財寶為汝生耶?

女神!大威神者!我問汝,汝於人間時,造何福業?緣何汝有如是之輝光?汝之容色耀十方?」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果。

「我於世間人中時,我為嫁婦於舅家,我見無垢、清淨、無濁之比丘。

歡心親手施供糕點於彼前,並將自己半份施與,而於歡喜園生歡愉。

[P.11]

依此我有是容色,依此我得此天宮享善果,又可意財寶為我生。

緣此福業有如是光輝,我之容色耀十方。」

一四 嫁婦天宮

「女神!汝之容色照十方,恰如曉天之明星。

依何汝有如是容色?緣何汝得此天宮享善果?又可意財寶為汝生耶?

女神!大威神者!我問汝,汝於人間時,造何福業?緣何汝有如是之輝光?汝之容色耀十方?」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果。

「我於世間人中時,我為嫁婦於舅家,見有無垢、清淨、無濁之比丘。

歡心親手施供飯團於彼前,於歡喜園,施與飯團食,心生歡快。

依此我有是容色,依此我得此天宮享善果,又可意財寶為我生。

由此我有如是之輝光,我之容色耀十方。」

一五 欝多羅女天宮

「女神!汝之容色照十方,恰如曉天之明星。

依何汝有是容色?緣何汝得此天宮享善果?又可意財寶為汝生耶?

女神!大威神者!我問汝,於人間時,造何福業?緣何汝有如是之輝光?汝之容色耀十方?」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果。

[P.12]

「我住家時無嫉妒,亦無慳貪無惱害。從順夫君無怨怒,常行布薩不放逸。

半月之十四日與十五日及第八日,於神變月具八支以行住布薩。

常行守戒行自制,奉行頌食而我住天宮。

離殺生、制妄語、離偷盜、邪行及飲酒。

喜五學處、通聖諦,為有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。

一〇

依自己戒與名聲而具聲望,自享福業果,無病得安樂。

一一

依此我有是容色,依此我得此天宮享善果,又可意財寶為我生。

一二

比丘!大威神者!我告汝,我於人間時,因造此福業而有如是之輝光,我之容光耀十方。

一三

尊者!汝以我名,頂禮世尊兩足:『世尊!優婆夷名欝多羅,頂禮世尊兩足,世尊授記我一沙門果無不思議。——世尊授記彼一來果。』」

一六 師利摩女天宮

「最上裝飾汝之馬,拉車力壯直往空中去。五百之車汝所作,馭者鞭馬以運行。

汝立裝飾勝車前,輝煌如火之徧照。纖美者!無上麗容者!我今問汝:汝何故由諸天來親近無上正等覺。」

[P.13]

「最上欲樂具足而無上,由化樂諸天化作天神之快樂,願以天女之容姿,為歸命無上正等覺者而來此處。」

「前生於世間生何善業?依何汝有無量名聲而樂增長耶?又汝以最上神通力行空中?汝之容色耀十方?

汝為諸天尊敬圍繞,女神!汝由何處死,而來此善趣?汝遵誰之教法?汝若佛弟子者,請告我。」

「山間所建最勝城(王舍城)而具祥者最勝王(頻毘婆羅)之侍女以舞蹈、師利摩最善巧之音樂,素為王舍城所周知。

諸仙中之牛王,調伏者佛陀,為我說無常集諦與苦諦,無為常住苦滅諦以及端直無邪曲,此是安隱之道諦。

我聞無為不死道,如來無上之教法,守戒為最勝,我安住人中最勝佛所說之法。

依無上如來之所說,以知無為無垢道,直入奢摩多定,我得最上決定性。

一〇

我得殊勝不死道,對〔三寶〕有一向〔信〕,依聖諦現觀得勝進、無疑惑,受眾人之供養享大歡喜。

一一

我饗(味)如是不死味之女神,為最勝者如來之弟子,見法、住立於初果,為預流而不再往惡趣。

一二

我為禮拜無上正等覺而來,清淨豫樂諸比丘,歸命安靜沙門之集會,彼等尊 [P.14] 敬具祥法王。

一三

我見牟尼深處喜、滿足、最勝調御師、斷渴愛、豫悅調伏者,以最勝之利益饒益有情,故我禮拜彼如來。」

一七 結髮女天宮

此一天宮其輝麗,有琉璃之柱所精造,金色樹木徧被此處,為我業果所生。

其處此等百千前生天女生,汝依自業而生此處各有名聲,汝前生之女神輝耀。

恰如明月光輝勝群星,星王(月)之光勝星群。如是汝此光輝,勝於天女群。

「無上麗容者!汝由何處來此處?汝生於我此之世界?梵天帝釋共三十三天皆不歡喜汝之出現。」

「帝釋!汝今問我,由何處死而生來此世,我於迦尸國有名之波羅奈都,我前生於此為結髮女。

心喜佛法與僧伽,一向歸依、心無疑、不破學處、得勝果、等覺之法無退轉。」

「我等如是隨喜汝,隨喜汝善來此,汝依法及名聲而光輝。心喜佛法與僧伽,一向歸依、心無疑、不破學處、得勝果,等覺之法決定無退轉。」

[P.15] 攝頌:

五椅三船與燈火、胡麻、供養、二夫、二嫁婦、欝多羅、師利摩與結髮女以此稱為品。

第一女人天宮品

二 茲他拉他園品

一八 下婢天宮

「恰如天主帝釋,汝為天女群所扈從,徧遊美麗茲他拉他園逍遙,光照十方,恰如曉天之明星。

由何汝有如是之容色?緣何汝於此天宮享善果?又可意財寶為汝生耶?

[P.16]

女神!大威神者!我問汝,汝於人間時,造如何福業?緣何有如是之輝光?汝之容色耀十方。」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說其問,如何得業果。

「我於世間人中時,我為良家之下婢,是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。

身疲亦不厭,不厭〔業趣之修習〕,如是者(佛)教中我精進。

五學處是吉祥、安靜,佛所宣聖道是正直、寂靜、無縛。

請看!此精進果,是女人所逮得,成為自在者帝釋天之伙伴。

六萬樂器我愉悅,阿蘭巴、與憂憂瑪、畢瑪、薩多瓦甸、帕桑薩亞(上皆樂器)。

一〇

波卡拉、斯帕薩等諸樂器,又彈箜篌諸女人,司琴必佳、須難陀、難陀、索娜黛茵那。

一一

阿蘭布薩、奔達利迦、米薩開西、埃尼巴薩、耶尼帕薩、須巴達、姆都卡瓦底等女人。

一二

此等天女中之優秀者,彼等隨時向我言。

一三

我等且載歌載舞以愉悅汝。此無憂歡喜愉悅在三十三天園。不曾做福業者所不能得,唯有福業者始能得之。

[P.17] 一四

此世不造福業者,不論此世他世,皆無幸福;造福業者此世他世皆得幸福。

一五

冀望同住三十三天者,應多造善業,造福業者得財寶,於天上得愉快。」

一九 拉庫馬女天宮

「女神!汝由優美容色而照十方,恰如曉天之明星。

二~五

依何汝有如是容色?……」〔同十四、二〕

女神受目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,如何得業果耶?

「我之居所,是出凱互陀門去處,是大仙弟子之遊行處。

我供施飯、粥、菜、鹽粥等,彼等皆得正心而心生歡喜。

半月之十四、十五及初八日,又於神變月具足八支善住於布薩。

一〇

常守戒以自制,頌食得住天宮。

一一

遠離殺生,制妄語,離除偷盜、邪行及飲酒。

一二

歡喜五學處,通達聖諦,為有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。

一三~一四

依此我有如是之容色……乃至……我之容光耀十方。

一五

尊者!以我具名頂禮世尊之兩足言:『世尊!我名拉庫馬優婆夷,頂禮世尊之兩足。』世尊即授記我不思議之一來果。——世尊授記彼一來果。」

二〇 飯泡施者天宮

「汝為受食而遊行,沈默佇立時,貧窮孤獨而仰賴他人之女人。

此女人生歡喜,親手施與飯泡湯汁。當此女人捨人身後,生如何趣耶?」

[P.18]

「我為受食而遊行,沈默佇立時,貧窮孤獨而仰賴他人之女人。

此女人生歡喜,親手施與飯泡湯汁。當此女人捨人身後,解脫即離此世去。

有名化樂天大神通力之天,彼處即有飯泡施者愉快幸福之女人。

有孤獨貧窮之女人,善對迦葉行布施。然此受他人施物之布施大果耶?

體態健美,於夫君是無上容麗婦人,雖非轉輪聖王之大妃,對布施此飯泡湯汁者,其值亦不逾十六分之一。

上百之金環、百之駿馬、百頭之馬車,掛耳環,纏繞華服之衣百千美女,於此布施飯泡湯汁者,其值不逾十六分之一。

有如轅巨牙之百頭雪山大象,佩掛金飾頸環象,即使黃金造居住,於此布施飯湯汁者,其值亦不逾十六分之一。

一〇

即使統治此世四大洲,於此布施飯湯汁者,其值亦不逾十六分之一。」

二一 旃陀羅女天宮

「旃陀羅女!汝禮拜有名聲之瞿曇足,第七仙人(瞿曇)當哀愍汝。

當對應供者心生歡喜,速合掌禮拜,汝之生命實短促。」

修習心,敦促持最後身者,旃陀羅女禮拜有名聲之瞿曇足。

旃陀羅女,歸命於闇中與光明之等正覺者,合掌而立牛被殺。

對漏盡離垢無欲,獨居阿蘭若閒坐之〔目連〕,逮得神通力之女神,近前而言曰:「我等禮拜汝,雄者!汝大威神者!」

美麗光輝有大名聲,有種種嚴飾〔女神〕,被天女群圍繞由天宮降臨作(如是言)。〔目連問曰:〕「汝是誰?美女神!汝禮拜我。」

「尊者!我是由汝雄者所促使〔禮拜世尊〕之旃陀羅女,我禮拜有名聲得應供瞿 [P.19] 曇之足,禮拜其足已,即由旃陀羅胎去至祥福天宮……生於歡喜園。

千人天女扈從我擁立,較彼女等我之容色、名聲實殊勝。

尊者!我多為善業,有正智正念。尊者!我於此世為禮拜大悲牟尼(目連)而來。」

一〇

作如是言已,知恩者,想恩之旃陀羅女,禮拜羅漢足,即由彼處沒去。

二二 巴第蒂伽女天宮

「汝為青色、黃色、黑色、深紅色、赤色、種種彩色之蓮華所圍繞。

頭戴曼陀羅華之華鬘,其餘天女群則並無此等。賢者!

有名聲者!汝依何而得生此三十三天?女神!此問汝語我,此為如何而得此業果?」

「於此巴第蒂伽(幸運女)優婆夷,我在金毘羅城已得知,有信仰、戒具足,常喜行布施。

對心正直人,常喜布施衣服、飲食、牀、燈具等物。

月半之十四、第十五及初八日,於神變月具足八支而住於布薩。

常守戒律,遠離殺生,剋制妄語。

遠離偷盜、邪行及飲酒,喜五學處而通達聖諦。

是具眼者(佛)之優婆夷,住於不放逸,表現善行,而行善行,由此世死逝而成為自光者,得逍遙於歡喜園。

一〇

比丘!以最勝之利益愍哀有情者,對苦行大牟尼,我以食物供養。表現善行而行善行,由此世死逝而成為自光者,得逍遙於歡喜園。

[P.20] 一一

我常住於帶來無限幸福之八支布薩,表現善行而行善行,由此世死逝而成為自光者,得逍遙於歡喜園。」

二三 蘇娜汀那女天宮

「女神!依汝優勝之容色照十方,恰如曉天之明星。

依何汝有如是之容色?汝緣何於此天宮享善果?又可意財寶為汝生耶?

女神!有大威神者!我問汝,汝於人間時,造何等福業?依何汝得有如是之輝光?汝之容光耀十方。」

女神受目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,如何得業果耶。

「我住那爛陀城中,名蘇娜汀那優婆夷,有信仰、具足戒、常喜布施。

對心懷正直人,常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等物。

月半之十四、十五及初八日,又於神變月具足八支而住於布薩。

常守戒行,遠離殺生,尅制妄語。

遠離偷盜、邪行及飲酒,喜五學處,通達聖諦,是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。

一〇~一一

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

二四 烏婆薩他女天宮

「女神!汝之優美容色照十方,恰如曉天之明星。

二~四

依何汝有如是容色……乃至……」

「我住沙枳多,名烏婆沙他優婆夷,有信仰、具足戒、常喜布施。

對心正直之人,常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等。

[P.21]

於月半之十四、十五及初八日,又於神變月具足八支住於布薩。

常守戒行,遠離殺生,尅制妄語。

遠離偷盜、邪行及飲酒,喜五學處,通達聖諦,是有名聲瞿曇之優婆夷。

一〇~一一

緣此我得有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

一二

「歡喜園事常得聞,我願生彼處,心嚮往生彼歡喜園中。

一三

我不遵日種佛之言,心向卑俗生後悔。」

一四

「烏婆薩他!汝由幾何時,住此處之天宮耶?女神!此問汝語我,若要得知年壽。

一五

三億六萬年,住立此處後,大牟尼!將由此處去,當為人間之伙伴。

一六

烏婆薩他!汝勿得恐懼,由等覺者當為汝授記,汝精進成就預流,汝將捨離〔一切之〕惡趣。」

二五 蘇尼陀女天宮

「女神!汝之優美容色照十方,恰如曉天之明星。

二~四

依何汝有如是之容色……乃至……」

「我居王舍城,名蘇尼陀優婆夷,有信仰、具足戒、常喜布施。

對心正直之人,常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等。

於月半之十四、十五及初八日,又於神變月具足八支住於布薩。

常守戒行,遠離殺生,尅制妄語。

[P.22]

遠離偷盜、邪行及飲酒,喜五學處,通達聖諦,是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。

一〇~一一

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

二六 蘇第因娜女天宮

「女神!汝之優美容色照十方,恰如曉天之明星。

二~四

依何汝有如是容色……乃至……」

「我居王舍城,名蘇第因娜優婆夷,有信仰、具足戒、常喜布施。

對心正直之人,常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等。

於月半之十四、十五及初八日,又於神變月具足八支住於布薩。

常守戒行,遠離殺生,尅制妄語。

遠離偷盜、邪行及飲酒,喜五學處,通達聖諦,是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。

一〇~一一

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

二七 食施女天宮

「女神!汝之優美容色照十方,恰如曉天之明星。

二~四

依何汝有如是之容色……乃至……」

「我前生於人界,於世間人中時,得見清淨、無垢、無濁佛陀。

我喜歡親手施與彼佛。

[P.23] 七~八

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

二八 二食施女天宮

「女神!汝之優美容色照十方,恰如曉天之明星。

二~四

依何汝有如是容色……乃至……」

「我前生於人界,於世間人中時,得見清淨、無垢、無濁佛陀。

我喜歡親手施與彼佛。

七~八

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

攝頌:

下婢天宮拉摩瑪,飯泡施者旃陀羅,蘇尼他與二施者,此稱食施天宮品。

第二女人天宮品

第一誦品

[P.24] 三 晝度樹品

二九 優天宮

「汝之名聲優勝,汝之容色照十方,美飾天女天子等,載歌載舞。

女神!彼等喜樂尊敬汝,麗容者!汝此天宮是華美。

汝此等一切欲具足者主,於天群之中樂享善生而愉悅。女神!今問汝語我,此是何業果:」

「我於世間人中時,為無戒之家做媳婦。

我於無信仰慳貪中,有信仰、具足戒、對受食遊行者,歡喜施以果餅。

爾時,我未告我姑,有沙門來此處,我歡喜親手施供菓餅。

為此受姑訶責:『嫁婦!汝不從順、不問我,我不願施沙門。』

由是姑怒責斥我,以棒打我肩折斷而致成傷,遂不能長久活此世,言:。

由此身壞之後得解脫,由此世間歿,而生於三十三天中。

一〇~一一

依此我有是容色……乃至……我之容色耀十方。」

三〇 甘蔗天宮

「汝殊勝光輝如日月照天地,以吉祥、容色、名聲、光輝,恰似梵天與帝釋其光耀俱勝於三十三天。

具飾蓮華之華鬘及寶石,有如黃金所裝飾之肌膚,盛著最上麗衣裳,我且問汝:『光輝之女神!禮拜於我者,汝為誰?』

[P.25]

汝於世間人中時,前世自做何業耶?曾行布施、持戒善調御耶?具名望者!緣何汝得身享善趣?女神!以此問汝語我,如何汝得此業果?」

「尊者只為受食而來此村,行而近至我家,由是我見尊者心歡喜,遂以無比喜悅布施一片甘蔗。

事後我姑訊問我:『嫁婦!汝將甘蔗摒棄何處?』『我非棄捨亦非食,寂靜比丘我施彼。』

我姑遂即予訶責:『豈是汝所有物耶?此乃我所有。』即取椅子以打我,我於其處死而成女神。

我因做此之善業,從而自享幸福此業果,得與諸天共樂受此五種欲樂而歡喜。

我因做此之善業,從而自享幸福此業果,帝釋及三十三天所守護,得以滿足五種欲樂。

如是福業果報實不少,皆由布施甘蔗而得此大果報,與諸天共享樂,五種之欲而歡喜。

一〇

如是福業果報實不少,皆由布施甘蔗而得大光輝,幸得帝釋及三十三天之守護,於歡喜園中恰如帝釋有千眼。

一一

尊者!智者、哀愍者!我近汝前作禮拜,從而請問善業果報,由於甘蔗一片之布施,內心實具無比之歡喜。」

[P.26] 三一 臥臺天宮

「以摩尼(寶珠)黃金所飾無上之臥台,以花裝飾臥具上,女神!汝具大威神者,行種種神通坐其處。

汝與此等天女而愉快歌舞,具大威神者!汝逮得神通,汝於人間時,如何逮得此福業耶?緣何汝得如是之輝光?汝之容色耀十方。」

「我於世間人中時,於富貴家做媳婦,從無怨尤隨順於夫,行布薩而不放逸。

於人間時,從無惡行,心常歡喜,令夫滿足,晝夜欣喜以渡日,即於前生亦是持戒者。

遠離殺生,不偷盜,而處身清淨,得行清淨之梵行,既不妄語,亦不飲酒,得圓滿具足學處。

月半之十四、十五乃至初八日,於神變之月我歡喜。

具足八支如法行布薩,以此殊勝之具足聖八支,受持布薩有樂果。

前生善美從順夫,為善逝〔佛〕之弟子,前生中多作諸善業,得享殊勝〔天界之幸福〕。

[P.27]

此身壞後,逮得神通,既來善趣。快樂於天宮最勝之高閣,為天女群所圍繞得以成為自光者。天女群來至天宮,歡悅我長壽。」

三二 拉達天女天宮

拉達、沙迦、帕瓦拉、阿奇姆蒂與須達最勝之〔姊妹〕女神吉祥者,最勝王毘沙門天之女,以法德常輝照。

此處有天女五人洗浴,清涼水開睡蓮,行往安靜之河畔,彼等於其處浴已,彼且歡樂歌舞,須達而謂拉達曰:

「身佩蓮華之華鬘,盛粧華飾,汝之飢膚有似黃金色,紺眼美如行大空。長壽者!我且問汝:何汝有此名聲?

祥福者!緣何汝受夫所寵愛,勝美之容姿巧歌舞者!今問汝語我。」

「我於世間人中時,為富貴之家做媳婦,無忿怨順從夫,我行布薩不放逸。

我於人間時,無惡行,心歡喜,令夫滿足,夫之兄弟舅僕婢等亦滿足,我於其家得名聲。

我依如是善業,獲得壽命、容色、幸福、氣力等之四事殊勝,得享受遊戲與愉悅。」

〔其餘三姊妹曰:〕「今聞拉達所說語,彼女實已說明我等所問。我等女人嫁得良夫是最好歸趣,而女神則是更好歸趣。

[P.28]

我等為妻皆貞淑,對待丈夫善盡本分,以對丈夫皆盡所為,從而獲致拉達所語果報。」

一〇

恰如獅王逍遙山林,致力捕殺其他四足獸,並噉食其肉。

一一

如此具信聖女弟子,於此世時信賴乃夫,隨從其夫,以盡心息忿,以抑制慳貪,而於天上享愉快。

三三 固蒂拉天宮

「我具七絃優美愉快〔技樂〕以教彼,彼於舞台作〔競演〕我今請。喬尸耶〔帝釋〕相助我。」

「我將助汝,我是尊重師,弟子不能勝〔尊師〕,汝應勝弟子。」

「女神!汝之容色照十方,恰如曉天之明星。

依何汝有是容色?緣何汝得生此天宮,享善果,又可意財寶為汝生耶?

女神!大威神者!我問汝,汝於人間時造何福業?緣何汝有如是之輝光,汝之容光耀十方。」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果?

「我乃施與最上衣服之天女,於諸天子天女中最優美,如此悲愍樂施者,將到天上為女神。

請看!如是我天宮,我可隨心所欲成就有容色為天女,於千人天女中為最勝。見!此福業之果報。

九~一〇

依此我具如是之容也……乃至……我之容色耀十方。」

[P.29] 此外四天宮,皆與以上衣服施者天宮同所廣說者,三~一〇為最上華施者,最上之香施、最上果實施者、最上味施者,是代衣服布施者而四次反覆說明(三三之三~一〇同)

四三~四五

「女神!汝具優美之容色……汝之容色耀十方。」

四六

女神今受目連問,充滿歡喜悅……乃至……此是如何之業果?

四七

「我以五指之香印,捧獻迦葉佛之塔。

四八

請看!如是我之天宮,我可隨心所欲成就容色為天女,於千人之天女中最優勝,此即是福業之果報。

四九~五〇

緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

其餘四天宮與五指香印天宮所說者皆同。(即將四三~五〇 五次反覆說明。惟其四七偈則由以下之偈所代替)。

我見行道之比丘比丘尼,聞彼等〔說〕法一日住布薩。

五四

我立於水中心存歡喜施水於比丘。

我強暴而易忿怒,面對粗暴之舅姑,我並無怨於舅姑,而侍奉之,自持戒而不放逸。

五五、五六

為別人之用務,做忙碌於家事之婢女,無忿懣、無過慢,頌揚自己之所得。

六一

我向為受食而遊行之比丘,施與乳飯供養。

[P.30] 其次尚有二十五天宮與乳施者天宮同樣做反覆之廣說。女神!汝有優美之容色……乃至……汝之容色耀十方。女神受目連問,充滿歡喜悅……乃至……如何得業果?

我以乳與砂糖施與為食而遊行之比丘。

……甘蔗一片我施身……

……鎮頭迦之果實……

……天華樹之果實……

……葉拉魯迦……

……瓦利草之果實……

……頗留沙之果實……

……暖手之物……

……一握之蔬菜……

一〇

……一束之花……

一一

……根菜……

一二

……一握之婆……

一三

……菴婆樹果之汁……

一四

……一油果餅……

一五

……縛體之物……

一六

……縛肩之物……

一七

……鐵板……

一八

……扇子……

一九

……多羅樹葉……

二〇

……孔雀之羽扇……

二一

……傘……

二二

……履……

二三

……果餅……

二四

……甘甜食物……

二五

……糖果……

請看!如是我之天宮,隨心所欲而成有容色之天女,千人之天女中最優秀。請看!得此福業果。

一八八

緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。

一八九、一九〇

[P.31] 常善來我居所,亦常照耀此處,能令臥者起身,成就隨心所欲容色之天女,隨時得見。

一九一

我聞彼等之說法,多做善業,由行布施,由寂靜行而調御自制,當趣無悲無惱處。

一九二

三四 光輝天宮

「汝有名聲者!汝由容色、名聲而光耀;汝勝於三十三天之一切天而輝耀。

我從來未曾見汝,汝如何從天群來?稱名以語我。」

「巴達!我名須巴達,我前生於人界,與汝同事一夫者,且我為汝之妹。

我身壞後,解脫,由其處生來化樂天。」

「多行善業之有情皆行往化樂天,須巴達!汝告彼等語,汝以自己之生。

有名聲者!緣何理由受何人所教化?施與何等種類之布施?並依何禁戒而成就?

方得如是廣大之名聲耶?女神!問汝語我,如何得此之業果?」

「我於前生為向高貴之僧伽行布施,我歡喜以親手施與八團之食。

九~一〇

依此我有如是之容色……乃至我之容色耀十方。」

一一

「我較汝等為更多有自制,於行梵行之比丘,歡喜親手供養其飲食。

一二

我較汝等多施與〔比丘〕,我比汝而生之更劣天。汝如何少與而能得殊勝廣大之名聲?女神!問汝語我,如何得此業果耶?」

一三

「我於前生以意修習之比丘為我道友,我與雷瓦達等邀八比丘受食。

一四

彼雷瓦達曾念我之利益,表愍而告我:『須當布施僧伽。』我當即聽從彼言。彼謂:

一五

『供獻布施與僧伽,是可住於無限之功德。汝若向諸人行布施者,將成就大果報。』

[P.32] 一六

今若布施僧伽,即知將有大果,我於人界應行離慳,當行離貪,再三不放逸,以布施僧伽。」

一七

〔帝釋天曰:〕「巴達!此女神是誰?與汝相敘談,依彼容色,勝過三十三諸天之光輝。」

一八

「天主帝釋!彼女前生於人界時,與我同事一夫者,且彼為妹。布施僧伽做福業,彼女以是有光輝。」

一九

「尊者!施與僧伽之布施,住立無限之功德,依此理趣,汝前生之妹,輝光勝過汝。

二〇

佛在靈鷲山時,我曾請問布施之果報,何處行施得大果?

二一

供養犧牲求福者,為求再生行福,何處行施得大果?

二二

佛知有情各自之業果,當施何處有大果?請教我。

二三

僧伽住立四向、四果者,心正具足戒、定、慧。

二四

供養犧牲求福者,為求再生行福者,若得施與此僧伽可得大果。

二五

僧伽功德實廣大,無限汪洋如大海。彼等是人中最勝,雄者之聲聞,彼等說法處,施與其處之光明。

二六

為僧伽而布施者,必須正施、正供及正獻;為僧伽而布施者,其布施住立無限功德有大果,是世間解(佛)所稱讚。

二七

如是隨念福業,心存感激而處世之人,從根除祛慳貪之垢,將永無非難將至天界。」

三五 闍沙瓦蒂女天宮

「此天宮為水晶、金銀等網所被覆,有種種雜色之地面,是理想適宜住處,門樓亦巧匠所造並敷以金砂,我所見。

[P.33]

汝此天宮如天空之太陽,輝耀十方。亦如拂去昏闇之秋陽光輝,又如夜空之火光。

示現於空中如電光眩耀迷失眼,如此輝耀之天宮。此天宮鳴響琵琶、鐃鼓、銅鑼,盛況一如〔善見大王部〕之因陀城。

汝之天宮有紅蓮、黃蓮、青蓮、睡蓮、瑜底迦華、斑底迦華、阿諾奢卡華、娑羅樹等花開,無憂樹亦盛開花,並有種種廣大好香木。

娑羅拉拉布奢,苦沙加草亦開花,即蔓延垂入之草叢,有名聲者!如汝之摩尼羅網,心情快適造蓮池。

水中生者開花朵,陸上生者成樹木,人或非人乃至天者,生汝居所。

此當如何調御之果報耶?依何業始能生此處?汝云何來此天宮耶?濃睫毛者!依次以語我。」

「蒼鷺、孔雀之群居,天飛水鳥白鳥戲,以及鵝鴨、郭公鳥等鳥各自嬉戲。

枝葉繁茂,種種樹木開種種花,天宮有波吒梨,閻浮樹,此外亦有阿輸迦(無憂樹)樹,問我如何來天宮,尊者!我語汝,聞!

一〇

摩揭陀國之東方,有村名叫那羅伽,尊者!我前生於彼處做媳婦,我是賽娑瓦蒂眾所知。

[P.34] 一一

我在彼處積義、法善,恭敬人天宏大,以寂滅無量優婆帝須所喜之花相覆被。

一二

以最後身到最勝趣,供養優越之仙人,我捨人身來此處住於三十三天。」

三六 摩利迦女天宮

「著金色衣、樹立金色之幢幡,為金色所裝飾者,汝為最上金色所裝飾而燦耀光輝。

佩著黃金手環為所嚴飾,披被黃金之羅網,佩掛種種寶石華鬘者!汝究竟是誰

華鬘是黃金造,亦有珊瑚造,或真珠造,或琉璃造,車渠造,而飾有珊瑚和摩尼。

或有如孔雀之好聲,也有如白鳥之佳聲,更有如迦陵頻伽鳥之佳聲,彼等猶如華鬘之聲響快意,亦如五支天樂器響音。

汝之美車為種種珠所嚴飾,配合種種色調適稱而有光輝。

黃金色者!汝站立車中,當場即閃耀光輝,女神!今問汝語我,如何得此業果?」

「以摩尼、黃金所裝飾之黃金羅網,羅網所蓋覆之真珠,層層堆積。我,喜歡供養圓寂無量功德之瞿曇。

佛陀稱讚我所做善業,無憂幸福無病而愉快。」

三七 廣目天宮

「汝是誰?廣目者!汝為天女群所扈從,逍遙徧遊於美麗歡喜園。

三十三天之諸天,既入此園來,車駕及一切優美來其處時。

[P.35]

汝既來園,於園中逍遙時,即見汝身多優美。汝具如是之美姿,緣何而致耶?女神!問汝語我,云何汝得此業果?」

「天主帝釋!我依何業行,而具如此容姿與歸趣?乃至我之神通與威神,依普林達達(帝釋之別名)!且聞!

我乃住於美麗王舍城之優婆夷,名為須難陀,有信仰、具足戒,常喜行布施。

對心正直之人,常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等物。

月半之十四、十五及初八日,又於神變月具足八支而住於布薩。

常守戒行,遠離殺生,尅制妄語。

遠離偷盜、邪行及飲一酒,喜五學處,通達聖諦,是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。

一〇

我有眾親族,常與齎華鬘來與我,我悉常供獻世尊塔。

一一

我常行布薩,喜歡親手捧華鬘香與塗香供養塔。

一二

天主帝釋!我之容姿與歸趣乃至神通與威神,皆緣生前供養華鬘之業行。

一三

惟只持戒者亦難結此果報,天主帝釋!我今所冀願者,只有一來而已。」

三八 晝度樹天宮

「晝度樹!佩掛晝度樹之華鬘,汝配飾天之華鬘愉快歌頌而甚是可愛、可意者!

汝舞時,週身輕盈快適於耳可意之天音響起。

汝舞時,週身香氣洋溢可意天香盪漾。

身體迴旋時,飾辮髮之粧飾,其響音猶如五支天樂器齊鳴。

裝飾隨飄動而搖盪,其響音猶如五支樂器齊鳴。

汝頭頂華鬘甚好香,亦甚可意,其香盪漾於十方,猶如曼珠沙華。

[P.36]

汝見天界始嗅此好香,非人間之色。女神!今問汝語我,緣何汝得此業果?」

「輝耀即此色香之無憂樹之華鬘,我今虔誠供獻佛陀。

佛陀稱讚我所做諸善業,我得無憂、幸福、無病而愉快。」

攝頌:

優甘蔗臥台、拉達摩蒂拉、光輝賽娑瓦底、摩利迦廣目、晝度樹此共稱十品。

第三晝度樹品

[P.37] 四 深紅品

三九 深紅天宮

「深紅天宮敷金砂,巧奏五支樂器,汝得悅豫。

天宮善巧寶石造,汝自天宮降臨,進入四季花開之沙羅園。

女神!汝於沙羅樹下立,如是沙羅大樹各自花開垂滿園,捧獻汝。

沙羅園中風搖曳,緩緩擺動樹花香,其香盪漾十方,猶如曼樹沙華。

汝聞此佳香,人間不曾見此色,女神!今問汝語我,緣何汝得此業果?」

「我於世間人中時,出為貴族家下婢,見佛之座處以沙羅花加覆被。

我以沙羅樹之花躬自善巧做裝飾,親手捧獻予佛陀。

佛陀稱讚我所做此善業,我得無憂、幸福、無病而愉快。」

四〇 極光天宮

「最勝容色有光輝,著美衣有大神通,肢體優美如滿月,美麗之女神!禮拜我者汝是誰?

汝之臥台實高貴,鑲鏤有種種寶石光輝。並亦照耀汝坐處,恰似歡喜園中之天主帝釋。

汝前世做何善業,女神!做何業行得享果報於天界?女神!今問汝語我,緣何汝得此業果?」

[P.38]

「尊者!汝為受食遊行時,我曾施與華鬘與砂糖,依此果報得享受於天界。

尊者!我今有悔有忘失,並亦有不幸,是即未聞善說法王之教法。

尊者!告汝當哀愍,敬請教示法王善說之法。

於佛寶、法寶與僧寶具信人,彼等將以壽命、名聲、吉祥、光輝和容色。

猶勝於我之光輝,彼等諸天勝過我,其大神通比我大。」

四一 象天宮

「摩尼、黃金裝飾汝,以黃金羅網所被覆,乘坐雄大而盛裝大象,由空中來至此處。

於大象之兩牙有清涼水,巧妙造作花開之蓮池,蓮華之間有樂團響奏,美女則隨樂起舞。

大威神者!汝已逮得神通,汝於人間時,曾造作何等福業?緣何汝得此輝光?汝之容色耀十方。」

「於波羅奈我親近於佛,捧獻一雙衣裳,頂禮佛足已,坐於地上,歡喜合掌行供養。

[P.39]

肌膚猶似黃金之佛陀告我說:無常集諦苦諦、無為而常住苦滅及道諦,由此我已知解此四諦。

我既命短而死由此去,上生三十三天,有名聲為帝釋之一妃,以耶輸多羅(最上名聲)名聞四方。」

四二 阿羅瑪女天宮

「女神!汝之容色照十方,恰如曉天之明星。

依何汝有是容色?緣何汝得生此處享善果?又可意財寶為汝生耶?

女神!大威神者!我問汝,汝於人間時,造何福業?緣何汝得如是之輝光?汝之容色耀十方。」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果?

「日種之佛於波羅奈城,我喜親手供養彼乾飯。

請看!以無鹽乾飯布施供養之果。見幸福之阿羅瑪天宮,有誰不作是福業?

七~八

由此我得如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

四三 酸粥施者天宮

女神!汝具優美之容色……乃至……恰如曉天之明星。

二~三

依何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。

女神受目連問……乃至……此是如何業行之果報?

「我於闇陀迦頻陀以煮棗之汁與加油而供養於日種佛陀。

蒜與胡椒,及草根之酸粥,親手供養心正直人,心歡喜而施與。

體態美麗,在其夫是無上麗容婦人,亦是轉輪聖王之大妃,於此亦不及酸粥布施,不值其十六分之一。

百金環、百匹駿馬、百頭馬車、並著耳環、以美衣纏身百千美女,於此酸粥布施亦不值其十六分之一。

其牙如轅之百頭巨大雪山象,披掛黃金頸環大象,乃至黃金所造之住屋,於此 [P.40] 酸粥布施亦不值其十六分之一。

一〇

統治此世四大洲,亦於此酸粥布施亦不值其十六分之一。」

四四 精舍天宮

「汝之容色照十方……乃至……恰如曉天之明星。

汝之舞時,週身輕盈快適於耳可意之天音響起。

汝之舞時,週身香氣洋溢可意天香盪漾。

身體迴旋之時,飾辮髮之粧飾,其響音猶如五支天樂器響鳴。

裝飾隨飄動而搖盪,其響音猶如五支樂器響鳴。

汝頭頂華鬘甚好香,亦甚可意,其香盪漾於十方,猶如曼珠沙華。

嗅此佳香,汝見非人間所見色。女神!問汝語我,緣何汝得此業果?」

「尊者!舍衛城中我友人,為僧團而建立大精舍,於此我見可意僧伽,歡悅並隨喜。

我依此清淨之隨喜,我得未曾或有之華美天宮,週徧達十六由旬。我依此〔福業之〕神通行於空。

一〇

我之住居在高閣,宮室規劃均甚配襯,光輝可徧照百由旬。

一一

我有蓮池於彼處魚類棲遊,有清涼水,並甚為清淨而敷有金砂。

一二

種種之紅蓮光、白蓮滿,微風吹盪漾香好。

一三

住居中有閻浮樹、與半那娑、那利薊羅與多羅等園林,居住其中,亦滋生種種樹木。

一四

種種天樂響起,成群天女亦隨醒,我於夢中亦快樂。

[P.41] 一五

如此週徧未曾有之美麗天宮,是由我所造業而生,是故當多造福業。」

一六

「汝依清淨之隨喜,得生未曾有此之美麗天宮,多行布施之女人,將生何處及所歸趣?汝語我。」

一七

「尊者!我之友人,為僧伽而建立大精舍,了得佛法之彼女,善行布施而生化樂天。

一八

彼為須彌彌陀妃,彼女之業果報不思義。尊者!彼女將生何處?汝若問我無異答。」

一九

如是對他人亦行教示,難得此人身今已得者,當於僧伽歡喜行布施,又須心喜聞教法。

二〇

肌膚似黃金有梵音聲,請道王說示道,為僧伽歡喜行布施,所供養之處即有大果報。

二一

善人之所稱讚,此等八輩四雙之人,彼等善逝之弟子實值布施,對彼等布施有大果。

二二

僧伽住立四向、四果者,此之僧伽心正具足戒定慧。

二三

供養犧牲求福者,為求再生行福者,若得施與此僧伽可得大果。

二四

僧伽功德實廣大,無限汪洋如大海。彼等是人中最勝雄者之聲聞,彼等說法處,施與其處光明。

二五

為僧伽而布施者,必須正施、正供及正獻;為僧伽而布施者,其布施住立無限功德有大果,是世間解(佛)所稱讚。

[P.42] 二六

如是隨念福業,心存感激而處世之人,由根除慳貪之垢,將永無非難而至天界。

第二誦品

四五 四女人天宮

「女神!汝之容色照十方,恰如曉天之明星。

依何汝有是容色?緣何汝得生此處享善果?又可意財寶為汝生耶?

女神!大威神者!我問汝,汝於人間時,造何福業?緣何汝有如是之輝光?汝之容色耀十方。」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果?

「我以一束青睡蓮華,施與受食之比丘。於美麗賓那卡迦之街市,有於愛西迦國之高樓。

六~七

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

八~一一

「女神由汝優美之容色……乃至……如何有此業果?」

一二

「我以一束青蓮花,施與為受食而遊行之比丘。壯麗賓那卡達之街市,有愛西迦國之高樓。

一三~一四

由此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

一五~一八

「女神!依汝優美之容色……乃至……如何造如此之業果?」

一九

「我以湖水所生之白根葉繁之紅蓮花,施與受食之比丘,於壯麗之賓那卡達街市,有愛西迦國之高樓。

[P.43] 二〇~二一

依此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」

二二~二五

「女神!依此汝有如是之容色……乃至……如何有此業果?」

二六

「我名須摩那以象牙色之幼蕾,施與為受食遊行之比丘,於壯麗之賓那卡達之街市,有愛西迦國之高樓。

二七~二八

緣此具有如是之容色……乃至……我有容色耀十方。」

四六 菴婆天宮

「汝天菴婆園甚美觀,其中宮殿亦宏壯而有種種音樂響奏,成群天女鬧喧其間。

彼處黃金大燈當時輝耀,帶衣之果實樹徧掩滿園。

三~四

緣何汝具如是之容色……乃至……汝之容色光耀十方。」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果?

「我於世間人中時,前生於人界,我為僧團建精舍,四週即以菴婆樹圍繞。

及至宏大精舍竣工時,即以帶衣之果實菴婆樹圍。

於彼處燃燈奉伽那(佛之弟子僧伽)最上者,我欣喜親手布施彼。

緣此美觀菴婆園,其處並有宏壯宮殿,亦有種種音樂響奏,成群天女鬧喧其間。

一〇

其處常耀黃金之大燈,帶衣果實菴婆樹徧掩滿園。

一一~一二

緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

[P.44] 四七 金色天宮

「著金色之裳、立金色幢幡,金色所嚴飾,身塗金色之旃檀香,佩掛金色蓮華之華鬘。

金色之宮殿,金色之臥具、金色之食物、金色之座具、金色之傘蓋、金色之駿馬、執金色之羽扇者。

尊者!汝前生於人間時,汝造何業?女神!今問汝語我,云何得此業果?」

「尊者!有拘舍蒂祇蔓草,我持得之四朵花供獻佛塔。

我心喜向導師之舍利,未曾顧及路上牛行來,亦未留神及此。

當時猶對塔生起信樂,即被牛所殺害,我若多積諸善業者,我應更能得善果。」

諸天之主,天之司者摩伽婆(帝釋尊稱),由所作業而捨人身,成為汝之伙伴。

三十三天主,天之司者摩伽婆聞此,於三十三天甚歡喜而對摩兜麗作如是言:

「摩兜麗!汝之業果不思議,物雖少布施而得大福業果。

一〇

對如來、正等覺者及其弟子,心喜而行布施,不應名為少量。

一一

摩兜麗!我於如來之舍利更多更多之積聚福業得安樂。

一二

生時死時心寂靜者,其果亦寂靜,有情當依心所誓願得去善趣。

一三

如來實為利益更多眾生而示現於世,布施者當於彼行布施,爾後必定行天上。」

四八 甘蔗天宮

汝如日月照天地之勝耀,依吉祥、依容色、依名聲、依威光,恰如梵天與帝釋俱勝耀於三十三天。

掛蓮華之華鬘,著寶石之莊飾,有如黃金之皮膚,嚴飾最上之衣服,我問汝,女神!禮拜我者汝是誰?

[P.45]

是行清淨之布施?又行戒調御?有名聲者!依何而生此善趣?女神!今問汝語我,此為如何之業果?

「尊者!卿於此村里,為受食來近我家,由此我心歡喜卿,無比之歡喜,施與甘蔗一片。

於後姑問責我,媳!甘蔗捨去何處!我非捨去,又非食,我自施與寂靜之比丘。

姑呵責我,此汝之所有?或我之所有否?取土塊以打我,我於其處歿而成為女神。

我依此善業而成,而自享受幸福之業果,與諸共喜、樂五種欲。

我依此善業而成,自享受幸福之業果,帝釋天為守護,三十三天為守護而滿足五種欲。

如是,不少福業果,因於甘蔗之施,我有大光輝,帝釋天所守護,三十三天所守護而於歡喜園,恰如有千眼〔之帝釋〕。

一〇

尊者!哀愍者,以近知者我禮拜,而且問善業,由此施與尊者一片之甘蔗,生起無比之歡喜。」

四九 禮拜天宮

「女神!汝殊勝之容色照十方,恰如曉天之明星。

[P.46] 二~三

緣何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」

女神受目連所問充滿喜悅……乃至……云何有此業果耶?

「我於世間人中時,我見具足戒沙門,禮拜其足心歡喜,喜歡而合掌。」

緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。

五〇 拉鳩瑪拉女天宮

「女神!汝殊勝容色耀十方,愉快奏樂手舞足蹈。

汝舞時,週身輕盈於耳快適、可意之天音響起。

汝舞時,週身洋溢香氣、可意天香盪漾。

身體迴旋時,辮髮之粧飾,其響音猶如五支天樂器齊鳴。

裝飾隨飄動而搖盪,其響音猶如五支樂器齊鳴。

汝頭頂華鬘甚好香、可意,其香盪漾於十方,猶如曼珠沙華。

鼻嗅此好香,非人間之色汝當見。女神!今問汝且語,緣何汝得此業果?」

「我前生於伽耶城,為某婆羅門家之下婢,無福、不幸,名為拉鳩瑪拉為眾所知。

我受譴責毆打與威嚇,為掬水,取水瓶而出去。

一〇

我行至森林置水瓶於身側,於此我將死去,我生有何益?

一一

我將身體堅實縛綑於帕大巴樹下,投身之際,於是向四方觀望,住此森林者是誰耶?

[P.47] 一二

忽見饒益世間正覺者之牟尼坐於彼處之樹下,無所怖畏安詳靜慮。

一三

此我悚懼,昔未曾有之身毛豎立恐怖生,住此森林者莫非是神明?

一四

當時心喜信樂彼〔佛〕,見其由欲林出而入至無欲林〔涅槃〕我心歡喜,此決非常人。

一五

防護五根樂靜慮,心不散亂於外,此即饒益一切世間之佛陀。

一六

心中畏怯難接近,恰如巖窟住獅子,猶如難見之優曇華。

一七

時彼如來以柔和語,喚我名——『拉鳩瑪拉!汝當歸命如來。』

一八

我得聞此慈愛、有益、莊麗、優雅、柔和、快適而拂去一切愛之語,〔而生起淨信〕。

一九

如來知我生起堪忍淨信清淨心,即說示一切世間饒益:

二〇

此是苦,是苦之生起,此是苦之滅,此是直至涅槃之道。

二一

我為住於哀愍者善行者之教,不死、寂靜、無死處,到達於涅槃。

二二

我對三寶生敬愛,住於正見而不動,起根本信願為佛之女〔弟子〕嗣子。

二三

我今歡喜、愉快無何恐懼,著天華鬘飲甘蜜。

二四

六萬樂器我愉悅,阿蘭巴(鐃鼓)與憂憂瑪(樂器)、畢瑪、薩多瓦甸、帕桑薩亞。

二五

波卡拉、斯帕薩等諸樂器,又彈箜篌諸女人:司琴必佳、須難陀、難陀、索娜黛茵那;

二六

阿蘭布薩、奔達利迦、米薩開西、斯巴薩、耶尼帕薩、須巴達、姆都卡瓦底等女人。

二七

此等天女中之優秀者,彼等隨時向我言:

二八

『我等且載歌載舞以愉悅汝。』此無憂歡喜愉悅於三十三天之大園。未曾作福業者所不能得;

二九

不造福業者,不論於此世、他世,皆無幸福;造福業者於此世、他世皆得幸福。

三〇

冀望同住三十三天者,應多造善業,造福業者得財寶,於天上得愉快。

[P.48] 三一

如來實為利益更多眾生而出示現於世,如來是應供養者,是眾生福田之本,行布施者,得歡愉於天。」

攝頌:

深紅極光象、阿羅瑪、酸粥施者、精舍四女人、菴婆金色、甘蔗禮拜、拉鳩瑪拉,以此稱為品。

第四女人天宮品

[P.49] 五 大事品

五一 蛙天宮

「頂禮我足,依神通、名聲而光輝,依殊勝之容色,照十方者是誰耶?」

「我前生於水中,棲水為家之青蛙,我正聞汝說法之時,牧牛之士殺我生。

看!一瞬間心喜悅,名聲我之神通,看我有威神,看我容色光輝。

長時我聞汝法者,瞿曇!已至不動處(涅槃),行往其處無憂悲。」

五二 雷瓦提女天宮

長住異鄉,自遠方之地平安得歸來,親戚、朋友、知己者,喜悅歡迎。

猶如修積福德者,若由此世界至彼世,恰如親友慶歸來,以福德歡迎彼。

「站立,雷瓦提!惡行者!既開門戶亦不行布施之貪欲者!墮入惡趣苦呻吟,墮獄者由苦所惱處,我將偕行而去。」

作是言已,閻魔使者之赤目二大夜叉各以臂腕捉執雷瓦提,帶往天群之處。

「如太陽之有光輝、閃耀,以華美金銀掩飾,人群處如太陽光耀,此天宮是誰之所有?

天女群塗飾旃檀香,來自內外兩方之明耀天宮,天宮之光彷彿太陽。處身愉悅天宮,誰者耶?」

[P.50]

在波羅奈,有名難提耶之優婆塞,不慳貪,對乞者言常為易檀越。於人群如太陽光輝於此天宮者即此是此人。

天女群塗飾旃檀香,來自內外西方之明耀天宮,天宮之光彷彿太陽,處身愉悅天宮,即是此人天宮。

「我難提耶之妻,我是主婦,全家之主,亦是夫之主,今我天宮多愉悅,我不欲見地獄。」

一〇

「此是汝之地獄,惡行者!汝在世中不行福德,慳貪、易怒而行惡者,不得升天為伴侶。」

一一

「見糞尿不淨者是何耶?此惡臭是何耶?嗅此排泄物之惡臭是何耶?」

一二

「此處名桑薩瓦迦百人之大深坑,雷瓦提!汝當入其處,以受千年苦。」

一三

「於身口意做何惡業耶?緣何墮落百人之桑薩瓦迦大深坑?」

一四

「汝對沙門、婆羅門,或其他乞食人,多作妄語,汝行是惡業。

一五

因此墮入桑薩瓦迦百人深坑,雷瓦底!汝將在彼處受千年苦。

一六

彼等被切斷手足,耳鼻被割刮,又有鴉群集相爭來啄食。」

一七

「汝等若引我歸去,我將由布施、正行、制御、調伏等修持多善業,而致幸福不後悔。」

一八

「汝若前生不放逸,何有今生痛苦悲,自作業報而自受。」

[P.51] 一九

「問我由天界至人界,有如次言者又是誰?『對捨罰杖者行布施,即施與衣服及飲食。

二〇

慳貪易怒惡行者,不得生天為伴侶。』

二一

我今將此處去享受人身,乞知言義:戒具足,由布施、正行、制御、調伏多行善。

二二

我心歡喜造公園,於艱難處開拓行道,提供飲水。

二三

於月半之十四日、第十五及初八日,又於神變之月具足八支,行住於布薩。

二四

常守戒,布施不放逸。依我自己得此知見。

二五

從此投入倒懸悽慘之地獄,如是苦歎而令人發震抖。

二六

我於前生為慳貪,謾罵沙門、婆羅門,以虛構事欺夫,今受悽慘地獄苦。」

五三 洽答青年天宮

「人中最勝者釋迦牟尼、世尊、所作已成到彼岸,我歸命具足精進力之善逝。

離貪、無欲、無憂、無為、無違逆法,甘美而分明,歸命善分別法。

於彼處多行布施有大果,清淨之四雙及見法八輩人,我歸命僧伽。」

[P.52]

「天空之太陽、月及普沙星,與此天宮無可比擬之極大光輝耀,來此三十三天者,汝是誰耶?

清淨、無垢之華麗天宮,遮蔽太陽諸光線,光照二十由旬上猶輝耀,雖處闇夜亦如白晝輝耀。

多株紅蓮,雜色白蓮,與諸花交錯盛開,飾黃金羅網無塵垢,恰如太陽照天空。

以赤色衣及金色衣,沈香比榕句之花鬘,以栴檀香充滿似黃金之肌膚,恰如空中充滿繁星。

彼處有諸多男女容姿優美,鮮花為嚴飾甚美觀,微風搖曳盪漾香好,光輝為黃金所掩映。

此是何業之果報耶?依何業果而生此處耶?依何因緣汝生來此天宮?今問且語我。」

一〇

「大師(佛)自身於此道,為哀愍青年之遭遇而賜教,今得聞殊勝之法寶,我實行不渝。洽達青年言:

一一

『我歸依最勝之勝者、法及比丘僧伽。世尊!初始我雖言非是,而後即如所教奉行。

一二

勿為種種不淨之殺生,智者對生物類既不稱讚、無制御。世尊!初始我雖言非是,隨後即如所教奉行。

一三

他人保護所有物,不與自己者即勿思取得。世尊!初始我雖言非是,隨後即依所教而奉行。

[P.53] 一四

他人所護之妻勿私通,此為卑賤之邪行。世尊!初始我雖言非是,隨後即依所教而奉行。

一五

勿說虛妄及異語,智者不稱讚妄語。世尊!初始我雖言非是,隨後即依所教而奉行。

一六

〔酒〕是使人失想念故,當避一切酒。世尊!初始我雖言非是,隨後即依所教而奉行。』

一七

如此我於此世行五學處,趣向如來之法後,行走盜人所圍之中間道。彼等為奪財而殺害我。

一八

我只隨念此善業,除此以外我無有,依此所做微善業,我生三十三天如所願。

一九

請看!即此一剎那守戒及隨法行之果。以此名聲光輝,見我產生卑賤之望者,彼等亦自望有此行。

二〇

請看!僅依少許教示而到善趣得幸福,我認為:不論何人只要不斷地聆法者,必能安穩到不死地也。

二一

縱使能住立於少許如來教法,所做些善亦將獲廣大之業果報,請看!彼因為做福業,恰如太陽之照耀大地。

二二

或有人云:善業為何者?我等如何應如何為?如是各集熟議,我等再得來此人間,住於具足戒。

二三

大師!汝我等之助成者、哀愍者,我尚未在世時,行往白晝,接近真實名,尚望垂慈哀愍教誨,使我等再得聞法。

[P.54] 二四

於此世捨貪欲,更能捨隨眠、貪及癡者,將不致再受胎,而漸至清淨寂滅之涅槃。」

五四 蟹味施者天宮

「此天宮高聳,有摩尼柱,方〔廣〕十二由旬,重閣高七百由旬,有琉璃柱,地敷美麗黃金板。

汝生其處以飲以食,美妙之天箜篌響奏天之味,充滿五種之欲,黃金為飾之天女婆娑起舞。

汝依何有如是之容色,依何享此處之大果,又可意之財寶為汝生耶?

女神!大威神者我問汝,於人間時造何福業?緣何汝有如是光輝?汝之容色耀十方。」

女神今受目連問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果?

「我記憶起門口佇立之一蟹,蟹乃黃金所成而光輝。

依此我有如是容色……乃至……我之容色光耀十方。」

五五 守門者天宮

以下五天宮各與蟹味施者天宮同。(是將五四經反覆五次做說明,其第六偈各如次偈)。

我之天壽有千年,於彼以言相迎,其以歡喜相值遇,行福業者應久住其間,成就天上欲望。

[P.55] 五六 所應作天宮

正行諸應行福業,是由賢者之所認許,於彼行布施者將有大果。佛為我由阿若而到村來於此我心生喜,得生三十三天。

五七 第二所應作天宮

正行比丘應行福業,是由賢者之所認許,於彼行布施者將有大果。比丘為我由阿蘭若來到林莊,於此我心生喜,得生三十三天。

五八 針天宮

無物可施我,然而,施與何物皆是殊勝物。於是,我施與此針最殊勝。

五九 第二針天宮

我於世間人中,見比丘清淨無垢而無濁,我心歡喜以針施於彼。

六〇 象天宮

「軀幹白而無垢有大牙,而其力強勁而神速,汝乘此善為飾裝之大象,行空來此處。

[P.56]

大象兩根巨牙有清水,有巧造之開花蓮池,蓮華之間響奏天樂,成群美女娑婆起舞。

汝有大威神逮得神通,於人世間時造作何等福業耶?緣何汝如是光輝?汝之容色耀十方。」

天子今受目連問,充滿歡喜悅……乃至……此是如何之業果耶?

「我心喜以八種真珠妙華鬘,親手獻於迦葉世尊。

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

六一 第二象天宮

「乘坐全身純白最上之大象,天女之所扈從,汝於林中逍遙照十方,恰如曉天之明星。

二~三

云何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」

天子今受目連問,充滿歡喜悅……乃至……此由如何之業果耶?

「我於世間人中時,為具眼者(瞿曇)之優婆塞,遠離殺生,於世間不與我者我不取得。

我不飲酒、不妄語,於自己妻為滿足。心喜而恭敬以甚多飲食做施與。

依此我有如是之容色……乃至……我之容色光耀十方。」

六二 第三象天宮

「天界之坐騎,汝乘全身之白象,空中奏樂受尊敬者,當是誰耶?

天神!汝是乾闥婆耶?或帝釋普仁達達耶?我等如何以知汝。」

「我即非天,亦非乾闥婆更非帝釋,我名善法,乃天中之一也。」

「善法天!幾度合掌我等問,在人間造何業?而汝得生善法天。」

「能施與高層草葺之家及與住家者,此等三者之中施與一,即得生善法天。」

六三 小車天宮

「汝以杖立於強木之弓,汝是剎帝利王耶?或是徬徨於林中之獵夫耶?」

[P.57]

「尊者!我為阿育王之王子,徬徨於此森林中。比丘!我既以名告知汝,我知汝即是斯奢它。

我為追鹿而入大林來,我為殺鹿聞其聲、見其眼而立此。」

「汝今既來,大福者!汝且近前,於此取水洗汝足。

王子!汝飲山岩流來之冷水,且坐此座。」

「大牟尼!汝言真實愉快有慈愛、美麗且有益,善說了解義理。

汝住林中有何欣耶?諸仙中之牛王!我今問汝且語我,遵守汝之言,我等實行如是有益之言教。」

「王子!我等所欣者如是即:對一切生物無傷害,遠離偷盜、邪行及飲酒。

安住寂靜,博學而知恩,於此等現法是應賞讚之法。

一〇

王子!汝之死前五個月內,可知解脫輪迴之苦?」

一一

「我是造如何業?去如何之國?成何等之人?由如何之智而至於不老不死耶?」

一二

「其實彼國既無業、亦無智,更不存在任何人。王子!然而行往彼處者,非有不老及不死。

一三

大財主或大富翁、持國之剎帝利、或擁多穀糧之幸福者,彼等尚且不能無老死。

[P.58] 一四

安達迦遠富之子剛強勇猛,雖為英雄、殺戮者,彼等至壽命滅盡時、亦自壞滅。

一五

剎帝利與婆羅門、毘舍、首陀羅、旃陀羅、補羯裟、乃至其他一切人,各依其業而生,皆非不老不死者。

一六

諷誦婆羅門所思量之六支吠陀,乃至其他種種智者,亦非不老不死。

一七

剋己苦行之寂靜仙人,尚且於大限來時必須肉體。

一八

修己至更無可作之無漏阿羅漢,當身福滅盡時,亦須捨此肉體而去。」

一九

「大牟尼!承汝善說有益之偈,我心已得滿足,當願歸依。」

二〇

「汝勿歸依我,所歸依者當是釋子大雄(佛),是應所歸依。」

二一

「汝師當在於何處耶?我亦欲往見勝者及無等倫人。」

二二

「我師居住東方國,生在甘蔗族之高貴人,於今已般涅槃。」

二三

「假若汝師、佛仍在世,我願為其隨侍,即使遠往千由旬外,我亦去。

二四

然而,汝師既已般涅槃,我歸依般涅槃之大雄。

二五

我歸依無上佛與法、以及人天眾僧伽。

二六

我速遠離殺生、於此世間不與我者避不取,不飲酒、不妄語、以己妻為滿足」。

二七

「恰如太陽迴行虛空,大光明輝照四方,如是汝之大車其光亦徧照及百由旬。

二八

車身徧掩金色布,車底皆以摩尼飾,金銀之線輝耀,是琉璃之所造。

[P.59] 二九

轅端既是琉璃造,其軛赤色裝摩尼,金銀裝具有光輝,此等馬行如意神速。

三〇

汝立此金色車上,恰如千乘諸天主(帝釋)。問有名聲賢者!云何汝得此廣大名聲耶?」

三一

「尊者!我前生名斯奢它王子,懇汝哀愍我令得自制。

三二

我已預知壽盡期,請與師之舍利。斯奢它!請供養此!此即是汝獲利益者。

三三

我供養諸香及華鬘,捨此人身,得生歡喜園。

三四

我在美麗歡喜園,有諸天女所扈從載歌載舞愉悅。」

六四 大車天宮

「乘此華美裝飾千頭馬車,駛近御苑地域來。恰如欲界有情主普林達達婆娑婆。

兩根車轅黃金造,轅前緊縛所積之草秣,是由優秀工匠所整備,猶如十五夜月光。

此車覆以黃金網,多種寶石飾其上,輕妙奏響飄佳音,駕以諸多牛與象。

此等轂輪巧思造,輪輻中間亦裝飾,百根輪輻塗線彩,恰如雷光之閃耀。

[P.60]

此車是種種所莊嚴,車輻廣闊有千根,既聞鳴奏之響樂,猶如五支樂器齊響鳴。

摩尼月輪飾車頂,常自清淨優美有光輝,美麗線、麾尾線,甚光輝。

此等馬有置摩尼月輪上,高大快速如梵天,大而有力善解人意,可行如意之飛馳。

此等群馬四足前進,步伐整然,善解人意,可如汝意策走,柔和神速無驕慢,得最上之愉快。

一步步飛天空,聞其佩飾響聲,恰如五支樂器齊鳴。

一〇

馬嘶、蹄響佩飾齊鳴,聞之恰似乾闥婆之音樂。

一一

立於車上之彼女等,優美如鹿眼之厚眼瞼,微笑、愛語,軀體為琉璃羅網柔密肌膚所掩覆,為乾闥婆及諸神所恭敬。

一二

彼女美皆著金色衣,瞳大眼美之麗姿,生當良家女而清淨麗質,合掌侍立於車上。

一三

臥黃金寶環之裝飾,著美衣細腰俊臉及美姿,合掌隨侍於車上。

[P.61] 一四

或有結成美辮髮,年幼者以種種結髮示等分,猶如青色之摩尼輝煌。彼女等心情快意,合掌隨侍立車上。

一五

頭飾紅蓮、青蓮所掩,塗栴檀香,彼女等心情快意,合掌隨侍立車上。

一六

彼等著華鬘,掩以青蓮、紅蓮之嚴飾,塗旃檀香。彼等心情快意,合掌隨侍立車上。

一七

汝頭、頸、手、足皆以諸寶裝飾,到處光耀十方,恰如秋天之太陽。

一八

腕飾華鬘風搖美娜,出清淨音,一切智者最上之悅音。

一九

御苑住有兩頭象,由車、象響起樂音,天子!於是悅愉快,恰如蓮葉之奏樂。

二〇

諸多音樂甚美妙,箜篌之音喜心魅,天女等奏樂,善線蓮華上之舞踊。

二一

歌謠、音樂與舞蹈,等合而為一,此處彼處歡舞,並由兩側耀輝煌。

二二

樂團興演奏,如承帝釋恭敬,此等多愉悅,箜篌之音喜心魅。

二三

汝於人間時行何業耶?如何汝住於布薩?汝如何行法行?而汝竟有如此之勝輝。

二四

汝有廣大神通力,美妙光輝勝天群,豈是少量之業所成果耶?或汝曾行布薩而得有此之果耶?我願詳聞其緣由。

[P.62] 二五

此布施之果耶?或持戒之果耶?或合掌之業果耶?今問汝且語我。」

二六

天子今受目連問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果?

二七

「制伏諸根無比精進者,當是人中最上者,亦是最殊勝人,開啟天中天之不死門,有百福相之迦葉佛。

二八

大象渡瀑流,我見如同黃金像之迦葉佛,見清淨之法幢,當下使我意之清淨。

二九

與彼飲食、衣服、乃至清淨殊妙之美味。以花裝飾精美之自居,無執著心而賜與彼。

三〇

以飲食、衣服、臥具、嚼食、噉食,悉以供養兩足尊,我得享樂於天都〔善見大城〕。

三一

依此行方法得營辦三種清淨無遮會,及我捨去人身,同於帝釋之享樂天都。

三二

願求壽命、容色、幸福與殊勝力者,牟尼!應多以無執取心,施與飲食。

三三

無論此世與彼世,無有如佛之最勝者,亦無有與佛等倫者,願求功德或願得廣大之果者,應供養佛,此是最高價值之供養。」

攝頌:

蛙與雷瓦提、洽答蟹守門、所應求二者、二針三象並二車、而稱第五品。

第三誦品

[P.63] 六 帕耶西品

六五 在家天宮

「恰如三十三天最上之殊勝園猶,如質多拉他園之輝耀,汝之天宮輝煌空中立。

汝逮得神通有大威神,於人間時造何福業耶?緣何汝有如是光輝?又,汝之容色耀十方。」

天子今受目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,如何得此業果耶?

「我於世間人中時,與我妻為給水者而住家,恭敬而行飲食大布施。

緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」

六六 第二在家天宮

「恰如三十三天最上之殊勝園,猶如質多拉他園之光輝,汝之天宮輝煌立於空中。

汝逮得神通有大威神,於人間時造何福業耶?緣何汝有如是光輝?又,汝之容色耀十方。」

天子今受目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,如何得此業果耶?

[P.64]

「我於世間人中時,與我妻為給水者而住家,恭敬而行飲食大布施。

緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」

六七 果實施者天宮

「此天宮高聳有摩尼柱,方廣有十六由旬,重閣高達七百由旬,有琉璃柱,黃金板敷地甚美麗。

汝住彼處,有飲、有食、演奏美妙之天箜篌,六十四名美女習得藝技,三十名天女歌舞快意愉悅。」

天子今受目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,如何得此業果耶?

「我於世間人中時,與我妻為給水者而住家,恭敬而行飲食大布施。

布施果實者,即得大果,心喜行布施與居心正直人,生於三十三天上愉悅,享受廣大福業果。大牟尼!恰如我昔布施四種果實。

是故,欲求人間富裕之幸福及願享天上歡樂者,應常行果實之布施。

緣此我有如是容色……乃至……我有容色耀十方。」

六八 住家施者天宮

「恰如明月之照朗晴空,亦如漫行天空,如此,汝之天宮輝煌於高空。

[P.65]

汝逮得神通有大威神,於人間時造何福業耶?緣何汝有如是光輝?又,汝之容色耀十方。」

天子今受目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,如何得此業果耶?

「我於人界時,我與妻布施住家與阿羅漢。

我心中歡喜,恭敬而行飲食之大布施。

緣此我有如是之容色……乃至……我有容色光耀十方。」

六九 第二住家施者天宮

一~五

恰如太陽之輝耀無雲之晴空……乃至……(如前之天宮應予廣說)我之容色耀十方。

七〇 食施者天宮

「天宮高聳有摩尼柱,方廣有十二由旬,重閣達七百由旬高,亦有琉璃柱,黃金板敷地甚美觀。

汝逮得神通有大威神,於人間時造何福業耶?緣何汝有如是光輝?又,汝之容色光耀十方。」

天子今為目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,如何得此業果耶?

「我於世間人中時,見有疲憊口渴之比丘,而施與一食。

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

七一 麥番天宮

「天宮高聳有摩尼柱,方廣有十二由旬,重閣達七百由旬高,亦有琉璃柱,黃金板敷地甚美觀。

汝逮得神通有大威神,於人間時造何福業耶?緣何汝有如是光輝?又,汝之容色耀十方。」

[P.66]

天子今為目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,如何得此業果耶?

「我於世間人中時,我做穀麥守衛人,見有無垢、清淨、無濁之比丘來。

我心生喜歡,親手供施飯團食。因施飯團食,而於歡喜園中享愉悅。

緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

七二 耳環天宮

「汝善裝飾,佩有華鬘、美衣纏身,掛優美之耳環、整理髮,帶掛手鐲,汝有名聲,在天有天宮,恰如皎月在天。

美妙天音奏箜篌,習得技藝之美女六十四、優美天女三十人,歌舞甚愉快。

三~四

汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」

「我於世間人中時,見一持戒明行具足、多聞、有名聲,已達愛欲滅盡之沙門。

我心生歡喜,恭敬以飲食行大布施。

七~八

緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

七三 第二耳環天宮

「汝善裝飾,佩有華鬘、美衣纏身,掛優美之耳環、整理髮,帶掛手鐲,汝有名 [P.67] 聲,在天有天宮,恰如皎月在天。

美妙天音奏箜篌,習得技藝之美女六十四、優美天女三十人,歌舞甚愉快。

三~四

汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」

「我於世間人中時,見一持戒明行具足、多聞、有名聲,已達愛欲滅盡之沙門。

我心生歡喜,恭敬以飲食行大布施。

七~八

緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

七四 鬱多羅天宮

「恰如集聚天眾之〔帝釋〕善法堂,汝此天宮輝煌立於空中。

汝具足神通有大威神……乃至……光耀十方。」

天子今受童子(鳩摩羅迦葉)問,……乃至……云何得此業果耶?

「我於世間人中時,我為〔奉事〕年少帕耶西王,我得財而施捨,敬愛於持戒者。

我心存歡喜恭敬,行飲食之大布施。

[P.68]

因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」

攝頌:

二在家、果實施者、二住家施者、食施者麥番、次有二耳環、帕牙西。

第六品

[P.69] 七 整備天宮

七五 質多拉他天宮

「恰如三十三天最上殊勝園,猶如質多拉他園之光輝,汝此天宮輝煌立於空中。

汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」

天主受目連問……乃至……云何之業果?

「我於世間人中時,貧窮孤獨為下僕,扶養老年之父母,我敬愛持戒者。

我心歡喜恭敬,行飲食之大布施。

六~七

因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」

七六 歡喜園天宮

一~五

恰如三十三天最上之殊勝園、歡喜園、質多拉他園……乃至……〔同七五〕。

七七 摩尼柱天宮

「此天空高聳有摩尼柱,方廣十二由旬,重閣高達七百由旬,亦有琉璃柱,黃金板敷地甚美麗。

[P.70]

汝坐於彼處以飲、以食,皆奏美妙之箜篌,天之五味、五種之欲充滿,黃金為飾,天女曼舞。

三~四

緣何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」

天子今受目連問,充滿歡喜悅……乃至……云何致此之業果?

「我於世間人中時,於艱難處開拓道路、並植園樹,敬愛持戒者,我見比丘行供養。

我心歡喜而行飲食之大布施。

八~九

緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」

七八 黃金天宮

「此天宮有黃金所成之山岳,輝煌一面,黃金之羅網所掩,鈴網所具備。

琉璃所造精巧之八角柱,一一角面皆以七寶所裝設。

即:琉璃、金、水晶、銀、車渠、真珠、珊瑚是。

地面華美可意而不起塵埃,金色方椽,屋頂整齊。

四邊造四級階道,由種種寶石所造之居室如太陽之照耀。

四處勾欄均勻區劃,輝耀徧照四方。

汝極大光之天子,於此殊勝之天宮,其容色之勝於〔他光輝〕,恰如東昇之太陽。

此是布施之果報耶?或為持戒之果報耶?又或合掌之業果耶?今問汝語我。」

天子今受目連問……乃至……云何得致業果耶?

[P.71] 一〇

「我於闇陀迦頻陀,親手為日種佛建精舍。

一一

彼處香、華鬘、資具、香油等,師之精舍我歡喜施與。

一二

依此我得此天宮,自在我住歡喜園,有種種天鳥鳴樂於歡喜園,天女扈從我快樂。」

七九 菴婆天宮

「此天空高聳有摩尼柱,方廣十二由旬,重閣高達七百由旬,亦有琉璃柱,黃金板敷地甚美觀。

汝坐於彼處以飲、以食,皆奏美妙之箜篌,天之五味、五種之欲充滿,黃金為飾,天女曼舞。

汝逮得神通有大威神,於人間時造何福業耶?緣何汝有如是光輝?又,汝之容色耀十方。」

天子今受目連問,充滿歡喜悅,解說其所問,如何得此業果耶?

「我於夏季最後之月,太陽酷熱時,為人僱傭,灑水於菴婆園。

時有高名之比丘舍利弗,身心疲憊來至園中。

我見彼來菴婆園,灑水者我謂:『尊者!惟願為我帶來幸福,有幸為灑涼水。』

彼為哀愍我,將衣鉢置樹下,一衣而坐於日蔭。

我心生歡喜為坐於日蔭一衣之彼灑清淨之涼水。

一〇

菴婆灑水,沙門以水浴,我造不少清淨福業,我歡喜滿全身。

一一

我於此生僅行此善業,捨身即生歡喜園。

一二

種種鳥歡樂於歡喜園,歌舞之天女所扈從,我得愉樂。」

[P.72] 八〇 牧牛天宮

見〔牧牛〕天子比丘問:「汝帶手鐲有名聲,久住高聳天宮,恰似圓月。

裝飾華鬘纏美衣,掛耳環、手鐲,整齊鬢髮有名聲,恰似圓月。

美妙天樂奏箜篌,習得技藝之六十四名美女及優美天女三十人,歌舞使汝愉悅。

汝逮得神通有大威神……乃至……光輝一切諸方。

天子今受目連問……乃至……云何得此業果耶?

我於世間人中時,牧集他人之牛犢,時有沙門來近我,牛欲食豆亦來近。

當今,二者皆為所應作,二者同時皆須做。尊者!當時我思量,想得合理兩全之策。尊者!我用布片〔包飯〕食,投而作施與。

時我為牛犢來食豆穀〔豆田所有者〕,於是急往豆田去。時有劇毒黑蛇急來嚙我足。

我受痛苦心煩惱,比丘哀憐我,解開布包吃飯食,由此死去,我生為天神。

[P.73] 一〇

依此我行善業,我自享幸福之業果。尊者!多受汝之哀愍,知恩之故我禮汝。

一一

天界及與魔界,於此世界中,如汝牟尼之哀愍者,外無有人,知恩之故我禮汝。

一二

不論此世或他世,如汝牟尼之哀愍者,外無有人,知恩之故我禮汝。」

八一 犍陟天宮

「恰如滿月夜,為眾星所圍繞之星王,月遍巡行。

天都之此天宮光輝,尤勝於〔他〕閃耀,恰如東昇之太陽。

琉璃、黃金、水晶、白銀、車渠、真珠與珊瑚等尤〔勝於他光輝〕。

地面美麗而可意,敷裝琉璃,重閣淨妙甚快適,汝之宮殿建造極精巧。

蓮池舒適,多種魚類棲住其間,池水清澈,清淨金砂所敷。

種種蓮花掩滿白蓮,微風搖曳,舒適盪漾芳香。

蓮池兩側建造有叢林精巧,果樹開花結有果實。

黃金為脚柱,覆蓋毛織之臥臺,天女隨侍汝,恰如對天王。

所有一切之裝飾,種種華鬘以嚴飾,皆樂於大神通。恰似自在天王汝愉悅。

一〇

演奏歌舞時,配以大鼓、小鼓、螺貝伴箜篌,心欣喜滿。

一一

汝種種天上之色、聲、香、味、觸,皆所喜好而可意。

一二

天子!汝有大極光容色,在此殊勝天宮,尤勝於〔他〕光輝,恰似昇起之太陽。

[P.74] 一三

此是汝之布施之善果耶?是持戒之果耶?或合掌之果耶?今問汝語我。」

一四

天子今受目連問……乃至……由解說所問,云何得此業果耶?

一五

「我釋迦族首都——迦維羅衛,與淨飯王之王子同時出生之犍陟。

一六

其王子於夜半為求菩提而踰城時,彼以柔軟之手指而放光彩。

一七

即輕拍我曰:帶我走吧!謂我度世以達最上之菩提。

一八

我聞此言時心內大歡喜,踊躍歡喜為所願。

一九

具大名聲之釋子跨騎我,踊躍歡喜,我將馱載人中最上者。

二〇

當太陽東昇時,已達他國之領土,留下我及車匿,彼則毫無眷戀而去。

二一

我以舌頭舔彼足之銅色趾,大雄行去,我落淚目相送。

二二

我因失去彼釋子之吉祥者,而得重病我速死。

二三

依彼威神之力,我於天都具足一切欲而住此天宮。

二四

我聞菩提心歡喜,依之生善根我達愛滅盡。

二五

尊者!若往汝師佛所請提我名,代我頭面以頂禮。

二六

我今亦欲往見聖者無比之人——難見之世間導師。

二七

知恩、思恩、親近彼師,聞具眼者之言教而得法眼之清淨。

二八

淨化成見、疑及戒禁〔取〕,頂禮師足而於其處死逝。」

八二 種種色天宮

「於種種色無憂怖,昇至多彩善巧之天宮,汝為天女群所圍繞,恰如巧妙化作有類之主,汝得悅愉。

[P.75]

名聲、福業與神通,既無等同者、亦無殊勝者,一切天、三十三天群集而禮拜汝,恰如面對圓月。

而此等天女徧地歌舞而愉快。

汝逮得神通、大威神,於人間時造何福業耶?緣何汝有如是光輝?又汝之容色耀十方。

天子今受目連問,心充滿歡喜悅,解說其所問,如何得此業果。

尊者!前生我為須彌陀勝者之弟子,我無覺慧是凡夫,我七年之間得出家。

我師般涅槃渡瀑流,須彌陀勝者黃金羅網所掩覆之寶塔我行禮拜,面對寶塔心生歡喜。

我無布施亦無物可施,然我教人各於其處應供養馱都應供者。於是,我由此行往天上。

如此善業由我作,我享天宮之幸福。於三十三天群中我愉悅,如此福業無窮盡。」

八三 輝煌耳環天宮

「裝飾輝煌帶耳環、華鬘,塗黃旃檀香,汝伸手腕在林中哭泣,汝有何煩惱耶?」

「黃金所成而光輝,我見車體猶在,卻失去兩輪,我因此苦捨生命。」

[P.76]

「吉祥之青年!黃金所成或摩尼所造,珊瑚所成或銀所造,以語我,我當與汝車之兩輪。」

此青年語告彼:「看此日月之二者,我黃金所成之車,由此兩輪而光輝。」

「青年!汝實愚,不可望者汝期望,汝當思:縱死,亦難得日與月。」

「得見〔日月〕二者往來彼處有軌道,已死之人不復見,哭泣者之中,汝何等之愚?」

「青年!汝說真實語,我於哭泣之中更為愚。恰如幼童求月而哭泣,又如有求已死者。

又如澆注蘇油於火中,其時為〔憂〕焚燒我,若以水灌注,彼即消滅一切苦。

彼善能拔除入我心臟之憂矢,當我沈湎於憂時,故為子憂汝去除。

一〇

已拔除憂矢之我,得清涼得涅槃。青年!我聞汝所言,我既再不悲傷,亦不哭泣。

一一

天神!汝是乾闥婆耶?或是帝釋之普林達達耶?汝是何人之子?云何而知我耶?」

一二

「汝將兒子於葬場而自行荼毘,且哭泣又且哀歎,〔我即是汝子〕我因作善業,得生三十三天為伴侶。」

一三

「汝於己家不見有多或少之布施,亦未見有如是之布薩,汝依何業而得生天界?」

一四

「我於己家得疾病,痛苦、憂患,雖處病中得見無垢度疑之佛,有無比慧之善逝。

[P.77] 一五

我心歡喜合掌禮如來。我行此善業,得為三十三天之伴侶。」

一六

「然為希有,未曾有者!合掌即得如此之果報耶?我亦心歡喜,即刻歸依佛。

一七

心歡喜即刻歸依佛,亦歸依法與僧,當下即修學無缺之五學處而受持。

一八

速離殺生,於世間不與我者切莫〔取〕,不飲酒,不妄語,以己妻為滿足。

一九

夜叉!汝思利益我,天神!汝思饒益我。我從汝所言,汝是我師。

二〇

我歸依無上佛及法乃至人天僧。

二一

我速離殺生,於世間不與我者,我不〔取〕,不飲酒,不妄語,我以己妻為滿足。」

八四 樓閣天宮

「爾時夜叉與商人會合於何處耶?又彼等互語何話耶?悉願得聞。」

名帕耶西王者,有名聲,彼是地居天之伙伴,彼欣喜己住天宮而非人間,卻談論人間事。

「懸疑之森林,非人至之艱難險路,既無水源亦無食物之甚難道途,於砂路中央烏鷹恐怖,諸人迷此路。

[P.78]

此處無果實,亦無有根莖類植物,毫無能養身之物。無任何食物,塵埃黃沙與熱暑,此外無有任何物。

沙漠灼熱如錫,慘事猶如奈落。自古即為兇徒所住之地域而悽愴。

汝等依據何緣由,有何望求而來至此地?是圖利益?是為恐怖?或是迷失路途耶?」

「我等是摩揭陀鴦伽地方商隊主,積載有甚多之財寶,我等是望財富、求巨利而往辛頭、蘇尾囉國。

日中不耐口渴,求牛之同情,夜間非時行路皆迅速進道行。

迷道、失路,迷闇道路混迷,行至森林險難道,於砂道中不辨方位,而心錯亂。

一〇

夜叉!汝曾得見從未得見之殊勝天宮,由此求殊勝生命,我等見已深自慶喜,歡喜而踴躍。」

一一

「汝等超海此道,拄搋持棒行險路,山川難處,汝為求財行諸方。

一二

見異邦人,行至他國之領土,見聞甚多珍奇事,自汝等處,可使我等得聞。」

[P.79] 一三

「汝等少年!我等未聞更為珍奇事,亦未曾見,得見一切過去眾人之無比容色,我等得滿足。」

一四

「空中蓮池清流,多花多白蓮,眾樹常結有果實,芳香盪漾。

一五

高建百根琉璃柱,有水晶、珊瑚之寬廣柱頭,亦有車渠及真珠,此等支柱皆焦蒂拉薩寶石造。

一六

強大無比千根柱,於其上方有天宮,寶石之間鏤刻黃金蛇腹,以光耀亮板巧掩蔽。

一七

最上之閻浮檀金,而輝煌宮殿之台階堅固,美麗精巧之結合,甚為可意而快樂。

一八

寶石之間多飲食,汝為天女群所圍繞,小鼓、大鼓樂器響奏,汝所稱讚恭敬並禮拜。

一九

興起天女群,悅愉在可意之天宮殿入口處,具一切德。有不思議〔大威神〕,恰似毘沙門天王,於那林尼(戲場)中。

二〇

汝是天耶?或是夜叉耶?或是人間或天王耶?」商隊商主問於彼說:「汝夜叉為何名耶?」

二一

「我名塞利沙迦夜叉,是險路沙道之守護者,毘沙門天王之僕役,來守護此地方。」

二二

「此汝自然所得耶?或機熟而生耶?或自作、或由天所與耶?」商隊商主問於彼:「如何汝得美天宮?」

[P.80] 二三

「天宮我非自然得,亦非機熟而生,既非自作亦非由天所賜與,而是由福業生此美麗天宮。」

二四

「汝有何作務?如何梵行耶?此是如何善行之果報?」商隊商主再問彼:「汝是如何得此天宮?」

二五

「前生我名帕耶西,拘薩羅國統治時,我有虛無見,是慳吝、邪惡斷滅論者。

二六

有沙門鳩摩羅迦葉,多聞能辯而殊勝。彼其時與我談法要,除去我亂見。

二七

我自聞彼法後,宣言歸依為優婆塞,遠離殺生、他人不與我不取、不飲酒、不妄語,自妻為滿足。

二八

我有作務、有梵行,此是善行之果報,依此福業我得生此天宮。」

二九

「有慧之人語真實,賢者之言永無異,福業者任何行處,隨所意欲而滿足、愉快。

三〇

到處有憂悲、殺傷、染縛,做惡業者行其處,彼依惡趣不得脫。」

三一

「混迷、濁亂於一瞬間,年輕人!世間此諸人等,與汝之懊惱因何而起耶?」

[P.81] 三二

「汝等!此是尸利沙樹林,天香盪漾溢香好,晝夜不停破異闇,彌漫於天宮。

三三

此等之樹過百年,一一之實破莢生,人間經過百年後,亦得生入此天群。

三四

我住天宮五百年,壽盡福盡將死沒,因此憂戚而惱亂。」

三五

「長久得此無比之天宮,如是汝緣何而悲耶?生而短壽少福者才應憂悲。」

三六

「汝等語我以愛語,我應適當告誡汝等。汝等守護我,可如所欲行安穩。」

三七

「我等望財求巨利,去往辛蘇衛囉國行,為商應充分為施捨,行西利沙大祭祀。」

三八

「汝等勿只行西利沙大供養,汝等所言必須付諸實行,避免惡業,行施等善法,並修學。」

三九

「此僧伽有一優婆塞,多聞而具足禁戒,有信、行施捨,具善美、聰明、知足、有智慧。

四〇

不故意妄語,不思殺傷於他類,亦不兩舌毀傷他,常作柔軟親愛語。

[P.82] 四一

彼恭敬謙讓有修習,於清淨增上戒淨行,而正當扶養父母。

四二

彼為父母而求財,而不為自己;父母死後,傾心於涅槃行梵行。

四三

端直、無曲、無欺瞞、不說奸策語。如是善行住立法、彼何能得惡果?」

四四

「彼為優婆塞我自現,商人!汝等依此應見法,如若無彼汝等在森林中將混迷,迷路即可成炭灰——與輕蔑他人者相交往是容易,與善人交者有幸福。」

四五

「彼是何名、為何業耶?何名及何姓耶?夜叉!我等亦思見彼。汝哀愍來此處,汝為愛好者之利。」

四六

「彼為一理髮匠,名叫桑巴瓦,以梳子為生活之優婆塞,知是奉侍汝等者,汝等然而勿輕彼,彼是善人。」

四七

「夜叉!汝所言語我等知,但我不知彼底細。夜叉!我等亦將供養彼,汝之殊勝言語我得聞。」

四八

「此隊商人有老幼、中年者,皆得同昇天宮,各見其福業果。

四九

彼等皆於先前在此之理髮匠表示尊敬,而彼等恰如瓦沙(帝釋)之摩薩卡沙拉昇於天宮。

[P.83] 五〇

彼等與先我在此者宣作優婆塞,彼等從此遠離殺生、世間不與者即不取、不飲酒、不妄語,己妻為滿足。

五一

彼等與先我在此宣作優婆塞已,商隊再三認可夜叉之神通,隨喜而去。

五二

彼等望財求巨利,去往辛頭苦往蘇衛囉地方,應商充分得大利,無恙歸回巴蓮弗。

五三

彼等安全回歸自己家,與妻子俱皆歡喜愉悅,行塞利沙之大供養,精築塞利沙迦樓閣。

五四

與善人交往乃如斯,與法功德者交往有大利益,依從一人優婆塞,所有人眾皆幸福。」

八五 整備天宮

「此天空高聳有摩尼柱,方廣十二由旬,重閣高達七百由旬,亦有琉璃柱,黃金板敷地甚美觀。

汝坐於其處以飲、以食,皆奏美妙之箜篌,天之五味、五種之欲充滿,黃金為飾天女曼舞。

汝逮得神通有大威神,於人間時造何福業耶?緣何汝有如是之光輝?又,汝之容色耀十方。

天神!大威神者!我問汝,於人間時造何福業?緣何汝有如是之光輝?汝之容色耀十方。」

[P.84]

天子今受目連問,充滿歡喜悅,解說所問,如何得業果耶?

「整理雜亂之華鬘,建立善逝之塔,滿足天之欲,有大神通成為大威神者。

緣此我有如是之容色,因此我享此善果,又可隨意生財寶。

依此我有如此光輝,我之容色耀十方。」

攝誦:

二貧窮二精舍、僱用者牧牛犍陟、煌輝耳環、塞利沙迦、整備人人成為第七品。

第四誦品


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 27 冊 No. 0013 天宮事經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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