上一卷

漢譯南傳大藏經 第16冊
No.6 相應部經典(第35卷-第41卷) (7卷)
【雲庵譯】
第 41 卷

 

第七 質多相應

第一 繫縛

一時,眾多之長老比丘等,住於摩叉止陀山之安婆陀伽林。

其時,眾多之長老比丘等,食後由托鉢還,俱集坐於周圓堂中,起如是相互談話:「諸友!或謂繫縛、或繫縛之法,此二法是意義有別,抑言辭有別耶?或意義為一,僅言辭之別耶?」

其處,有長老比丘等,或作如是說明:「友!或謂繫縛,或繫縛之法。此二法之意義有別,言辭亦有別。」或有長老比丘等,作如是言:「友等!或謂繫縛,或繫縛之法,此二法之意義為一,唯言辭有別。」

其時,偶爾質多居士因要事來至彌涯拔陀迦。

[P.282]

質多居士聞眾多長老比丘,由食後托鉢歸,俱集坐於周圓堂中,起如是之談話:「友等!或謂繫縛、或繫縛之法,此二法是意義有別,抑言辭有別耶?或意義為一,唯言辭有別耶?」起此互相談話。或長老比丘等,作如是說明:「友等!或謂繫縛,或繫縛之法,此二法之意義為一,唯言辭有別。」

因此,質多居士來詣長老比丘等住處,禮拜彼等,坐於一面。

坐於一面之質多居士,白長老比丘等曰:「諸大德!眾多之長老比丘等,食後由托還,俱集坐於周圓堂中,起如是相互之談話:『友等!或謂繫縛,或繫縛之法,此二法之意義有別?抑言辭亦別耶?或意義為一,唯言辭有別耶?』或長老比丘等,作如是說明:『友等!或謂繫縛,或繫縛之法,此二法之意義為一,唯言辭有別。』」

「然,居士!」

「諸大德!或謂繫縛,或繫縛之法,此等二法之意義有別?抑言辭亦有別耶?然則諸大德!為汝等以說譬喻;於此處或有智之人等,有依譬喻了知所說之意義。

諸大德!譬如將黑色之牛與白色之牛,以一鎖或索繫縛。若人作如是言: [P.283] 『黑牛繫縛白牛,白牛繫縛黑牛。』者,則彼語是正語耶?」

「居士!不然。居士!非黑牛擊縛白牛,亦非白牛擊縛黑牛。兩者以一鎖及索相繫,此乃如是之繫縛。」

一〇

「與此同理,諸大德!眼非繫縛諸色,非諸色繫縛於眼,於此乃兩者為緣所生之欲染,此乃如是之繫縛。耳非繫縛諸聲……鼻非繫縛諸香……舌非繫縛諸味……身非繫縛諸觸……意非繫縛諸法,於此,以此兩者為緣所生之欲染,此乃如是之繫縛。」

一一

「居士!此為汝之利得。居士!汝善利得,汝之智眼,深通達佛語者。」

第二 隸犀達多(一)

爾時,眾多之長老比丘等,住於摩叉止陀安婆陀伽林中。

其時,質多居士至此長老比丘等住處,禮拜彼等,坐於一面。

坐於一面之質多居士,白長老比丘等曰:「諸大德!長老等明日請應諾受余之食供養。」

長老比丘等默應許諾。

[P.284]

時,質多居士知長老比丘等,承諾受食供養,乃從座而起,禮拜彼等,行右繞禮離去。

時,長老比丘等,過此夜後,於翌晨著內衣、持衣、鉢,來至質多居士住處,坐於所設之座。

質多居士至長老比丘等座前,禮拜彼等,坐於一面。

坐於一面之質多居士,白尊者長老曰:「大德長老!謂:『界種種,界種種』者,大德!幾何之界種種,是世尊所說耶?」作斯言時,尊者長老默止。

質多居士二度白尊者長老曰:「大德長老!謂:『界種種,界種種』者,大德!幾何之界種種,是世尊所說耶?」

尊者長老又二度默止。

質多居士三度白尊者長老曰:「大德長老!謂:『界種種,界種種』者,大德!幾何之界種種,是世尊所說耶?」

尊者長老又三度默止。

一〇

其時,偶隸犀達多於此比丘眾中,是最年輕者。

一一

時,尊者隸犀達多,白尊者長老曰:「大德長老!余願釋答質多居士之此所問。」

「隸犀達多!汝可釋答質多居士之此所問。」

一二

「居士!汝如是問:『大德長老!所稱界種種,界種種者,幾何界種種,是世尊所說耶?』」

[P.285] 「誠然,大德!」

「居士!世尊說此之界種種,曰:眼界、色界、眼識界、耳……鼻……舌……身……意界、法界、意識界。居士!此乃世尊所說之界種種。」

一三

時,質多居士歡喜、隨喜尊者隸犀達多之所說,以勝妙之堅軟食物,親手供養長老比丘等,直至彼等滿足辭去為止。

一四

食已,長老比丘等手放下鉢,即從座起而離去。

一五

時,尊者長老言於尊者隸犀達多比丘曰:「善哉!友隸犀達多!彼之所問,汝為明了;彼之所問,余不明了。然而友隸犀達多!他時如是所問出現時,即亦如汝之明了。」

第三 隸犀達多(二)

爾時,眾多之長老比丘等,住於摩叉止陀安婆陀伽林中。

其時,質多居士來詣此等長老比丘住處,禮拜彼等,坐於一面。

坐於一面之質多居士,白長老比丘等曰:「諸大德!長老等請承諾明日受余之食供養。」

長老比丘等默然應諾。

時,質多居士知長老比丘等已應諾受供養,即從座起,禮拜彼等,行右繞禮離去。

時,長老比丘等過此夜後,於翌晨著內衣、持衣、鉢,來至質多居士住處,坐於預設之座。

[P.286]

質多居士來詣長老比丘住處,禮拜彼等,坐於一面。

坐於一面之質多居士白尊者長老曰:「大德長老!凡此等之多種見解,起於世間者,或言:『世是常住。』或言:『世是無常。』或言:『世是有限。』或言:『世是無限。』或言:『生命、身體是同一。』或言:『生命、身體是異。』或言:『如來死後存在。』或言:『如來死後不存在。』或言:『如來死後存在、亦不存在。』或言:『如來死後不存在、又非不存在。』等等,凡此六十二見,說於『梵網經』中者。大德!此等諸見,有何者則存此見,無何者則不存此等見耶?」

斯言時,尊者長老默止。

二度質多居士……

三度質多居士白尊者長老曰:「大德!凡此等之多種見解,起於世者,或言:『世是常住。』或言:『世是無常。』或言:『世是有限。』或言:『世是無限。』或言:『生命、身體是同一物。』或言:『生命、身體是異。』或言:『如來死後存在。』或言:『如來死後不存在。』或言:『如來死後存在、亦不存在。』或言:『如來死後不存在、又非不存在。』等,凡此六十二見,說於『梵網經』中者。大德!有何者則存此等見,無何者則不存此等見?」

三度,尊者長老默止。

一〇

此時偶有尊者隸犀達多,於此比丘眾中是最年輕者。

一一

時,尊者隸犀達多白尊者長老曰:「大德長老!余願釋質多居士之所問。」

「隸犀達多!汝可釋答質多居士之所問。」

[P.287] 一二

「居士!『大德長老!凡諸種之見解起於世者,或言:「世是常住。」或言:「世是無常……」或言:「如來死後不存在、又非不存在。」等,凡此等六十二見,說於「梵網經」中者,大德!此等諸見,有何者則存在,無何者則不存在?』汝為如是之問耶?」

「大德!誠然。」

「居士!凡諸種之見解起於世者,或言:『世是常住。』或言:『世是無常。』或言:『世是有限。』或言:『世是無限。』或言:『生命、身體是同一。』或言『生命、身體是異。』或言:『如來死後存在。』或言『如來死後不存在。』或言:『如來死後存在、又不存在。』或言:『如來死後不存在、又非不存在。』等,凡此等六十二見,說於『梵網經』中者,居士!有己身見者,則存此等之諸見;無己身見者,此等諸見則不存在。」

一三

「然則,大德!如何有此己身見耶?」

「居士!此處有無聞之凡夫,尚未會遇聖者,不熟通聖者之法,未修練聖者之法。未會遇善人,不熟通善人之法,未修練善人之法者。以觀色為自己,以自己為有色者,以觀自己為色,色為自己。以受……以想……以行……以觀識為自己,以自己為識者,以識為自己,自己為識。居士!己身見者,當即如是。」

一四

「然則,大德!如何無此己身見耶?」

「居士!此處有多聞之聖弟子,已會遇聖者,熟通聖者之法,善修練聖者之法,既會遇善人,熟通善人之法,修練善人之法者,不觀色為自己,不以有色為自己者,亦不觀色有自己,不以自己有色。以受……以想……以行……不觀識為自己,自己為有識者,識有自己,自己有識。居士!無己身見者,當即如是。」

[P.288] 一五

「大德!尊者隸犀達多者,由何地來耶?」

「居士!余來自阿槃提國。」

「大德!阿槃提國有稱為隸犀達多之良家子,乃吾等未見之友,而已出家。尊者曾見彼否?」

「唯然,居士!」

「大德!彼尊者今住何處?」

作斯言時,尊者隸犀達多沈默。

「大德!尊者非隸犀達多耶?」

「誠然,居士!」

「尊者隸犀達多於摩叉止陀自適,當怡樂於安婆陀伽。余為尊者隸犀達多之衣服、托鉢食、坐臥具、資助疾病之藥物等,努力獲得四項要品。」

「居士!汝之所言是殊勝。」

一六

時,質多居士歡喜隨喜隸犀達多之所說,以勝妙之堅軟食物,親手供養長老比丘等,直至彼等滿足辭去為止。

一七

食已。長老比丘等手放下鉢,起座離去。

一八

時尊者長老,言於尊者隸犀達多曰:「善哉!友隸犀達多!彼之所問汝為明了,彼之所問,余不明了。然而友隸犀達多!他時如是之所問出現時,當即如汝之明了。」

一九

時,尊者隸犀達多收藏坐臥具,持衣、鉢,行離摩叉止陀山而去。彼行離摩叉止陀山後,即未嘗再歸來。

第四 摩訶迦

一時,眾多之長老比丘等,住於摩叉山陀山之安婆陀伽林中。

[P.289]

其時,質多居士來詣此等長老比丘住處,禮拜彼等,坐於一面。

坐於一面之質多居士,白長老比丘等曰:「諸大德!長老等明日於牛舍,請應諾余受食供養。」

長老比丘等,默然應諾。

時,質多居士知長老比丘等,應諾受供養,即從座起,禮拜彼等,行右繞禮去。

時,長老比丘等過此夜後,於翌晨著內衣,持衣、鉢,來至質多居士之牛舍處,而坐於預設之座。

於是,質多居士以勝妙之醍醐粥,親手供養長老比丘等,以至彼等滿足自謝為止。

食已。長老比丘等,由鉢放手,即從座起離去。但質多居士言:「殘餘者,當棄之!」乃隨長老比丘等之背後而行。

其時偶或值暑熱之苦,此長老比丘等,身體恰如將溶化,如喫其食者而行。

時,尊者摩訶迦為此比丘眾中最年少者,此尊者摩訶迦,白諸尊者長老曰:「大德長老!若吹清涼之風,起雷鳴,雨滴滴降來者,可好?」

「友摩訶迦!若吹清涼之風,起雷嗚,雨滴滴降來為可意。」

[P.290] 一〇

於是,尊者摩訶迦,望吹清涼之風,起雷鳴,雨滴滴降來,行如是之神通勝行。

一一

質多居士心思念:「此比丘眾之最年少比丘,彼有如是之神通威力!」

一二

尊者摩訶迦達至精舍,白尊者長老曰:「大德長老!如是意足耶?」

「友摩訶迦!如是足矣。友摩訶迦!於是事已了所作,友摩訶迦!於是為供養。」

一三

於是,長老比丘歸還住院,尊者摩訶迦亦歸還己住之院。

一四

質多居士來詣尊者摩訶迦處,禮拜尊者摩訶迦後,坐於一面。

一五

坐於一面之質多居士,白尊者摩訶迦曰:「大德!請示現尊者摩訶迦之勝人法、神通神變。」

「然則,汝居士!於外緣備置鬱多羅僧衣,散布草把。」

「唯然,唯然,大德!」質多居士應諾尊者摩訶迦,於外緣備置鬱多羅僧衣,散布草把。

一六

復次,尊者摩訶迦入於住院,施針楔,由鑰匙孔與門閂之間放出火焰,燃燒草把而不燒鬱多羅僧衣,行如是神通勝行。

一七

復次,質多居士將鬱多羅僧衣振抖,感動得身毛豎立,而站於一面。

一八

尊者摩訶迦由住院出,告於質多居士曰:「居士!於此足耶?」

[P.291] 「大德摩訶迦!即此足矣。大德摩訶迦!於此事已了所作。大德摩訶迦!此為供養。大德!尊者摩訶迦請自適於摩叉陀山,怡樂於安婆陀伽林,余將為尊者之衣服,托鉢食,坐臥具,資助疾病之藥物等,努力四項要品之獲得。」

「居士!汝之所言是殊勝。」

一九

時,尊者摩訶迦收藏坐臥具,持衣、鉢,行離摩叉止陀山而去。彼行離摩叉止陀山後,未曾再歸來。

第五 迦摩浮(一)

一時,尊者迦摩浮住於摩叉止陀山之安婆陀伽林中。

時,質多居士來詣尊者迦摩浮住處,禮拜尊者,坐於一面。

尊者迦摩浮告於坐在一面之彼質多居士曰:「居士!

『無所虧,有白色之覆蓋
車以一輻而轉
斷流無縛而無苦
見來者。』

作如是言。居士!此所略說之意義,應如何見其詳?」

「大德!此為世尊之所說示耶?」

「唯然,居士!」

「然則,大德!余尋問其意義,且稍待。」

於是,質多居士少時沈默後,白尊者迦摩浮曰:「『無所虧』,大德!此為諸 [P.292] 戒之別名。

『有白色之覆蓋』,大德!此為解脫之別名。

『有一支輻』,大德!此為正念之別名。

『轉者』,大德!此為進退之別名。

『車者』,此為四大所造、父母所生、粥飯所積、無常、蝕壞、耗消、破損、潰滅之法,乃此身之別名。

大德!染欲是苦,瞋恚是苦,愚癡是苦。漏盡之比丘,已拋棄此等,如斷根無本多羅樹,非使生成者,為未來不生之法。是故,漏盡之比丘稱為『無苦』。

『來者』者,大德!此為阿羅漢之別名。

『流』者,大德!此為渴愛之別名。漏盡之比丘已拋棄直如斷根,無根本之多羅樹,非使生成者,為未來不生之法故,漏盡之比丘稱為『斷流』。

大德!染欲為縛,瞋恚為縛,愚癡為縛。漏盡之比丘已拋棄此等,如斷根無本之多羅樹,非使生成者,為未來不生之法。是故,漏盡之比丘稱為『無縛』。

如是,大德!世尊說:

『無所虧,有白色之覆蓋
車以一輻而轉
斷流無縛而無苦
見來者。』

世尊所略說之此句意義,可如是詳知。」

「居士!此為汝之利得,居士!汝善利得,汝智眼深通於佛語。」

[P.293] 第六 迦摩浮(二)

爾時,尊者迦摩浮住於摩叉止陀山安婆陀伽林中。

時,質多居士來詣尊者迦摩浮住處,詣已,坐於一面。

坐於一面之質多居士,問於尊者迦摩浮曰:「大德!行有幾種耶?」

「居士!有三種之行,為:身行、語行、心行是。」

「善哉,大德!」質多居士歡喜、隨喜尊者迦摩浮之所說,更問於尊者迦摩浮曰:

「然則,大德!何者為身行?何者為語行?何者為心行耶?」

「居士!入息出息為身行,尋伺為語行,想、受為心行。」

「善哉,大德!」質多居士……更致問曰:

「然則,大德!何故入息出息為身行?何故尋伺為語行?何故想、受為心行耶?」

「居士!入息出息屬於身,此等之法依縛於身,是故入息出息為身行。居士!先尋求、伺察而後發語,是故尋伺為語行。想、受屬於心,此等之法依縛於心,是故想、受為心行」。

「善哉,大德!」質多居士……更致問曰:

「然則,大德!想受滅等至,是如何而有耶?」

[P.294] 「居士!逮達想受滅之比丘,無如是之念:『我將達想受滅。』『我正達想受滅。』或『我已逮達想受滅。』其心前已修練,自向於此。」

「善哉,大德!」質多居士……更致問曰:

「然則,大德!逮達想受滅之比丘,如何之法為第一滅?是身行耶?語行耶?心行耶?」

「居士!逮達想受滅之比丘,第一滅語行,然後是身行,再次滅心行。」

「善哉,大德!」質多居士……更致問曰:

「大德!此人死時果有,此比丘逮達想受滅,如何此等二者之間相異耶?」

「居士!以此死時為果者,身行滅為輕安,語行滅為輕安,心行滅為輕安也,壽命盡,暖氣熄,諸根毀壞。然而居士!此逮達想受滅之比丘,彼亦身行滅為輕安,語行滅為輕安,心行滅為輕安,然而壽命未盡、暖氣未熄,諸根澄淨。居士!以此人死時之果,此比丘逮達想受滅,此為此等之間之相異。」

「善哉,大德!」質多居士……更致問曰:

「然則,大德!如何由想受滅等至之起出耶?」

「居士!由想受滅等至起出之比丘,無如是之念:『我將由想受滅等至起出。』『我正由想受滅等至起出。』或『我已由想受滅等至起出。』其心前已修練,自然向於此。」

[P.295] 「善哉,大德!」質多居士……更致問曰:

一〇

「然則,大德!由想受滅等至起出之比丘,如何之法為第一起?身行耶?語行耶?心行耶?」

「居士!由想受滅起出之比丘,心行於第一起,次為身行,再次為語行。」

「善哉,大德!」質多居士……更致問曰:

一一

「大德!由想受滅起出之比丘,觸於幾種之觸耶?」

「居士!由想受滅起出之比丘,觸有三種之觸,即空觸、無相觸、無願觸是。」

「善哉,大德!」質多居士……更致問曰:

一二

「大德!由想受滅等至起出之比丘,心向於何者、傾於何者、趣於何者耶?」

「居士!由想受滅等至起出之比丘,心向遠離、傾於遠離、趣於遠離。」

「善哉,大德!」質多居士歡喜、隨喜尊者迦摩浮之所說,更致問尊者迦摩浮曰:

一三

「大德!於想受滅等至,如何之法有大利益耶?」

「然則,居士!汝應將先問者置於後問,然則,余可為汝釋答。居士!想受滅等至二種之法,有大利益,即:止、觀是。」

第七 牛達多

爾時,尊者牛達多住於摩叉止陀山之安婆陀伽林中。

[P.296]

時,質多居士來詣尊者牛達多住處,禮拜尊者,坐於一面。

尊者牛達多言坐於一方之質多居士曰:「居士!此無量心解脫,無所有心解脫,空心解脫,無相心解脫,此等諸法是意義有別?抑名辭有別耶?或意義為一,唯名辭有別耶?」

「大德!或依於事由,此等諸法謂於意義有別,且名辭亦有別,有其事由。大德!又或依於事由,謂此等諸法意義為一,唯有名辭各別,而有其事由。

然大德!或依於事由,此等諸法謂於意義有別,且名辭亦有別。何者為其事由耶?

大德!於此有比丘,以與慈俱起之心,滿於一方而住,同於第二、同於第三、同於第四方、上下橫、一切處、於一切情況下、一切具有之世界,與慈俱起,廣大遠行無量而無怨念,無恚念之心遍滿而住。與悲俱起之心……與喜俱起之心……與捨俱起之心住於遍滿一方,同於第二、同於第三、同於第四方、上下橫、一切處、一切情況下、一切具有之世界,與捨俱起,廣大遠行無量而無怨念,無恚念之心遍滿而住。大德!此稱為無量心解脫。

大德!何者為無所有心解脫耶?大德!於此處有比丘,超越一切識無邊處,『無所有者』,逮達住無所有處。大德!此稱為無所有心解脫。

大德!何者為空心解脫耶?

大德!於此有比丘,或入森林、或入樹下、或入空屋,如是思量:『此雖是我, [P.297] 雖是我有,卻是空。』大德!此稱為空心解脫。

大德!何者為無相心解脫耶?依於不思惟一切徵相,逮達無相心三昧止住。大德!此稱為無相心解脫。

大德!或依事由,謂此等諸法意義各別,且其名辭亦有別,此即其事由。

※一〇

大德!或依事由,謂此等諸意義為一,惟名辭有別者,以何為其事由耶?

一一

大德!染欲是作量者,瞋恚是作量者,愚癡是作量者。漏盡之比丘,捨棄此等,如斷根無本之多羅樹,非使生成者,為未來不生之法。大德!於無量心解脫中,知不動心解脫為此等之最第一。然此不動心解脫,為依染欲而空,依瞋恚而空,依愚癡而空。

一二

大德!染欲是障礙,瞋恚是障礙,愚癡是障礙。漏盡之比丘,捨棄此等,如斷根無本之多羅樹,非使生成者,為未來不生之法。大德!於無所有解脫中,知不動心解脫為此等之最第一。然此不動心解脫,為依染欲而空,依瞋恚而空,依愚癡而空。

一三

大德!染欲為作相者,瞋恚為作相者,愚癡為作相者。漏盡之比丘,捨棄此等,如斷根無本之多羅樹,非使生成者,為未來不生之法。大德!於無相心解脫中,知不動心解脫為此等最第一。然此不動心解脫,依染欲而空,依瞋恚而空,依愚癡而空。

一四

大德!或依於事由,謂此等諸法之意義為一,唯名辭各別而已,其事由即在此。」

第八 尼乾陀

※二

其時,尼乾陀若提子與大尼乾陀集團俱抵達摩叉止陀山。

[P.298]

質多居士聞尼乾陀若提子之大尼乾陀集團,到達摩叉止陀山。

於是,質多居士與眾多信士等,俱赴尼乾陀若提子住處。與彼相會釋,交談親愛、慇懃之話後,坐於一面。

尼乾陀若提子告坐於一面之居士曰:「居士!汝信沙門瞿曇耶?有無尋無伺之三昧,有尋伺之滅盡耶?」

「大德!余非信世尊,有無尋無伺之三昧,有尋伺之滅盡。」

作是言已!尼乾陀若提子顧視己之集團曰:「諸師請看此質多居士是如何質直!此質多居士是如何不幻偽耶!此質多居士是如何不虛妄耶!凡思滅盡尋伺者,或即以網障風。凡思滅盡尋伺者,或即思以己掌遮恆河之流。」

「大德!汝對此作如何思惟:慧與信,何者為勝耶?」

「居士!慧比信為勝。」

「大德!余自望之間,離諸欲,離不善法,有尋有伺,而由離生喜樂逮達住於初禪。大德!余自望之間,由尋、伺之息滅,內部寂靜,心為單一性,無尋無伺,由 [P.299] 定生喜樂,逮達住於第二禪。大德!余自望之間,離喜,捨心,正知,以身感受樂,謂聖者之說:捨心者、有念者、樂住者、逮達住於第三禪。大德!余自望之間,由樂之捨棄,由苦之捨棄,前既由喜憂之滅沒,非苦非樂,捨念清淨,逮達住於第四禪。大德!余如是知、如是見,猶須信其他之沙門或婆羅門耶?有無尋無伺之三昧,有尋伺之滅盡。」

作是言時,尼乾陀若提子顧視己之集團曰:「諸師請看此質多居士之如何不質直耶!此質多居士之如何幻偽耶!此質多居士如何虛妄耶!」

「大德!於今,我等了解汝之所言:『諸師請看此質多居士之如何質直耶!此質多居士如何不幻偽耶!此質多居士之如何不虛妄耶!』然而,大德!於今,了解汝如是所言:『諸師請看此質多居士之如何不質直耶!此質多居士之如何幻偽耶!此質多居士如何虛妄耶!』

一〇

大德!汝先前之言若正真,則汝後之所言為邪偽。然而,大德!若汝後之言為正真,則先前之言為邪偽。大德!此等十種同法可提出詢問。汝了解此等之意義時,汝尼乾陀集團等可奪余而去。余一詢問,一說示,一釋答;二詢問,二說示,二釋答;三詢問,三說示,三釋答;四詢問,四說示,四釋答;五詢問,五說示,五釋答;六詢問,六說示,六釋答;七詢問,七說示,七釋答;八詢問,八說 [P.300] 示,八釋答;九詢問,九說示,九釋答;十詢問,十說示,十釋答。」

一一

於此,質多居士對尼乾陀若提子未提出此等十種之詢問,即從座起而離去。

第九 裸形

※二

其時,裸形迦葉來至摩叉止陀山,為質多居士舊俗之友。

質多居士聞:「我等舊俗之友,裸形迦葉來至摩叉止陀山。」

其時,質多居士至裸形迦葉住處,與彼俱會釋,交談親睦、慇懃之話後,坐於一面。

坐於一面之質多居士,問於裸形迦葉曰:「大德!汝出家有多久耶?」

「居士!余出家已三十年矣。」

「大德!汝出家之三十年間,可有勝於人間之法,足以為聖特殊之知見,得安樂住否?」

「居士!出家此等之三十年間,余除裸形、剃頭、拔髮之外,並無所得更勝於人間之法,及足以為聖特殊之知見,住於安樂者。」

※六

作是言已,質多居士語於裸形迦葉曰:「誠然不思議!誠然稀有!是善說正法者耶?出家三十年除裸形、剃髮、拔髮之外,並無所得更勝於人間之法,及足以應 [P.301] 為聖特殊之何等知見,住於安樂。」

「然而,居士!汝做信士經幾何時耶?」

「大德!余做信士以來,亦三十年矣。」

「居士!汝於此三十年,嘗得更勝於人間之法,足以為聖特殊之知見,住於安樂?」

「大德!在家人亦復如是。大德!余自望之間,離諸欲,離不善法,有尋有伺而逮達住於離生喜、樂之初禪。大德!余自望之間,由尋、伺之息滅……逮達住於第二禪。大德!余自望之間,離喜……逮達住於第三禪。大德!余自望之間,由樂之捨棄……逮達住於第四禪。大德!若余果先於世尊而去往時,則世尊對余:『繫縛若存者,則為此所繫縛,質多居士再生來此世界,彼將無此繫縛。』如是懸記非不思議。」

如是言已,裸形迦葉言於質多居士曰:「誠然不思議!誠然稀有!是正法之善法者。披白衣之在家人,如是得勝於人間之法,及足以為聖特殊之知見,住於安樂。 [P.302] 居士!我將於此教得出家,得受戒。」

一〇

於是,質多居士伴同裸形迦葉,來詣長老比丘等住處,白彼等曰:「諸大德!此裸形迦葉為我等在俗之舊友,求諸長老得出家、受戒。我將為彼之衣服、托鉢食、坐臥具、資助疾病藥物等,努力四項要品之獲得。」

一一

裸形迦葉即於此教得出家、得受戒。受戒後不久,尊者迦葉,獨自遠離其他,住於不放逸,精進、專心,不久之後為得此,由善家男子之善家,成為出家之身,究意無上之梵行(涅槃)。於現法中自證知、實證,逮得而住,證知:「生已盡、梵行已立、應作已作、不為如是再生。」

尊者迦葉,當即成為阿羅漢之一。

第十 見病

※二

其時,質多居士罹病而苦惱,病體嚴重。

時,眾多宿於遊園、森林、樹木及藥草林樹中之諸天,群來集會而語於質多居士曰:「居士!依誓願,汝於未來世當為轉輪王。」

如是言已。質多居士語住宿於遊園、森林、樹木之諸天,宿於草藥林樹中之諸天曰:「此亦無常,此亦不恆久,此亦必將捨棄以去。」

[P.303]

如是言已。質多居士之朋友、同修、親族、血緣者等,言於質多居士曰:「貴族子!請確立正念!勿多饒語!」

「汝等如是語余:『貴族子!應確立正念!勿多饒語!』余以何事語於汝等耶?」「貴族子!汝言:『其亦無常,亦不恆久,此亦必將捨棄。』」「然而此等遊園、森林、樹木之諸天,宿於藥草、林樹之諸天作:『依誓願,居士!汝於未來當為轉輪王。』如是言故,我等對汝言:『此亦無常,此亦不恆久,此亦必將捨棄。』作是言。」

「貴族子!遊園、森林、樹木之諸天,宿於藥草、林樹之諸天,觀何之因由,作如是言:『居士!汝依誓願,於未來當為轉輪王』耶?」

「此等遊園、森林、樹木之諸天,宿於藥草、林樹之諸天,如是思惟:『此質多居士為持戒者,善法者,彼若誓願於未來世為轉輪王,則持戒者之心,誓願清淨故,當得成就,當持正果。』此等遊園、森林、樹木之天,宿於藥草、林樹之諸天,觀此因由而作如是言:『此質多居士為持戒者、善法者,彼若於未來世當為轉輪王。』余乃作如是言:『此亦無常,此亦不恆久,此亦必須捨棄之。』」

「然則,貴族子!亦教我等。」「然則,汝等應如是學習。我等應對佛有不動之信 [P.304] 心,如是,彼世尊是應供者、正等覺、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。我等對法有無動信心,世尊所說之法是現生、即時、來看、導於涅槃之智者,應一一自知者。我等對僧有無動信心,世尊之弟子眾,善修行;世尊之弟子眾,直修行;世尊之弟子眾,正修行;世尊之弟子眾,端正修行者。此四種之人雙,如八種之人輩。此世尊之弟子眾,值得尊敬,值得恭養,值得合掌禮敬,世間無上之福田。凡家中有可施之物,無不分施於持戒者,善法者,汝等應如是學習。」

由是,質多居士使朋友、同修、親族、血緣者等,對佛、法、僧起淨信,達捨施之任務。

質多相應〔終〕

其攝頌曰:

       繫縛隸遲達多
       摩訶迦迦摩浮
       牛達多尼乾陀
       裸形者及見病


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 16 冊 No. 0006 相應部經典(第35卷-第41卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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