漢譯南傳大藏經 第16冊
No.6 相應部經典(第35卷-第41卷) (7卷)
【雲庵譯】
第 35 卷

下一卷
 

[P.1] 相應部經典

歸命彼世尊     應供等覺者

  六處篇

第一 六處相應

第一 根本五十〔經〕品

第一 無常品

〔一〕第一 無常(一)內

如是我聞。爾時,世尊住舍衛城祇陀林給孤獨長者之遊園。

於此處,世尊言諸比丘曰:「諸比丘!」諸比丘奉答世尊曰:「大德!」

世尊作是言:「諸比丘!眼為無常,凡無常者,其為苦,凡苦者,是無我,凡無我者,是:『此非我所,此非我,此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

耳是無常,凡無常者……

鼻是無常,凡無常者……

舌是無常,凡無常者……

身是無常,凡無常者……對此應如是以正智慧如實觀。

意是無常,凡無常者,是苦。凡苦者,是無我,凡無我者,是為:『此非我所,此非我,此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

[P.2]

諸比丘!如是觀者,有聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意,由厭嫌而離欲,由離欲而得解脫,由於解脫『我解脫』之智生。證知:生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」

〔二〕第二 苦(一)內

※三

「諸比丘!眼是苦,凡苦者,是無我,凡無我者,是為:『此非我所,此非我,此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

四~七

耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……

意是苦,凡苦者,是為無我,凡無我者,是為:『此非我所、此非我、此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

〔三〕第三 無我(一)內

※三

「諸比丘!眼是無我,凡無我者,是為:『此非我所,此非我,此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

四~七

耳是無我……鼻是無我……舌是無我……身是無我……

意是無我,凡無我者,是為:『此非我所,此非我,此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

〔四〕第四 無常(二)外

※三

「諸比丘!色是無常,凡無常者,是為苦,凡苦者,是為無我,凡無我者,是 [P.3] 為:『此非我所,此非我,此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

四~七

聲……香……味……觸……

法是無常,凡無常者,是為苦,凡苦者,是為無我,凡無我者,是為:『此非我所,此非我,此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子厭嫌於色、厭嫌於聲、厭嫌於香、厭嫌於味、厭嫌於觸、厭嫌於法,由厭嫌而離欲,由離欲而得解脫,謂於解脫『我解脫』之智生。證知:生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」

〔五〕第五 苦(二)外

※三

「諸比丘!色是苦,凡苦者,是為無我,凡無我者,是為:『此非我所,此非我,此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

四~七

聲是……香是……味是……觸是……

法是苦,凡苦者,是為無我,凡無我者是為:『此非我所,此非我,此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

〔六〕第六 無我(二)外

※三

「諸比丘!色是無我,凡無我者,是為:『此非我所,此非我,此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

四~七

聲是……香是……味是……觸是……

法是無我,凡無我者是為:『此非我所,此非我,此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

[P.4] 〔七〕第七 無常(三)內

※三

「諸比丘!過去、未來之眼是無常,何況現在之眼耶?

諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子,對過去之眼無所期望,於未來之眼亦無悅樂,於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

四~五

過去、未來之耳是無常……過去、未來之鼻是無常……

過去、未來之舌是無常,何況於現在之舌耶?諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子對過去之舌無所期望,對未來之舌亦不悅樂,於現在之舌為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

過去、未來之身是無常……

過去、未來之意是無常,何況於現在之意耶?諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子,對過去之意無所期望,對未來之意不生悅樂,於現在之意為厭離、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

〔八〕第八 苦(三)內

※三~七

「諸比丘!過去、未來之眼是苦,何況現在之眼耶?諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子,對過去之眼無所期望,於未來之眼不生悅樂,於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。過去、未來之耳是……過去未來之鼻是……過去未來之舌是……過去未來之身是……

過去、未來之意是苦,何況於現在之意耶?諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子,對過去之意無所期望,於未來之意不生悅樂,於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

〔九〕第九 無我(三)內

※三

「諸比丘!過去、未來之眼是無我,何況現在之眼耶?諸比丘!如是觀者,多 [P.5] 聞之聖弟子,對過去之眼無所期望,於未來之眼不生悅樂,於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

四~七

過去、未來之耳是……過去、未來之鼻是……過去、未來之舌是……過去、未來之身是……

過去、未來之意是無我,何況於現在之意耶?諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子,對過去之意無所期望,於未來之意不悅樂,於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

〔一〇〕第十 無常(四)外

※三

「諸比丘!過去、未來之色是無常,何況現在之色耶?諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子,對過去之色無所期望,於未來之色不生悅樂,於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

四~七

過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……

過去、未來之法是無常,何況現在之法耶?諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子,對過去之法無所期望,於未來之法不生悅樂,於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

〔一一〕第十一 苦(四)外

※三

「諸比丘!過去、未來之色是苦,何況於現在之色耶?諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子,對過去之色無所期望,於未來之色不生悅樂,於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

[P.6] 四~七

過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……

過去、未來之法是苦,何況於現在之法耶?諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子,對過去之法無所期望,於未來之法不生悅樂,於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

〔一二〕第十二 無我(四)外

※三

「諸比丘!過去、未來之色是無我,何況於現在之色耶?諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子,對過去之色無所期望,於未來之色不生悅樂,於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

四~七

過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……

過去、未來之法是無我,何況於現在之法耶?諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子,對過去之法無所期望,於未來之法不生悅樂,於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

無常品第一(終)

其攝頌:

       無常苦無我
       三者有內外
       依無常說三
       各各有內外

第二 雙雙品

〔一三〕第一 由於正覺(一)

舍衛城。

[P.7]

「諸比丘!余正覺以前,為未成正覺之菩薩〔時〕,生如是念:『以何為眼之甘味?以何為患難?以何為出離?何為耳之……何為鼻之……何為舌之……何為身之……何為意之甘味?何為患難?何為出離?』

三~七

諸比丘!余生如是念:『凡緣眼所起之安樂喜悅,是眼之甘味。凡眼之無常、苦、變壞之法,此為眼之患難。凡對眼制止欲貪、捨去欲貪,此為眼之出離。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……

凡緣意所起之安樂喜悅,此為意之甘味。凡意之無常、苦、變壞之法,此為意之患難。凡對意制止欲貪,捨去欲貪,此為意之出離。』

諸比丘!余不如實知如是此等內六處之甘味為甘味,患難為患難,出離為出離時,諸比丘!其間,余於含括天、魔、梵世界,於含括沙門、婆羅門、天人,不曾宣示無上正等覺。

一〇

諸比丘!余因如實知如是此等內六處之甘味為甘味,患難為患難,出離為出離,諸比丘!依此,余於含括天、魔、梵世界,於含括沙門、婆羅門、天人,則宣示無上正等覺。

[P.8] 一一

而於余起智與見:『確實余心解脫,此為余最後之生,而無再生也。』」

〔一四〕第二 由於正覺(二)

※二

「諸比丘!余正覺以前,為未成正覺之菩薩〔時〕,以生如是念:『以何為色之甘味?以何為患難?以何為出離?以何為聲之……以何為香之……以何為味之……以何為觸之……以何為法之甘味?以何為患難?以何為出離?』

諸比丘,余如是念:『凡緣色所起之安樂喜悅,此為色之甘味。凡色之無常、苦、變壞之法,此為色之患難。凡對色制止欲貪、捨去欲貪、此為色之出離。

四~七

凡以聲……凡以香……凡以味……凡以觸……

凡緣法所起之安樂喜悅,此為法之甘味,凡法之無常、苦、變壞之法,此為法之患難。凡對法制止欲貪、捨去欲貪、此為法之出離。』

九~一〇

諸比丘!余未如實知如是此等外六處之甘味為甘味,患難為患難,出離為出離時,其間,余於含括天、魔、梵世界,於含括沙門、婆羅門、天人,不曾宣示無上正覺……則宣示……

一一

而於余起智與見:『確實余心解脫,此為余最後之生,而無再生也。』」

〔一五〕第三 由於甘味(一)

※二

「諸比丘!余尋覓巡行眼之甘味,終於發見眼之甘味,此余以智慧善觀眼之甘味 [P.9] 故。諸比丘!余尋覓巡行眼之患難,諸比丘!余終於發見眼之患難,此余以智慧善觀眼之患難故。諸比丘!余尋找巡行眼之出離,終於發見眼之出離,此余以智慧善觀眼之出離故。

三~六

諸比丘!余耳之……諸比丘!余鼻之……諸比丘!余舌之……諸比丘!余身之……

諸比丘!余尋覓巡行意之甘味,終於發見意之甘味,此余以智慧善觀意之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行意之患難,終於發見意之患難,此余以智慧善觀意之患難故。諸比丘!余尋覓巡行意之出離,終於發見意之出離,此余以智慧善觀意之出離故。

八~九

諸比丘!余不能如實知此等內六處之甘味為甘味,患難為患難,出離為出離時,諸比丘!其間,余於含括天、魔、梵世界,於含括沙門、婆羅門、天人,不曾宣示無上正覺。……則宣示……

一〇

而於余起智與見:『確實余心解脫,此為余最後之生,而無再生。』」

〔一六〕第四 由於甘味(二)

※二

「諸比丘!余尋覓巡行色之甘味終發見色之甘味,此余以智慧善觀色之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行色之患難,終於發見色之患難,此余以智慧善觀色之患難故。 [P.10] 諸比丘!余尋覓巡行色之出離,終於發見色之出離,此余以智慧善觀色之出離故。

三~六

諸比丘!余聲之……香之……味之……觸之……

諸比丘!余尋覓巡行法之甘味,終於發見法之甘味,此余以智慧善觀法之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行法之患難,終於發見法之患難,此余以智慧善觀法之患難故。諸比丘!余尋覓巡行法之出離,終於發見法之出離,此余以智慧善觀法之出離故。

八~九

諸比丘!余未如實知此等外六處之甘味為甘味,患難為患難,出離為出離時,諸比丘!其間,余於含括天、魔、梵之世界,於含括沙門、婆羅門、天人,不曾宣示無上正覺……則宣示……

一〇

而於余起智與見:『確實余心解脫,此為余最後之生,而無再生。』」

〔一七〕第五 若無者(一)

※二

「諸比丘!若於此眼無甘味者,此等有情則於眼無愛著。然諸比丘!於眼有甘味故,有情於眼有愛著。

諸比丘!若於此眼無患難者,此等有情則於眼無厭嫌。然諸比丘!於眼有患難故,有情於眼有厭嫌。

諸比丘!若於此眼無出離者,此等有情則於眼無出離。然諸比丘!於眼有出離故,有情出離於眼。

五~七

諸比丘!若於此耳無甘味者,則……患難……無出離者……

[P.11] 八~一〇

諸比丘!若於此鼻無甘味者,則……患難……無出離者……

一一~一三

諸比丘!若於此舌無甘味者,則……患難……無出離者……

一四~一六

諸比丘!若於此身無甘味者,則……患難……無出離者……

一七

諸比丘!若於此意無甘味者,此等有情則於意無愛著。然諸比丘!於意有甘味故,有情則於意有愛著。

一八

諸比丘!若於此意無患難者,此等有情則於意無厭嫌。然諸比丘!於意有患難故,有情則厭嫌於意。

一九

諸比丘!若於此意無出離者,此等有情則於意無出離。然諸比丘!於意有出離故,有情則出離於意。

二〇

諸比丘!諸有情未如實知此等內六處之甘味為甘味,患難為患難,出離為出離時,諸比丘!有情則含括天、魔、梵之世界,於含括沙門、婆羅門、天人,不得由集而令出離,離繫、解放、以無取著之心過活。

二一

然諸比丘!諸有情因如實知此等內六處之甘味為甘味,患難為患難,出離為 [P.12] 出離。諸比丘!有情等則得含括天、魔、梵之世界,於含括沙門、婆羅門、天人,由集而令出離、離繫、解放、以無取著之心過日。」

〔一八〕第六 若無者(二)

※二

「諸比丘!若於此色無甘味者,此等有情則於眼無愛著。然諸比丘!因色有甘味故,有情愛著於色。

諸比丘!若於此色無患難者,此等有情則於色無厭嫌。然諸比丘!於色有患難故,有情則厭嫌於色。

諸比丘!若於此色無出離者,此等有情則於色無出離。然諸比丘!於色有出離故,有情則出離於色。

五~七

諸比丘!若於此聲無甘味者……患難……無出離者……

八~一〇

諸比丘!若於此香無甘味者……患難……無出離者……

一一~一三

諸比丘!若於此味無甘味者……患難……無出離者……

一四~一六

諸比丘!若於此觸無甘味者……患難……無出離者……

一七

諸比丘!若於此法無甘味者,此等有情則於法無愛著。然諸比丘!於法有甘味故,有情則於法有愛著。

一八

諸比丘!若於此法無患難者,此等有情則於法無厭嫌。然諸比丘!於法有患難故,有情則於法有厭嫌。

一九

諸比丘!若於此法無出離者,此等有情則於法無出離。然諸比丘!於法有出離故,有情則由法有出離。

二〇

諸比丘!諸有情不如實知此等外六處之甘味為甘味,患難為患難,出離為出 [P.13] 離時,諸比丘!諸有情則含括天、魔、梵之世界,於含括沙門、婆羅門、天人,不得由集而令出離、離繫、解放、以無取著之心過日。

二一

然而,諸比丘!諸有情因如實知此外六處之甘味為甘味,患難為患難,出離為出離,則得含括天、魔、梵之世界,於含括沙門、婆羅門、天人,由集而令出離,離繫、解放、以無取著之心過日。」

〔一九〕第七 因歡悅(一)

※二

「諸比丘!歡悅於人之眼者,則為歡悅彼苦。歡悅於人之苦者,則不能離脫彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……歡悅於人之意者,則歡悅彼之苦。歡悅於人之苦者,則不得離脫彼之苦。

諸比丘!不歡悅於人之眼者,則不歡悅彼之苦。不歡悅人之苦者,此已由彼之苦離脫……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不歡悅人之意者,則不歡悅於彼之苦。不歡悅人之苦者,此已由彼之苦離脫。」

〔二〇〕第八 因歡悅(二)

※二

「諸比丘!歡悅於人之色者,則歡悅於彼之苦。歡悅人之苦者,則未能離脫彼之苦。我謂:人之聲……人之香……人之味……人之觸……歡悅人之法者,則歡悅彼之苦。歡悅人之苦者,則不能離脫彼之苦。

[P.14]

諸比丘!不歡悅人之色者,則不歡悅彼之苦,不歡悅於人之苦者,此已由彼之苦離脫,我謂不歡悅於人之聲……人之香……人之味……人之觸……不歡悅人之法者,則不歡悅於彼之苦。予謂不歡悅人之苦者,此已由彼之苦解脫。」

〔二一〕第九 因生起(一)

※二

「諸比丘!眼之生起、住立、出生、顯現者,此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

三~四

耳之生起……鼻之生起……

五~六

舌之生起……身之生起……

意之生起、住立、出生、顯現者,此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

諸比丘!眼之滅盡、息止、消失者,此即苦之滅盡、諸病之止息、老死之消失。

九~一三

耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅盡、息止、消失者,此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」

〔二二〕第十 因生起(二)

※二

「諸比丘!色之生起、住立、出生、顯現者,此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

三~四

聲之生起……香之生起……

五~六

味之生起……觸之生起……

法之生起、住立、出生、顯現者,此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

諸比丘!色之滅盡、息止、消失者,此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。

九~一三

聲之……香之……味之……觸之……法之滅盡、息止、消失者,此即苦 [P.15] 之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」

雙雙品第二(終)

其攝頌:

       正覺以云二
       甘味更有二
       若無者於二
       歡悅又更二
       生起亦云二

此品因此,名為雙雙品。

第三 一切品

〔二三〕第一 一切

舍衛城……於其處……曰:

「諸比丘!我為汝等說一切,且諦聽。

諸比丘!何者為一切耶?眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法是。諸比丘!此名之為一切。

諸比丘!若人有如是言:『余棄此之一切,令知他之一切』者,則彼僅為言說,逢他人之問,則無能作答,則更陷於苦難。何以故?諸比丘!此猶如〔對〕相違之境〔故〕。」

〔二四〕第二 捨棄(一)

※二

「諸比丘!我為汝等說一切捨棄之法,且諦聽。

諸比丘!以何為一切捨棄之法耶?

四~八

諸比丘!眼應捨棄,色應捨棄,眼識應捨棄,眼觸應捨棄,凡緣此眼觸所 [P.16] 生之受或樂、或苦、或非苦非樂,此亦應捨棄……耳應捨棄……鼻……舌……身……

意應捨棄,法應捨棄,意識應捨棄,意觸應捨棄,凡緣此意觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂,此亦應捨棄。

一〇

諸比丘!此為一切捨棄之法。」

〔二五〕第三 捨棄(二)

※二

「諸比丘!我為汝等說,由知解、曉了一切而應捨棄之法,且諦聽。

諸比丘!何者為由知解、曉了一切而應捨棄之法耶?

四~八

諸比丘!由知解、曉了於眼而應捨棄,由知解、曉了於眼識而應捨棄,由知解、曉了於眼觸而應捨棄,凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂者,於此亦應捨棄……耳是……鼻是……舌是……身是此……

由知解、曉了於意而應捨棄,由知解、曉了於意識而應捨棄,由知解、曉了於 [P.17] 意觸而應捨棄,凡緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂者,於此應捨棄。

一〇

諸比丘!此為由知解、曉了一切而應捨棄之法。」

〔二六〕第四 曉了(一)

※二

「諸比丘!於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者,則不能盡苦。

諸比丘!對任何之一切,不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者,則不得盡苦。

四~八

諸比丘!於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者,則不得盡苦,於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者,則不得盡苦……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸……

於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者,則不得盡苦,於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄此等者,則不得盡苦。

一〇

諸比丘!於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者,謂不得盡苦。

一一

諸比丘!於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者,則善能盡苦。

[P.18] 一二

諸比丘!云何於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者,而善能盡苦耶?

一三~一七

諸比丘!於眼知解、曉了、離欲、捨棄,則善能盡苦。於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦知解、曉了、離欲、捨棄者,則善能盡苦。……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸……

一八

於意知解、曉了、離欲、捨棄者,則善能盡苦。於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦知解、曉了、離欲、捨棄者,則善能盡苦。

一九

諸比丘!於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者,則謂善能盡苦。」

〔二七〕第五 曉了(二)

※二

「諸比丘!於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者,則不能善盡苦。

諸比丘!云何於一切,不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者,則不能善盡苦耶?

四~八

凡眼、凡色、凡眼識、凡依眼識所識知之法,凡耳、凡聲……凡鼻……凡 [P.19] 香……凡舌……凡味……凡身……凡觸……

凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。

一〇

諸比丘!於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者,謂之不能善盡苦。

一一

諸比丘!於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者,則為善能盡苦。諸比丘!云何於一切,為知解、曉了、離欲、捨棄者,堪善能盡苦耶?

一二~一六

諸比丘!凡於眼、凡於色、凡於眼識,凡依眼識所識知之法,凡耳、凡聲……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡觸……

一七

凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。

一八

諸比丘!於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者,謂之善能盡苦。」

〔二八〕第六 燃燒

爾時,世尊住伽耶象頭山,與一千比丘等俱。

於此處,世尊對諸比丘曰:「諸比丘!一切為燒。諸比丘!云何一切為燒耶?

三~七

諸比丘!眼為燒、色為燒、眼識為燒、眼觸為燒,凡緣此眼觸所生之受,或苦、或樂、或非苦非樂,此亦為燒。緣何為燒耶?我說因貪欲之火、因瞋恚之火、因愚癡之火高燒,因生、老、死,因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。耳是……鼻是… [P.20] …舌是……身是……

意是燒、法是燒、意識是燒、意觸是燒,凡緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦為所燒。緣何而燒耶?我說因貪欲之火、因瞋恚之火、因愚癡之火高燒,因生、老、死,因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。

諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子於眼亦生厭嫌、於色亦生厭嫌、於眼識亦生厭嫌、於眼觸亦生厭嫌,凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦生厭嫌。於耳亦……於鼻亦……於舌亦……於身亦……於意亦……凡緣此意所生之受,或苦、或樂、或非苦非樂,亦生厭嫌,因厭嫌而離欲,因離欲而得解脫,於解脫則『我解脫』之智生。證知:生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」

一〇

世尊言此,彼等比丘心生歡喜,歡受世尊之所說。

一一

然而宣說此教法已,使彼等比丘無所取著,其心已由諸漏解脫。

〔二九〕第七 盲闇

如是我聞。爾時,世尊住王舍城竹林,迦蘭陀園。

[P.21]

於此處,世尊告諸比丘曰:「諸比丘!一切是盲闇。諸比丘!何者是盲闇耶?

三~五

諸比丘!眼是盲闇,色是盲闇,眼識是盲闇,眼觸是盲闇,凡緣眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦、非樂,此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我謂:因生、老、死,因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。耳是……鼻是……

舌是盲闇,味是盲闇,舌識是盲闇,舌觸是盲闇,凡緣此舌觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我謂:因生、老、死、因憂、悲、苦惱、絕望而致盲闇。

身是盲闇……

意是盲闇,法是盲闇,意識是盲闇,意觸是盲闇,緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦,非樂,此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我謂:因生、老、死、因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。

諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸,凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦厭嫌於此……乃至……緣意觸所生之受,或苦、或樂、或非苦非樂,亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲,因離欲而得解脫,因解脫而『我解脫』之智生。證知:生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」

[P.22] 〔三〇〕第八 適宜

※二

「諸比丘!我為汝等,說滅除一切思量適宜之道,且諦聽,善思惟,我當說。

諸比丘!以何為滅除一切思量適宜之道耶?

四~六

諸比丘!此處有比丘,不思量眼,不思量有眼,不因眼而思量,不思量眼為我有。不思量色,不思量有色,不因色而思量,不思量色為我有。不思量眼識,不思量有眼識,不因眼識而思量,不思量眼識為我有。不思量眼觸,不思量有眼觸,不因眼觸而思量,不思量眼觸為我有。凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,對此亦不思量,亦不思量有此,亦不因此而思量,亦不思量此為我有。對耳……對鼻……

七~八

不思量舌,不思量有舌,不因舌而思量,不思量舌為我有。不思量味,不思量有味,不因味而思量,不思量味為我有。不思量舌識,不思量有舌識,不因舌識而思量,不思量舌識為我有。不思量舌觸,不思量有舌觸,不因舌觸而思量,不思量舌觸為我有。凡緣舌觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,對此亦不思量,亦不思量有此,不因此而思量,亦不思量此為我有。於身……

不思量意,不思量有意,不因意而思量,不思量意為我有。不思量法,不思量有法,不因法而思量,不思量法為我有。不思量意識,不思量有意識,不因意識而思量,不思量意識為我有。不思量意觸,不思量有意觸,不因意觸而思量,不思量 [P.23] 意觸為我有。凡緣意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,對此亦不思量,不思量有此,不因此而思量,不思量此為我有。

一〇

不思量一切,不思量有一切,不因一切而思量,不思量一切為我有。

一一

彼無如是之思量,而對世不予執著一物,無執著則無愛慕,無愛慕而獨自入於涅槃。證知:生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

一二

諸比丘!此為滅除一切思量適宜之道。」

〔三一〕第九 有驗(一)

※二

「諸比丘!我為汝等說滅除一切思量有驗之道,且諦聽。

諸比丘!何者為滅除一切思量有驗之道耶?

四~八

諸比丘!此處有比丘,不思量眼,不思量有眼,不因眼而思量,不思量眼為我有。不思量色……不思量眼識……不思量眼觸……凡緣眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,對此亦不思量,有此亦不思量,因此亦不思量,亦不思量此為我有。諸比丘!凡或思量物,或思量有物,或因物而思量,或思量物為我有,由此 [P.24] 而有不安、變異,由此不安、變異者而有著,世人唯有歡喜此執著。於耳……於鼻……於舌……於身……

不思量意,不思量有意,不因意而思量,不思量意為我有。不思量法,不思量有法,不因法而思量,不思量法為我有。不思量意識,不思量有意識,不因意識而思量,不思量意識為我有。不思量意觸,不思量有意觸,不因意觸而思量,不思量意觸為我有。凡緣意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦不思量此,亦不思量有此,亦不因此而思量,亦不思量此為我有。諸比丘!凡或思量物,或思量有物,或因物而思量,或思量物為我有。由此而有不安、變異,由此不安、變異而有著,世人唯有歡喜此執著。

一〇

諸比丘!於蘊、界、處,彼亦不思量此,亦不思量有此,亦不因此而思量,亦不思量此為我有。彼無如是思量,不執著世之一物,無執著則無愛慕,無愛慕則獨自入於涅槃。證知:生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

一一

諸比丘!此為滅除一切思量有驗之道。」

〔三二〕第十 有驗(二)

※二

「諸比丘!我為汝等說滅除一切思量有驗之道,對此且諦聽。

諸比丘!何者為滅除一切思量有驗之道耶?

四~八

諸比丘!汝等於此作如何思量,眼是常住耶?抑是無常耶?」

「大德,是無常。」

「凡物之無常者,是苦耶?抑是樂耶?」

[P.25] 「大德,是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶?」

「不也,大德!此非是。」

「色……眼識……眼觸是常住耶?抑是無常耶?」

「大德,此是無常。」

「凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,其為常住耶?抑是無常耶?」

「大德,此是無常。」

「凡物之無常,此是苦耶?抑為樂耶?」

「大德,此是苦。」

「凡物是無常、苦而變壞之法,以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶?」

「不也,大德!此非是。」

耳是……鼻是……舌是……身是……

「意……法……意識……意觸是常耶?抑是無常耶?」

「大德,此是無常。」

「凡緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此是常耶?抑無常耶?」

「大德,此是無常。」

「凡物之無常,是為苦耶?抑是樂耶?」

「大德,此是苦。」

「凡物之苦而變壞之法,以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶?」

「不也,大德!此非是。」

[P.26] 一〇

「諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸,凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,厭嫌於彼。於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意、厭嫌於法、厭嫌於意識、厭嫌於意觸,凡緣此意觸所生之受,或苦、或樂、或非苦非樂,亦厭嫌於彼。因厭嫌而離欲,因離欲得解脫,於解脫則『我解脫』之智生,證知:生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

一一

諸比丘!此為滅除一切思量有驗之道。」

一切品第三(終)

其攝頌曰:

       一切二捨棄
       他二之曉了
       燃燒與盲闇
       適宜二有驗
       是稱一切品

第四 生法品

〔三三〕第一 生

舍衛城。於此處彼等……

「諸比丘!一切是生之法。諸比丘!何等之一切是生之法耶?

[P.27] 三~七

諸比丘!眼是生之法,色是生之法,眼識是生之法,眼觸是生之法,凡緣眼觸所生之受,或樂、或苦、或非樂非苦,此亦生之法。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……

意是生之法,法是生之法,意識是生之法,意觸是生之法,凡緣意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦生之法。

諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、證知……不為如是再生。」

〔三四〕第二 老

「諸比丘!一切是老之法。」

〔三五〕第三 病

「諸比丘!一切是病之法。」

〔三六〕第四 死

「諸比丘!一切是死之法。」

〔三七〕第五 憂

「諸比丘!一切是憂之法。」

〔三八〕第六 污穢

「諸比丘!一切是污穢之法。」

[P.28] 〔三九〕第七 破壞

「諸比丘!一切是破壞之法。」

〔四〇〕第八 消亡

「諸比丘!一切是消亡之法。」

〔四一〕第九 生起

「諸比丘!一切是生起之法。」

〔四二〕第十 滅盡

「諸比丘!一切是滅盡之法。」

生法品第四(終)

此攝頌曰:

       生老與病死
       以及憂污穢
       壞消亡生起
       滅盡合為十

第五 無常品

舍衛城。於此處彼等……

〔四三〕第一 無常

「諸比丘!一切是無常。」

〔四四〕第二 苦

「諸比丘!一切是苦。」

〔四五〕第三 無我

「諸比丘!一切是無我。」

[P.29] 〔四六〕第四 應所了解

「諸比丘!一切是應所了解。」

〔四七〕第五 應所知悉

「諸比丘!一切是應所知悉。」

〔四八〕第六 應所捨棄

「諸比丘!一切是應所捨棄。」

〔四九〕第七 應所實證

「諸比丘!一切是應所實證。」

〔五〇〕第八 應所知解而曉了

「諸比丘!一切是應所知解而曉了。」

〔五一〕第九 所累

「諸比丘!一切是所累。」

〔五二〕第十 所壓

※二

「諸比丘!一切為所壓。諸比丘!何者為所壓耶?

三~六

諸比丘!眼為所壓,色為所壓,眼識為所壓,眼觸為所壓,緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦為所壓。耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……

意為所壓,法為所壓,意識為所壓,意觸為所壓,緣此意觸所生之受,或樂、 [P.30] 或苦、或非苦非樂,此亦為所壓。

諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色,證知……不為如是再生。」

無常品第五(終)

其攝頌曰:

       無常苦無我
       應知解曉了
       應捨棄實證
       所知解曉了
       所累及所壓

其攝頌曰:

       所聞品與若無者
       一切品及生類品
       無常品為五十經
       如是稱為第五品

第二 五十〔經〕品

第一 無明品

舍衛城

〔五三〕第一 無明

※二

爾時,有一比丘來詣世尊處。詣已,禮拜世尊,坐於一面。

[P.31]

坐於一面之彼比丘白世尊曰:「大德!如何知、如何見者,得消滅無明而生起明耶?」

「比丘!知、見眼是無常者,則消滅其無明而生起明。知、見色是無常者,則消滅其無明而生起明。眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦知、見是無常者,則消滅其無明而生起明。

五~八

耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……

知、見意是無常者,則消滅其無明而生起明。知、見法是無常者,則消滅其無明而生起明。意識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,知、見彼亦是無常者,則消滅無明而生起明。

一〇

諸比丘!如是知、如是見者,則消滅其無明而生起明。」

〔五四〕第二 繫縛(一)

※三

「大德!如何知、如何見者,則消滅其繫縛耶?」

四~九

「比丘!知、見眼是無常者,則消滅其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,知、見彼亦無常者,則消滅其繫縛。耳……鼻……舌……身……意……

一〇

諸比丘!如是知、如是見者,則消滅其繫縛。」

〔五五〕第三 繫縛(二)

※三

「大德!如何知、如何見者,能達至除卻其繫縛耶?」

[P.32] 四~九

「比丘!知、見眼是無我者,則達至除卻其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦知、見彼是無我者,則達至除卻彼繫縛。

一〇

比丘!如是知、如是見者,則達至除卻彼繫縛。」

〔五六、五七〕第四、第五 諸漏(一~二)

三~一〇

「大德!如何知、如何見者,則消滅其諸漏耶?」

「……達至除卻其諸漏。」

〔五八、五九〕第六、第七 隨眠(一~二)

※三

「大德!如何知、如何見者,則消滅其隨眠……達至除卻……。」

四~八

「諸比丘!知見眼是無我者,則得除卻其隨眠。色……耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……

意……法……意識……意觸……凡緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦知見此是無我者,則得除卻其隨眠。

一〇

諸比丘!如是知、如是見者,則得除卻隨眠。」

〔六〇〕第八 曉了

※二

「諸比丘!我為汝等說一切取曉了之法,且諦聽。

諸比丘!何者為一切取曉了之法耶?

緣眼與色生起眼識,三者會合為眼觸,緣眼觸生受。諸比丘!如是知見,有聞 [P.33] 聖弟子,於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於眼觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。厭嫌則離欲,因離欲得解脫,由解脫證知『我曉了於取。』

五~八

緣耳與聲,生起耳識……緣鼻與香,生起鼻識……緣舌與味,生起舌識……緣身與觸,生起身識……

緣意與法,生起意識,三者會合為意觸,緣意觸生受。諸比丘!如是知見,有聞聖弟子,於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌則離欲,由離欲得解脫,由解脫證知『我曉了於取。』

一〇

諸比丘!此為一切取曉了之法。」

〔六一〕第九 了悟(一)

※二

「諸比丘!我為汝等說一切取了悟之法,且諦聽。

諸比丘!何者為一切取了悟之法耶?

四~八

緣眼與色生起眼識,三者會合為眼觸,緣眼觸而有受。諸比丘!如是知見,有聞聖弟子,於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲,由離欲得解脫,由解脫而證知『我了悟取。』緣耳與聲生起耳識……緣鼻與香生起鼻識……緣舌與味生起舌識……緣身與觸生起身識……

緣意與法生起意識,三者會合為意觸,緣意觸而有受。諸比丘!如是知見,有 [P.34] 聞聖弟子於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲,由離欲得解脫,由解脫而證知『我了悟取。』

一〇

諸比丘,此為一切取了悟之法。」

〔六二〕第十 了悟(二)

※二

「諸比丘!我為汝等說一切取了悟之法,且諦聽。

諸比丘!何者為一切取了悟之法耶?

諸比丘!汝等於此作如何思耶?眼是常住耶?抑是無常耶?」

「大德!彼是無常。」

「凡物之無常,彼是苦耶?抑是樂耶?」

「大德!彼是苦。」

「凡物之無常、苦而為變壞之法,以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶?」

「不也,大德!此非是。」

「色……眼識……眼觸……緣眼觸……是常耶?抑是無常耶?」

「大德,此是無常。」

「……

五~八

耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……

意是……法是……意識是……意觸是……凡緣此意觸所生之受、或樂、或苦、或非苦非樂,此是常住耶?抑是無常耶?」

「大德,此是無常。」

「凡物之無常,此是苦耶?抑是樂耶?」

「大德,此是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶?」

「不也,大德!此非是。」

[P.35] 一〇

「諸比丘!如是觀之有聞聖弟子,厭嫌於眼、亦厭嫌於色、亦厭嫌於眼識、亦厭嫌於眼觸。……緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲,由離欲得解脫,於解脫乃有『我解脫』之智。證知:『生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。』

一一

諸比丘!此為一切取了悟之法。」

無明品第一(終)

此攝頌曰:

       無明二繫結
       諸漏亦為二
       他二為隨眠
       二悉知了悟
       以此為品名

第二 鹿網品

〔六三〕第一 鹿網(一)

舍衛城因緣。

爾時,尊者彌迦奢羅來詣世尊居處……

[P.36]

坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言:「大德!所稱單獨住者、單獨住者。大德!如何為單獨住者?又如何為隨伴住者耶?」

「彌迦奢羅!有眼所識之色,快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念。有比丘若喜悅於此、讚美於此,對此存念戀著,以喜悅、讚美於此,戀著於此而住者,彼則心生喜悅,有喜悅之心者,則有愛染心,有愛染心者,則有繫縛。彌迦奢羅!如是被縛於悅喜、繫縛之比丘者,稱為隨伴住者。

五~八

彌迦奢羅!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……

彌迦奢羅!有意所識之法,快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。有比丘若喜悅、讚美於此、戀著此者,則喜悅、讚美於此、戀著於此而住,於彼心生喜悅,有喜悅心者,則有愛染心,有愛染心者,則有繫縛。彌迦奢羅!此為悅喜繫縛之比丘,稱為隨伴住者。

一〇

彌迦奢羅!如是住之比丘,即使於林間、深林邊土、聲音稀少、大氣寂靜、遠離世人之處而臥,雖適於獨坐冥想,樂於居住,但彼仍稱為隨伴住者。

一一

何以故?渴愛為彼之第二友伴者,彼於此尚未除滅故,彼仍稱隨伴住者。

一二~一七

彌迦奢羅!有眼所識之色,快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。比丘若不喜悅此、不讚美此、不存念戀著於此者,則於彼喜悅心滅,若無喜悅心者, [P.37] 則無愛染心,若無愛染心者,則無繫縛。彌迦奢羅!於此悅喜繫縛解脫之比丘,稱為單獨住者。

一八

彌迦奢羅!如是住之比丘,雖住於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王大臣、外道、外道弟子群之村內,但彼亦稱為單獨住者。

一九

何以故?渴愛為彼之第二友伴者,彼已除滅此故,彼稱為單獨住者。」

〔六四〕第二 鹿網(二)

※二

爾時,尊者彌迦奢羅,來詣世尊居處……

坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言:「大德!願世尊為我略說法,我聽此法將遠離其他,唯獨熱誠專心精勤而住。」

四~八

「彌迦奢羅!有眼所識之色,快意、可愛、樂、常喜愛,誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此,存念戀著於此者,則喜悅、讚美於此,存念戀著於此,於彼心生喜悅。彌迦奢羅!我謂:因起喜悅心而生起苦。彌迦奢羅!有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……

彌迦奢羅!有意所識之法,快意、可愛、樂、常喜愛,誘生欲念。有比丘若喜悅、讚美於此,而存念戀著此者,則於彼心生喜悅。彌迦奢羅!我謂因起喜悅心而 [P.38] 生起苦。

一〇~一四

彌迦奢羅!有眼所識之色,快意、可愛、樂、常喜愛,誘生欲念。有比丘若不喜悅、讚美於此,不存念戀著此者,於彼則滅喜悅心。彌迦奢羅!我謂,因喜悅心滅則苦滅。彌迦奢羅!有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……

一五

彌迦奢羅!有意所識之法,快意、可愛、樂、常喜愛,誘生欲念。有比丘若不喜悅、不讚美此,不存念戀著此者,於彼則喜悅心滅。彌迦奢羅!我謂因喜悅心滅則苦滅。」

一六

時,尊者彌迦奢羅!歡悅、隨喜於世尊之所說,從座而起,禮拜世尊,行右繞禮而離去。

一七

依此,尊者彌迦奢羅遠離其他,唯獨熱誠專心不放逸而住,以善家之男子由在家而出家,得度為無家之身,對無上梵行之究竟為目的,則不久之後於現生自證知實現、逮得而住。證知:生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

一八

尊者彌迦奢羅則成為阿羅漢之一。

〔六五〕第三 三彌離提(一)

爾時,世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

二~三

時,尊者三彌離提來詣世尊之處……白世尊言:「大德!魔羅、所稱魔羅,如何為魔羅、或魔羅之名義耶?」

[P.39] 四~八

「三彌離提!凡有眼、有色、有眼識,以眼識所識知之法,則有魔羅、或為魔羅之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……

有意,有法,有意識,有以意識所識知之法,則有魔羅,或為魔羅之名義。

一〇~一四

三彌離提!凡無眼,無色,無眼識所識知之法,則無魔羅,或魔羅之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……

一五

無意,無法,無意識,無意識所識知之法,則無魔羅,或無魔羅之名義。」

〔六六〕第四 三彌離提(二)

※三~一五

「大德!有情、所稱有情者。大德!如何為有情、或有情之名義耶?」……

〔六七〕第五 三彌離提(三)

※三~一五

「大德!苦、所稱苦者,大德!如何為苦、或苦之名義耶?」

……

〔六八〕第六 三彌離提(四)

※三

「大德!世間、所稱世間者,如何為世間、或世間之名義耶?」

四~九

「三彌離提!凡有眼,有色,以眼識所識知之法,則為世間或世間之名義。 [P.40] 有耳……有鼻……有舌……有身……有意,有法,有意識所識知之法,則為世間或世間之名義。

一〇~一五

三彌離提!凡無眼,無色,無眼識,無眼識所識知之法,則無世間或世間之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……無意,無法,無意識,無以意識所識知之法,則無世間或世間之名義。」

〔六九〕第七 優波先那

爾時,尊者舍利弗與尊者優波先那,住王舍城之寒林蛇頭巖窟中。

然則其時,毒蛇落於尊者優波先那之身。

時,尊者優波先那,告諸比丘言:「來,汝等將余此身置於臥台運出室外,此身於此處,恰如一握之糠,立即散失。」

如是言時,尊者舍利弗告尊者優波先那曰:「然而我等亦不認為尊者優波先那身之異態,諸根之變壞。」

然而,其時,尊者優波先那如是作言:「來,汝等將余此身置於臥台,運出室外,此身於此處,恰如一握糠,立即散失。」

「友,舍利弗!若有人言:『余是眼也』,或『此為余之眼』……『余為耳……鼻……舌……身……意』,或『此為余之意』,有如是之心者。友舍利弗!則彼或有身之異態,或有諸根之變壞。友舍利弗!余無如是言:『余是眼』,或『此為余 [P.41] 之眼』……『余是耳……鼻……舌……身……意』,或『此為余之意』。友舍利弗!云何余有身之異態,或諸根變壞耶?」

如是尊者優波先那,久已根絕我見、我所見、憍慢、隨眠,故尊者優波先那於「余是眼」,或「此為余之眼」……「余是耳……鼻……舌……身……意」,或「此為余之意」無如是之心。

八~九

時,彼諸比丘將尊者優波先那之身置於臥台運出室外,尊者優波先那之身,於其處,恰如一握之糠散失。

〔七〇〕優波婆那

※二

時,尊者優波婆那來詣世尊住處……

坐於一面之尊者優波婆那,白世尊言:「大德!現生之法,所稱現生之法,大德!如何稱此現生之法,為即時者,來見〔可示導於涅槃,〕智者一一可自知法耶?」

「優波婆那!此處有比丘以眼見色,感知色,且對色感知之染心,對色有染心,而覺知:『我對色有染心。』優波婆那!若比丘以眼見色,感知色,且對色感知有染心,彼對色有染心,而覺知:『我對色有染心。』如是,優波婆那!現生之法為即時者,來見〔可示導於涅槃,〕智者應一一自知者。

[P.42] 五~九

優波婆那!復次又有比丘,以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。彼感知法且對法感知有染心,對法有染心,而覺知:『我對法有染心。』優波婆那!若比丘以意識法,感知法,且對法感知有染心,彼對法有染心,而覺知:『我對法有染心。』如是,優波婆那!現生之法為即時者,來見〔可示導於涅槃,〕智者應一一自知者。

一〇

優波婆那!然此處有比丘,以眼見色,感知彼色,然對色不感知有染心,對色無染心,彼覺知:『我對色無染心。』優波婆那!若比丘以眼見色,雖感知色,若對色不感知染心者,則彼對於色無染心,覺知:『我對於色無染心。』如是,優波婆那!現生之法為即時者,來見〔可示導於涅槃,〕智者應一一自知者。

一一~一五

優波婆那!復次又有比丘,以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法,雖感知彼法,然對於法感知不染心,對於法無染心,彼覺 [P.43] 知:『我對於法無染心。』優波婆那!若比丘以意識法,雖對於法感知,而對於法感知不染心,彼對於法無染心,則覺知:『我對於法無染心。』如是,優波婆那!現生之法為即時者,來見〔可示導於涅槃者,〕智者應一一自知者。」

〔七一〕第九 六觸處(一)

※二

「諸比丘!任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者,則彼尚未果其梵行,離此法、律猶遠。」

如是言時,有一比丘白世尊曰:「大德!此處某者心不能平。大德!此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」

四~九

「比丘!汝對此作如何思惟耶?汝視眼,『此為我所,此是我,此是我之我』,如是觀照耶?」

「不也,大德!此不然。」

「善哉,比丘!於此,汝視眼,『此非我所,此非我,此非我之我』,如是以正智慧對此作如實觀者,則此為苦之終。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意『此是我所,此是我,此是我之我』,如是觀照耶?」

「不也,大德!此不然。」

「善哉!比丘!於此,汝視眼,『此非我所,此非我,此非我之我』,如是以正智慧,對此如實觀,此即苦之終盡。」

[P.44] 〔七二〕第十 六觸處(二)

※二

「諸比丘!於任何比丘,不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者,為尚未果其梵行,離此法猶遠矣!」

如是言時,有一比丘白世尊曰:「大德!此處某者心不平。大德!此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」

四~九

「比丘!汝對此作如何思惟耶?汝視眼,『此非我所,此非我,此非我之我』,如是觀照耶?」「大德!誠然!」「善哉!比丘!於此,比丘!汝視眼,『此非我所,此非我,此非我之我』,如是以正智慧如實觀此,如是,汝之滅除此第一觸處,將來不再令生起。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意,『此非我所,此非我,此非我之我』,如是觀照耶?」

「大德!誠然。」

「善哉,比丘!於此,比丘,汝視意,『此非我所,此非我,此非我之我』,如是以正智慧,如實觀者,如是汝則滅除此第六觸處,將來不再生起。」

〔七三〕第十一 六觸處(三)

※二

「諸比丘!任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者, [P.45] 為尚未果其梵行,離此法猶遠矣!」

如是言時,有一比丘白世尊曰:「大德!此處某者心不平。大德!此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」

「比丘!汝對此作如何思惟耶?『眼是常住耶?抑是無常耶?』」

「大德!此是無常。」

「凡物之無常,彼是苦耶?抑為樂耶?」

「大德!彼是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我』,如是認識耶?」

「不也,大德!非然。」

五~九

「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑是無常耶?」

「大德,是無常。」

「凡物之無常,是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我』,如是認識耶?」

「不也。大德!非然。」

一〇

「比丘!如是觀之,有聞聖弟子厭嫌於眼……厭嫌於意,因厭嫌而離欲,因離欲而得解脫,於解脫有解脫之智。證知:生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」

鹿網品第二(終)

此攝頌:

       說鹿網二經
       於三彌離提
       以說為四經
       優婆先那者
       及優波婆那
       六觸處有三

[P.46] 第三 病品

〔七四〕第一 病(一)

舍衛城因緣。

其時,有一比丘來詣世尊住處……

坐於一面之彼比丘,白世尊曰:「大德!如是之精舍有一比丘,因是新參所知甚少,陷於病、苦、惱之狀態。大德!願世尊垂慈愍,赴彼比丘之住處。」

時,世尊聞新參者之語,與罹病之語,知「比丘所知甚少」,乃往彼比丘住處。

彼比丘見世尊由遠處來,見已,由牀臺移動身體。

時,世尊告此比丘曰:「止之,比丘!汝勿於臥牀移動身體,此有設座,余可坐此處。」世尊就坐於所設之座。

坐已,世尊告此比丘曰:「比丘!汝之病有少癒否?食養物充分否?苦痛之感覺減退而無增加,感減退而不感其增進耶?」

「大德!余之病未少癒,食養物不充足,余增加強烈之苦感而無減退,唯感其增加而不感其減退。」

「比丘!汝有無何等之惡作耶?有無何等之後悔耶?」

「大德!誠然,我有大惡作、有大後悔。」

[P.47]

「但,汝有無以戒故,而自為難耶?」

「大德!不然。」

一〇

「比丘!汝若言不以戒故而自為難者,然則比丘!汝惡作於何事?以何為汝之後悔耶?」

「大德!余尚不知世尊為持戒清淨所說之法。」

一一

「比丘,汝言尚不知余為持戒清淨所說之法,然則如今,比丘!汝知余為何說法耶?」

「大德!我知世尊為捨離染欲而說法。」

一二

「比丘!善哉,善哉!比丘汝知余為捨離染欲而說法則可。比丘!余之所說者此法為捨離染欲。

一三

比丘!汝對此作如何思量耶?眼是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「凡無常者,是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我』,如是認識耶?」

「大德!不然。」

一四

「比丘!如是觀之,有聞聖弟子厭嫌於眼、於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意,由厭嫌而離欲,因離欲而得解脫,於解脫而有解脫之智。證知:生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」

一五

世尊說此已。彼比丘歡喜、歡喜信受世尊之所說。而此所宣之教法,彼比丘生遠塵離垢而生法眼,乃曰:「凡生起之法,此皆滅盡之法。」

〔七五〕第二 病(二)

一~一〇

〔全文同於前經〕

[P.48] 一一

「比丘!汝言尚不知余為持戒清淨所說之法,然則如今,汝知余為何說法耶?」

「大德!我知。世尊為無取著般涅槃而說法。」

一二

「比丘!善哉,善哉!比丘!汝知余為無取著般涅槃而說法則可。比丘!余之所說者此法為無取著、般涅槃。」

一三~一四

〔全文同與前經〕

一五

世尊宣說已。彼比丘歡喜、歡受於世尊之所說。而此宣說之教法,彼比丘之心無所取著,而解脫諸漏。

〔七六〕第三 羅陀(一)

※二

時,尊者羅陀……

坐於一面之尊者羅陀,白世尊曰:「大德!願世尊為我略說法要,我聽此法以遠離其他,單獨熱誠,專心於精勤而住。」

「羅陀!凡無常者,對此汝應捨欲貪。

五~九

羅陀!何者是無常?羅陀!眼是無常者,對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡以眼觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦是無常,對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……

一〇

意是無常者,對此汝應捨欲貪。法是……意識是……意觸是……凡以此意觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦是無常者,對此汝應捨欲貪。

[P.49] 一一

羅陀!凡無常者,對此汝應捨欲貪。」

〔七七〕第四 羅陀(二)

※四

「羅陀!凡無常者,對此汝應捨欲貪。

五~一〇

羅陀!何者是苦?羅陀!眼是苦者,對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……乃至……凡以此意觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦是苦者,對此汝應捨欲貪。

一一

羅陀!凡苦者,對此汝應捨欲貪。」

〔七八〕第五 羅陀(三)

※四

「羅陀!凡無我者,對此汝應捨欲貪。

五~九

羅陀!何者是無我?羅陀!眼是無我者,對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡此眼觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦是無我者,對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……

一〇

意是無我者,對此汝應捨欲貪。法是……意是……意識是……意觸是……凡此意觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦無我者,對此汝應捨欲貪。

一一

羅陀!凡無我者,對此汝應捨欲貪。」

〔七九〕第六 無明(一)

※二

時,有某比丘來詣世尊住處……

坐於一面之彼比丘,白世尊曰:「大德!若捨此者,比丘之無明則消失而生明,有如是之一法耶?」

「比丘!有一法,若捨此者,比丘之無明則消失而生明。」

「然則,大德!若捨何者,比丘之無明則消失而生明之一法耶?」

[P.50] 「比丘!無明是一法,捨此一者,比丘之無明則消失而生明。」

「然而,大德!如何知,如何見之比丘,其無明消失而生明耶?」

「比丘!知、見於眼是無常之比丘,則無明消失而生明。色……緣眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦知、見是無常之比丘,則無明消失而生明也。

七~一一

耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……意……法……

一二

比丘!如是知,如是見之比丘,則無明消失而生明。」

〔八〇〕第七 無明(二)

一~五

〔全文同於前經〕

「比丘!此處有比丘,有如是之所聞:『法不適於偏執。』比丘!若比丘之所聞:『法不適於偏執。』如是者,彼則知解一切法。以知解一切法,則曉了一切法。曉了一切法,則見一切微象與他相異。見眼與他相異……色……眼識……眼觸……乃至……凡以此意觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦見與他相異。

比丘!如是知,如是見之比丘,則無明消失而生明。」

〔八一〕第八 比丘

※二

時,眾多之比丘等來詣世尊住處……

坐於一面之此等比丘,白世尊曰:「大德!於此處有外道普行沙門等如是問我 [P.51] 等:『諸友!於沙門瞿曇之處,修梵行有何之效耶?』大德!受如是問……為苦之曉了……。」

「諸比丘!實則汝等受如是問,而作如是答者,此乃復說余之所說,非以非實誣謗我,乃以法隨法作釋。又,此與法相同之大小言說,皆不蒙受任何非難。諸比丘!汝等為曉了苦而在余處修梵行故。

諸比丘!外道普行沙門等,若如斯問汝等:『汝等言為苦之曉了於瞿曇沙門處修梵行,其如何為苦耶?』諸比丘!汝等對彼外道普行沙門應作如是答:

六~一一

『諸友等!眼是苦,為曉了於此,我等於世尊處修梵行。色是苦……凡以眼觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂者,為曉了此等亦是苦,我等於世尊處修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,其亦是苦,為曉了於此,我等於世尊處修梵行。友等!此即是苦,為曉了於此,我等於世尊處修梵行。』

[P.52] 一二

受如是問,諸比丘!汝等對彼外道普行沙門,應作如是答。」

〔八二〕第九 世間

※二

爾時,有一比丘來詣世尊住處……

坐於一面之彼比丘,白世尊言:「大德!所稱『世間、世間者』,大德!於何意義稱之為世間耶?」

「比丘!破壞,是故稱之為世間。是何物之破壞?

四~九

諸比丘!眼是破壞,色是破壞,眼識是破壞,眼觸是破壞,耳是……鼻是……舌是……身是……以意觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦是破壞。

一〇

比丘!破壞,其故稱之為世間。」

〔八三〕第十 頗勒具那

※二

爾時,尊者頗勒具那……

坐於一面之尊者頗勒具那,白世尊言:

四~八

「大德!有如是之眼耶?以教示過去入滅諸佛之教示以斷渴愛之障礙、斷渴愛之行路,以了斷輪迴,超越一切苦惱……以耳……以鼻……以舌……以身……

大德!有如是之意耶?以教示過去入滅諸佛之教示,斷渴愛之障礙、斷渴愛之行路,了斷輪迴,超越一切苦惱。」

一〇~一四

「頗勒具那!非如是之眼,以教示過去入滅諸佛之教示,以斷渴愛之障礙,斷渴愛之行路,以了斷輪迴,超越一切苦惱。……無耳……無鼻……無舌……無身……

[P.53] 一五

頗勒具那!無如是之意,以教示過去入滅諸佛之教示,斷渴愛之障礙,斷渴愛之行路,了斷輪迴,超越一切苦惱。」

病品第三(終)

此攝頌曰:

       於病說二經
       羅陀說他三
       無明又說二
       比丘與世間
       頗勒具那者
       亦說為三經

第四 闡陀品

〔八四〕第一 敗壞

※二

爾時,尊者阿難來詣世尊住處……

坐於一面之阿難白世尊言:「大德!所稱『世間、世間者。』大德!於何之意義,以稱之為世間耶?」

「阿難!凡敗壞之法,於聖者之律,則稱之為世間。阿難!何者為敗壞之法耶?

五~九

阿難!眼是敗壞之法,色是敗壞之法,眼識是敗壞之法,眼觸是敗壞之法也。凡以此眼觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦敗壞之法……耳是……鼻是……舌是……身是……

一〇

意是敗壞之法,法是敗壞之法,意識是敗壞之法,凡以意觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦敗壞之法。

一一

阿難!凡敗壞之法,於聖者之律,此稱之為世間。」

[P.54] 〔八五〕第二 空

※二~三

爾時,尊者阿難……白世尊言:「大德!所稱『空世間、空世間者。』大德,於何之意義,以稱之為空世間耶?」

「阿難!於我、或於我所是空,是故稱之為空世間。阿難!何者於我、或於我所是空耶?

五~一〇

阿難!眼於我、或於我所是空。色於我、或於我所是空。眼識於我、或於我所是空。眼觸於我、或於我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此於我、或於我所亦是空。

一一

阿難!於我、或於我所是空故,是故,稱之為空世間。」

〔八六〕第三 簡約

※三

坐於一面之尊者阿難……白世尊言:「大德!願世尊為我說示簡約之法,我聞世尊此法,一人遠離其他,不放逸,熱誠專心而住。」

四~九

「阿難!汝以此如何思量:眼是常住耶?抑為無常耶?」

「大德!是無常。」

「凡物之無常是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我』,如是認識耶?」

「大德!不然。」

「色是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「眼識是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

[P.55] 「凡以眼觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「凡物之無常是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我』,如是認識耶?」

「大德!不然。」

「耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……意是……法是……」

「凡緣意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「凡物之無常是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我』,如是認識耶?」

「大德!不然。」

一〇

「阿難!如是觀者,有聞聖弟子,厭嫌於眼……厭嫌於眼觸……凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲,由離欲以得解脫,謂有『解脫』之智。證知:生已盡、梵行已成、應作已作,不為如是再生。」

〔八七〕第四 闡陀

爾時,世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

爾時,尊者舍利弗與尊者大準陀及尊者闡陀住靈鷲山。

爾時,尊者闡陀罹病,陷於嚴重之苦惱狀態。

[P.56]

時,尊者舍利弗夕時從靜座而起,至尊者大準陀處,如次謂彼曰:「友,準陀!同赴尊者闡陀之處探病!」

「友!唯然。」尊者大準陀答尊者舍利弗。

於是,尊者大準陀與尊者舍利弗,共赴尊者闡陀之處。至已,就坐於所設之座。

著座已,尊者舍利弗語尊者闡陀言:「友闡陀!汝病有少癒耶?食養物充足耶?苦痛之感覺減退而無加增,感覺其減退,不感覺其增進耶?」

「友舍利弗!余之病未見有少癒,食養物不充足。余強烈之苦感,加增而無減退,唯感其增進,不感其減退。

友!譬如強力之勇士,以銳刃截頭。如是友!過度之體風,以害余之頭。友!余之病不見有少癒,食養物不充足……不感覺其減退。

友!譬如有力之勇士,以布片強力纏縛頭上。友!如是過度之體風,使余感苦痛。友!余之病不見有少癒,食養物不充足……不感其減退。

一〇

友!譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子,以銳利之牛刀,戳貫腹部。友!如是過度之體風貫戳余腹。友!余之病不見有少癒,食養物不充足……不感其減退。

一一

友!譬如二強力之勇士,捕捉弱者之腕,各執其一以炙烤於炭火上。友!如 [P.57] 是,余身體有過度之熱。友!余之病不見有少癒,食養物不充足……不感其減退。

一二

友舍利弗!持刀刃來與余,余不欲存活。」

一三

「尊者闡陀!勿持刀刃來,尊者闡陀當續存活,我等願尊者闡陀續存活。若尊者闡陀無適宜之食物者,我為尊者闡陀尋來適宜之食物。若尊者闡陀無適宜之藥物者,我為尊者闡陀尋來適宜之藥物。若尊者闡陀無適宜之看護者,我為尊者闡陀看護。尊者闡陀勿謂持刃物來,尊者闡陀當續存活!我等願尊者闡陀續存活!」

一四

「友舍利弗!余非無適宜之食物,余有適宜之食物。余非無適宜之藥物,余有適宜之藥物。余非無適宜之看護者,余有適宜之看護者。然而友!余長時無有不可意,以可意而奉侍大師。友!此實於佛弟子之最適宜。奉侍大師以可意而無有不可意事,此應無再有矣。闡陀比丘謂持刀刃來,友舍利弗!請如是了解。」

一五

「尊者闡陀!若願釋答我等質問之義,我等則以二、三點問於尊者闡陀。」

[P.58] 「友舍利弗!請問,由聞我等將知此義矣。」

一六

「友闡陀!汝以眼、以眼識、以眼識所識之法:『此是我所,此是我,此是我之我。』如是認識耶?以耳……以鼻……以舌……以身……友闡陀!汝以意、以意識、以意識所識之法:『此是我所,此是我,此是我之我。』如是認識耶?」

一七

「友舍利弗!余以眼、以眼識、以眼識所識之法:『此非我所,此非我,此非我之我。』如是以認識。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗!余以意、以意識、以意識所識之法:『此非我所,此非我,此非我之我。』如是以認識。」

一八

「友闡陀!汝於眼、於眼識、於眼識所識之法,以何見、何知耶?以眼、以眼識、以眼識所識之法:『此非我所,此非我,此非我之我。』如是以認識耶?於耳……於鼻……於舌……於身……友闡陀!汝於意、於意識、於意識所識之法,以何見、何知耶?以意、以意識、以意識所識之法:『此非我所,此非我,此非我之我。』如是以認識耶?」

一九

「友舍利弗!余於眼、於眼識、於眼識所識之法,見滅,知滅。以眼、以眼識、以眼識所識之法:『此非我所,此非我,此非我之我。』如是以認識。於耳……於 [P.59] 鼻……於舌……於身……友舍利弗!余於意、於意識、於意識所識之法,見滅,知滅,以意、以意識、以意識所識之法:『此非我所,此非我,此非我之我。』如是以認識。」

二〇

如是說已,尊者大準陀語尊者闡陀言:「友闡陀!然者,以彼世尊之此教,應常時善予思量。於依止者有動轉,無依止者則無動轉。無動轉則有輕安,有輕安者則無喜悅,無喜悅者則無來往,無來往者則無生死,無生死者則無此世、無來世、無兩界之中間,此始為苦惱之滅盡。」

二一

時,尊者舍利弗與尊者大準陀以此教誡,教誡尊者闡陀之後,起座離去。

二二

時,尊者闡陀於尊者等離去未久,即持刀刃自刎。

二三

於是,尊者舍利弗來至世尊住處,禮拜世尊,坐於一面。

二四

坐於一面之尊者舍利弗,白世尊言:「大德!尊者闡陀持刀自刎,彼之所趣,彼之來世為何耶?」

「舍利弗!闡陀比丘於前與汝,非說無應受之身耶?」

二五

「大德!有名為弗婆伊奢那之跋耆族村,於該處有尊者闡陀之友家,親善之家、有往來之家。」

二六

「舍利弗!此等確為尊者闡陀比丘之友家、親善之家、往來之家。然而舍利 [P.60] 弗,余不說此為『有應受之身』。舍利弗!凡人棄其身,受他身,余稱此為『有應受之身』,然而闡陀比丘則非此。故闡陀比丘不再有矣,舍利弗應當如是見。」

〔八八〕第五 富樓那

※二

時,尊者富樓那來詣世尊住處。詣已……

坐於一面之尊者富樓那,白世尊言:「大德!願世尊為我說示簡略之法,我聞世尊之法,則一人以遠離其他,不放逸,熱誠專心而住。」

「富樓那!以眼識知有色,快意、樂、喜愛,誘心染於欲念。比丘若存念喜、讚、戀著於此者,則存念喜、讚、戀著,於彼則起喜悅心,由生起喜悅心,則有苦之生起,富樓那!余作是言。富樓那!以耳識知有聲……以鼻識知有香……以舌識知有味……以身識知有觸……富樓那!以意識知有法,快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念。比丘若喜、讚、戀著於此者,則存念喜、讚、戀著,於彼生起喜悅心,因生起喜悅心,則有苦之生起,富樓那!余作是言。

富樓那!以眼識知有色,快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者,以不喜、不讚、不戀著此,於彼喜悅心則滅,因喜悅心之滅,則有苦之滅。富樓那!余作是言……乃至……富樓那!以意識知有法,快意、可愛、 [P.61] 樂、喜愛,誘心染於欲念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者,則不喜、不讚、不戀著此,於彼喜悅心則滅,因喜悅心之滅,則有苦之滅。富樓那!余作是言。

富樓那!余以此簡約之教誡,而予教誡。汝將住於何處耶?」

「大德!有名為須那巴蘭陀地方,余將住彼處。」

「富樓那!須那巴蘭陀人兇惡。富樓那!須那巴蘭陀人粗暴。富樓那!若須那巴蘭陀人嘲罵汝,富樓那!於汝應如何耶?」

「大德!須那巴蘭陀人若嘲罵我,於我應作如是:『實則此須那巴蘭陀人,當為善,實則此須那巴蘭陀人,當為極善,彼等不至以掌打我。』世尊!於此應如是,善逝!於此應如是。」

「然則,富樓那!須那巴蘭陀人,若以掌打汝,富樓那!汝應如何耶?」

「大德!須那巴蘭陀人若以掌打我,於此我應如是:『實則此須那巴蘭陀人,當為善,實則此須那巴蘭陀人,當為極善。彼等不至用土塊打我。』世尊!於此應作如是,善逝!於此應作如是。」

「然則,富樓那!須那巴蘭陀人,若以土塊打汝,富樓那!於此汝應如何耶?」

「大德!須那巴蘭陀人,若以土塊打我,於此我應作如是:『實則此須那巴蘭陀人,當為善,實則此須那巴蘭陀人,當為極善。彼等不至以杖打我。』世尊!於此 [P.62] 應作如是,善逝!於此應作如是。」

一〇

「然則,富樓那!須那巴蘭陀人,若以杖打汝,富樓那!於此汝應作如何耶?」

「大德!須那巴蘭陀人,若以杖打我,於此我應作如是:『實則此須那巴蘭陀人當為善,實則此須那巴蘭陀人,當為極善。彼等不至以刀劍擊我。』世尊!於此應作如是,善逝!於此應作如是。」

一一

「然則,富樓那!須那巴蘭陀人,若以刀劍擊汝,於此汝應如何耶?」

「大德!須那巴蘭陀人,若以刀劍擊我,於此我應作如是:『實則此須那巴蘭陀人,當為善,實則此須那巴蘭陀人,當為極善。彼等不至以刀劍奪我之生命。』世尊!於此應作如是,善逝!於此應作如是。」

一二

「然則,富樓那!須那巴蘭陀人,若以刀劍奪汝之生命,於此汝應如何耶?」

「大德!須那巴蘭陀人民,若以利刃奪我之生命,於此我應作如是:『彼世尊之諸弟子,以身以命為惱、為鬱、為厭、以求持利刃者,對彼等之持此利刃者,我乃不求而得。』世尊!於此應作如是,善逝!於此應作如是。」

一三

「善哉,善哉!富樓那!汝具有此自調與安息,汝能住須那巴蘭陀地方。富樓那!此是其時。」

一四

其時,尊者富樓那歡受、隨喜於世尊之語,從座而起,禮拜世尊,行右繞禮, [P.63] 收座臥具攜衣,向須那巴蘭陀地方遊方而去。次第遊方,到達須那巴蘭陀地方,尊者富樓那於須那巴蘭陀地方住下。

一五

時,尊者富樓那遂於次期之雨季令五百信士歸佛,於同雨季證得三明。於其同雨季入涅槃。

一六

因此,眾多之比丘等,來詣世尊之住處……

一七

坐於一面此等之比丘,白世尊曰:「大德!名為富樓那彼乃良家之子,為世尊以簡約之教誡所教誡,彼已歿矣!彼之所趣為何?彼之來世耶?」

「諸比丘!良家之子富樓那是賢明。隨法行法,以法之故,不令余苦。諸比丘!良家之子富樓那入般涅槃矣。」

〔八九〕第六 婆醯迦

※二

時,尊者婆醯迦來詣世尊之住處……

坐於一面之尊者婆醯迦,白世尊曰:「大德!願世尊為我簡約說法,我聞世尊之法,獨自一人將遠離其他,不放逸,精進專心而住。」

四~八

「婆醯迦!汝對此如何思惟:眼是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「而凡物之無常者,是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「而凡無常、苦而變壞之法以『此是我所,此是我,此是我之我』,如是認識否?」

[P.64] 「大德!不然。」

「色是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「眼識是……眼觸是……耳是……鼻是……舌是……身是……

凡緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦為常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「而凡物之無常,是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「而凡物之無常、苦而變壞之法以『此是我所,此是我,此是我之我』,如是認識否?」

「大德!不然。」

一〇

「婆醯迦!如是觀之,有聞聖弟子於眼、於色、於眼識……於眼觸……凡緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,於此亦厭嫌,由厭嫌而離欲,由離欲得解脫,於解脫而解脫智生。證知:生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」

一一

因此,尊者婆醯迦歡受、隨喜於世尊之所說,即從座起,禮拜世尊,行右繞之禮離去。

一二

時,尊者婆醯迦獨自一人,遠離其他,不放逸,精進專心而住。不久,良家之子等,為此乃從在家而出家得度,對無上梵行之終末(羅漢果)於現法自證知、實現、逮達而住。證知:生已盡、梵行已成、應作已作,不再為如是再生。

一三

而尊者婆醯迦,即成為阿羅漢之一。

〔九〇〕第七 動著(一)

※二

「諸比丘!動著是疾病,動著是腫物,動著是刺箭。然則諸比丘!如來於此,以無動著,離刺箭而住。

[P.65]

然而諸比丘!比丘於此應期望我為無動著,離刺箭而住。

應不思量眼,不思量有眼,不依眼而思量,不思量眼是我有。不思量色,於色有不令思量,不依色而思量,不思量色是我有。不思量眼識,不思量有眼識,不依眼識而思量,不思量眼識是我有。不思量眼觸,不思量有眼觸,不依眼觸而思量,不思量眼觸為我有。凡此眼觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,對此亦不思量,亦不思量此,亦不思量有此,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。

五~八

以耳……以鼻……以舌……以身……

不思量意,不思量有意,不依意而思量,不思量意為我有。不思量法,不思量有法,不從法而思量,不思量法是我有。不思量意識,不思量有意識,不依意識而思量,不思量意識是我有。不思量意觸,不思量有意觸,不依意識而思量,不思量意觸是我有。凡以此意觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦不思量此,亦不思量有,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。

一〇

不思量一切,不思量有一切,不依一切而思量,不思量一切是我有。

一一

彼無如是之思量,對世之〔任何〕一物亦不生執著,無執著則不生愛慕,無 [P.66] 愛慕則獨自入涅槃。證知:生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」

〔九一〕第八 動著(二)

※二

「諸比丘!動著是疾病,動著是腫物,動著是刺箭。然則諸比丘!如來於此無動著、離刺箭而住。

諸比丘!比丘於此,應期望我無動著,離刺箭而住。

四~八

不思量眼,不思量有眼,不依眼而思量,不思量眼是我有。不思量色,不思量眼識,不思量眼觸,凡以眼觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦不思量此,亦不思量有此,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。諸比丘!凡或思量於物,或思量有物,或依物而思量,或思量物是我有,此與彼是異,因異而著於有之世間,則以有而喜於此,以耳……以鼻……以舌……以身……

不思量意,不思量有意,不依意而思量,不思量意為我有。不思量法、不思量意識,不思量意觸,凡以此意觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦不思量,亦不思量此有,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。諸比丘!凡或思量於 [P.67] 物,或思量有物,或依物思量,或思量物是我有,此與彼物是異,因異而著於有之此世間,則以有而喜於此。

一〇

諸比丘!於蘊、界、處,彼亦不思量此,亦不思量有此,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。彼無如是之思量,則對世之〔任何〕一物亦不生執著,無所執著則不生愛慕,無所愛慕則獨自入涅槃。證知:生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」

〔九二〕第九 二法(一)

※二

「諸比丘!為汝等說二法,對此當諦聽。諸比丘!以何為二法耶?

眼與色,耳與聲,鼻與香,舌與味,身與觸,意與法是。諸比丘!此稱為二法。

諸比丘!或有如是言:『余置此之二法,以示說他之二法。』此唯是彼之語量。雖遇他之問,而亦難圓其所答,更陷於困迷。

何以故?諸比丘!此猶如處於非境。」

〔九三〕第十 二法(二)

※二

「諸比丘!緣二法而生識。諸比丘!如何緣二法而生識耶?

以眼與色為緣而生眼識。眼是無常、變壞、異變之質;色亦是無常、變壞、異 [P.68] 變之質。如是此等二法為動轉、消散、無常、變壞、異變之質。則眼識是無常、變壞、異變之質。凡於眼識之生起為因為緣,其因與緣亦無常、變壞、異變之質。諸比丘!依無常之緣所起之眼識如何成為常住耶?諸比丘!凡此等三法之合會、集結、和合,諸比丘!稱此為眼觸。眼觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於眼觸之生起為因為緣,此因與緣亦是無常、變壞、異變之質。而諸比丘!依無常之緣所起之眼觸如何為常住耶?諸比丘!觸而感受、觸而思考、觸而識知,如是此等之法亦為動轉、消散、無常、變壞異變之質。

以耳與聲為緣而生耳識……

以鼻與香為緣而生鼻識……

以舌與味為緣而生舌識……

[P.69]

以身與觸為緣而生身識……

以意與法為緣而生意識。意是無常、變壞、異變之質。色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法是動變、消散、無常、變壞、異變之質。意識亦為無常、變壞、異變之質。凡於意識之生起為因為緣,其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。諸比丘!依無常之緣所起之意識如何是常住耶?諸比丘!凡此等三法之合會、集結、和合,諸比丘!稱此為意觸。意觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於意觸之生起為因為緣,其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。而諸比丘!依無常之緣所起之意觸如何為常住耶?諸比丘!觸而感受,觸而思考,觸而識知,如是此等之法亦動轉、消散、無常、變壞、異變之質。

諸比丘!如是緣二法而生識。」

闡陀品第四(終)

其攝頌曰:

       敗壞空簡約
       闡那富樓那
       以及婆醯迦
       再說二動著
       依二說他二

[P.70] 第五 棄捨品

〔九四〕第一 所攝取(一)

※二

「諸比丘!於此等六觸處,不制、不護、不防、不攝時,則為招致苦惱者。以何者為六耶?

三~七

諸比丘!於眼之觸處,不制、不護、不防、不攝時,則為招致苦惱。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處……

諸比丘!於意之觸處,不制、不護、不防、不攝時,則為招致苦惱。

諸比丘!於此等之六觸處,不制、不護、不防、不攝時,則為招致苦惱。

一〇

諸比丘!於此等之六觸處,善制、善護、善防、善攝時,則為招致安樂。以何者為六耶?

一一~一五

諸比丘!於眼之觸處,善制、善護、善防、善攝時,則為招致安樂。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處……

一六

諸比丘!於意之觸處,善制、善護、善防、善攝時,則為招致安樂。

一七

諸比丘!於此等之六觸處,善制、善護、善防、善攝時,則為招致安樂。」

一八

世尊宣說於此……師更作此語曰:

(一)「諸比丘!於觸處有六種,無攝護於此者,則逢苦;得其攝護者,則以信為友,無漏而住。

(二)見可意之色,又見不可意之色,對可意之色應防染心之路;對不可意,以此非我所愛,不得污於意。

[P.71] (三)於第二,聞可愛、不可愛之聲,則不惑於可愛之聲,更應慎於不懷瞋於不愛之聲,此非我所愛,不污於意。

(四)可意之香,更又嗅不淨、不快之香,則對不快者以防怒,對快者勿引欲念。

(五)味甘美之味,其次,又味一時不味之味,於甘美之味莫戀著,對不味亦勿停跡於憤恚。

(六)觸於快觸,亦不醉於快樂,觸於苦者,亦不搖動。二種之觸,對樂與苦,心處中性,無任何喜與怒。

(七)迷想之人,有迷執、有想,往赴卑陋之輪迴。依意所成五欲之家者,依捨卻而出離。

(八)如是,意若有修練六處者,則雖觸此亦心不搖。諸比丘!克此等之貪瞋,始為到達生死彼岸之人。」

[P.72] 〔九五〕第二 所攝取(二)

※二

時,尊者摩羅迦子,來詣世尊住處……

坐於一面之摩羅迦子,白世尊曰:「大德!願世尊為我簡約說法,我聞世尊所說之法,當獨自遠離其他,不放逸,精進專心而住。」

「於此摩羅迦子!汝年老朽,已達壽高年邁之老齡,年少比丘若請『垂教簡約之教誡』,則我對彼等,當以何相告耶?」

「大德!我雖年老朽,已達壽高年邁之老齡,大德!仍請世尊簡約說法,善逝!簡約說示法。想當了知我世尊所說之意義,想當為我世尊所說之法嗣者。」

「摩羅迦!汝於此作如何思惟?對此等未見、未曾見之眼所識之色,汝今亦未曾見、以後對此等亦未曾見,於此,汝有起欲念、染心、愛情否?」

「大德!不然。」

七~一〇

「對此等未聞、未曾聞之耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……

[P.73] 一一

此等未識、未曾識之意所識之法,汝今亦未曾識、以後亦未曾識此等,於此,汝有起欲念、染心、愛情否?」

「大德!不然。」

一二

「摩羅迦子!又此,汝於法見聞感識,所見為如所見,所聞為如所聞,所感為如所感,所識為如所識。

一三

摩羅迦子!汝於法見聞感識,見者即如所見,聞者即如所聞,感者即如所感,識者即如所識。是故,摩羅迦子!汝不為貪瞋癡所累,摩羅迦子!汝以不為貪瞋癡所累,汝不戀著於此見聞感識。因此,摩羅迦子!汝不在此世、不在來世、不在兩界之中間,此為苦惱之滅盡。」

一四

「大德!我世尊簡約所說之意義,已精細識知。

(一)懷愛相於胸者,見色則失正念,感而執著於心,又對此存念戀慕。由色生其種種痛苦、貪欲,害心增加,彼心受惱苦。如是積苦,稱為遠離涅槃。

(二)懷愛相於胸者,聞聲則失正念,感而執著於心,又對此存念戀慕。由聲生其種種痛苦、貪欲,害心增加,彼心受惱苦。如是積苦,稱為遠離涅槃。

[P.74] (三)懷愛相於胸者,嗅香則失正念……

(四)懷愛相於胸者,味味則失正念……

(五)懷愛相於胸者,觸觸則失正念……

(六)懷愛相於胸者,知法則失正念……

(七)彼於色不為所染,見色而護念,感色而無執心,又對此不存念戀著。恰如見色,如行出世間之受者,彼之苦消滅而無積。彼如是以正念遊行,如是於苦無積,稱為近於涅槃。

(八)彼於聲不為所染,聞聲而護念……

[P.75] (九)彼於香不為所染,嗅香而護念……

(一〇)彼於味不為所染,味味而護念之……

(一一)彼於觸不為所染,觸觸而護念之……

(一二)彼於法不為所染,識法而護念之……

大德!我世尊所簡約說示之意義,於是已精細了知。」

一五

「善哉,善哉!摩羅迦子!汝摩羅迦子對余簡約所說之意,已精細了知是為甚善。

(一)懷愛相於胸者,見色而失正念,執著心而感色,又對此存念戀慕。由色生種種痛苦、貪欲、害心增加、彼心受惱苦,如是積苦、稱為遠離涅槃。……乃至……

[P.76] (※二)彼於法不染,識法則護念,無執心以感法,又對此不存戀著。恰如識法,行出世間之受,彼之苦消滅無積。如是彼以正念而遊行,如是無積苦,稱為近於涅槃。

摩羅迦子!對余此簡約所說之意義,應如是精細而見。」

一六

時,尊者摩羅迦子歡受、隨喜世尊之所說,即從座起,禮拜世尊,行右繞禮離去。

一七

時,尊者摩羅迦子獨自一人,遠離其他者,不放逸,精進專心而住。不久,良家之子等,為此能由在家而出家得度,對無上梵行之終末(羅漢果),於現法實現、自證知,於此逮得而住。證知:生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

一八

尊者摩羅迦子,成為阿羅漢之一。

〔九六〕第三 退

※二

「諸比丘!我為汝等說退法與不退法與六勝處。

諸比丘!如何為退法耶?

諸比丘!此處有比丘,以眼見色,邪惡不善,而有憶念志望,彼起繫縛可緣之法。比丘若認是於此,不捨、不排、不壞、不使歸無,諸比丘!此比丘當自退墮於我善法。此為世尊對此所說示之退〔法〕應如是知。

五~九

復次,諸比丘!比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味,以身觸觸……以意識法,邪惡不善而有憶念志望,彼起繫縛可緣之諸法。比丘若認是於此,不捨、 [P.77] 不排、不壞、不使歸於無,諸比丘!此比丘當自退墮於我善法。此乃世尊所說示之退〔法〕,應如是知。

一〇

諸比丘!退法者,當即如是。

一一

諸比丘!如何為不退法耶?

一二

諸比丘!此處有比丘,以眼見色,邪惡不善,而有憶念志望,彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此,則捨此、排、壞、使歸於無,諸比丘!此比丘當自不由我善法退墮。此為世尊對此所說之不退〔法〕。應如是知。

一三~一七

復次,諸比丘!比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味,以身觸觸……以意識法,邪惡不善,而有憶念志望,彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此,則捨此、排、壞、使歸於無,諸比丘!此比丘當自不由我善法退墮,此乃世尊所說示之不退〔法〕。應如是知。

一八

諸比丘!不退法者,當即如是。

一九

諸比丘!如何是六勝處耶?

二〇

諸比丘!此處有比丘,以眼見色,邪惡不善而有憶念志望,彼若不起繫縛可緣之法,此比丘當知:『此是最勝,此即是處,此乃世尊所說之勝與處。』應如是知。

二一~二五

復次,諸比丘!以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味,以身觸觸……以意識法,邪惡不善有憶念志望,彼若不起繫縛可緣之法,則此比丘當知:『於此是處、是勝,此乃世尊所說之勝處〔法〕。』應如是知之。

二六

比丘等,此等稱之為六勝處。」

[P.78] 〔九七〕第四 不放逸住者

舍衛城因緣。……

「諸比丘!我為汝等,說放逸住者與不放逸住者。且諦聽。

諸比丘!如何為放逸住者耶?

諸比丘!不攝護眼而所住者,其心為眼所識之色境所污,彼心為所污無喜樂,若無喜樂則無歡悅,若無歡悅則無輕安,若無輕安則所住皆苦,有苦者之心不得定,心若不得定,則諸法不現,諸法若不現者,則稱為放逸住者。

五~九

諸比丘!不攝護耳根……不攝護鼻根……不攝護舌根……不攝護身根……不攝護意根而住者,其心為意所識之法〔境〕所染污,心為染污者,彼無喜樂,無喜樂者即無歡悅,若無歡悅者即無輕安,若無輕安之住即苦,有苦者心不得定,心不得定則諸法不現前,諸法不現前者,則稱為住放逸者。

一〇

諸比丘!放逸者為如是。

一一

諸比丘!如何為不放逸者耶?

一二

諸比丘!攝護眼根而住者其心,不為眼所識之色境所污,彼心不污生喜樂,於有喜樂者,生歡悅,於心歡悅者,則身有輕安,於身有輕安者,則住安樂,安樂 [P.79] 者之心得定,心得定者,則諸法現前,諸法現前則稱為不放逸住者。

一三~一七

諸比丘!攝護耳根……攝護鼻根……攝護舌根……攝護身根……攝護意根而住者,其心不為意所識之法境所污,彼心不污生喜樂,於有喜樂者,生歡悅,於心有歡悅者,則身有輕安,於身有輕安者,則住安樂,有安樂者之心,則得定,心得定者,則諸法現,諸法現前者,則稱為不放逸住者。

一八

諸比丘!如是為不放逸住者。」

〔九八〕第五 攝護

「諸比丘!我為汝等說攝護與不攝護,且諦聽。

諸比丘!如何為不攝護耶?

諸比丘!眼所識之色,快意、可愛、樂、喜愛,誘心染於欲念。比丘若悅讚於此,戀著於此而住者,諸比丘!此比丘則應自知:『我由善法退墮,此乃世尊所說示之退〔法〕。』應如是知。

五~九

諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法,快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念。比丘若悅讚於此,戀著於此而住者,諸比丘!此比丘當自知:『我由善法退墮,此乃世尊所說示之退〔法〕。』應如是知。

一〇

諸比丘!如是為不攝護。

一一

諸比丘!如何為攝護耶?

一二

諸比丘!眼所識之色,快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念。比丘若不悅不讚於此,不戀著於此而住者,諸比丘!此比丘當自知:『我不由善法退墮,此世尊所 [P.80] 說示之不退〔法〕。』應如是知。

一三~一七

諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念。若比丘不悅不讚於此,不戀著於此而住者,諸比丘!此比丘當自知:『我不由善法退墮,此世尊所說示之不退〔法〕。』應如是知。

一八

諸比丘!如是為攝護。」

〔九九〕第六 三

※二

「諸比丘!當增修於定(三)。諸比丘!心具定之比丘,可如實知事物。

如何如實知事物耶?

如實知『眼是無常』,如實知『色為無常』,如實知『眼識是無常』,如實知『眼觸是無常』,如實知『凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦無常。』

五~九

如實知『耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常』,如實知『法是無常』,如實知『意識是無常』,如實知『意觸是無常』,如實知『凡緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦無常。』

一〇

諸比丘!當增修於定,心具定之比丘,可如實知事物。」

〔一〇〇〕第七 獨想

※二

「諸比丘!當致力於獨想。諸比丘!獨想之比丘,如實知事物。

如何而得如實知事物耶?

四~九

如實知『眼是無常』,如實知『色是無常』,如實知『眼識是無常』,如 [P.81] 實知『眼觸是無常』,如實知『凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦無常』,如實知『耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。』

一〇

諸比丘!當致力於獨想。諸比丘!獨想之比丘,如實知事物。」

〔一〇一〕第八 非汝等有(一)

※二

「諸比丘!凡非汝等之所有者,此應摒棄,摒棄於此乃為汝等之利益安樂。

如何是非汝等之所有者?

諸比丘!眼非汝等之所有者,應摒棄此,棄此乃為汝等之利益安樂。色非汝等之所有者,應摒棄此等,摒棄此乃為汝等之利益安樂。眼識非汝等之所有,當棄此,棄此乃為汝等之利益安樂。眼觸非汝等之所有,當棄此,棄此乃為汝等之利益安樂。凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦非汝等之所有者,當棄此,棄此乃為汝等之利益安樂。

五~九

耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之 [P.82] 所有……意非汝等之所有……當棄此,棄此乃為汝等之利益安樂。法非汝等之所有,當棄此,棄此乃為汝等之利益安樂。意識非汝等之所有,當棄此,棄此乃為汝等之利益安樂。意觸非汝等之所有,當棄此,棄此乃為汝等之利益安樂。凡緣意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦非汝等之所有,當棄此,棄此乃為汝等之利益安樂。

一〇

諸比丘!凡於此逝多林所存之草薪枝葉,人人得將運去、燃燒,或隨各自所好而處置,於汝等亦有:『眾人將我等運去、燃燒,或隨各自所好,將我等處〔置〕,有如是之心耶?』」

「大德!不然。」

「此何故耶?」

「大德!此我等之我,亦非我所有。」

一一~一六

「諸比丘!正是如此,眼非汝等之所有,當棄此,棄此乃為汝等之利益安樂。色非汝等之所有……眼識……眼觸……凡緣意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦非汝等之所有,當棄此,棄此乃為汝等之利益安樂。」

〔一〇二〕第九 非汝等有(二)

※二~九

〔與前經之二~九全同,惟缺一〇~一六。〕

[P.83] 〔一〇三〕第十 優陀羅

※二

「諸比丘!羅摩子鬱陀迦作如是之語:

       余實明智者
       實一切勝者
       不為所掘取
       余掘取苦根

然而,諸比丘!此羅摩子鬱陀迦為不明智者,卻云:『余為明智者。』不為一切勝者,卻云:『余為一切勝者。』不掘取苦根,卻云:『余掘取苦根。』

於此諸比丘!應作如是言曰:

       余實明智者
       余一切勝者
       不為所掘取
       余掘取苦根

諸比丘!如何比丘是明智者耶?

諸比丘!比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘!如是比丘是明智者。

諸比丘!如何之比丘是一切勝者耶?

諸比丘!比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘!如是比丘是一切勝者。

諸比丘!如何之比丘是不掘取,而掘取苦根耶?

諸比丘!苦為此四大所屬,父母所生,飯粥所積,無常、蝕壞、磨消、破損、潰滅之法,為此身之別名,諸比丘!苦根為此渴愛之別名。諸比丘!比丘之拋棄渴 [P.84] 愛,斷苦根,如無頭之多羅樹,為非生成者,為未來不生之法故,諸比丘!如是比丘不為所掘取,而掘取苦根。

諸比丘!羅摩子鬱陀迦作如是語:

       余實明智者
       實一切勝者
       不為所掘取
       余掘取苦根

然而諸比丘!此羅摩子鬱陀迦為不明智者,卻云:『余是明智者。』不為一切勝者,卻云:『余為一切勝者。』為未掘取苦根,卻云:『余掘取苦根。』

於此諸比丘等,當如是說:

       余實明智者
       實一切勝者
       不為所掘取
       余掘取苦根」

棄捨品第五〔終〕

其攝頌:

       二所攝取退
       放逸者攝護
       三與獨想
       非汝優陀羅

〔六處相應〕第二 五十品

此品之攝頌:

       無明與鹿網
       病第四闡陀
       棄捨五十經
       此二五十品

第一百經〔終〕

[P.85] 第三 五十〔經〕品

第一 安穩者品

〔一〇四〕第一 安穩者

※二

「諸比丘!我為汝等說安穩者之教、法教,且諦聽。

諸比丘!何為安穩者之教耶?

諸比丘!眼所識之色,快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念。此等為如來所捨棄、斷根,如無頭之多羅樹,為非生成者,為未來不生之法;又因此等之捨棄,如來說示適宜之教,故如來稱為安穩者。

五~九

諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法,快意、可愛、樂、喜愛,誘心染於欲念。此等為如來所捨棄,斷根,如無頭之多羅樹,為非生成者,為未來不生之法;又因此等之捨棄,如來說示適宜之教,故如來稱為安穩者。

一〇

諸比丘!此為安穩者之教、法教。」

〔一〇五〕第二 執取

※二

「諸比丘!何者之存在,何者之執取,生起內部之樂苦耶?」

「大德!我等之法,乃以世尊為根據。」

「諸比丘!眼之存在,執取於眼而汝等生起內部之樂苦。耳、鼻、舌、身、意之存在,執取於意,汝等生起內部之苦樂。

諸比丘!汝等於此作如何思惟之:眼是常耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「然而凡物之無常,此是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「然則!凡物之無常、苦而變壞之法,不予執取,而生起內部之樂苦否?」

「大德!不然。」

[P.86] 六~一〇

「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「然則凡物之無常,是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「然則凡物之無常、苦而變壞之法,不予執取,而生起內部之苦樂否?」

「大德!不然。」

一一

「諸比丘!如是見之,有聞聖弟子厭嫌於眼,厭嫌於耳、鼻、舌、身、意,因厭嫌而離欲,因離欲而得解脫,於解脫乃生:『我解脫』之智。證知:生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」

〔一〇六〕第三 苦

※二

「諸比丘!我說苦之生起與滅沒,且諦聽。

諸比丘!何為苦之生起耶?

四~九

以眼與色為緣生眼識,三者之和合為觸,緣觸生受,緣受生愛,此苦之生起。以耳與聲……以鼻與香……以舌與味……以身與觸……以意與法為緣生意識,三者之和合為觸,緣觸生受,緣受生愛。諸比丘!此乃苦之生起。

一〇

諸比丘!何為苦之滅沒耶?

一一

以眼與色為緣生眼識,三者和合為觸,依觸之緣生受,依受之緣生愛,依其愛之無餘離卻滅盡,則取之滅盡,由取之滅盡,則有之滅盡,依有之滅盡,則生之滅盡,依生之滅盡,則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡,此乃苦之滅沒。

一二~一五

以耳與聲為緣生耳識……以鼻與香為緣生鼻識……以舌與味為緣生舌識……以身與觸為緣生身識……

[P.87] 一六

以意與法為緣生意識,三者和合為觸,依觸之緣生受,依受之緣生愛,依其愛之無餘離卻滅盡,則取之滅盡,依取之滅盡,則有之滅盡,依有之滅盡,則生之滅盡,依生之滅盡,則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡。諸比丘!此乃苦之滅沒。」

〔一〇七〕第四 世間

※二

「諸比丘!說世間之生起與滅沒。且諦聽。

諸比丘!以何為世間之生起耶?

以眼與色為緣,而生眼識,三者和合為觸,依觸之緣生受,依受之緣生愛,依愛之緣而取,依取之緣而有,依有之緣而生,依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望,此即世間之生起。

五~八

以耳與聲為緣……以鼻與香為緣……以舌與味為緣……以身與觸為緣……

以意與法為緣生意識,三者和合為觸,依觸之緣生受,依受之緣而愛,依愛之緣而取,依取之緣而有,依有之緣而生,依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望。此即世間之生起。

一〇

以何為世間之滅沒耶?

一一~一六

以眼與色為緣生眼識,三者和合為觸。依觸之緣生受,依受之緣而愛,依其愛之無餘離卻滅盡,則取之滅盡……如是滅盡此一切苦蘊。

一七

比丘等!此即世間之滅沒。」

[P.88] 〔一〇八〕第五 勝

※二

「諸比丘!何者之存在,以執取於何者,戀著於何者,有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者』耶?」

「大德!我等之法,乃以世尊為根據。」

「諸比丘!眼之存在,以執取於眼,戀著於眼,有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者。』

五~九

耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在,以執取於意,戀著於意,有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者。』

一〇

諸比丘!汝等於此作如何思惟:眼是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「凡物之無常,是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「凡物之無常,苦而變壞之法,而不予執取,有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者』耶?」

「大德!不然。」

一一

「耳是常住耶?抑無常耶?」……

一二

「鼻是常住耶?抑無常耶?」……

一三

「舌是常住耶?抑無常耶?」……

一四

「身是常住耶?抑無常耶?」……

一五

「意是常住耶?抑無常耶?」……

「大德!是無常。」

「凡物之無常,是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法,而不予執取,有人或以『余為勝者』或『余為同等者』或『余為劣者』耶?」

「大德!不然。」

一六

「諸比丘!如是觀之,有聞之聖弟子厭嫌於眼,厭嫌於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意,由厭嫌而離欲,由離欲得解脫,於解脫而『我解脫』之智生,證知:生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」

[P.89] 〔一〇九〕第六 繫縛

※二

「諸比丘!為說可繫縛之法與繫縛,且諦聽。

比丘等,何者為可繫縛之法耶?何者為繫縛耶?

諸比丘!眼為可繫縛之法,凡對此生欲染,於此即是繫縛。

五~九

耳是……鼻是……舌是……身是……意為可繫縛之法也,凡對此生欲染,於此即是繫縛。

一〇

諸比丘!此等稱為可繫縛之法,以此稱為繫縛。」

〔一一〇〕第七 執取

※二

「諸比丘!為說可執取之法與執取,且諦聽。

諸比丘!何者為可執取之法耶?何者為執取耶?

諸比丘!眼為可執取之法,凡對此生欲染,於此是執取。

五~九

耳是……鼻是……舌是……身是……意為可執取之法,凡對此生欲染,於此即是執取。

一〇

諸比丘!此等稱為可執取之法,於此稱為執取。」

〔一一一〕第八 了知(一)

※二~七

「諸比丘!於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄,則不足以破除苦惱。於耳……於鼻……於舌……於身……於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄,則不足以破除苦惱。

八~一三

諸比丘!於眼知解、曉了、離欲、捨棄,則足以破除苦惱,於耳……於鼻……於舌……於身……於意知解、曉了、離欲、捨棄,則足以破除苦惱。」

[P.90] 〔一一二〕第九 了知(二)

※二~七

「諸比丘!於色不知解、不曉了、不離欲、不捨棄,則不足以破除苦惱。於聲……於香……於味……於觸……於法不知解、不曉了、不離欲、不捨棄,則不足以破除苦惱。

八~一三

諸比丘!於色知解、曉了、離欲、捨棄,則足以破除苦惱。於聲……於香……於味……於觸……於法知解、曉了、離欲、捨棄,則足以破除苦惱。」

〔一一三〕第十 侍聞

一時,世尊住那提卡磚堂。

時,獨坐冥想之世尊,宣說此教法曰:

「緣眼與色而生眼識,三者和合為觸,依觸之緣生受,依受之緣,依愛之緣……〔參照一〇七、四〕……如是則生起一切苦蘊。

四~八

緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法生意識,三者和合為觸,緣觸生受,緣受生愛,緣愛生取……〔參照一〇七、九〕……如是則生起此一切苦蘊。

緣眼與色而生眼識,三者和合為觸,依觸之緣生受,依受之緣而愛,依此愛無餘離卻滅盡,則有取之滅盡……〔參照一〇六、一一〕……如是此一切苦蘊滅盡。

一〇~一四

緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法而生意識,三者和合為觸,依觸之緣生受,依受之緣而生愛,依此愛之無餘離卻滅盡,則有取之滅盡……〔參照一〇六、一六〕……如是則此一切苦蘊之滅盡。」

[P.91] 一五~一七

其時有一比丘侍聞世尊而立。世尊見此比丘侍聞而立,見已,乃對此比丘曰:

「比丘!汝聞此教法否?」

「大德!唯然,我聞此。」

「比丘,汝當習此教法。比丘!汝須通達此教法。比丘!汝須受持此教法,比丘!此教法為梵行之根本者。」

其攝頌:

       安穩者執取
       苦世間與勝
       結縛與執取
       二了知侍聞

第二 世間欲類品

〔一一四〕第一 魔索(一)

※二~七

「諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此,戀著於此者,諸比丘!此比丘可稱為入魔之住屋,屈服於魔之權力。彼之頸,被魔索所纏絡,彼即被魔縛所縛,而順波旬之意欲……諸比丘!意所識之法 [P.92] 快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念,比丘若喜悅、讚美於此,戀著此者,諸比丘!此比丘則稱為入魔之住屋,屈服於魔之權力。彼之頸被魔索所纏絡,彼被魔縛所縛,而順於波旬之意欲。

八~一三

諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念,比丘若不喜悅、不讚美於此,不戀著於此而住者,諸比丘!此比丘可稱為不入魔之住屋,不屈服於魔之權力。彼之頸脫於魔索,彼解魔繫縛,不順於波旬之意欲。……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念,比丘若不喜悅、不讚美於此,不戀著於此者,諸比丘!此比丘可稱為不入魔之住屋,不屈服於魔之權力。彼之頸脫於魔索,彼解離魔縛,不順於波旬之意欲。」

〔一一五〕第二 魔索(二)

※二~七

「諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此,戀著於此而住者,此比丘則被縛於眼所識之色,可稱為入魔之住屋,屈服於魔之權力,以順於波旬之意欲。意所識之法快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念,比丘若喜悅、讚美於此,戀著於此而住者,諸比丘!此比丘則被縛於意所識之法,稱為入魔之住屋,屈服於魔之權力,以順於波旬之意欲。

八~一三

諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念。比丘若不喜悅、不讚美於此,不戀著於此而住者,諸比丘!此比丘則不被縛於眼所識之色,稱為不入魔之住屋,不屈服於魔之權力,不順於波旬之意欲……諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、 [P.93] 喜愛,誘生欲念。比丘若不喜悅、不讚美於此,不戀著於此而住者,諸比丘!此比丘則稱為不被縛於意所識之法,不入魔之住屋,不屈服於魔之權力,不順於波旬之意欲。」

〔一一六〕第三 世間欲類(一)

※二

「諸比丘!余不言,依行往世間之終而可知可見世間之終,然則諸比丘!余亦不言不達世間之終,而可到達苦之終。」宣說此後,世尊則從座起,而入精舍。

時,世尊離去不久,此等之比丘心生思念:「諸友!世尊為我等說:『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終,然則諸比丘!余亦不言不達世間之終,而可得達苦之終。』如是略說此教,而未精細解說其意義,即從座起,而入精舍。對世尊所略說,有誰能詳細解說此教之意義耶?」

時,此等比丘心生思念:「此尊者阿難,乃大師所稱揚,為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難於世尊所略說未精細解說之意義,能精細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難處。詣已,向尊者阿難,可問此之意義。」

於是,此等比丘來詣阿難處。詣已,與尊者阿難共相問訊,交談親愛、懇懃之語已,坐於一面。

[P.94]

坐於一面之此等比丘,向尊者阿難曰:「友阿難!世尊為我等說:『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終,然則,諸比丘!余亦不言不達世間之終,而可得達苦之終。』如是略說此教,而未精細解說此教之意義,即從座起,而入精舍。友!世尊去後不久,吾等比丘心生思念:『諸友!世尊為我等說:「諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終,然則,諸比丘!余亦不言不達世間之終,可得達苦之終。」如是略說此教,而未精細解說此教之意義,即從座起,而入精舍。對世尊之略說,而未詳細解說者,誰能詳細解說此教之意義耶?』友!於此,吾等心生思念:『諸友,此尊者阿難為大師所稱揚,為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說,而未詳細解說者,能詳細解說此教之意義。吾等來詣尊者阿難處,詣已,可向尊者阿難以問此義。』請尊者阿難,以為解說。」

「諸友!譬如有人欲得樹心,為求樹心、探尋樹心而巡行,於有樹心之挺拔直立樹前,捨其根,捨其幹,思向枝葉以探尋樹心。當大師現前,於世尊之外,向吾問此意義,汝等尊者之所思,此義亦猶如是。諸友!此世尊,知而示知,見而示見,是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者,為齎持利益,是施與甘露味之法主如來。 [P.95] 而今正是向世尊奉問此意義之時,世尊為汝等賜予釋答,汝等對此應護持。」

「實則友阿難!世尊知而示知,見而示見,是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者,為齎持利益,是施甘露味之法主如來,而今正是向世尊奉問此義之時。世尊為我等釋答,我等當護持於此。然而尊者阿難,為大師所讚揚,有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說,能以詳解此教之意義,而未予詳加解說。尊者阿難!當不為難,請為解說。」

「然則,諸友!且諦聽,善思惟,我當為說。」

「唯然,友!」此諸比丘應答尊者阿難。

一〇

尊者阿難答說,如次曰:「諸友!世尊為汝等說:『諸比丘!余不言由行往世間之終而可知可見世間之終,然而諸比丘!余亦不言不達世間之終,而可得達苦之終。』如是,諸友!世尊略說示教,而未精細解說其意義,即從座起,而入精舍,對此教之意義,余如是詳知:

一一

諸友!凡夫依彼以為世想,若有以為世想者,於聖者之語義彼稱之為世。諸友!依何以為世想?以為世思者?諸友!若依眼以為世想,以作為世思者,諸法友!若依耳……依鼻……依舌……依身……諸友!依意,以為世想、以為世思者,於聖者之語義,彼稱為世。諸友!若因彼以為世想,以為世思者,於聖者之律,彼稱為世。

[P.96] 一二

世尊為汝等說:『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終,然而諸比丘!余亦不言不達世間之終,而可得達苦之終。』如是略說示教,而未解說其詳細意義,即從座起,而入精舍。諸友!世尊之略說示教,而未精細解說其意義,此教之意義,余如是知。然而汝等尊者若有意願,當詣世尊住處,以奉問此義,世尊將予釋答,則應護持。」

「唯然,友!」此比丘等應答尊者阿難,即從座起,往詣世尊住處,禮拜世尊,坐於一面。

一三

坐於一面之諸比丘,白世尊曰:「大德!世尊為我等〔說〕:『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終,然而諸比丘!余亦不言不達世間之終,而可達得苦之終。』如是略說示教而未解說其詳細意義,即從座起,而入精舍。大德!世尊離去未久,吾等心如是思念:『諸友!世尊為吾等說:「諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終,然而諸比丘!余亦不言未達世間之終而可達得苦之終。」如是略說示教,而未解說詳細之意義,即從座起,而入精舍。對世尊之略說示教,而未作詳細解說其意義,有誰能詳細解說此教之意義耶?』

一四

大德!吾等心生思念:『此尊者阿難為大師所稱揚,為有智之同梵行者所尊 [P.97] 敬。尊者阿難或對世尊之略說示教,而未作詳細解說,當能詳細解說此教之意義。吾等往詣尊者阿難之處,向尊者阿難當可問此意義。』因此,大德!吾等往詣阿難住處,向阿難請問此意義。

一五

大德!尊者阿難為吾等,以此法、以此句、以此文解說其意義。」

「諸比丘!阿難是賢者,諸比丘!阿難是大智者。諸比丘!汝等若向余問此之意義,余亦與阿難之對此所釋答作完全相同之釋答。此即其意義,當如是對此護持。」

〔一一七〕第四 世間欲類(二)

※二

「諸比丘!余正覺以前,為未證正覺之菩薩〔時〕,起如是之心:『余心曾觸世間之欲念,於今,已成過去、滅盡、變壞。於此,余心或對現在之欲念有多動,或對未來之欲念有少動。諸比丘!當時余起如是心,對余心曾有觸之世間欲念,於今已成過去、滅盡、變壞者,於此,余為自己應不放逸,常防護正念。』

然而諸比丘!汝等心亦曾有觸世間欲念,於今已成過去、滅盡、變壞。於此,汝等之心或有對現在之欲念多動,或有對未來之欲念少動,然則諸比丘!汝等之心亦曾有觸五種之欲念,於今已為過去、滅盡者。於此,汝等為自己應不放逸,常防 [P.98] 護正念。

然而,諸比丘!此為須知之境,眼之滅,離色想之欲,此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅,離法想之欲,此為須知之境。」

說此之後,世尊即從座起,而入精舍。

時,世尊離去未久,此等比丘心生思念:「諸友!世尊為吾等說:『諸比丘!然則,此為須知之境。眼之滅,以離色想之欲,此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅,以離法想之欲,此為須知之境。』如是簡略說示此教而未詳細解說其意義,即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說,有誰能詳細解說此教之意義?」

時,此等比丘心生思念:「此尊者阿難乃大師所稱揚,為有智之同梵行者所尊敬,尊者阿難或對世尊之略說,能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處。詣已,向尊者阿難請問此之意義。」

因此,此等比丘往詣阿難住處。詣已,與尊者阿難共相問訊,交換親愛、懇懃 [P.99] 之語後,坐於一面。

坐於一面之此等比丘,言尊者阿難曰:「友阿難!世尊為吾等說:『諸比丘!然則,此為須知之境。眼之滅,以離色想之欲,此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅,以離法想之欲,此為須知之境。』如是略說示此教而未詳細解說此意義,即從座起而入精舍。友!世尊離去未久,吾等心生思念:『世尊為吾等說:「諸比丘!然則,此為須知之境。眼之滅,以離色想之欲,此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅,以離法想之欲,此為須知之境。」如是略說示此教而未詳細解說此意義,即從座起而入精舍。對世尊所略說而未詳細解說者,有誰能詳細解說此教之意義耶?』友!吾等心生思念:『諸友!尊者阿難為大師所稱揚,為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之所略說而未作詳解說者,當能詳細解說此教之意義。吾等則詣尊者阿難住處,向尊者阿難問此意義。』尊者阿難,且請解說。」

一〇~一一

「諸友!譬如有人欲得樹心,尋求樹心,探索樹心而出往巡行,應於有樹心之樹前……

一二

然則諸友!且諦聽,當善思惟,我將說此。」

[P.100] 「唯然,友!」此等比丘應答尊者阿難。

一三

尊者阿難作如次言曰:「諸友!世尊為汝等說:『諸比丘!然則,此為須知之境。眼之滅,以離色想之欲,此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅,以離法想之欲,此為須知之境。』如是諸友!世尊之略說示教,而未詳細解說其意義,余如是知此教之意義。『諸比丘!然則,此為須知之境。眼之滅,以離色想之欲,此為須知之境。』諸友!於此,世尊乃說示六處之滅盡也。

一四

諸友!對世尊略說示教而未詳細解說其意義者,余如是知此教之意義。然則,汝等尊者若有意願者,當往詣世尊住處請問此義,即如世尊所釋答,則應護持。」

「唯然,友!」此諸比丘應諾尊者阿難後,即從座起,往詣世尊住處,禮拜世尊,坐於一面。

一五

坐於一面之此等比丘,白世尊曰:「大德!世尊為吾等說:『諸比丘!然則,此為須知之境,眼之滅,以離色想之欲,此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅,以離法想之欲,此為須知之境。』如是略說示教而未詳細解說此 [P.101] 意義,即從座起而入精舍。大德!世尊離去未久,吾等心生如是思念:『諸友!世尊為吾等:「諸比丘!然則,此為須知之境,眼之滅,以離色想之欲,此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅,以離法想之欲,此為須知之境。」如是略說示教而未詳細解說此意義,即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說此意義者,有誰能詳細解說此教之意義耶?』

一六

大德!吾等心生思念:『此尊者阿難乃大師所稱揚,乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說而未詳細解說此意義者,或能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處,可向尊者阿難請問此意義。』

一七

大德!因此,我等往詣阿難住處,向尊者阿難請問此意義。大德!尊者阿難,為吾等,以此法、以此句、以此文解說此意義。」

「諸比丘!阿難為賢者,諸比丘!阿難為大智者,諸比丘!汝等若向余問此意義,亦與問於阿難之此釋答,完全相同之釋答。此乃其意義,如是對此應護持。」

〔一一八〕第五 帝釋

爾時,世尊住王舍城外之靈鷲山。

時,諸天之主帝釋,來詣世尊住處。禮拜世尊,立於一面。

立於一面之諸天主帝釋,如次白世尊言:「大德!於此大德!或有情於現生不 [P.102] 得入涅槃,乃以何為因?以何緣耶?大德!又此處,或有情於現生入於涅槃,乃以何為因?以何為緣耶?」

「諸天之主!眼所識之色快意、可樂、可愛、喜愛,誘生欲念,比丘若喜悅、讚美於此,戀著於此而住者,則喜悅、讚美於此,而戀著於此而住者之識,則依止於此,取執於此。諸天之主!有執取之比丘,不得入涅槃。

五~九

諸天之主!耳所識之聲……鼻所識之香、舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、可樂、喜愛,誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此,戀著於此而住者。則喜悅、讚美於此;而戀著於此而住者之識,則依止於此,取執於此。諸天之主!有取執之比丘,不得入涅槃。

一〇

諸天之主!於此,或有情現生之不得入涅槃,乃此因、此緣。

一一~一六

諸天之主!眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念,比丘若不喜悅、不讚美於此,不戀著於此而住者,則不喜悅,不讚美於此;不戀著於此而住者之識,則不依止於此,不取執於此。諸天之主!無取執之比丘入於涅槃。諸天之主!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之識……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念,比丘若不喜悅、不讚美於此,不戀著於此而住者,則不喜悅、不讚美於此;不戀著於此而住者之識,即不依止於此,不取執於此。諸天之主!無取執之比丘入於涅槃。

一七

諸天之主!於此,或有情之現生入於涅槃,乃以此因、乃以此緣。」

[P.103] 〔一一九〕第六 五結乾闥婆子

爾時,世尊住王舍〔城外〕之靈鷲山。

時乾闥婆之子五結,來詣世尊住處,禮拜世尊、立於一面。

〔一二〇〕第七 舍利弗

爾時,尊者舍利弗住舍衛〔城外〕之祇陀林給孤獨長者之園。

時,有一比丘來詣尊者舍利弗住處,與尊者舍利弗共相問訊,交談親愛懇懃之語後,坐於一面。

坐於一面之彼比丘,言尊者舍利弗曰:「友舍利弗!同住之比丘捨棄戒而轉向俗身。」

「友!不守諸根之門,不辨食物之量,不專心於覺醒者,當即如是。友!實則 [P.104] 彼之比丘者,不守諸根之門,不辨食物之量,不專心於覺醒者,則彼對完具極淨之梵行,欲終生續行,未有如是之理。

友!實則彼比丘若守諸根門,辨食物量,專心於覺醒者,彼能終生續行完具之極淨梵行,則有如是之理。

友!如何為守諸根之門耶?友!於此有比丘,以眼見色,不執總相,不執別相,彼若不攝護眼根而住者,則以此為因,有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其眼根,達到守眼根,眼根之攝護。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法,不執總相,不執別相,彼若不攝護意根而住者,則以此為因,有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其意根,達到守意根,意根之攝護。友!如是為守諸根門。

友!如何於辨食物之量耶?友!於此有比丘,深思省慮以攝取食物,不為戲奢,不為莊嚴莊飾,只要此身之存住,對此繼續,以防危害,乃為梵行之利益。思:『如是,棄除舊之苦感,不生新之苦感。余有生活之質,無有過誤,應得安樂住。』友!如是於食物辨量。

友!如何專心於覺醒耶?友!於此有比丘,於日中因經行安坐,以除心諸障礙之法。於夜之初分,因經行安坐,以除心諸障礙之法,於夜之中分,右脇作獅 [P.105] 子臥,以一足疊於另一足,正念正智,胸置起牀之想,而於夜之後分起出,因經行安坐,除心諸障礙之法,友!如是為專心覺醒。

然而友!應如是修習:『守我等諸根之門,於食物辨量,專心於覺醒。』友!汝等必如是修習。」

〔一二一〕第八 羅睺羅

爾時,世尊住舍衛〔城外〕祇陀林,給孤獨〔長者〕之園。

時,世尊獨坐冥想,心起如是之思念:「羅睺羅正完熟解脫之法,我更指教羅睺羅以滅盡諸漏。」

於是,世尊於晨早著內衣、持鉢衣,為托鉢赴舍衛城中,食後從托鉢歸來,以呼尊者羅睺羅曰:「羅睺羅!當取座具,我等為日中之休息,往安達林。」

「唯然,大德!」尊者羅睺羅應諾世尊,持坐具隨世尊之後而行。

其時,有數千之天神等,亦隨世尊而行:「今日世尊更為指教尊者羅睺羅,於滅盡諸漏。」

時,世尊已入安達林,於一樹下坐於所設之座,尊者羅睺羅亦禮拜世尊,坐於 [P.106] 一面。世尊言於坐在一面之尊者羅睺羅曰:

「羅睺羅!汝於此作如何思惟耶?眼是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「凡物之無常,是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我。』如是認識否?」

「不也!大德,非是。」

「色是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

……

「眼識是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「眼觸是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「凡以此眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者,此亦是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「凡物之無常,是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我。』如是認識否?」

「不也!大德!非是。」

七~一〇

耳是……鼻是……舌是……身是……

一一

「意是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「凡物之無常,是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我。』是如認識否?」

[P.107] 「不也!大德!非是。」

「法是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

……

「意識是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「意觸是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「凡以此意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者,彼亦常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「凡物之無常,彼是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我。』如是認識否?」

「不也!大德!非是。」

一二

「羅睺羅!如是觀之,有聞聖弟子厭嫌於眼,厭嫌於色,厭嫌於眼識,厭嫌於眼觸,凡以眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者,亦厭嫌於此……於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意,厭嫌於法,厭嫌於意識,厭嫌於意觸,凡以意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者,亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲,因離欲而得解脫,於得脫而『我解脫』之智生,證知:生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是再生。」

一三

世尊宣說已!尊者羅睺羅心歡喜,歡受世尊之所說。而於此宣說之釋答,尊者羅睺羅無所取著,其心由諸漏解脫。數千之天神等亦起離塵遠垢之法眼,「凡集法者、皆滅法也。」

〔一二二〕第九 繫縛

「諸比丘!為說可繫縛之法與繫縛,且諦聽。

[P.108]

諸比丘!何者是可繫縛之法?何者是繫縛耶?

諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念,諸比丘!此等稱為可繫縛之法。凡對此之欲染,此即是繫縛於此。

四~八

諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念,諸比丘!此等稱為可繫縛之法,凡對此之欲染,即是繫縛於此。」

〔一二三〕第十 取執

「諸比丘!為說可取執之法與取執,且諦聽。

諸比丘!何者為可取執之法?何者為取執耶?

諸比丘!眼所識之色……

諸比丘!此等稱為可取執之法。凡對此之欲染,即是取執於此。」

世間欲類品第二(終)

其攝頌曰:

       魔索說二經
       以世間欲類
       又以說二經
       帝釋與五結
       尊者舍利弗
       與及羅睺羅
       繫縛與取執
       以此名此品

[P.109] 第三 居士品

〔一二四〕第一 毘舍離

爾時,世尊住於毘舍離〔城外〕之大林重閣講堂。

時,名為郁瞿婁毘舍離之居士,來詣世尊住處……

坐於一面之毘舍離人郁瞿婁居士,白世尊曰:「大德!於此或有情於現生不得入於涅槃,以何為因?以何為緣耶?大德!於此而又,或者有情於現生入於涅槃,以何為因?以何為緣耶?」

「居士!眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念,比丘若喜悅、讚美於此,戀著於此而住者,則喜悅、讚美於此,戀著於此而住之諸識,則依止於此,取著於此。居士!有取執之比丘,則不入於涅槃。

五~九

居士!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士!有取執之比丘,則不入於涅槃。

一〇

居士!於此,或有情於現生不入於涅槃,即以此為因,以此為緣。

一一~一六

居士!眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛,誘生欲念,比丘若不喜悅、不讚美於此,不戀著於此而住者,則不喜悅、不讚美於此,不戀著於此而住者之識,即不依止於此,不取執於此。居士!無取執之比丘,則入於涅槃。居士!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士!無取執之比丘,則入於涅槃。

[P.110] 一七

居士!於此,或有情於現生入於涅槃者,以此為因,以此為緣。」

〔一二五〕第二 發提

爾時,世尊住發提族中之發提村。

時,名郁瞿婁發提村人之居士,來詣世尊住處……

坐於一面之發提村人居士郁瞿婁白世尊曰:「大德!於此,或者有情於現生不入於涅槃,以何為因?以何為緣耶?」

四~一六

〔應如前經之詳說〕

一七

「居士!於此,或者有情於現生入於涅槃,以此為因,以此為緣。」

〔一二六〕第三 那爛陀

爾時,世尊住那爛陀之婆瓦利加菴羅林。

時,居士優波離,來詣世尊住處……

坐於一面之居士優波離,白世尊曰:「大德!於此,或有情於現生不入於涅槃者,以何為因?以何為緣耶?於此而又,或者有情於現生入於涅槃者,以何為因?以何為緣耶?」

四~一六

〔可照前經之詳說〕

一七

「於此,居士!或有情於現生入於涅槃,乃以此為因,以此為緣。」

〔一二七〕第四 婆羅陀闍

爾時,尊者賓頭羅婆羅陀闍,住憍賞彌國之瞿史羅園。

其時,優填那王來詣尊者賓頭羅婆羅陀闍住處,與尊者賓頭羅婆羅陀闍共相問訊,交換親愛懇懃之語後,坐於一面。

坐於一面之優填那王言尊者賓頭羅婆羅陀闍曰:「婆羅陀闍!此年輕之比丘等,少年黑髮叢生而多顯活力,以青春盛年之身,無娛於諸欲,一生行完具極淨之梵行,以至終生者,以何為因?以何為緣耶?」

「大王!此乃彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說,而曰:『來!諸比丘!汝等對於與母相等年齡之女,當起母心想,對與姊妹相等年齡之女,當起 [P.111] 姊妹心想,對於與女兒年齡相等之女,當起女兒心想。』大王!對此亦然,此乃年輕比丘等,少年黑髮叢生而多顯活力,以青春盛年之身,無娛於諸欲,一生行極淨之梵行,以至終生之因、之緣是。」

「婆羅陀闍!心乃虛浮者,或將對於與母相等年齡之女亦起欲念,或對與姊妹相等年齡之女亦起欲念,或對於與女兒相等年齡之女亦起欲念。婆羅陀闍!此年輕比丘,少年黑髮……以至終生,或有他因、他緣耶?」

「大王!此彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說。而曰:『來!諸比丘!觀察此身由脚掌以上,由髮梢之下,以至皮膚,乃充滿種種不淨之物。此身有髮、毛、爪、齒、皮膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、膜、腓、肺、大腸、小腸、胃、糞、膽汁、、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、鼻涕、關節液、尿、腦漿等是。』大王!對此亦然,此年輕比丘等,少年黑髮……以至終生之因、之緣。」

「婆羅陀闍!有彼等身之修養、有戒之修養、有心之修養、有智之修養者,此乃為之易者。然而婆羅陀闍!無彼等身之修養、無戒之修養、無心之修養、無智之修養者,此乃為之不易。婆羅陀闍!或有人念:『當思惟我之不淨。』彼思惟為淨。 [P.112] 此年輕比丘等,少年黑髮……以至終生,有他之因、他之緣耶?」

「大王!此乃彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說,而曰:『來!諸比丘!汝等為護諸根而住,以眼見色,則不執總相,不執別相。人若不攝護眼根而住者,以此為因,貪、憂、惡、不善之法,則來襲於彼。為實行攝護眼根,守護眼根,以達到攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法,不執總相,不執別相。人若不攝護意根而住者,以此為因,貪、憂、惡、不善法,則來襲於彼。為實行其攝護意根,守護意根,以達到攝護意根。』大王!對此亦然,年輕諸比丘少年黑髮……以至終生之因、之緣。」

「尊婆羅陀闍!是不思議,尊婆羅陀闍!是稀有者。尊婆羅陀闍!依彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說,此諸年輕比丘,少年黑髮叢生而多顯活力,以青春盛年之身,無娛於諸欲,終生以行完具極淨梵行之因之緣者。

一〇

尊婆羅陀闍!余亦曾不守身、不守語、不守心、不樹立正念、不攝護諸根而入後宮,當時過大欲念惱迫余。然而尊婆羅陀闍!余守身、守語、守心、樹立正念、 [P.113] 攝護諸根入後宮,當時余未為欲念所惱倒。

一一

奇哉!尊婆羅陀闍!奇哉!尊婆羅陀闍!尊婆羅陀闍恰如倒者起,覆者披露,對迷路者語示以道,於黑闇舉起油燈,言:『有眼者得見。』如是乃明瞭尊婆羅陀闍之說法。尊婆羅陀闍!余歸依彼世尊,亦歸依法與比丘僧,尊婆羅陀闍!願受納余自今日起,終生歸依為信士。」

〔一二八〕第五 須那

爾時,世尊住王舍〔城外〕之竹林,迦蘭陀飼養園。

其時,居士之子須那來詣世尊住處……

坐於一面之居士子須那,白世尊曰:「大德!於此,或有情於現生不得入於涅槃,以何為其因?以何為其緣耶?而又於此,或者有情於現生入於涅槃者,以何為因?以何為緣耶?」

〔如一二七經之詳說〕

「須那!於此,或有情之……以此為因、為緣。」

〔一二九〕第六 瞿史羅

爾時,尊者阿難住憍賞彌城之瞿史羅園。

時,瞿史羅居士來尊者阿難住處……

坐於一面之瞿史羅居士,白尊者阿難曰:「大德阿難!所稱:『種種界,種種界 [P.114] 者。』大德!世尊所說幾何之種種界耶?」

「居士!有眼界與可意之色,緣眼識與樂感之觸,所生之樂受。居士!有眼界與不可意之色,緣眼識與苦感之觸,所生之苦受。居士!有眼界與可捨之色,緣眼識與非苦非樂所感之觸,所生非苦非樂。

五~九

居士!耳界與……鼻界與……舌界與……身界與……意界與可意之法,緣意識與樂感之觸,所生之樂受。居士!有意界與不可意之法,緣意識與苦感之觸,所生之苦受。居士!緣意界與捨感之觸,所生之非苦非樂。

一〇

居士!以上乃世尊所說之種種界。」

[P.115] 〔一三〇〕第七 訶梨提迦尼

爾時,尊者大迦旃延住阿槃提國之拘羅羅迦羅山中。

時,居士訶梨提迦尼,來詣尊者大迦旃延住處……

坐於一面之居士訶梨提迦尼,白尊者大迦旃延曰:「大德!『緣種種界,生種種觸,緣種種觸,生受種種受。』此乃世尊之所說示。大德!如何緣種種界,生種種觸,緣種種觸,生種種受耶?」

「居士!於此有比丘,以眼見可意之色,知『此為如是』,緣眼識與樂感之觸,生樂受。又以眼見不可意之色,知『此為如是』,緣眼識與苦感之觸,生苦受。又以眼見可捨之色,知『此為如是』,緣眼識與非苦非樂感之觸,生非苦非樂。

五~九

復次,居士!以耳聞可意之聲……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身觸可意之觸……以意識可意之法,知『此為如是』,緣意識與樂感之觸, [P.116] 生樂受。又以意識不可意之法,知『此為如是』,緣意識與苦感之觸,生苦受。又以意識可捨之法,知『此為如是』,緣意識與非苦非樂感之觸,生非苦非樂。

一〇

如是,居士!緣種種界,生種種觸,緣種種觸,生種種受。」

〔一三一〕第八 那拘羅父

爾時,世尊住跋伽國失悅摩羅山恐怖林之鹿苑中。

時,那拘羅父居士,來詣世尊住處……

坐於一面之那拘羅父居士,白世尊曰:「大德!於此或有情於現生不得入於涅槃,以何為因?以何為緣耶?大德!於此,或者有情於現生入於涅槃者,以何為因?以何為緣耶?」

四~九

「居士!有眼所識之色……

一〇

居士!於此,或者有情於現生,不得入於涅槃,以此為因、以此為緣。

一一~一六

居士!有眼所識之色……

一七

居士!於此,或者有情於現生,入於涅槃者,以此為因、以此為緣。」

〔一三二〕第九 魯醯遮

爾時,尊者大迦旃延住阿槃提國之摩羯羅迦多城外森林中之草庵。

[P.117]

時,魯醯遮婆羅門之眾多弟子,採薪之青年等,來詣尊者大迦旃延之草庵,於其周圍徘徊巡行,以高聲、大聲,行種種之挑戲言:「此等圓頭之似非沙門,乃由梵天足部所生之邪黑醜奴,此等唯為擔荷夫所恭敬、尊重、供養、禮讚者。」

於是,尊者大迦旃延出精舍來,告此等青年曰:「汝青年等!勿作響,我為汝等說法。」作如是言時,彼青年等默然而止。

時尊者大迦旃延,以偈語告此青年等曰:

(一)「此等猶憶古法之古婆羅門,以戒為第一,而以壓其忿,其守諸根門,是為善護持。

(二)此等猶憶古法之古婆羅門,喜歡法與禪,但今婆羅門,則言:『吾等摒棄此,而不予問聞。』誇醉於本族,則以行非事。

(三)違背於怯弱好勇之徒者,為忿之所壓,執種種刀杖,不守諸根門,而勤空勞者,猶人夢得財。

[P.118] (四)斷食露地臥,晨早之水浴,讀誦三吠陀,著粗獸皮衣,結髮及塗泥,持咒〔取〕戒禁,〔實履〕苦行者。

(五)詐術及曲杖,以水拭顏面,以此等明為,婆羅門要具,為生小利者。

(六)能獲於禪定,清澄而無濁,對一切生類,無邪障之心,而此始可達,至於梵天道。」

因此,此青年等怒而思不快意,來至魯醯遮婆羅門之處,以告彼曰:「尊者!願有所知,沙門大迦旃延只管嘲罵婆羅門之神咒。」如是言時,魯醯遮婆羅門怒而思不快意。

魯醯遮婆羅門心更思念:「我僅聞此青年等之言,則謗罵沙門大迦旃延,此於我為不適宜。我當赴彼住處而問。」

因此,魯醯遮婆羅門與此等青年,共赴尊者大迦旃延住處,與尊者問訊、交談 [P.119] 親愛懇懃之語後,坐於一面。

坐於一面之魯醯遮婆羅門,語尊者大迦旃延語曰:「迦旃延!余之眾多弟子,採薪之青年等,來此處否?」

「婆羅門,汝之眾多弟子,採薪之青年等曾來此處。」

「尊者迦旃延與此等青年之間,有何等之談話否?」

「婆羅門!余與此等青年之間曾有談話。」

「尊者迦旃延與此等青年之間,有如何之談話耶?」

「婆羅門!余與此等青年之間有如是之談話:

(一)『此等猶憶古法之古婆羅門,以戒為第一,而以壓其忿,其守諸根之門,是為善護持。……

(二)能獲於禪定,澄清而無濁,對一切生類,無邪障之心,而此始可達,至於梵天道。』

婆羅門!余與此等青年之間,作如是談話。」

「尊者迦旃延!所言『不守護諸根門』者,迦旃延!幾何為不守護諸根門耶?」

一〇

「婆羅門!於此,有人以眼見色,則心傾於可愛之色,則背拂於不可愛之色,不能使正念現前,缺乏思慮而住;又不如實知彼心解脫、慧解脫,則彼所起之惡、 [P.120] 不善之諸法,不能消滅無餘。

一一~一五

以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法,心傾可愛之法,背拂於不可愛之法,不能使正念現前,缺乏思慮而住;又不如實知心解脫、慧解脫,則彼所起之惡、不善之諸法,不能消滅無餘。

一六

婆羅門!如是為不守護諸根門者。」

一七

「尊者迦旃延!是不思議。尊者迦旃延!是稀有。尊者迦旃延!以不守護諸根門者,說不守護諸根門。尊者迦旃延!所言『守護諸根門』,尊者迦旃延!幾何為守護諸根門耶?」

一八

「婆羅門!於此,有比丘以眼見色,則心不傾於可愛之色,不背拂於不可愛之色,使正念現前,無量思慮而住;又如實知彼心解脫、慧解脫,彼所起之惡、不善法,則消滅無餘。

一九~二三

以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸於所觸……以意識法,心不傾於可愛之法,不背拂於不可愛之法,使正念現前,無量思慮而住;又如實知彼心解脫、慧解脫。彼所起之惡、不善法,則消滅無餘。

二四

婆羅門!如是則為守護諸根門。」

二五

「尊者迦旃延!是不思議!尊者迦旃延!是稀有!尊者迦旃延乃以守護諸根 [P.121] 門者,說示守護諸根門。奇哉!尊者迦旃延!奇哉!尊者迦旃延!尊者迦旃延恰如使倒者起,覆者顯露,迷道者得示以道,如黑闇中舉起油燈,使『有眼者得見』,如是,尊者迦旃延以種種方法,說法使明瞭。尊者迦旃延!余即歸依彼世尊,亦歸依法及比丘僧。尊者迦旃延!容納余從今日起,終生歸依為信士;尊者迦旃延若入摩羯羅多信士之家時,即請應入魯醯遮之家,於此,或青年男子或青年女子,當禮敬、迎拜尊者迦旃延,又有供奉座席與水者,此乃為彼等長時利益安樂。」

〔一三三〕第十 毘紐迦旃延婆羅門尼

爾時,尊者優陀夷住拘槃荼〔城〕兜泥耶婆羅門之菴羅林中。

時,一青年為伊羅越奢利族出身之婆羅門女之弟子,來至尊者優陀夷住處……

尊者優陀夷對坐於一面之青年說法教示,感動勉勵,使令善悅。

時,彼青年依尊者優陀夷之說法教示,為所感動勉勵、喜悅而從座起。來詣伊羅越奢利族所出之婆羅門女處,對彼女語曰:「惟願大姊當知,沙門優陀夷能說初 [P.122] 善、中善、終善,具足意義言句之法,說明一切具脩滿淨之梵行。」

「然者,汝青年!且以吾之名,招請沙門優陀夷,明日受供食。」

「唯唯,大姊!」青年應諾彼伊羅越奢利族出身之婆羅門女,即詣尊者優陀夷住處,而白尊者語曰:「尊者優陀夷!吾等之師伊羅越奢利族所出之婆羅門女,請尊者承諾明日受供食。」

尊者優陀夷默然許諾。

於是,尊者優陀夷其夜過後,晨朝著內衣,持鉢、衣,入伊羅越奢利族所出婆羅門女住處。坐於所設之座。

其時,伊羅越奢利族所出之婆羅門女,以勝味之硬軟食物,親手飽滿供養尊者優陀夷。

時,伊羅越奢利族出身之婆羅門女,知尊者優陀夷取食終了,手已離鉢。穿履覆頭坐於高座,白尊者優陀夷曰:「沙門!請說法要。」

「姊妹!時機將來。」言罷即從座起而離去。

彼青年又詣尊者優陀夷住處,與尊者相問訊、交談親愛懇懃之話後,坐於一面。尊者優陀夷對坐於一面彼青年說法,教導勉勵使令欣悅。

一〇

彼青年又以尊者優陀夷所說法之教導勉勵、喜悅,而從座起,來詣伊羅越奢利族出身之婆羅門女處,言於彼女曰:「惟願大姊當知,沙門優陀夷說初善、中善、 [P.123] 終善,具足意義文句之法,說明一切具脩滿淨之梵行。」

一一

「青年!汝如是讚歎沙門優陀夷。然余亦請於沙門優陀夷:『沙門!請說法要。』彼言:『姊妹!時機將來。』即從座起而去。」

一二

「雖然如是,然而大姊!汝穿履覆頭坐高座作如是言:『沙門!請說法要。』彼尊者則尊法、重法者。」

一三

「然者,青年!汝以吾之名,招請沙門優陀夷明日來受供食。」

「唯然,大姊!」青年應諾伊羅越奢利族出身之婆羅門女,來詣尊者優陀夷住處,語尊者曰:「尊優陀夷!吾等之師伊羅越奢利族出身之婆羅門女,請明日應諾供食。」

尊者優陀夷默然許諾。

一四

於是,尊者優陀夷其夜過後,晨早著內衣,持鉢、衣,入伊羅越奢利族出身之婆羅門女處,坐於所設之座。

一五

時,伊羅越奢利族出身之婆羅門女,以勝味之硬軟食物,親手供養尊者優陀夷至飽滿。

一六

伊羅越奢利族出身之婆羅門女,知尊者優陀夷取食終了,手已離鉢,則脫履露頭坐低座,而白尊者優陀夷曰:「大德!何物之所存,阿羅漢說苦樂耶?何物之不存,阿羅漢不說苦樂耶?」

一七

「姊妹!眼之所存,阿羅漢說苦樂,眼之不存,阿羅漢不說苦樂。耳之所存 [P.124] ……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存,阿羅漢說苦樂,意之不存,阿羅漢不說苦樂。」

一八

如是言已。伊羅越奢利婆羅門女自尊者優陀夷曰:「奇哉!大德!奇哉!大德!尊者優陀夷恰如使倒者起,覆者顯露,迷路者語示以道,黑闇中舉油燈,使『有眼者得見』,如是尊優陀夷以種種方法,說法使明曉。尊者優陀夷!於此吾當歸依彼世尊,歸依法及比丘僧,惟願尊者優陀夷容納吾自今日起,終生歸依為信女。」

居士品第三(終)

其攝頌曰:

       毘舍離伐地
       以及那蘭陀
       與婆羅陀闍
       須那瞿師羅
       及訶梨陀迦
       那拘羅之父
       乃至魯醯遮
       毘紐迦旃延
       與婆羅門尼

第四 提婆陀訶品

〔一三四〕第一 提婆陀訶

爾時,世尊住釋迦國名為提婆陀訶之釋迦族村。

於此,世尊呼諸比丘曰:「諸比丘!余未言,所有之比丘於六觸處要作不放逸, [P.125] 且諸比丘!余亦未言所有之比丘於六觸處不須作不放逸。

諸比丘!彼等比丘乃漏盡之阿羅漢,梵行已立、所作已辦、重擔已捨、自利已達,盡於生有之纏結,完全已證解脫者。諸比丘!此等之比丘,余不須言於六觸處作不放逸。何以故?

彼等之已成不放逸,彼等已能不再放逸。

諸比丘!彼等有學之比丘,未達所願,以求無上安穩(涅槃)而住者,諸比丘!此等之比丘於六觸處,余言要作不放逸。何以故?

諸比丘!眼所識之色,有快意,有不快意,此等快、不快之色,以觸彼心,觸而不存著於此。因心無執著,則起精進無動,不失正念現前,身體輕安而無狂躁,心住於定,集中於一頂點。諸比丘!余實言觀此不放逸之果,此等比丘於六觸處要作不放逸。

七~一一

諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法,有快意亦有不快意,此等快與不快之法,以觸彼等之心,觸而不存著於此。因無執著於心,則起精進無動,不失正念現前,身體輕安無狂躁,心住於定,集中於一點。諸比丘!余實言觀此不放逸之果,此等比丘於六觸處要作不放逸」。

[P.126] 〔一三五〕第二 執著

※二

「諸比丘!此是汝等之利得,汝等之善利。諸比丘!汝等為得住梵行之好機。

諸比丘!余見名為六觸處所屬之地獄。於此凡以眼見色,僅見不樂之色,不見樂色;僅見不可愛之色,不見可愛之色;僅見不喜之色,不見可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法,唯識不樂之法,不識樂法;唯識不可愛之法,不識可愛之法;唯識不可喜之法,不識可喜之法。諸比丘!此乃汝等之利得,汝等之善利。諸比丘!汝等為得住梵行之好機。

諸比丘!余見名為六觸處所屬之天。於此,凡以眼見色,唯見樂色,不見不樂色;唯見可愛之色,不見不可愛之色;唯見可喜之色,不見不可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法,唯識樂法,不識不樂法;唯識可愛之法,不識不可愛之法;唯識可喜之法,不識不可喜之法。

諸比丘!此乃汝等之利得,汝等之善利。諸比丘!汝等為得住梵行之好機。」

〔一三六〕第三 不執著

「諸比丘!諸天及世人乃以色為遊園,為色所刺激,因色之變壞、離背、滅盡,諸比丘!諸天及世人乃住於苦。以聲為遊園……以香為遊園……以味為遊園……以觸為遊園……以法為遊園,為法所刺激,因法之變壞、離背、滅盡,諸比丘!諸天 [P.127] 世人乃住於苦。

諸比丘!如來、應供者、正等覺者,如實知色之生起與滅沒,甘味、患難與出離,不以色為遊園,不為色所刺激,因色之變壞、離背、滅盡,諸比丘!如來住於安住。」

世尊如是宣說,善逝如是說已,師更言於此曰:

(一)「色、聲、香、味、觸與一切之法,謂可樂可愛又可意,乃有限者。

(二)此等於人天世界以為安樂,此等之所滅,此乃彼等之思苦。

(三)己身滅盡,於聖者雖見為樂,但一切世間之所見,則反於此。

(四)為他(愚者)言樂,而聖者於此則言苦;在他言苦,聖者則知此為樂。

(五)觸之法難知,無智者乃惑此,為煩惱所覆者則黑,不見者則有盲冥。

[P.128] (六)善人開涅槃之道,知見之人,於此有光明,熟於大法之人,則知近於此。

(七)為生有之欲所服者,隨行於生有之流者,入於魔王之領域者,則不知此法。

(八)除聖者,誰正知涅槃之道,善知此道而漏盡之人,乃入於般涅槃。

諸比丘!諸天及世人以色為遊園,為色所刺激,因色之變壞、離背、滅盡,諸比丘!諸天世人乃住於苦。以聲……以香……以味……以觸……以法……

諸比丘!如來、應供者、正等覺者為……」

〔一三七〕第四 惡意者(一)

※二

「諸比丘!凡非汝等之有者,皆當放捨,能放捨者,乃為汝等之利得安樂。

諸比丘!何物為非汝等之所有?

三~八

諸比丘!眼非汝等之所有,當放捨,能放捨者,乃為汝等得利益安樂。耳 [P.129] ……鼻……舌……身……意非汝等之所有,當放捨,能放捨者,乃為汝等得利益安樂。

諸比丘!譬如於此祇陀林,人人對於草薪枝葉,或運走,或燃燒,或各隨所好而處理。人人將『吾等』或運去,或燃燒,或各隨所好而予處理。汝等有如是之思否?」

「大德!不也。」

「何以故?」

「大德!此非我,此非我之所屬。」

一〇

「如是,諸比丘!汝等之眼,此非汝等之所有,當放捨,汝等由於捨此者,乃為利益安樂。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有,當放捨,汝等由於捨此者,乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」

〔一三八〕第五 惡意者(二)

※二

「諸比丘!凡非汝等之所有者,當予放捨,因汝等之棄捨,此為汝等之利益安樂。

諸比丘!何者為非汝等之所有?

三~八

諸比丘!色非汝等之所有,當放捨,因汝等之放捨,乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是非汝等之所有,當放捨,因汝等之放捨,此為利益安樂。

諸比丘!譬如於此祇陀林……

一〇

如是諸比丘!色非汝等之所有,當放捨,因汝等之放捨,乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」

〔一三九〕第六 內因(一)

※三

「諸比丘!眼是無常。眼生起之因、緣者,此亦是無常。

諸比丘!依無常所生之眼,如何有常住?

[P.130] 四~八

諸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常,意生起之因、緣者,亦是無常。諸比丘!依無常所生之意,如何有常住?

諸比丘!如是見之,有聞聖弟子厭嫌於眼……更如是證知:不再生來。」

〔一四〇〕第七 內因(二)

※三

「諸比丘!眼是苦。眼生起之因、緣者,亦是苦。諸比丘!依苦所生之眼,如何有樂?

四~八

諸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦,意生起之因、緣者,亦是苦。諸比丘!依苦所生之法,如何有樂?

諸比丘!如是見之,有聞聖弟子厭嫌於色……更如是證知:不再生來。」

〔一四一〕第八 內因(三)

※三

「諸比丘!眼是無我。眼生起之因、緣者,亦是無我。諸比丘!依無我所生之眼,如何有我?

四~八

諸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我。意生起之因、緣 [P.131] 者,亦是無我。諸比丘!依無我所生之意,如何有我?

諸比丘!如是見之,有聞聖弟子厭嫌於眼……更如是證知:不再生來。」

〔一四二〕第九 外因(一)

※三

「諸比丘!色是無常,色生起之因、緣者,亦是無常。諸比丘!依無常所生之色,如何有常?

四~八

諸比丘!聲是……香是……味是……觸是……法是無常。法生起之因、緣者,亦是無常。諸比丘!依無常所生之法,如何有常?

諸比丘!如是見之,有聞聖弟子厭嫌於色……更如是證知:不再生來。」

〔一四三〕第十 外因(二)

※三

「諸比丘!色是苦,色生起之因緣者,亦是苦。諸比丘!依苦所生之色,如何有樂?

四~八

諸比丘!聲是……香是……味是……觸是……法是苦,法生起之因、緣者,亦是苦。諸比丘!依苦所生之法,如何有樂?

諸比丘!如是見之,有聞聖弟子厭嫌於色……更如是證知:不再生來。」

〔一四四〕第十一 外因(三)

※三

「諸比丘!色是無我。色生起之因、緣者,亦是無我。諸比丘!依無我所生之色,如何有我?

四~八

諸比丘!聲是……香是……味是……觸是……法是無我。法生起之因、緣者,亦是無我。諸比丘!依無我所生之法,如何有我?

[P.132]

諸比丘!如是見之,有聞聖弟子厭嫌於色……更如是證知:不再生來。」

提婆陀訶品第四(終)

此攝頌:

       以提婆陀訶
       執著不執著
       惡意者有二
       依因而有三
       乃至內外二

第五 新舊品

〔一四五〕第一 業

※二

「諸比丘!余說新舊之業,業之滅盡,以達業滅盡之道。且諦聽,當善思惟,余將宣說。

諸比丘!以何者為舊業?眼是所作為、所思念、所感覺之舊業之所成。耳……鼻……舌……身……意是所作為、所思念、所感覺之舊業之所成。

諸比丘!此稱之舊業。

諸比丘!以何為新業?諸比丘!於如何之業,如今於身、於語、於意所作者,諸比丘!此稱為新業。

諸比丘!何者是業之滅盡?諸比丘!凡任何由身業、語業、意業之滅盡而觸解 [P.133] 脫者,諸比丘!此即稱為業之滅盡。

諸比丘!以何者為達業滅盡之道!

此乃八支聖道,即:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。

諸比丘!此者稱為達業滅盡之道。

如是,諸比丘!我為汝等說舊業、說新業、說業之滅盡、說達業滅盡之道。

諸比丘!凡求利益,具有慈悲之師,而為弟子垂慈悲者,我為汝等已作畢。

諸比丘!當於此等之樹下,或於此等之空屋行禪思,諸比丘!不為放逸,後日即無所悔。此乃我為汝等之教誡。」

〔一四六〕第二 有驗(一)

※二

「諸比丘!我為汝等說涅槃(成就)有驗之道,且諦聽,當善思惟,我即說之。諸比丘!何者為涅槃(成就)有驗之道?

諸比丘!於此,有比丘見眼是無常,見色是無常,見眼識是無常,見眼觸是無常,見凡緣眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦皆是無常。

[P.134] 四~八

耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常。見法是無常,見意識是無常,見意觸是無常,見凡緣意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦皆無常。

諸比丘!此即彼達涅槃(成就)之道。」

〔一四七〕第三 有驗(二)

※二

「諸比丘!我為汝等說涅槃(成就)有驗之道,且諦聽……諸比丘!以何者為達涅槃(成就)有驗之道耶?

諸比丘!於此,有比丘見眼是苦,見色是苦,見眼識是苦。見眼觸是苦,凡見緣眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦皆苦。

四~八

見耳是……鼻是……舌是……身是……見意是無常,見法是無常,見意是無常,見意觸是無常。凡緣意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,見此亦皆是無常。

諸比丘!此即彼達涅槃(成就)有驗之道。」

〔一四八〕第四 有驗(三)

※二

「諸比丘!我為汝等說涅槃(成就)有驗之道,且諦聽……諸比丘!以何者為涅槃(成就)有驗之道耶?

諸比丘!於此,有比丘見眼是無我,見色是無我,見眼識是無我,見眼觸是無 [P.135] 我,凡見緣眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是無我。

四~八

耳……鼻……舌……身……意……

諸比丘!此即彼涅槃(成就)有驗之道。」

〔一四九〕第五 有驗(四)

※二

「諸比丘!我為汝等說涅槃(成就)有驗之道,且諦聽……諸比丘!以何為涅槃(成就)有驗之道?

諸比丘!汝等如何思惟於此:眼是常住耶?抑無常耶?」

「大德!此是無常。」

「凡物之無常,是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我。』如是認識否?」

「大德!非是。」

「色是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「眼識是……眼觸是……凡緣眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是常住耶?抑無常耶?」

「大德!是無常。」

「凡物之無常,是苦耶?抑樂耶?」

「大德!是苦。」

「凡物之無常、是苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我。』如是認識否?」

「大德!非是。」

四~八

耳是……鼻是……舌是……身是……意是……

「諸比丘!如是見之,有聞聖弟子厭嫌於眼,厭嫌於色,厭嫌於眼識,亦厭嫌於眼觸……凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦厭嫌此。因厭嫌而離 [P.136] 欲……證知:不為如是再生。

一〇

諸比丘!此即彼達涅槃(成就)之道。」

〔一五〇〕第六 內住

※三

「諸比丘!當修此無內住、無師範之梵行。

諸比丘!住於有內住、有師範之比丘,是苦而不安穩,住於無內住、無師範之比丘,是安穩於安樂。

諸比丘!住於有內住、有師範之比丘,如何為苦而不安穩耶?

諸比丘!於此有比丘,以眼見色、有憶念、有志望,為結縛之緣,於彼起諸惡不善法。此等住彼之內心,『於彼之內心,住於諸惡不善之法』,因此稱為內住;此等亦軌示於彼,『諸惡不善之法,軌示於彼』,因此稱為有師範。

七~一一

諸比丘!復次有比丘,以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法而有憶念、有志望,為結縛之緣,彼起諸惡不善法。此等住彼之內 [P.137] 心,『彼之內心,住諸惡不善法』,因此稱為內住;此等亦軌示於彼,『諸惡不善法,軌示於彼』,因此稱為有師範。

一二

諸比丘!如是,住於有內住、有師範之比丘,是苦不安穩。

一三

諸比丘!如何是住於無內住、無師範之比丘,是安穩於安樂耶?

一四

諸比丘!於此有比丘,以眼見色,有憶念、有志望,結縛為緣之諸惡不善法,於彼不起。此等不住於彼之內心,『彼之內心,不住諸惡不善法』,因此彼稱為無內住;此等亦不軌示於彼,『諸惡不善之法,不軌示於彼』,因此彼稱為無師範。

一五~一九

諸比丘!復次,有比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法,有憶念、有希望,結縛為緣之諸惡不善法,於彼不起。此等不住於彼之內心,『彼之內心,不住諸惡不善之法』,因此稱為無內住;此等亦不軌示於彼,『諸惡不善之法,不軌示於彼』,因此稱為無師範。

二〇

諸比丘!如是,住於無內住、無師範之比丘,安穩於安樂。諸比丘!修此無內住、無師範之梵行。

[P.138] 二一

諸比丘!住於有內住、有師範之比丘,是苦而不安穩者。住於無內住、無師範之比丘,安穩於安樂。」

〔一五一〕第七 何功德

※三

「諸比丘!若外道徧行者等,如是問於汝等:『諸朋友!於沙門瞿曇之處修梵行,有何功德耶?』諸比丘!彼如是問汝等,應如是釋答此外道徧行者。

『朋友等!為苦之了知,於世尊之處修梵行。』

然而諸比丘!若外道徧行者之徒,如是以問汝等:『為苦之了知,於沙門瞿曇處修梵行。其苦者為何耶?』彼若如是問者,諸比丘!對如是之問汝等,應如是釋答此外道徧行者等。

六~一一

『朋友等!眼是苦,為知此苦,於世尊之處修梵行。色是苦,為知此苦,於世尊之處修梵行。眼觸是苦,為知此苦,於世尊之處修梵行。……緣意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是苦也。為了知此苦,而於世尊之處修梵行。

一二

朋友等!為了知此苦,而於世尊之處修梵行。其苦即此。』

一三

諸比丘!彼如是問汝等,應如是釋答此外道徧行者等。」

〔一五二〕第八 有因由耶

※三

「諸比丘!有依因由之比丘,不依信,不依愛好,不依傳聞,不依因由之論 [P.139] 辯,不依樂著於推理玄想,證知:『生已盡、梵行已修、所作已辦、不為如是再生。』如是因由對他釋答耶?」

「大德!我等之法,當以世尊為根本……」

「諸比丘!有因由、依因由之比丘,不依信,不依愛好,不依傳聞,不依理由之論辯,不依樂著於推理玄想,以『生已盡……不來生。』對他作如是釋答。

諸比丘!有依因由之比丘,不依信用,不依愛好,不依傳聞,不依理由之論辯,不依樂著於推理玄想,而以『生已盡……不再來生。』如是向他作釋答,其因由者何耶?

諸比丘!於此有比丘,以眼見色,或內有貪、瞋、癡,知:『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡,知:『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘!比丘以眼見色,或內有貪、瞋、癡,知:『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡,知:『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘!此等之諸法,或依信而知耶?或依愛好而知耶?或依傳聞而知耶?或依因由之論辯而知耶?或依樂著於推理玄想而知耶?」

「大德!不然,依此等之任何亦不得知。」

「諸比丘!此等之諸法,非依智慧可知見耶?」

「大德!誠然。」

「諸比丘!此乃其因由,依此因由之比丘,不依信用,不依愛好,不依傳聞、不依理由之論辯,不依樂著於推理玄想,以『生已盡……不再來生。』如是釋答於他。

八~一二

諸比丘!復次有比丘,以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸 [P.140] 觸……以意識法,或於內有貪、瞋、癡,知:『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡,知:『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘!比丘以意識法,或於內有貪、瞋、癡,知:『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡,知:『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘!此等之諸法,或依信而知耶?或依愛好而知耶?或依傳聞而知耶?或依理由之論辯而知耶?或依樂著於推理玄想而知耶?」

「大德!不然,依此等之任何亦不得知。」

「諸比丘!此等諸法非依智慧可知見耶?」

「大德!誠然。」

一三

「諸比丘!此為其因由,依此因由之比丘,不依信用,不依愛好,不依傳聞,不依理由之論辯,不依樂著於推理玄想,以『生已盡……不再生來。』如是釋答於他。」

〔一五三〕第九 諸根

※二

爾時,有一比丘來詣世尊住處……

坐於一面之彼比丘,白世尊曰:「大德!所稱:『諸根具足,諸根具足者。』大德!幾何為諸根之具足耶?」

「比丘於眼根若見生起、壞滅而住,則厭嫌於眼根,於耳根……於鼻根……於舌根……於身根……於意根若見生起、壞滅而住者,則厭嫌於意根,因厭嫌而離欲……於得脫,有得脫之智慧,證知:生已盡、梵行已住、所作已辦、不為如是再生。

比丘!以上為諸根具足也。」

[P.141] 〔一五四〕第十 說法者

※二

爾時,有一比丘來詣世尊住處……

坐於一面之彼比丘,白世尊曰:「大德!所稱:『說法者,說法者。』大德!如何為說法者耶?」

「比丘若為眼之厭嫌、為離欲、為滅盡而說法者,此足以稱為說法比丘。比丘若為眼之厭嫌、為離欲、為滅盡而履行者,此足以稱為法隨法行之比丘。比丘若依眼之厭嫌、依離欲、依滅盡,無取著得解脫者,此足以稱達現法涅槃之比丘。

五~九

比丘若為耳之厭嫌……鼻之……舌之……身之……意之離欲、為滅盡而說法者,此足以稱為說法比丘。比丘若為意之厭嫌、為離欲、為滅盡而行者,此足以稱為法隨法行之比丘。比丘若依意之厭嫌、依離欲、依滅盡,無取著而得解脫者,此足以稱為達現法涅槃之比丘。」

新舊品第五(終)

此攝頌:

       業四之有驗
       無住何功德
       有因由諸根
       以依說法者
       此等稱為十

此品之攝頌:

       安穩者世間
       居士提婆訶
       此依於新舊
       謂第三五十

[P.142] 第四 五十〔經〕品

第一 喜悅消盡品

〔一五五〕第一 喜悅消盡品(一)

※三

「諸比丘!比丘以無常之眼,見是無常,此始為正見。由正照觀而厭嫌,由悅喜之消盡則有染欲之消盡,由染欲之消盡則有喜悅之消盡,由喜悅染欲之消盡則稱為心之善解脫。

四~八

諸比丘!比丘以見耳為無常……以見鼻……以見舌……以見身……以見意為無常,此為正見。由正照觀而厭嫌,由喜悅之消盡則有染欲之消盡,由染欲之消盡則有喜悅之消盡,由喜悅染欲之消盡,則稱為心善解脫。」

〔一五六〕第二 喜悅消盡(二)

※三

「諸比丘!比丘以無常之色,見為無常,此為正見。由正照觀而厭嫌,由喜悅之消盡則有染欲之消盡,由染欲之消盡則有喜悅之消盡,由喜悅染欲之消盡則稱為心善解脫。

四~八

諸比丘!比丘以無常之聲……香……味……觸……法,見為無常,此為正見。由正照觀而厭嫌,由喜悅之消盡則有染欲之消盡,由染欲之消盡則有喜悅之消盡,由喜悅染欲之消盡,則稱為心善解脫。」

〔一五七〕第三 喜悅消盡(三)

※三

「諸比丘!於眼當正思惟,亦須如實認識眼之無常。諸比丘!於眼當正思惟,如實認識眼是無常之比丘,厭嫌於眼,由喜悅之消盡則有染欲之消盡,由染欲之消盡則有喜悅消盡,由喜悅染欲之消盡,當則稱為心善解脫。

[P.143] 四~八

諸比丘!於耳當正思惟……於鼻……於舌……於身……於意當正思惟,亦須如實認識意之無常。諸比丘!於意當正思惟,如實認識意無常之比丘,厭嫌於意。由喜悅之消盡則有染欲之消盡,由染欲之消盡則有喜悅之消盡,由喜悅染欲之消盡,則稱為心善解脫。」

〔一五八〕第四 喜悅消盡(四)

※三

「諸比丘!於色當正思惟,亦須如實認識色之無常。於色當正思惟,如實認識色無常之比丘,厭嫌於色。由喜悅之消盡則有染欲之消盡,由染欲之消盡則有喜悅之消盡,由喜悅染欲之消盡,則稱為心善解脫。

四~八

諸比丘!於聲當正思惟……於香……於味……於觸……於法當正思惟,如實認識法無常之比丘,厭嫌於法。由喜悅之消盡則有染欲之消盡,由染欲之消盡則有喜悅之消盡,由喜悅染欲之消盡,則稱為心善解脫。」

〔一五九〕第五 耆婆菴羅林(一)

爾時,世尊住王舍城外之耆婆菴羅林。

於此,世尊言諸比丘曰:「諸比丘!」……

「諸比丘!須修定。諸比丘!獲得定之比丘,顯現於如實。何者為顯現於如實 [P.144] 耶?

『眼是無常』是如實顯現,『色是無常』是如實顯現,『眼識是無常』是如實顯現,『眼觸是無常』是如實顯現,『凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是無常』是如實顯現。

五~九

『耳是無常』是如實顯現……『鼻是……舌是……身是……意是無常』是如實顯現,『法是無常』是如實顯現,『意識是無常』是如實顯現,『意觸是無常』是如實顯現,『凡依緣意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是無常』是如實顯現。

一〇

諸比丘!須修定!得定之比丘是如實顯現。」

〔一六〇〕第六 耆婆菴羅林(二)

爾時,世尊住王舍城〔外之〕耆婆菴羅林。

於此,世尊言諸比丘曰:「諸比丘!」……

「諸比丘!應將心專致於寂想。諸比丘!入於寂想之比丘如實顯現。何者為如實顯現耶?

四~九

『眼是無常』是如實顯現,『耳是無常』是如實顯現……『鼻是……舌是……身是……意是無常』是如實顯現……『凡緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非 [P.145] 苦非樂,亦無常』是如實顯現。

一〇

諸比丘!應將心專致於寂想,入於寂想之比丘是如實顯現。」

〔一六一〕第七 拘瑟他迦(一)

※二

其時,尊者摩訶拘瑟他迦來詣世尊住處……

坐於一面之尊者摩訶拘瑟他迦,白世尊曰:「大德!願世尊為我略說示法要,我聞世尊之此法,則獨自遠離其他,以不放逸,專心精進而住。」

「拘瑟他迦!凡是無常者,汝對此應捨欲。拘瑟他迦!何者為無常耶?

拘瑟他迦!眼是無常,汝對此應捨欲。色是無常,汝對此應捨欲。眼識是無常,汝對此應捨欲。眼觸是無常,汝對此應捨欲。緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是無常,汝對此應捨欲。

五~九

拘瑟他迦!耳是無常……鼻是……舌是……身是……意是無常,汝對此應捨欲。法是無常,汝對此應捨欲。意識是無常,汝對此應捨欲。意觸是無常,汝對此應捨欲。凡依緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是無常,汝對此應捨欲。

一〇

拘瑟他迦!凡是無常者,汝對此應捨欲。」

[P.146] 〔一六二〕第八 拘瑟他迦(二)

※二~三

爾時,尊者拘瑟他迦……「……專心精進而住。」

「拘瑟他迦!凡苦者,汝對此應捨欲。拘瑟他迦!何者是苦耶?

拘瑟他迦!眼是苦,汝對此應捨欲。色是苦,汝對此應捨欲。眼識是苦,汝對此應捨欲。眼觸是苦,汝對此應捨欲。凡依緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦是苦。

五~九

拘瑟他迦!耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意觸是……凡緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是苦。汝對此應捨欲。

一〇

拘瑟他迦!凡是苦者,汝對此應捨欲。」

〔一六三〕第九 拘瑟他迦(三)

※二~三

爾時,尊者拘瑟他迦……「……專心精進而住。」

「拘瑟他迦!凡無我者,汝對此應捨欲。拘瑟他迦!何者是無我耶?

拘瑟他迦!眼是無我,汝對此應捨欲。色是無我,汝對此應捨欲。眼識是無我,汝對此應捨欲。眼觸是無我,汝對此應捨欲。凡依緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是無我,汝對此應捨欲。

五~九

拘瑟他迦!耳是無我……鼻是……舌是……身是……意是……意觸是…… [P.147] 凡依緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是無我。汝對此應捨欲。

一〇

拘瑟他迦!凡是無我者,汝對此應捨欲。」

〔一六四〕第十 邪見

※二

時,有一比丘來詣世尊住處……

坐於一面之彼比丘,白世尊曰:「大德!如何知、如何見者,得捨棄邪見耶?」

四~九

「比丘!知、見眼是無常者,得捨棄邪見。知、見色是無常者,得捨棄邪見。知、見眼識是無常者,得捨棄邪見。知、見眼觸是無常者,得捨棄邪見……耳……鼻……舌……身……意……凡依緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦知、見是無常者,得捨棄邪見。

一〇

比丘!如是知、如是見者,得捨棄邪見。」

〔一六五〕第十一 己身見

※二~三

……白曰:「大德!如何知、如何見者,得捨棄己身見耶?」

四~九

「比丘!以知、見眼是苦者,得捨棄己身見。知、見色是苦者,得捨棄己身見。知、見眼識是苦者,得捨棄己身見。以知、見眼觸是苦者,得捨棄己身見。凡依緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦知、見是苦者,得捨棄己身見。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依緣意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦知、見是苦者,得捨棄己身見。

一〇

比丘!如是知、如是見者,得捨棄己身見。」

[P.148] 〔一六六〕第十二 我

※二~三

……白言:「大德!如何知、如何見者,得捨棄我隨見耶?」

四~九

「比丘!以知、見眼是無我者,得捨棄我隨見,以知、見色是無我者,得捨棄我隨見,以知、見眼識是無我者,得捨棄我隨見,以知、見眼觸是無我者,得捨棄我隨見,凡以眼觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦知、見是無我者,得捨棄我隨見。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依緣意識所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦知、見是無我者,得捨棄我隨見。

一〇

比丘!如是知、如是見者,得捨棄我隨見。」

消盡喜悅品第一(終)

此攝頌:

       悅喜消盡有四經
       耆婆菴羅林二經
       拘瑟他迦有三經
       次邪己身我隨見

第二 六十乃至廣說〔品〕

〔一六七〕

第一 欲念(一八經)(一)

※三

「諸比丘!凡無常者,汝等對此應捨欲念。諸比丘!何者為無常耶?

[P.149] 四~九

諸比丘!眼是無常,汝等對此應捨欲貪,耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常,汝等對此應捨欲念。

一〇

諸比丘!凡無常者,汝等對此應捨欲念。」

第二 欲念(二)

※三

「諸比丘!凡無常者,汝等對此應捨染心。諸比丘!何者為無常耶?

四~九

諸比丘!眼是無常,汝等對此應捨染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常。汝等對此應捨染心。

一〇

諸比丘!凡無常者,汝等對此應捨染心。」

第三 欲念(三)

※三

「諸比丘!凡無常者,汝等對此應欲染。諸比丘!何者為無常耶?

四~九

諸比丘!眼是無常,汝等對此應欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常,汝等對此應捨欲染。

一〇

比丘等!凡無常者,汝等對此應捨欲染。」

〔一六八〕第四、五、六 欲念(四、五、六)

※三

「諸比丘!凡苦者,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。諸比丘!何者為苦耶?

四~九

諸比丘!眼是苦,汝等對此應捨欲,應捨欲貪,應捨貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。

[P.150] 一〇

諸比丘!凡苦者,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。」

〔一六九〕第七、八、九 欲念(七、八、九)

※三

「諸比丘!凡無我者,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。諸比丘!何者是無我耶?

四~九

諸比丘!眼是無我,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。

一〇

諸比丘!凡無我者,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。」

〔一七〇〕第十、十一、十二 欲念(一〇、一一、一二)

※三

「諸比丘!凡無常者,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。諸比丘!何者是無常耶?

四~九

諸比丘!色是無常,汝等此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無常,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。

一〇

諸比丘!凡無常者,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。」

〔一七一〕第十三、十四、十五 欲念(一三、一四、一五)

※三

「諸比丘!凡苦者,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。諸比丘!何者是苦耶?

四~九

諸比丘!色是苦,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是苦,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。

一〇

諸比丘!凡苦者,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。」

[P.151] 〔一七二〕第十六、十七、十八 欲念(一六、一七、一八)

※三

「諸比丘!凡無我者,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。諸比丘!何者是無我耶?

四~九

諸比丘!色是無我,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無我,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。

一〇

諸比丘!凡無我者,汝等對此應捨欲,應捨貪,應捨欲貪。」

〔一七三〕

第十九 過去(九經)(一)

※三~九

「諸比丘!過去之眼是無常,過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。

一〇

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意,由厭嫌而離欲,由離欲而得解脫,於解脫『我得解脫』智生。證知:生已盡、梵行已立、應作已作、不為如是再生。」

第廿 過去(二)

※三~八

「諸比丘!未來之眼是無常,未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

第廿一 過去(三)

※三~八

「諸比丘!現在之眼是無常,現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子……證知……不為如是再生。」

[P.152] 〔一七四〕第廿二~廿四 過去(四~六)

※三~八

「諸比丘!過去、未來、現在之眼是苦,過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

〔一七五〕第廿五~廿七 過去(七~九)

※三~八

「諸比丘!過去、未來、現在之眼是無我。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我。

諸比丘!如是觀之,有聞弟子……證知……更不為如是再生。」

〔一七六〕第廿八~卅〇 過去(一〇~一二)

※三~八

「諸比丘!過去、未來、現在之色是無常,過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法為無常。

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

〔一七七〕第卅一~卅三 過去(一三~一五)

※三~八

「諸比丘!過去、未來、現在之色是苦,過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦。

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子……證知……不為如是再生。」

〔一七八〕第卅四~卅六 過去(一六~一八)

※三~八

「諸比丘!過去、未來、現在之色是無我,過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我。

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

〔一七九〕

第卅七 凡無常者(一八經)(一)

※三~八

「諸比丘!過去之眼是無常。凡無常者,是苦。凡苦者,是無我。凡無我 [P.153] 者是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者,是苦。凡苦者,是無我。凡無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

第卅八 凡無常者(二)

※三~八

「諸比丘!未來之眼是無常。凡無常者,是苦。凡苦者,是無我。凡無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者,是苦。凡苦者,是無我。凡無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

第卅九 凡無常者(三)

※三~八

「諸比丘!現在之眼是無常。凡無常者,是苦。凡苦者,是無我。凡無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡是無常者,是苦。凡是苦者,是無我。凡是無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

[P.154] 〔一八〇〕第四十~四十二 凡無常者(四~六)

※三~八

「諸比丘!過去、未來、現在之眼是苦。凡苦者,是無我。凡無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者,是無我,凡無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

〔一八一〕第四十三~四十五 凡無常者(七~九)

※三~八

「諸比丘!過去、未來、現在之眼是無我,凡無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我,凡無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

〔一八二〕第四十六~四十八 凡無常者(一〇~一二)

※三~八

「諸比丘!過去、未來、現在之色是無常;凡無常者,是苦,凡苦者,是無我;凡無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無常;凡無常者,是苦;凡苦者,是無我;凡無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』應以正智慧如實而見。

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子,證知……更不為如是再生。」

[P.155] 〔一八三〕第四十九~五十一 凡無我者(一三~一五)

※三~八

「諸比丘!過去、未來、現在之色是苦,凡苦者,是無我,凡無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦,凡苦者,是無我,凡無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子,證知……更不為如是再生。」

〔一八四〕第五十二~五十四 凡無我者(一六~一八)

※三~八

「諸比丘!過去、未來、現在之色是無我,凡無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我,凡無我者,是『此非我所,非我,非我之我。』如是應以正智慧如實而見。

諸比丘!如是觀之,有聞聖弟子、證知……更不為如是再生。」

〔一八五〕

第五十五 內(三經)(一)

※三~八

「諸比丘!眼是無常,耳、鼻、舌、身、意是無常。

如是觀之有聞聖弟子,證知……。」

第五十六 內(二)

※三~八

「諸比丘!眼是苦;耳、鼻、舌、身、意是苦。

如是觀之有聞聖弟子,證知……。」

[P.156] 第五十七 內(三)

※三~八

「諸比丘!眼是無我,耳、鼻、舌、身、意是無我。

如是觀之有聞聖弟子,證知……。」

〔一八六〕

第五十八 外(三經)(一)

※三~八

「諸比丘!色是無常,聲、香、味、觸、法是無常。

如是觀之有聞聖弟子,證知……。」

第五十九 外(二)

※三~八

「諸比丘!色是苦,聲、香、味、觸、法是苦。

如是觀之有聞聖弟子,證知……。」

第六十 外(三)

※三~八

「諸比丘!色是無我,聲、香、味、觸、法是無我。

如是觀之有聞聖弟子,證知……。」

六十乃至廣說品(終)

其攝頌:

       欲念十八經
       過去九經二
       無常說十八
       內外各為三
       六十至廣說
       日親佛陀說
       此等六十經

[P.157] 第三 海品

〔一八七〕第一 海(一)

※二

「諸比丘!無聞之凡夫,所言:『海、海』者,諸比丘!於聖者之教,此非海。諸比丘!此乃大水之積集,大水流。

諸比丘!以眼為人之海,其急流乃色所成。凡人之能堪〔受〕此色所成之急流者,諸比丘!此婆羅門能度有濤、有漩渦,鬼羅剎所棲之眼海。超越於此者,稱為到彼岸立於陸上。

四~八

諸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是人之海,其急流為法所成。凡人能堪〔受〕此法所成之急流者,諸比丘!此婆羅門能度有濤、有漩渦,鬼羅剎所棲之意海。超越於此者,稱為到彼岸立於陸上。」

師於此宣曰:

       度波濤難海
       水鬼羅剎棲
       得彼最高智
       梵行已住立
       稱達世之極
       到達於彼岸

〔一八八〕第二 海(二)

※二

「諸比丘!無聞之凡夫,所言:『海、海』者,諸比丘!於聖者之教,此非海。 [P.158] 諸比丘!此乃大水之積集,大水流。

諸比丘!眼所識之色快意、可愛、樂、喜,誘生欲念,諸比丘!此於聖者之教稱為海。於此,含括於天、魔、梵之世界,含括於沙門、婆羅門、天、人間,多為沈沒,如縺絲,如覆腫物,似文邪草、婆羅婆草,不得超越離去處、惡趣、極墮處、輪迴。

四~八

諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜者,誘生欲念,此於聖者之教,稱為海。於此含括於天、魔、梵之世界,含括於沙門、婆羅門、天、人間,多為沈沒,如縺之絲,如覆腫物,似文邪草、婆羅婆草,不得超越離去處、惡趣、極墮處、輪迴。」

〔一八九〕第三 漁夫

※二

「凡人若離染欲、瞋恚、無明者,彼則能度此水鬼羅剎所棲而有波濤難渡之海。

       超者以捨死
       以竭盡有質
       彼為不再生
       入捨苦滅沒
       於生者之量
       余離卻死王

諸比丘!恰如漁夫,將附餌之釣鉤投於深湖水,有一貪餌具眼之魚,將此嚥下。 [P.159] 諸比丘!如是吞嚥漁夫之餌鈎之此魚,陷於不運,陷於破滅,變成漁夫之所欲。同此,諸比丘!如此等六種餌之於此世,乃為有情類之不運,為有情類之毀損。何者為其六種耶?

諸比丘!眼所識之色快意、可愛、樂、喜者,誘生欲念,比丘若悅喜、讚美於此,對此戀著而住者,諸比丘!此比丘即是嚥下魔之釣餌,陷於不運,陷於破滅,成為波旬之所欲。

五~九

諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜者,誘生欲念,比丘若悅喜、讚美於此,戀著於此而住者,諸比丘!此比丘即是嚥下魔之釣餌,陷於不運,陷於破壞,成為波旬之所欲。

一〇

諸比丘!眼所識之色快意、可愛、樂、喜者,誘生欲念,比丘若不悅喜、不讚美於此,不戀著於此而住者,諸比丘!此比丘則不吞嚥魔之釣餌,并折鈎摧釣,則不陷於不運,不陷於破壞,不成為波旬之所欲。

一一~一五

諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識法之快意、可愛、樂、喜者,誘生欲念,比丘若不悅喜、不讚美於此,不戀著於此而住者,諸比丘!此比丘則不吞嚥魔之釣餌,并折鈎摧釣,不陷於不運,不陷於破壞,不成為波旬之所欲。」

〔一九〇〕第四 乳樹

※二~六

「諸比丘!即使任何之比丘或比丘尼,彼於眼所識之色有染欲者、有瞋恚 [P.160] 者、有愚癡者,於未捨其染欲,未捨瞋恚,未捨愚癡,若以少分眼所識之色,出而來至彼之視路者,則其壓服彼之心,況且於多分耶?此何故耶?諸比丘!有此染欲,有此瞋恚,有此愚癡,尚未捨其染欲,尚未捨其瞋恚,尚未捨愚癡之故……

諸比丘!即使任何之比丘或比丘尼,彼對意所識之法,有此染欲者,有此瞋恚者,有此愚癡者,而尚未捨其染欲,尚未捨瞋恚,尚未捨愚癡,若以少分意所識之法,若有出來而至彼之視路者,則其壓服彼之心,況且於多分耶?何以故?諸比丘!有此染欲,有此瞋恚,有此愚癡,尚未捨其染欲,尚未捨瞋恚,尚未捨愚癡之故。

諸比丘!恰似乳樹,或似阿說他、或尼拘律、或畢路叉、或烏畢婆羅之幼小少者。有人為『出其乳』以銳利之斧,處處得傷之耶?」

「誠然,大德!有此事。」

「何以故?」

「大德!有乳者,以致此。」

「諸比丘!同此,即使任何之比丘或比丘尼,彼於眼所識之色,有此染欲者,有此瞋恚者,有此愚癡者,尚未捨其染欲,尚未捨其瞋恚,尚未捨其愚癡,若以少分眼所識之色,出而來至彼之視路,則其壓服彼之心,況且於多分耶?何以故?諸比 [P.161] 丘!有此染欲,有此瞋恚,有此愚癡,尚未捨其染欲,尚未捨瞋恚,尚未捨愚癡之故……。

一〇~一五

諸比丘!即使任何之比丘或比丘尼,於眼所識之色,無此染欲者,無此瞋恚者,無此愚癡者,已捨其染欲,已捨其瞋恚,已捨其愚癡者,則假令多分之眼識之色,出而來至彼之視路,此等亦不能壓服彼之心,況且於少分耶?何以故?諸比丘!無此欲染,無此瞋恚,無此愚癡故。……

一六

諸比丘!恰似乳樹,或似阿說他、或尼拘律、或畢路叉、或烏畢婆羅之年老已枯萎無汁之老樹,有人為『出其乳』以銳利之斧處處傷之耶?」

[P.162] 「不也,大德!無此事。」

「何以故?」

「大德!乃無乳故。」

「諸比丘!同此,即使任何之比丘或比丘尼,彼於眼所識之色,無此染欲者,無此瞋恚者,無此愚癡者,而已捨其染欲,已捨瞋恚,已捨愚癡,則假令多分之眼所識之色,雖出而至於彼之視路,此等亦不能壓服彼心,況且於少分耶?何以故?諸比丘!無染欲,無瞋恚,無愚癡之故……。」

〔一九一〕第五 拘絺羅

爾時,尊者舍利弗與尊者大拘絺羅,住於婆羅奈〔城外〕之仙人墮處鹿林中。

時,尊者大拘絺羅,一日由夕暮之時,從獨思而起,至尊者舍利弗住處,與尊者舍利弗共相問訊,交談親密、懇懃之話後,坐於一面。

坐於一面之尊者大拘絺羅,告尊者舍利弗曰:「友舍利弗!眼是諸色之繫縛 [P.163] 耶?諸色是眼之繫縛耶?如何?耳……鼻……舌……身……意是諸法之繫縛耶?諸法是意之繫縛耶?如何?」

「友拘絺羅!眼非諸色之繫縛,諸色非眼之繫縛,於此兩者,為緣所生之欲染,此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛,諸法非意之繫縛,於此,凡此兩者為緣所生之欲染,此始為繫縛。

友!恰如:有黑色之牛與白色之牛,以一鎖或索將之結合,若言黑牛繫縛白牛,或白牛繫縛黑牛者,彼作如是言者,彼語為正語否?」

「友!不然。」

「友!黑牛非繫縛白牛,白牛亦非繫縛黑牛,兩者若以一鎖或索將之結合,此始為繫縛。同此,友!眼非諸色之繫縛,諸色非眼之繫縛,於此,凡以此兩者為緣所生之欲染,此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛,諸法非意之繫縛,於此,凡以此兩者為緣,所生之欲染,此始為繫縛。

友!若眼為諸法之繫縛,若諸色為眼之繫縛者,此梵行即不能善滅盡苦。友! [P.164] 眼非諸色之繫縛,諸色非眼之繫縛,於此兩者為緣而生欲染,此始為繫縛,是故梵行能善滅盡苦。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛,諸法非意之繫縛,於此兩者為緣而生欲染,此始為繫縛,是故梵行乃能滅盡苦。

友!依此之理,亦當知於此。眼非諸法之繫縛,諸法非眼之繫縛,於此,凡以此兩者為緣所生之欲染,此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛,諸法非意之繫縛,於此,凡以兩者為緣所生之欲染,此始為繫縛。

友!世尊有此眼,世尊以眼見色,世尊無欲染,世尊善得心解脫。耳……鼻… [P.165] …舌……身……世尊有此意,世尊以意識法,世尊無欲染,世尊善得心解脫。

友!依此理,亦當知於此。眼非諸法之繫縛,諸法非眼之繫縛,於此,凡以此兩者為緣所生之欲染,此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛,諸法非意之繫縛,於此,凡以此兩者為緣所生之欲染,此始為繫縛。」

〔一九二〕第六 迦摩浮

爾時,尊者阿難與尊者迦摩浮住於憍賞國之瞿史羅園。

時,尊者迦摩浮,一日由夕暮之時,從獨思而起,來至尊者阿難住處,與尊者阿難共相問訊,交談親密、懇懃之話已,坐於一面。

坐於一面之尊者迦摩浮,告尊者阿難曰:「友阿難!眼是諸色之繫縛耶?諸色是眼之繫縛耶?如何?耳諸聲之……鼻諸香之……舌諸味之……身諸觸之……意是諸法之繫縛耶?諸法是意之繫縛耶?如何?」

「友迦摩浮!眼非諸色之繫縛……

[P.166]

友!恰如有黑色之牛與白色之牛,以一鎖或索將之結合……於此,凡以此兩者為緣所生之欲染,此始為繫縛。」

〔一九三〕第七 優陀夷

爾時,尊者阿難與尊者優陀夷,住於憍賞彌國之瞿史羅園。

其時,尊者優陀夷,一日夕暮之時,從獨想而起,行至尊者阿難之處。……坐於一面。

坐於一面之尊者優陀夷,告尊者阿難曰:「友阿難!世尊用種種之方便,以說明此身,此身無我。如是之說示,亦同此言識以說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我,得如是言否?」

「友優陀夷!世尊用種種之方便,說明此身,此身無我。如是之說,亦同此言識以說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我,得作如是言。」

四~九

「友!以眼與諸色為緣,生眼識否?」

[P.167] 「友!唯然。」

「凡眼識生起之因緣者,其因其緣,一切之一切全無所餘滅盡者,眼識猶可存在耶?」

「不然,友!其不存在。」

「友!世尊以此方便,說明此身,此身無我。如是說示,亦同此言識說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我,得作如是言。友!耳與諸聲為緣……鼻與香為緣……舌與味為緣……身與諸觸為緣……意與諸法為緣生意識否?」

「友!唯然。」

「凡意識生起之因、之緣者,其因、其緣一切之一切全無所餘滅盡者,則意識應存在否?」

「不然,友!不存在。」

「友!世尊用此方便,說明此身,此身無我。如是說示,亦同此言識說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我,得作如是言。」

一〇

「友!恰如有人必要樹心,而徘徊求樹心,採樹心,攜持銳利斧入於森林,彼於此處見壯直之大芭蕉樹,生長極高,於是截其根、截根、截頂,截頂取除綠葉, [P.168] 彼於此處尚不得樹膚,何況其樹心耶?

一一

與此同理。友!比丘於六觸處,不執觀我、我所,彼如是不執觀,則對世之任何物不生執著,不執著則無愛慕,無愛慕則得獨自入於涅槃。證知:生已盡、梵行已立、應作已作,不為如是再生。」

〔一九四〕第八 燃燒

「諸比丘!我為汝等說示稱為燃燒法之教法。且諦聽。諸比丘!何者稱為燃燒法之教法耶?

諸比丘!寧以散燒熱之火花,揚其焰,以鐵籌觸於眼根,則對眼所識之色(境),不善仔細執其形相。諸比丘!識之住,或繫於形相之甘味,或繫住於隨相之甘味,而其人於瞬時死去者,則此人墮於地獄或畜生二趣中之一趣,乃有是理。

諸比丘!余見此患難,作如是言:『諸比丘!莫如以散熱火花,揚其焰,以銳利之鐵杭觸於耳,則對耳所識之聲,不善仔細執其形相。諸比丘!於識之住……。』

[P.169]

諸比丘!余見此之患難,作如是言:『諸比丘!莫如以散熱火花,揚其焰,以銳利爪刀觸其鼻根,對鼻所識之香,不善仔細執其形相。諸比丘!於識之住……。』

諸比丘!余見此之患難,作如是言:『諸比丘!莫如以散熱火花,揚其焰,以銳利之刀觸其舌根,則對舌所識之味(境),不善仔細執其形相。諸比丘!於識之住……』

諸比丘!余見此之患難,作如是言:『諸比丘!莫如以散熱火花,揚其焰,以銳利之刃物觸其身根,則對身所識之觸(境),不善仔細執其形相。諸比丘!於識之住……』

諸比丘!余見此之患難,作如是言:『諸比丘!余言睡眠是生命之不生產、睡眠是生命之不結實、睡眠是生命之愚迷,莫如善其睡眠,則人不為思想之虜者,則不 [P.170] 破和合僧。』諸比丘!余見此過誤患難,作如是言。

諸比丘!此處有聞之聖弟子,如是熟思之:『以散燒熱火花,揚其焰,以鐵籌觸眼根。今我對此思惟:「如是眼是無常、諸色是無常、眼識無常、眼觸是無常。凡以此眼觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是無常。」

散其熾熱火花,揚其焰,以銳利之鐵杭觸於耳根。今我對此思惟:「如是耳是無常、諸聲是無常、耳識是無常、耳觸是無常。凡以耳觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是無常。」

一〇

散其熾熱火花,揚其焰,以銳利之爪刀觸於鼻根。今我對此思惟……

一一

散其熾熱火花,揚其焰,以銳利之剃刀觸於舌根。今我對此思惟……

一二

散其熾熱火花,揚其焰,以銳利之刃物觸於身根。我今對此思惟……

[P.171] 一三

睡眠,如是。我今對此思惟:「如是意是無常、諸法是無常、意識是無常、意觸是無常,凡以此意觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,其亦是無常。」』

一四

如是觀之有聞聖弟子,厭嫌於眼,厭嫌於色,厭嫌於眼識,厭嫌於眼觸,以眼觸為緣所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦厭嫌之……因厭嫌而離欲,因離欲而得解脫,因得脫而『我得解脫』之智生。證知:生已盡、梵行已立、應作已作、不再為如是生。

一五

諸比丘!此稱為燃燒法之教法。」

〔一九五〕第九 手足喻(一)

「諸比丘!有手知把拋,有足知進退,有臂知屈伸,有腹知飢渴。

同此,諸比丘!有眼,緣眼觸生內部之樂苦。有耳……有鼻……有舌……有身……有意,緣意觸生內部之樂苦。

諸比丘!無手則不知把拋,無足則不知進退,無臂則不知屈伸,無腹則不知飢渴。

[P.172]

同此,諸比丘!若無眼者,則緣眼觸不生內部之樂苦,無耳則……無鼻則……無舌則……無身則……無意則緣意觸不生內部之樂苦。」

〔一九六〕第一〇 手足喻(二)

一~四

「諸比丘!有手則有把拋,有足則有進退,有臂則有屈伸,有腹則有飢渴……無意則依意觸之緣,而不生內部之樂苦。」

海品第三〔終〕

此攝頌:

       海經二漁夫
       乳樹拘絺羅
       迦摩優陀夷
       燃燒於第八
       手足喻二經
       此稱第三品

第四 毒蛇品

〔一九七〕第一 毒蛇

一~二

如是我聞。一時,世尊於舍衛城……告諸比丘曰:

「諸比丘!恰有威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇。有一好生惡死、欲樂厭苦之人來,告眾人曰:『友!對此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇,汝應時時使之覺醒,時時予以沐浴,

[P.173] 時時予以飲食,時時使之入穴。友!對此等威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇,若彼〔蛇〕對汝生怒者,汝因此,則逢死或逢等於死之苦。汝當作汝所應作。』

其時,諸比丘!此人恐懼此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇,或逃往他處,告眾人曰:『友!於此有五名殺人之怨敵,由背後追汝。見汝隨即奪汝命。友!當作汝所應作。』

其時,諸比丘!此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇,恐懼於五名殺人之怨敵,而逃往他處,告眾人曰:『友!第六拔利刃闖入之殺人者,則由背後追汝。見汝隨地落汝之首。友!當作汝所應作。』

其時,諸比丘!此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇,恐懼於五名殺人之怨敵,恐懼第六拔利刃之闖入殺人者,而逃往他處。彼見一村落,房屋皆空虛而無人住,入而手取任何空虛器物告眾人曰:『友!今群盜來破壞此空虛廢棄之村落,友!當作汝所應作。』

[P.174]

其時,諸比丘!此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇,恐懼五名殺人之怨敵,恐懼拔第六利刃之闖入殺人者,恐懼破壞村落之群盜,而逃往他處,彼恐怖於大水流之此岸,但彼岸則安穩無怖恐,卻無船可渡,又不見往返之渡橋。

其時,諸比丘!此人生起如是之念:『此水流甚大,此岸有恐怖,彼岸則安穩無恐怖,而無船可渡,又無往返之渡橋,我採集草木枝葉,以編為筏,依其筏以手足操作,則安全到達彼岸。』

諸比丘!此人採集草木枝葉,以編為筏,依此筏以手足操作,安全到達彼岸。婆羅門渡河流,到彼岸立於陸地。

一〇

諸比丘!為使知其意義,余作此譬喻,而其意義即在此。

一一

諸比丘!威光熾燃而毒氣猛烈之毒蛇,此即地界、水界、火界、風界四大之喻語。

一二

諸比丘!五名殺人之怨敵,此即色取蘊,受取蘊,想取蘊,行取蘊,識取蘊之五取蘊喻語。

一三

諸比丘!第六拔利刃之闖入殺人者,此乃喜悅、愛染之喻語。

一四

諸比丘!空虛之村落,此乃六內(處)之喻語。賢明有經驗之智者,若以眼 [P.175] 而檢點於此者,則唯見於無,唯見於虛,唯見於空。賢明而有經驗者,若以耳……以鼻……以舌……以身……以意檢點此者,則唯見於無,唯見於虛,唯見於空。

一五

村落破壞之群盜者,諸比丘!此乃六外處之喻語。諸比丘!眼壞於可意不可意之色(境),耳壞於……鼻壞於……舌壞於……身壞於……意壞於可意不可意之法(境)。

一六

諸比丘!大水流者,此乃欲瀑流、有瀑流、見瀑流、明瀑流,此四種瀑流之喻語。

一七

諸比丘!恐怖之此岸,此身見之喻語。

一八

諸比丘!安穩無恐之彼岸者,此涅槃之喻語。

一九

諸比丘!筏者,此即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,此八支道之喻語。

二〇

諸比丘!以手足之操作者,此精進努力之喻語。

二一

婆羅門以渡流到彼岸立於陸上者,諸比丘!此阿羅漢之喻語。」

〔一九八〕第二 喜樂

※三

「諸比丘!具有三法之比丘,於現世多住於喜、樂。諸漏滅盡之原由彼亦具有。如何而為三法?乃護於諸根門、知節度於飲食、專心於覺醒。

[P.176]

諸比丘!比丘如何護於諸根門耶?

諸比丘!此處有比丘,以眼見色,不執總相,不執別相,彼若不攝護於眼根住者,因此則有貪、憂、惡不善之法來襲於彼,然彼為履行攝護其眼根,守眼根達成攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法,不執總相,不執別相。彼若不攝護意根而住者,以此為因,則貪、憂、惡不善法來襲於彼,然彼為履行攝護意根,守意根,達成攝護意根。

諸比丘!恰如於平坦土地之四大路,調適栓繫良馬大車所備之刺針,巧妙之馬術師調馭跨乘其上,左手執手綱,右手握刺針,隨己所欲,往返於所適之方位。諸比丘!同此,比丘為守護修習此六根,為修習制止,為修習調御,為修習安息。

諸比丘!如是之比丘為護諸根門。

諸比丘!比丘如何知節度飲食耶?

諸比丘!此處有比丘深為省慮攝取飲食物,不為戲奢,不為莊飾莊嚴,只為住此身,以維持於此,防範危害,為利益梵行。『如是,除舊苦,不生新苦。余有生活之資,無過誤,當有安樂住。』

[P.177]

諸比丘!恰如人有傷塗藥,只為其癒,車軸注油,只為其運轉。同此,諸比丘!有比丘深為省慮攝取飲食,不為戲奢……『……安樂而住。』

諸比丘!如是之比丘為知於飲食量。

諸比丘!如何比丘為專心於覺醒耶?

諸比丘!比處有比丘,於日中經行安坐,心除諸障礙法。於夜初分經行安坐,心除諸障礙法。於夜中分以右脇作獅子臥,一足疊於一足,以正念正智而起床之想置於胸,而於夜之後分因起而出往經行、安坐,心除諸障礙法。

諸比丘!如是之比丘為專心於覺醒。

諸比丘!具此等三法之比丘,於現法多喜樂而住,彼亦具諸漏滅盡。」

〔一九九〕第三 龜

※三

「諸比丘!往昔有龜,夕時沿河岸獵餌。諸比丘!野干亦於夕時沿河岸獵餌。

[P.178]

諸比丘!龜見野干由遠而來獵餌,龜將首作第五己肢分,藏於殼中不動,默然而止。

諸比丘!野干亦由遠處見龜,見而來至龜處,來則站立龜處〔作念〕:『此龜首為第五,其肢分中,俟其任何肢分轉出時,立即捕彼拉裂而食。』

諸比丘!龜首為第五,其肢分中,任何肢分皆不轉出,時野干則不得機會,厭龜而遠去。

同於此,諸比丘!魔王波旬亦常時不斷立於汝等之傍:『願我於此等,或依眼得機會、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得機會。』

然則,諸比丘!須護於諸根門而住!以眼見色,不執總相,不執別相,彼若不攝護眼根而住者,因此則貪、憂、惡不善法來裂於彼。然彼為履行攝護其眼根,守眼根,達成攝護眼根,以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法,不執總相,不執別相,彼若不攝護意根而住者,因此則貪、憂、惡不善法來襲於彼,然彼為履行攝護其意根,守意根,達成攝護意根。諸比丘!於汝等護守諸根門故,魔王波旬亦厭汝等而遠去,如野干之不得機會而去。」

        [P.179] 如龜肢分藏殼中
       思慮比丘無依著
       他無傷入於圓寂
       任何者皆不得誹

〔二〇〇〕第四 木塊(一)

爾時,世尊住於憍賞彌城之恆河畔。

世尊,見大木塊於恆河順流而下。見已告諸比丘曰:「諸比丘!有見大木塊於恆河順流而下否?」

「唯然,大德!有見於此。」

「諸比丘!此木塊若不著此岸,不著於彼岸,不沈於流中,不被繫上陸地,不被人取,不被非人取,不被渦流所取,內部不腐敗,諸比丘!如是,其木塊則向海、趣海、而入海。何以故?諸比丘!恆河之流為向海、趣海、而流入於海故。與此同理,諸比丘!汝等若不著此岸,不著於彼岸,不沈於流中,不繫上陸地,不為人取,不為非人取,不為渦流所取,內部不腐敗,諸比丘!如是汝等則向於涅槃、趣於涅 [P.180] 槃、而入於涅槃。何以故?諸比丘!正見即為向於涅槃、趣於涅槃、入於涅槃故。」

如是說已。一比丘白世尊曰:「大德!何者為此岸?何者為彼岸?何者為沈於流中?何者為繫上陸地?何者為人取?何者為非人取?何者為渦流所取?何者為內部腐敗耶?」

「諸比丘!此岸,乃此內六處之喻語。

諸比丘!彼岸,乃此外六處之喻語。

諸比丘!沈於流中,乃此喜悅染心之喻語。

諸比丘!被繫上陸地,乃此我慢之喻語。

諸比丘!何者,是被人取者?此處有比丘與在家混住,共喜悅,共憂苦,於有安樂之眾中則有安樂,於有苦惱之眾中則有苦惱,而起於應作當作之事,自專其心,比丘!此者,稱之為被人所取。

一〇

比丘!何者為被非人取?此處有比丘,或願修梵行入某天子群:『依此戒 [P.181] 行,或依梵行,或依苦行、梵行,我成天子或天子群之一。』比丘!此稱之為被非人所取。

一一

比丘!渦流所取者,此為五種欲之喻語。

一二

比丘!何者為內部腐敗者耶?此有比丘,或為邪戒者、惡法者、不淨者、可疑之行為者、覆隱己業者,非沙門而公稱為沙門,非梵行者而公稱為梵行者,內心腐敗,漏泄塵埃之性者。比丘!此稱之為內部腐敗者。」

一三

其時,偶一牧牛者難陀,立於世尊之傍。

一四

時,牧牛者難陀,白世尊曰:「大德!余不著此岸,不著彼岸,不沈流中,不被繫上陸地,不為人取,不為非人取,不為渦流取,內部不腐敗。大德!我於世尊之處可得出家、可得受戒歟?」

一五

「唯然,難陀!須將牛遣返於主人!」

「大德!撫愛其犢牛等,亦當歸去。」

「難陀!將牛遣還於主人。」

一六

於是,牧牛者難陀,將牛遣還於主人,來詣世尊之住處,白世尊曰:「大德!牛已遣返主人矣。大德!可得於世尊之處出家、受戒耶?」

一七

牧牛者難陀得於世尊之處出家受戒。牧牛者難陀於受戒後不久,唯獨一人遠離其他,精進專心不放逸而住……

一八

尊者難陀,成為阿羅漢之一。

〔二〇一〕第五 木塊(二)

如是我聞。爾時,世尊住於欽毘羅城之恆河畔。

世尊,見大木塊於恆河順流而下,見已,告諸比丘曰:「諸比丘!汝等有見大 [P.182] 木塊於恆河順流而下否?」

「唯然,大德!見矣。」

〔以下同於二〇〇經三節〕

如是說已。尊者欽毘羅白世尊曰:「大德!何者為此岸?何者為彼岸?……」

五~一一

〔以下同於二〇〇經四~一一節〕。

一二

「欽毘羅!何者為內部腐敗者。欽毘羅!此處有比丘!或知由有污由罪科脫出之道,對此履行。欽毘羅!此稱之為內部腐敗者。」

〔二〇二〕第六 漏泄

爾時,世尊住於釋迦族國,迦毘羅衛之尼拘律園。

其時,住迦毘羅衛之釋迦族所新建未久之集會堂,尚未有沙門婆羅門或其他人等住於此。

時,住迦毘羅衛之釋迦族等,來詣世尊住處,禮拜世尊,坐於一面。

坐於一面之迦毘羅衛之釋迦族等,向世尊曰:「大德!迦毘羅衛之釋迦族等所新建未久之集會堂,尚無沙門婆羅門或其他人等進住者。大德!世尊請先住用。世尊 [P.183] 先用之後,住迦毘羅衛之釋迦族等始當住用。住此迦毘羅衛之釋迦族,乃為長時之利益安樂。」

世尊默然承諾。

時,住迦毘羅衛之釋迦族等,知世尊已承諾,乃從座起,禮拜世尊,行右繞禮,赴新集會堂。於集會堂之一面展敷舖具,設座席,備水甕,挑油燈,然後來詣世尊住處,如是白言:「大德!集合堂之一面已展敷舖具,設座席,備水甕,挑油燈,今正是時,請受住用。」

於是,世尊著內衣,持衣、鉢,與比丘眾同赴新集會堂。洗兩足已,入集會堂,背依中央立柱,面東而坐。比丘眾亦洗兩足,入集會堂,背依西壁,唯以世尊在前,面東而坐。住迦毘羅衛之釋迦族等亦洗兩足,入集舍堂,依東壁,唯以世尊在前,面西而坐。

其時,世尊當夜以大部分時間,對住迦毘羅衛之釋迦族等以法語鼓勵、激勵之,使之悅喜歸去。曰:「瞿曇等!夜將更曉,汝等當思今正其時。」

[P.184] 「唯然,大德!」住迦毘羅衛之釋迦族等應諾世尊,然後起座,禮拜世尊行右繞禮而去。

時,世尊於住毘羅衛之釋迦族等離去不久,言尊者大目犍連曰:「目犍連!比丘眾離卻惛沈睡,目犍連!當由汝為比丘眾說法,余因背部感痛,余欲伸舒背部。」

「唯然,大德!」尊者大目犍連應諾世尊。

於是,世尊將僧伽梨衣折為四層,右脇在下,作獅子臥,左足置於右足上,正念正智,胸懷起牀之想。

一〇

於此,尊者大目犍連言比丘眾曰:「友,諸比丘!」

彼比丘眾應諾尊者大目犍連。尊者大目犍連說示如下曰:「諸友!我為汝等說漏泄之教法與不漏泄之教法,於此且諦聽,當善思惟,我此當說。」

彼比丘等應諾尊者大目犍連曰:「唯然,友!」尊者大目犍連如次宣說曰:

一一

「諸友!如何為漏泄耶?

諸友!此處有比丘,以眼見色,於可愛之色傾心,於不愛之色心相背離。不使正念現前,缺乏思慮而住,又不如實知彼心解脫、慧解脫,彼不能對所起之惡不 [P.185] 善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法、對可愛之法,心予傾向,對不愛之法,心相背離,不得正念現前,缺乏思慮而住,又不如實知彼心解脫、慧解脫,彼不能對所起之惡不善諸法無餘滅盡。

一二

諸友!此比丘於眼所識之色,於耳所識之聲,於鼻所識之香,於舌所識之味,於身所識之觸,於意所識之法,稱之為漏泄。諸友!如是而住之此比丘,魔波旬若為眼而接近者,則魔波旬得機會,得對境。魔波旬若為耳……為鼻……為舌……為身……為意而接近,則魔波旬得機會,得對境。

一三

諸友!恰如蘆葺之家,或草葺之家,乾燥無濕氣,經年古舊,執點火草炬之人,若從東方來者,則得燒其家之機會,得對境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……無論由任何之方位,執火草炬之人,若來,則得火燒其家之機會,得對境。同於此理,諸友!如是而住之比丘,魔波旬若為眼……為耳……為鼻……為舌……為身……為意而接近,則魔波旬得機會、得對境。

一四

諸友!如是而住之比丘,諸色為勝,而比丘不勝於諸色。諸聲勝於比丘,比 [P.186] 丘不勝於諸聲。諸香勝於比丘,比丘不勝於諸香。諸味勝於比丘,比丘不勝於諸味。諸觸勝於比丘,比丘不勝於諸觸。諸法勝於比丘,比丘不勝於諸法。諸友!此比丘為色所勝、為聲所勝、為香所勝、為味所勝、為觸所勝、為法所勝,謂不勝彼等。於染污之性而來再生,則隨有怖畏之苦果,當必至於未來生老死,惡不善之諸法勝於彼。諸友!漏泄即如是。

一五

諸友!如何為不漏泄耶?

諸友!於此有比丘,以眼見色,於可愛之色心不傾,於不愛之色心不背離,正念現前,思慮無量而住,亦如實知彼心解脫、慧解脫,於彼如所起惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法,於可愛之法心不傾,於不愛之法心不背離,正念現前,思慮無色而住,又如實知彼心解脫、慧解脫,於彼如所起惡不善之法,無餘滅盡。諸友!比丘於眼所識之色不漏泄,於耳所識之聲……於鼻所識之香……於舌所識之味……於身所識之觸……於意所識之法,謂不漏泄。諸友!如是住之此比丘,魔波旬若以眼接近者,則魔波旬不得機會、不得對境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者,魔波旬則不得機會,不得對境。

[P.187] 一六

諸友!或以堅硬之粘土造尖頂閣,或尖頂閣堂,以濕土塗抹。雖有執點火草炬人,由東方來,火亦不能燒其閣之機會與得對境……由西方來……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位雖有執火草炬人來,火則不能燒其閣之機會與得對境。同於此理,諸友!如是住之比丘,魔波旬雖以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近,魔亦不得機會,不得對境。

一七

諸友!如是而住之比丘勝於諸色,諸色不勝於比丘。比丘勝於諸聲,諸聲不勝於比丘。比丘勝於諸香,諸香不勝於比丘。比丘勝於諸味,諸味不勝於比丘。比丘勝於諸觸,諸觸不勝於比丘。比丘勝於諸法,諸法不勝於比丘。諸友!此比丘勝於色、勝於聲、勝於香、勝於味、勝於觸、勝於法,而非謂不勝。彼勝再來生染污之性,勝隨伴有怖畏之苦果,勝當必至於未來生老死、惡不善法者。

諸友!不漏泄即如是。」

一八

是時,世尊起而行出,言尊者大目犍連曰:「善哉!善哉!目犍連!汝為諸比丘說漏泄之教法與不漏泄之教法。」

[P.188] 一九

尊者大目犍連此說已,世尊對此予以認證,歡悅之諸比丘,欣受尊者大目犍連之所說。

〔二〇三〕第七 苦法

※三

「諸比丘!比丘因如實知一切苦法之生起與滅盡,彼見諸欲,彼見諸欲者,則凡於諸欲彼不止住欲貪、欲愛、欲迷、欲惱,彼悟知行與住,如行者、住者,不止住於貪欲、憂惱、邪惡、不善之法。

諸比丘!如何比丘以如實知一切法之起與滅盡耶?『色乃如是,色之生起乃如是,色之滅盡乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……識乃如是,識之生起乃如是,識之滅盡乃如是。』諸比丘!如是之比丘,如實知一切苦法之生起與滅盡。

諸比丘!如何而比丘見諸欲?彼若見諸欲,則不止住於諸欲之欲貪、欲愛、欲迷、欲惱。諸比丘!譬如人於甚深之炭火坑,無焰、無煙而充滿炭火,於此有願生不願死,願樂而厭苦之人來,此人被二人之強有力者,拉其手拖至炭火坑,彼將身 [P.189] 屆之,此何故耶?諸比丘!此人知:『我墮此炭火坑者,則以此為因或至死,或逢等於死之苦。』諸比丘!以炭火坑為譬喻,比丘見諸欲,見彼諸欲者,則於一切諸欲彼則不存止於欲貪、欲愛、欲迷、欲惱。

諸比丘!如何悟知行與住,如行者、住者不存止於貪欲、憂惱、邪惡不善法?諸比丘!譬如有人入棘多之園,彼之前有棘,後亦有棘,北亦棘,南亦棘,下亦棘,上亦棘。彼以:『棘勿刺我!』該由何處進或退耶?同於此理,諸比丘!凡世間有可愛之相貌,快意之相貌,此於聖者之教,即為棘。

如是知者,當知攝護不攝護。

諸比丘!如何為不攝護耶?諸比丘!於此有比丘以眼見色,心傾向於可愛之色,心背離於不愛之色,正念不現前,缺乏思慮而住,又不如實知彼心解脫,不如實知慧解脫,彼所起之惡不善法不能無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法……

諸比丘!如何為攝護耶?諸比丘!此有比丘,以眼見色,心不傾向於可愛之色,心不背離於不愛之色,正念現前,思慮無量而住,又如實知彼心解脫,如實知 [P.190] 慧解脫,彼所起之惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。心不傾向於可愛之法,心不背離於不愛之法,正念現前,思慮無量而住,又如實知彼心解脫、慧解脫,如彼所起惡不善之法,以此無餘滅盡。

諸比丘!攝護者,當即如是。

一〇

諸比丘!如是行、如是住之比丘,少時喪失正念,起邪惡不善而有志望之懷念,為結縛之法。諸比丘!正念薄弱,而彼則速捨此,排之、壞之、令歸滅無。諸比丘!譬如於日中熾熱之鐵器上,滴落二、三滴水,其滴若遲落,即消耗迨盡。如是,諸比丘!如是行、如是住之比丘,少時喪失正念,起邪惡不善而有志望之憶念,為結縛之法。諸比丘!正念之薄弱者,而彼速將捨此、排之、毀之、歸於滅無,令歸於無。

一一

諸比丘!如是,比丘悟知行與住,如是行者、住者,不止住貪欲、憂惱、邪惡不善。諸比丘!此比丘之如是行、如是住,或國王、或王之大臣、朋友、血緣、親族等,即作是言:『汝來!如何為此袈裟衣而惱?如何汝禿頭持而往來耶?汝來!還汝卑俗之身,受用財寶,須行善業。』並持來財寶供奉。諸比丘!彼如是行、如是住,捨戒、還卑俗人之身,無有如是之道理。

[P.191] 一二

諸比丘!譬如恆河向東、趣東、流東、而大群眾攜鍬與籠,來令『此恆河向西、趣西。』諸比丘!當如何思惟於此?彼大群眾可得將此恆河向西、趣西、流西否?」

「大德!不然。」

「此何故耶?」

「大德!恆乃向東、趣東、流東者,令此向西、趣西、流西為不易。復次,此大群眾必終至疲困。」

一三

「同於此理,諸比丘!如是行、如是住之此比丘,或國王、或王之大臣、朋友、血緣、親族等,作是言:『汝來!如何為此袈裟衣而令汝惱?如何汝禿頭持,來往?汝來!還汝卑俗人之身,以受用財寶,須行善業。』諸比丘!如是行、如是住之此比丘,捨戒、還卑俗人之身者,無有如是之道理。何以故?諸比丘!無論如何之心,長時向遠離、趣遠離、專注遠離者,其轉向於卑,無有如是之道理。」

〔二〇四〕第八 緊叔迦

※二

時,一比丘至另一比丘住處。此比丘問曰:「友!如何者,比丘之見為清淨 [P.192] 耶?」「友!比丘如實知六觸處之生起與滅盡。友!比丘之見因之為清淨。」

時,彼比丘對比丘之釋答,因不得滿足,而赴一比丘住處,問此比丘曰:「友!如何者,比丘之見為清淨耶?」

「友!比丘如實知五取蘊之生起與滅盡故,友!比丘之見為清淨。」

時,彼比丘不滿足此比丘釋答,而赴一比丘處,問此比丘言:「友!比丘!為如實知四大有生起之滅盡故,友!如何者,比丘之見為清淨耶?」

「友!比丘凡如實知生起之法,皆是滅法故,友!此比丘之見為清淨。」

時,彼比丘不滿足此比丘之釋答,而來至世尊住處。禮拜世尊,坐於一面。坐於一面之彼比丘向世尊曰:「大德!於此,余在一比丘處,問彼比丘曰:『友!如何者,比丘之見為清淨耶?』大德!彼比丘對余答曰:『友!比丘如實知六觸處之生起與滅盡故,友!比丘之見因之為清淨。』時,余不滿足於彼比丘之釋答而至 [P.193] 另一比丘處,問彼比丘曰:『友!如何者,比丘之見為清淨耶?』大德!彼比丘對余答曰:『友!如實知五取蘊之……四大有之……凡生起之法,皆為滅之法。友!比丘之見因之為清淨。』時,大德!余不滿足彼比丘之釋答,乃來至世尊處。大德!如何者,比丘之見為清淨耶?」

「比丘!譬如有人從未曾見緊叔迦者,彼或到曾見緊叔迦之男處,問曰:『仁者!緊叔迦為如何耶?』彼答曰:『仁者!緊叔迦乃為黑者,宛如燒杭。』比丘!其時緊叔迦一如斯男之所見。於是,比丘不滿足其男之釋答,或到另一曾見緊叔迦之男處,問其男曰:『仁者!緊叔迦為如何耶?』彼答曰:『仁者!緊叔迦為赤者,宛然如肉片。』諸比丘!其時,緊叔迦即如彼男之所見然。於是……『緊叔迦以皮剝、 [P.194] 莢破、宛然如尸利沙……』……如是言:『仁者!緊叔迦乃枝葉密茂,蔭濃如尼拘律樹。』比丘!其時,緊叔迦即如彼男所見然。比丘!依彼等之信憑,此等善人照純清之所見,此等善人為釋答者。

比丘!譬如國王之邊土都城基礎堅牢,城壁有六座堅牢之門,於其處有賢明有能、有智之門衛,以遮止不知者,令知者通過。時由東方急來二使者,對其門衛如是問曰:『仁者!此都城之主於何處耶?』彼門衛答曰:『德者!彼坐於中央之四衢街路。』於是彼二急來使者,向城主如實將使命傳達,即順來路歸去。由西方……由北方急來二使者,向其門衛如是問曰:『仁者!此都城之城主於何處耶?』彼門衛對彼答曰:『德者!彼坐於中央之四衢街路。』於是彼二急來之使者,如實向城主以使命傳達之,即順來路歸去。

比丘!余作此譬喻,為令知其意義,其意義則如是。比丘!都城者,即由此四大所成,父母所生,粥飯所積,無常、蝕壞、磨消、破損、潰、滅之法,即此身之喻語。

比丘!六門者,此六內處之喻語。

比丘!門衛者,此正念之喻語。

[P.195] 比丘!急來之二使者,此止觀之喻語。

比丘!中央之四衢街路者,即此地界、水界、火界與風界,此四大有之喻語。

比丘!城主者,即此識喻語。

比丘!如實之使命者,即此涅槃之喻語。

比丘!順來路者,即此八支賢聖道之喻語,亦即正見……正定等是。」

〔二〇五〕第九 琵琶

※三

「諸比丘!任何比丘或比丘尼,其心於眼所識之色,或起貪欲、染欲、忿恚、愚痴、瞋恚者,應制伏此心。謂:『此路乃有怖、有恐、有棘、有叢,險難之非路、邪路是。此路乃不善人之所依,此路乃善人所不依。汝不適於此,然則,汝於眼所識之色,應制伏心。』諸比丘!任何之比丘或比丘尼,其心於耳所聞之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法,或起貪欲、染欲、忿恚、愚癡、瞋恚者,由此應制伏心,謂:『此路乃有怖、有恐、有棘、有叢、險難之非路、邪路是。此路乃不善人之所依,此路乃善人所不依。汝不適此,然則,汝由此意所識之法應制伏心。』

諸比丘!譬如稻熟,因稻田之守者放逸,食稻之牛闖入稻田而縱食至心滿足。 [P.196] 與此同理,諸比丘!無聞之凡夫,對六觸處不行攝護,縱享五種欲至心滿足。

諸比丘!譬如稻熟,因稻田之守者不放逸,食稻之牛雖闖入此稻田,守者牢捉此牛之鼻,由牢捉鼻,堅括於額之上部,堅括於額之上,以搋猛鞭,以搋猛鞭後,將其縱放。

諸比丘!二度食稻之牛……

諸比丘!三度食稻之牛雖闖入此稻田,守者牢捉此牛之鼻,由牢捉鼻,以堅括於額上,堅括於額上,則以搋猛鞭,以搋猛鞭後,而縱放。如是,食稻之牛或入村落或入森林,多休止所,多休臥所,而思起被搋鞭策之事,因此不再入稻田。與此同理,諸比丘!於六觸,比丘之心為直、正直,唯住立於內,靜止單一而得安定。

諸比丘!譬如國王或王大臣,有未曾聞琵琶之音者,彼聞琵琶之音,而作如是曰:『友!此何音耶?如是斯之愛、美,足以令人心狂而惑。』『貴人!如是之 [P.197] 愛、美,足以令人心狂、惑之音,此是琵琶。』彼言:『且去!將琵琶攜來予余。』彼等以此奉於王曰:『貴人!此音如是可愛、美好,令人心狂而惑之琵琶。』王曰:『此琵琶於余為無用,唯將音帶來與余。』彼等言於王曰:『貴人!此所謂琵琶者,有種種之成素,有大成素,由種種之成素而發音。』曰:『緣於胴、緣於皮、緣於掉、緣於首、緣於絃、緣於弓,又須人之適宜努力。貴人!如是琵琶有種種之成素,有大之成素,由種種成素而發音。』彼王遂以此琵琶,碎為十分或百分,以此十分或百分碎為一片片,一片片則以火燃燒,以火燒成灰,成灰或被大風吹去,或被河川之急流漂去。如是彼言:『凡稱琵琶者,大眾為此長時放逸流溺、此琵琶為虛偽也。』

與此同理,諸比丘!比丘須於色之所趣,則以檢色,受之……想之……行之……須於識之所趣,則以檢識。彼檢色……受……想……行……識,原於彼或為『我』, [P.198] 或『我有』、或『我之我』者,今則無此。」

〔二〇六〕第十 六生物

※三

「諸比丘!譬如瘡癢身,腐爛身之人,入於棘之森林,萱與棘刺彼之足,引而搔及瘡爛之肢體。諸比丘!如是此人,因而漸感至苦痛不快。與此同理,諸比丘!此處有比丘,入於村落或森林,遇所觸者作如是言:『此尊者如是作,如是行者,為村落不淨之棘。』得知此為棘,當知攝護與不攝護。

諸比丘!如何為不攝護?諸比丘!於此有比丘,以眼見色,心傾於可愛之色,心背離於不可愛之色,正念不現前,缺乏思慮而住;又不如實知心解脫、慧解脫,如彼起惡不善之諸法,不能無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法……心傾於可愛之法,心背離於不可愛之法,不使正念現前,缺乏思慮而住;又彼不如實知心解脫、慧解脫,如彼起惡不善之諸法,不能無餘滅盡。

諸比丘!譬如有人,捕得不同境界、不同餌處之六種生物,以強繩綁縛。捕蛇以強繩綁縛。捕鱷魚……鳥……犬……野干……猿,以強繩綁縛。於中央作結, [P.199] 同時縱放。諸比丘!其時,不同境界、不同餌處之此等六種生物,各各向己餌之世界奔去。蛇入蟻塔……鱷魚入水……鳥翔於空……犬入村落……野干『入野墓』……猿『入森林』而去。諸比丘!此等六種生物倦疲時,此等生物則隨其中之一多力者,隨彼之後,乃至服從於彼。比丘亦與此同理,任何人若不向身增修其正念,或不復修者,則彼眼為可意之色所引去,彼背於不可意之色。彼耳為可意之聲……鼻為可意之香……舌為可意之味……身為可意之觸……意為可意之法所引去,彼背離於不可意之法。

諸比丘!如是為不攝護。

諸比丘!如何為攝護耶?

諸比丘!於此有比丘,以眼見色,心不傾於可愛之色,心不背於不可愛之色,令正念現前,思慮無量而住;又彼如實知心解脫、慧解脫。如彼所起之惡不善法,無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法,心 [P.200] 不傾於可愛之法,心不背離於不可愛之法,令正念現前,思慮無量而住。又彼如實知心解脫、慧解脫,如彼所起之惡不善法,無餘滅盡。

諸比丘!譬如有人,捕得不同境界、不同餌處之六種生物,以強繩綁縛。捕蛇以強繩綁縛,鱷魚……鳥……犬……野干……猿……以強繩綁縛。以強繩綁縛而擊於強杭或柱。諸比丘!其時,不同境界、不同餌處之此等六種生物,各各向己餌處之世界奔去。蛇入蟻塔、鱷魚入水……鳥翔於空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。諸比丘!此等六種生物倦疲時,於同杭或近柱而立、或近坐、或近臥。比丘與此同理,無論任何人,其身增修、復修正念,彼眼亦不為可意之色所引去,不背離於不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意,不為可意之法所引去,不背於不可意之法。

諸比丘!攝護即如是。

強杭或柱者,諸比丘!此乃向於身正念之喻語。然則!諸比丘!汝等於此:『吾等之身增修、復修正念,如坐騎、如貴器物之所實行、積集,於此應努力。』如是修習。諸比丘!汝等應如是修習。」

[P.201] 〔二〇七〕第十一 麥把

※三

「諸比丘!譬如諸比丘將麥把置於四衢街路,當時有六名手執連枷之男子,以連枷打其麥把。如是,諸比丘!以六連枷打麥把,善打。復次,又有手持連枷之第七男子來,以連枷打其麥把。如是,諸比丘!以連枷打麥把之第七男子,更為善打。

與此同理,諸比丘!無聞之凡夫,於眼為可意不可意之色所惱,於耳……於鼻……於舌……於身……於意為可意不可意之法所惱。諸比丘!此無聞之凡夫,若為未來再生而思念者,如是愚人,恰如為因第七連枷所打之麥把,乃更為善打。

諸比丘!往昔,天與阿修羅戰鬥時,諸比丘!阿修羅毘摩質多羅呼阿修羅曰:『汝等!天與阿修羅戰鬥時,若阿修羅軍勝,天軍敗者,則以第五繩縛諸天主帝釋天之首,共來余之阿修羅都。』諸比丘!諸天之主帝釋天呼三十三天等曰:『汝 [P.202] 等!天與阿修羅之戰鬥時,若天軍勝,阿修羅軍敗者,以第五繩縛彼阿修羅主毘摩質多羅之首,共來余之正法殿。』

然而於此戰役,則諸天勝而阿修羅敗。時,諸比丘!三十三天以第五繩縛阿修羅主毘摩質多羅之首,共來諸天主帝釋天之正法殿。

於此,諸比丘!阿修羅主毘摩質多羅之首被第五繩所縛。諸比丘!阿修羅主毘摩質多羅作如斯思惟:『諸天為正法,阿修羅為非法,因此,我今赴諸天之都耶?』彼見己首解去第五繩,且飽嚐五種天上之欲,以盡娛樂。然而諸比丘!阿修羅王毘摩質多羅作如斯思惟:『阿修羅為正法,諸天為非法。因此,我今赴阿修羅之都耶?』彼見己首被第五繩所縛,且願排除天上之五種欲。

諸比丘!毘摩質多羅之縛乃如是微妙,較此更微妙者為魔羅之縛。諸比丘!想思者乃被魔羅波旬所縛,無想思者,則獲解於此。諸比丘!『我有』者,此為想思。『此是我』者,此為想思。我者,此為想思,『我為無者』,此為想思。『我是有色』者,此為想思。『我是無色』者,此為想思。『我是有想』者,此為想思。『我是無想』者,此為想思。『我是非想非非想』者,此為想思。諸比丘!想思為病,想思為瘡,想思為箭。然則諸比丘!『我等以心住無想思』,汝等當如是學習。

諸比丘!『我有』者,此為轉動。『此是我』者,此為轉動。『我』者,此為轉動。『我是無』,此為轉動。『我是有色』者,此為轉動。『我是無色』者,此為轉動。『我是有想』者,此為轉動。『我是無想』者,此為轉動。『我是非想非非想』者, [P.203] 此為轉動。諸比丘!轉動為病,轉動為瘡,轉動為箭。然則諸比丘!『我等以不轉動心而住』,汝等當如是學習。

一〇

諸比丘!『我有』者,此為震動。『此是我』者,此為震動。『我』者,此為震動……諸比丘!震動為病,震動為瘡,震動為箭。然則諸比丘!『我等以不震動心而住』,汝等當如是學習。

一一

諸比丘!『我有』者,此為戲論。『此是我』者,此為戲論。『我』者,此為戲論。……諸比丘!戲論為病,戲論為瘡,戲論為箭。然則諸比丘!『我等以不戲論心而住』,汝等當如是學習。

一二

諸比丘!『我有』者,此為慢心。『此是我』者,此為慢心。『我』者,此為慢心。……諸比丘!慢心為病,慢心為瘡,慢心為箭。然則諸比丘!『我等以不慢之心而住』,汝等當如是學習。」

毒蛇品第四〔終〕

[P.204] 其攝頌曰:

       毒蛇喜樂龜
       木塊二漏泄
       苦法緊叔迦
       琵琶六生類
       並且與麥把

第四之五十品攝頌:

       悅喜消盡品
       廣說為六十
       依於海毒蛇
       第四五十品
       明說經集中


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 16 冊 No. 0006 相應部經典(第35卷-第41卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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