漢譯南傳大藏經 第15冊
No.6 相應部經典(第22卷-第34卷) (13卷)
【雲庵譯】
第 22 卷

下一卷
 

[P.1] 相應部經典

歸命彼世尊     應供等覺者

  犍度篇

第一 蘊相應

第一 根本五十經

第一 那拘羅父品

〔一〕第一 那拘羅父

如是我聞。爾時,世尊住婆祇國設首婆羅山之恐怖林鹿園。

彼時有那拘羅父居士,來詣世尊之住處。詣已,坐於一面。

坐於一面之那拘羅父居士白世尊曰:

「大德!我乃瘦衰、老羸、老年、高齡、病身、多病者。大德!我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我,請大德世尊教誡我,使我於長夜得利益、安樂。」

「如是居士!如是居士!居士!汝身為病污所覆。居士!持如是之身,如何不須臾自言無病耶?但除愚癡。是故居士!汝於此處應如是學,〔謂:〕我身雖病而得心無病。居士!汝應如是學。」

[P.2]

時,那拘羅父居士,隨喜、歡喜世尊之所說,從座而起,敬禮右繞世尊,而往具壽舍利弗之處。往已,敬禮具壽舍利弗,坐於一面。

具壽舍利弗,謂坐於一面之那拘羅父居士曰:

「居士!汝諸根和悅,面貌清清潔白。無非今日於世尊之處,得聞說法耶?」

「大德!何其不然!大德!今世尊以說法之甘露灌潤於我。

大德!於此我來詣世尊住處。詣已,敬禮世尊,坐於一面,我坐於一面,而白世尊:『大德!我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高齡、病身、多病者。大德!我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我,請大德世尊教誡我,使我長夜得利益、安樂。』

大德!敬白如是,而世尊言我曰:『如是居士!如是居士!居士!汝身為病污所覆。居士!持如是之身,如何不須臾自言無病耶?但除愚癡。是故居士!汝於此處應如是學,〔謂:〕我身雖病而得心無病。居士!汝應如是學。』

大德!世尊以如是說法之甘露灌潤於我。」

「居士!汝無再問世尊耶?」「大德!如何身病而為心病?如何身病為心無病耶?

[P.3]

大德!我等從遠方而來至具壽舍利弗處,為欲知此所說之義。具壽舍利弗!願為分別此所說之義。」

一〇

「居士!然則諦聽,當善思念,我當說。」

「唯唯大德!」那拘羅父居士以應諾具壽舍利弗。

一一

具壽舍利弗如是說曰:

「居士!如何身病而為心病耶?

一二

居士!於此有無聞之凡夫,不見聖人,不知聖人之法,不順聖人之法,不見善知識,不知善知識之法,不順善知識之法,觀色是我,我以色有,我中有色,色中有我,住纏於色是我,色是我所。彼人,住纏於我是色,色是我所,彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異,而生愁、悲、苦、憂、惱。

一三

觀受是我,我以受有,我中有受,受中有我,住纏於我是受,受是我所。彼人住纏於我是受,受是我所,彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異,而生愁、悲、苦、憂、惱。

一四

觀想是我,我以想有,我中有想,想中有我,住纏於我是想,想是我所。彼人住纏於我是想,想是我所,彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異,而生愁、悲、苦、憂、惱。

一五

觀行是我,我以行有,我中有行,行中有我,住纏於我是行,行是我所。彼人住纏於我是行,行是我所,彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異,而生愁、悲、苦、憂、惱。

一六

觀識是我,我以識有,我中有識,識中有我,纏住於我是識,識是我所。彼 [P.4] 人住纏於我是識,識是我所,彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異,而生愁、悲、苦、憂、惱。

一七

居士!如是為身病而心病。

一八

居士!何者為身病而心無病耶?

一九

居士!此處有有聞之聖弟子,見聖人,知聖人之法,善順聖人之法,見善知識,知善知識之法,善順善知識之法。不觀色是我,我以色有,我中有色,色中有我,不住纏於我是色,色是我所。彼人不住纏於我是色,色是我所,而彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異,不生愁、悲、苦、憂、惱。

二〇

不觀受是我,我以受有,我中有受,受中有我,不住於我是受,受是我所。彼人不住纏於受是我,受是我所,而彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

二一

不觀想是我,我以想為有,我中有想,想中有我。不住纏於我是想,想是我所。彼人不住纏於我是想,想是我所,而彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

[P.5] 二二

不觀行是我,我以行有,我中有行,行中有我。不住纏於我是行,行是我所。彼人不住纏於我是行,行是我所,而彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

二三

不觀識是我,我以識有,我中有識,識中有我。不住纏於我是識,識是我所。彼人不住纏於我是識,識是我所,而彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

二四

居士!如是為身病而心無病。」

二五

具壽舍利弗如是說已,那拘羅父居士喜悅,而喜歡於具壽舍利弗之所說。

〔二〕第二 天現

如是我聞。爾時,世尊住釋迦國,天現之釋迦聚落。

時,有眾多之西方遠行比丘,來詣世尊之住處。詣已,敬禮世尊,坐於一面。

坐於一面之彼比丘等白世尊曰:

「大德!我等往西方國土,欲住於西方國土。」

「諸比丘!汝等曾向舍利弗〔告〕辭否?」

「大德!我等未向具壽舍利弗〔告〕辭。」

「諸比丘!應向舍利弗告辭。諸比丘!舍利弗是賢人,是同梵行諸比丘之饒益者。」

[P.6] 「唯唯,大德!」彼諸比丘應諾世尊。

爾時,具壽舍利弗於離世尊不遠之耶羅伽羅叢林中坐。

時,彼諸比丘歡喜於世尊之所說,隨喜從座而起,敬禮右繞世尊,而往具壽舍利弗住處往已,與具壽舍利弗互俱交換慶慰、歡善、感銘之談話,而坐於一面。

坐於一面之彼比丘等,言具壽舍利弗曰:

「友舍利弗!我等往西方國土,欲住於西方國土。我等已向尊師〔告〕辭矣。」

「友等!有往處處之異國,問比丘者,〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門。友等!諸賢人好觀察,問具壽等之師,教何?說何耶?具壽等善聞、善持、善思念、善觀法,具壽等之說時,有得說世尊之所說否?有無以非實毀害世尊耶?說法之隨法,以同法人之論隨論,有無墮於呵責處耶?」

「友!我等欲知此所說之義,從遠方來具壽舍利弗處。具壽舍利弗,願請分別此所說之義。」

「友等!然則諦聽,善思念、我當說。」

「唯唯,友!」彼比丘等應諾具壽舍利弗。

具壽舍利弗如是說:

[P.7] 一〇

「友等!有往處處之異國,問比丘者,〔謂〕剎帝利……乃至……友等!諸賢人好觀察,問具壽等之師說何教何耶?友等!若如是問者,應如是說,應如是說:『友等!〔謂〕我等之師,以教調伏欲貪。』

一一

友等!作如是說而有重問者,〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門也。友等!諸賢人好觀察,問具壽等之師,於何教令調伏欲貪耶?友等!如是問者,應如是答:『友等!〔謂〕師於色教令調伏欲貪,於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』

一二

友等!作如是說而有重問者,〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門。友等!諸賢人好觀察,問具壽之師,見何之過患故,於色教令調伏欲貪耶……於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪耶?友等!若如是問者,應如是說:『友等!〔謂〕若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者,彼色之變易、變異,而生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行不離貪……不離渴愛者,彼行之變易、變異,而生愁、悲、苦、憂、惱。若於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者,彼識之變易、變異,生愁、悲、苦、憂、惱。友等!我等之師見如是過患故,於色教令調伏欲貪……於受……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』

[P.8] 一三

友等!如是說而有重問者、〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門心。友等!諸賢人好觀察,具壽等之師,見何之福利,故於色以教調伏欲貪耶?於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪耶?友等!若作如是問者,應如是說:『友等!〔謂〕若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者,彼色之變易、變異、而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者,彼行之變易、變異,而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者,彼識之變易、變異,而不生愁、悲、苦、憂、惱。友等!我等之師見如是福利故,於色以教調伏欲貪。……於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪。』

一四

友等!若具足諸不善法而住,而且得現法樂住,無障礙、無熱煩。身壞命終而得善趣者,世尊即不讚歎斷諸不善法。

一五

友等!雖然,具足諸不善法而住者,於現法苦住,有障礙、有憂惱、有熱煩,身壞命終,當得惡趣故,世尊讚歎斷諸不善法。

一六

友等!若諸善法具足而住,而且於現法苦住,有障礙、有憂惱、有熱煩、身 [P.9] 熱煩,身壞命終,當得惡趣者,世尊即不讚歎具足諸善法。

一七

友等!雖然,具足諸善法而住者,得現法樂住,無障礙、無憂惱、無熱煩,身壞命終,當得善趣故,世尊讚歎具足諸善之法。」

一八

具壽舍利弗如是說已,彼比丘等喜悅,歡喜具壽舍利弗之所說。

〔三〕第三 訶梨(一)

如是我聞。爾時,具壽摩訶迦旃延住於阿槃提國之拘留歡喜山曲中。

時,有訶梨居士,來具壽摩訶迦旃延處。敬禮具壽摩訶迦旃延,而坐於一面。

坐於一面之訶梨居士,言具壽摩訶迦旃延曰:

「大德!世尊於摩犍提所問而說義品經

       牟尼無家無住處
       無絕近習於聚落
       以空諸欲無希望
       何不與人事諍論

大德!應如何見世尊所略說之廣義耶?」

四~七

「居士!色界是識之家,色界中貪所繫之識,名為住家。居士!受界是識 [P.10] 之家,受界中貪所繫之識,名為住家。居士!想界是識之家,想界中之識,名為住家。居士!行界是識之家,行界中之識,名為住家。

居士!如是為住家。

居士!以何為不住家耶?

居士!色界之諸欲、貪、喜、愛、取,意之攝受,現貪,隨眠者,如來已斷,如截斷根本之多羅樹頭,令歸於無,使未來無生。是故如來名為不住家。

一〇

居士!受界之……乃至……

一一

居士!想界之……乃至……

一二

居士!行界之……乃至……

一三

居士!識界之諸欲、貪喜……乃至使……無生。是故如來名為不住家。

一四

居士!如是為不住家。

一五

居士!以何為住處耶?居士!色之因為住處,流出與繫,名為住處。居士!聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……法之因為住處,流出與繫,名為住處。

一六

居士!以何為不住於住處耶?居士!色因住處之流出與繫,如來已斷,如截斷根本之多羅樹頭,令歸於無,使未來無生。是故如來名為不住住處。

居士!聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……乃至……

[P.11] 居士!法之因為住處之流出與繫,如來已斷,如截斷根本之多羅樹頭,令歸於無,使未來無生。是故如來名為不住住處。

一七

居士!如是為不住住處。

一八

居士!以何為近習於聚落者?居士!此處有人,與在家人混住,以同喜、同憂,樂彼所樂,苦彼所苦,所生作為以竭自力。居士!如是為近習聚落者。

一九

居士!何為不近習聚落者?居士!此處有比丘,不與在家人混住,不以同喜同憂,不樂彼所樂,不苦彼所苦,所生作為亦不竭自力。居士!如是為不近習聚落者。

二〇

居士!以何為未空諸欲者?居士!此處有人,於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛。居士!如是為未空諸欲者。

二一

居士!以何為已空諸欲者?居士!此處有人,於諸欲離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛。居士!如是為已空諸欲者。

二二

居士!以何為希望者?居士!此處有人,為思惟:『我於來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士!如是為希望者。

二三

居士!以何為無希望者?居士!此處有人,不為思惟:『我於未來世得如是 [P.12] 色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士!如是為無希望者。

二四

居士!以何為與人爭論者?居士!此處有人,作如是論,言:『汝不知此法、律,我知此法、律,如何汝不知此法、律?汝為邪行,我為正行,汝應說於前者而說於後,應說於後者而說於前,我〔言〕相應,汝〔言〕不相應,汝常覆所行,汝雖立論,為脫論而遊行,汝墮負處,若能者自解。』

居士!如是為與人爭論者。

二五

居士!何為不與人爭論者?居士!此處有比丘,作如是論,不言:『汝不知此法、律,……乃至……若能者自解。』居士!如是為不與爭論者。

二六

居士!是故,世尊於摩犍提所問而說義品經:

       牟尼無家無住處
       無絕近習於聚落
       以空諸欲無希望
       向不與人事爭論

居士!應如是見世尊所略說之廣義。」

〔四〕第四 訶梨(二)

如是我聞。爾時,具壽摩訶迦旃延住阿槃提國之拘留歡喜山曲中。

[P.13]

時,有訶梨居士,來詣具壽摩訶迦旃延處……乃至……

坐於一面之訶梨居士,謂於具壽摩訶迦旃延:

「大德!世尊於帝釋所問而說:『若沙門、婆羅門,渴愛盡而解脫者,以究竟終畢,究竟安隱、究竟梵行、究竟邊際,為人天之最上。』大德!應如何見世尊所略說之廣義耶?」

「居士!盡色界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠,依離此、滅此、棄此而定棄,則謂心善解脫者。

居士!受界……乃至……

居士!想界……乃至……

居士!行界……乃至……

居士!盡識界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠,依離此、滅此、棄此、定棄,則謂心善解脫者。

一〇

居士!是世尊於帝釋所問而說:『若沙門、婆羅門,渴愛盡而解脫者,究竟終畢,究竟安穩、究竟梵行、究竟邊際,為人天之最上。』居士!應如是見世尊所略說之廣義。」

〔五〕第五 三昧

如是我聞。爾時,世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。

於此,世尊告諸比丘曰:「諸比丘!」「大德!」彼諸比丘應諾世尊。世尊乃如是說曰:

「諸比丘!應修習三昧。諸比丘!入三昧之比丘應如實了知。

[P.14]

何為如實了知耶?〔謂〕色集與滅,受集與滅,想集與滅,行集與滅,識集與滅是。

諸比丘!以何為色集耶?以何為受集耶?以何為想集耶?以何為行集耶?以何為識集耶?

諸比丘!於此處歡喜、歡呼、耽著而住。何為歡喜、歡呼、耽著而住耶?

歡喜、歡呼、耽著於色而住。依歡喜、歡呼、耽著,而彼生喜。喜取於色。緣取而彼有生,緣有而彼生生,緣生而老、死、愁、悲、苦、憂、惱生。如是於此處,悉皆有苦蘊之集。

七~九

歡喜於受……乃至……歡喜於想……乃至……歡喜於行……乃至……

一〇

歡喜、歡呼、耽著於識而住。依歡喜、歡呼、耽著於識而住,而彼生喜、喜取於識。緣取而彼有生,緣有而生生。緣生……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之集。

一一

諸比丘!此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是識之集。

一二

諸比丘!何為色之滅耶!……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是為識之滅。

諸比丘!於此處不歡喜、不歡呼,不耽著而住。何為不歡喜,不歡呼,不耽著而住耶?

一三

不歡喜、不歡呼、不耽著於色而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著色而住,彼於色喜滅,喜滅故彼取滅。取滅故有滅,……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之滅。

一四

不歡喜、不歡呼,不耽著於受而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著受而住,彼 [P.15] 受喜滅,喜滅故彼取滅,取滅故有滅,有滅故……乃至……如是而於此處,悉皆苦蘊之滅。

一五

不歡喜於想……乃至……

一六

不歡喜、不歡呼、不耽著行而住。依不歡喜、不歡呼,不耽著於行而住,則彼於行喜滅。喜滅故彼取滅。取滅故……乃至……如是而於此處,悉皆苦蘊之滅。

一七

不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住,則彼於識喜滅,……乃至……喜滅故彼取滅,……乃至……如是於此處,悉皆苦蘊之滅。

一八

諸比丘!此色之滅……乃至……受之滅,想之滅、行之滅、識之滅。」

〔六〕第六 宴默

〔爾時,世尊〕住舍衛城……乃至……

「諸比丘!於宴默得瑜伽。諸比丘!為宴默之比丘如實了知。

以何為如實了知耶?〔謂〕色之集與滅,受之集與滅,想之集與滅,行之集與滅,識之集與滅。

(應如始經之廣說。)」

〔七〕第七 取著恐懼(一)

〔爾時,世尊〕住舍衛城……乃至……

「諸比丘!我為汝等說取著恐懼與不取著、不恐懼。諦聽,善思念,我將說。」

[P.16] 「唯唯,大德!」彼諸比丘應諾世尊。

世尊說:

「諸比丘!以何為取著、恐懼耶?

諸比丘!此處有無聞之凡夫,不見聖人,不知聖人之法,不順聖人之法,不見善知識,不知善知識之法,不順善知識之法。觀色是我,我以色有,我中有色,色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異,隨轉色之變易而識生,彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法生起,以心永盡而住。以心永盡故即驚愕、困惑、希望、取著而恐懼。

觀受是我,我以受有,我中有受,受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異,隨轉色之變易而識生。彼人有隨轉受之變易所生之恐懼法生起,以心永盡而住。以心永盡故,即驚愕、困惑、希望,取著而恐懼。

想……乃至……

觀行是我,我以行有,我中有行,行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行變易、變異,隨轉行之變易而識生。彼人有隨轉行之變易所生之恐懼及法之生起,以心永盡而住。心永盡故即驚愕、困惑,希望、取著而恐懼。

觀識是我,我以識有,我中有識,識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識 [P.17] 之變易、變異,隨轉識之變易而識生。彼人有隨轉識之變易所生之恐懼及法之生起,以心永盡而住,以心永盡故即驚愕、困惑、希望,取著而恐懼。

諸比丘!取著、恐懼者,即如是。

一〇

諸比丘!何為不取著、不恐懼耶?

一一

諸比丘!此處有有聞之聖弟子。見聖人,知聖人之法,善順聖人法,以見善知識,知善知識之法,善順善知識之法。不觀色是我,我以色有,我中有色,色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異,隨轉色之變易而識不生。彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法之生起,以心不永盡而住,心不永盡故,即不驚愕,不困惑,不希望,不取著而不恐懼。

一二

不觀受是我,我以受有,我中有受,受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異,隨轉受之變易而識不生。彼人有隨轉受變易所生之恐懼及法之生起,以心不永盡而住,心不永盡故,即不驚愕,不困惑,不希望,不取著而不恐懼。

一三

想……乃至……

一四

不觀行是我,我以行有,我中有行,行中有我。彼人於行變易、變異。彼人 [P.18] 有行之變易、變異,隨轉行之變易而識不生,彼人有隨轉行變易所生之恐懼及法之生起,以心不永盡而住,心不永盡故即不驚愕,不困惑,不希望,不取著而不恐懼。

一五

不觀識是我,我以識有,我中有識,識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異,隨轉識之變易而識不生。彼人有隨轉識變易所生之恐懼及法之生起,以心不永盡而住,心不永盡故,即不驚愕,不困惑,不希望,不取著而不恐懼。

一六

諸比丘!不取著、不恐懼為如是。」

〔八〕第八 取著恐懼(二)

〔爾時,世尊〕住舍衛城……乃至……

諸比丘!我為汝等說取著恐懼及不取著、不恐懼,諦聽……乃至……。

「諸比丘!何為取著、恐懼耶?

諸比丘!此處有無聞之凡夫,觀此色是我所,我是如是,我之我是如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異,而生愁、悲、苦、憂、惱。

此受是我所……乃至……

此想是我所……乃至……

此行是我所……乃至……

觀此識是我所,我是如是,我之我是如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異,而生愁、悲、苦、憂、惱。

諸比丘!取著恐懼為如是。

一〇

諸比丘!何為不取著、不恐懼耶?

[P.19] 一一

諸比丘!此處有有聞之聖弟子,觀此識非我所,我非如是,我之我非如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異,而不生愁、悲、苦、憂、惱。

一二

此受非我所……乃至……

一三

此想非我所……乃至……

一四

此行非我所……乃至……

一五

觀此識非我所、我非如是、我之我非如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異,而不生愁、悲、苦、憂、惱。

一六

諸比丘!不取著、不恐懼者為如是。」

〔九〕第九 過去未來現在(一)

〔爾時,世尊〕住舍衛城……乃至……

「諸比丘!過去未來之色皆是無常,何況現在之〔色〕耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀,不顧過去之色,不悅未來之色,對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

受是無常……乃至……

想是無常……乃至……

過去未來之行皆無常,何況現在之〔行〕耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀,不顧過去之行,不悅未來之行,對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。

過去未來之識皆無常,何況現在之〔識〕耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀,不顧過去之識,不悅未來之識,對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

〔一〇〕第十 過去未來現在(二)

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.20]

「諸比丘!過去未來之色皆是苦,何況現在之〔色〕耶?諸比丘!多聞之聖弟子如是觀,不顧過去之色,不悅未來之色,對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

受皆苦……乃至……

想皆苦……乃至……

行皆苦……乃至……

過去未來之色皆是苦,何況現在之〔識〕耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀,不顧過去之識,不悅未來之識,對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

〔一一〕第十一 過去未來現在(三)

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!過去未來之色皆是無我,何況現在之色耶?諸比丘!多聞之聖弟子如是觀,不顧過去之色,不悅未來之色,對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

受皆是無我……乃至……

想皆是無我……乃至……

行皆是無我……乃至……

過去、未來之識皆是無我,何況現在之〔識〕耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀,不顧過去之識,不悅未來之識,對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

第一 那拘羅父品 終

此品之攝頌曰:

       謂那拘羅父     天現訶梨二
        [P.21] 三昧與宴默     取著恐懼二
       過未與現在     是故名此品

第二 無常品

〔一二〕第一 無常

如是我聞。〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

於此……乃至……

「諸比丘!色是無常……乃至……

四~六

受是無常……想是無常……行是無常……識是無常。

諸比丘!有聞之聖弟子如是觀色、厭離色、厭離受、厭離想、厭離行、厭離識,厭離而離欲,離欲而解脫,解脫即生解脫智,即知:生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」

〔一三〕第二 苦

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

三~七

「諸比丘!色是苦,受是苦,想是苦,行是苦,識是苦。

諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一四〕第三 無我

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

三~七

「諸比丘!色無我,受無我,想無我,行無我,識無我。

諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知:……不受後有。」

[P.22] 〔一五〕第四 無常者(一)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!色是無常,無常者是苦,苦者是無我,無我者非我所,非我,非我之我。應以正慧如實作如是觀。

受是無常,無常者是苦,苦者是無我,無我者非我所,非我,非我之我。應以正慧如實作如是觀。

相是無常……

行是無常……

識是無常,無常者是苦,苦者是無我,無我者非我所,非我,非我之我。應以正慧如實作如是觀。

諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一六〕第五 無常者(二)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!色是苦,苦者是無我,無我者非我所,非我,非我之我。

受是苦……

想是苦……

行是苦……

識是苦,苦者是無我,無我者非我所,非我,非我之我。應以正慧如實作如是觀。

諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一七〕第六 無常者(三)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.23]

「諸比丘!色是無我,無我者非我所,非我,非我之我。應以正慧如實作如是觀。

四~六

受是無我……想是無我……行是無我……

識是無我,無我者非我所,非我,非我之我。應以正慧如實作如是觀。

諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一八〕第七 因(一)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!色是無常,以色所生起之因、緣亦是無常,諸比丘!依無常之〔因、緣〕所生起之色,如何是有常耶?

受是無常,以受所生起之因、緣亦是無常。諸比丘!依無常之〔因、緣〕所生起之受,如何是有常耶?

想是無常……乃至……

行是無常。以行所生起之因、緣亦是無常。諸比丘!依無常之〔因、緣〕所生之行,如何是有常耶?

識是無常,以識所生起之因、緣亦是無常,諸比丘!依無常之〔因、緣〕所生起之識,如何是有常耶?

諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一九〕第八 因(二)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!色是苦,以色所生起之因、緣亦是苦。諸比丘!依苦之〔因、緣〕所生起之色,如何是有樂耶?

受是苦……乃至……

想是苦……

行是苦……

[P.24]

識是苦,以識所生起之因、緣亦是苦。諸比丘!依苦之〔因、緣〕所生起之識,如何是有樂耶!

諸比丘!……乃至……知……不受後有。」

〔二〇〕第九 因(三)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!色是無我,以色所生起之因、緣亦是無我。諸比丘!依無我之〔因、緣〕所生起之色,如何是有我耶?

四~六

受是無我……想是無我……行是無我……

識是無我,以識所生起之因、緣亦是無我。諸比丘!依無我之〔因、緣〕所生起之識,如何是有我耶?

諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔二一〕第十 阿難

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

時,具壽阿難來詣世尊之止處。詣已,敬禮世尊,坐於一面。

坐於一面之具壽阿難,白世尊曰:

「大德!曾說於滅,滅。大德!如何法之滅故而說滅耶?」

「阿難!色是無常、有為、緣起所生,為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。

受是無常、有為、緣起所生,為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。

[P.25] 六~七

想是無常……行是無常、有為、緣起所生,為盡法、壞法、滅法者。

識是無常、有為、緣起所生,為盡法、壞法、滅法者。彼之滅故說是滅。

阿難!如是之法滅故說是滅。」

第二 無常品 終

此品之攝頌曰:

       無常苦無我
       無常其他三
       依因亦為三
       阿難問為十

第三 重擔品

〔二二〕第一 重擔

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!我為汝等說:重擔、擔者、取擔、捨擔,且諦聽!

諸比丘!以何為重擔耶!

應名為五取蘊。以何為五耶?謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比丘!此名為重擔。

諸比丘!以何為擔者耶?應名為士夫(補特迦羅),有如是名,如是姓,是具壽。

[P.26]

諸比丘!以何為取擔耶?

當來有渴愛而喜貪俱行,樂著於彼彼,是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘!以此名為取擔。

諸比丘!以何為捨擔耶?

即前之渴愛,無餘之離滅、棄捨、定棄、解脫、無執著是。諸比丘!以此名為捨擔。」

世尊如是說。如是說已,師善逝更說曰:

    (一)重擔是五蘊
       擔者名士夫
       世間取擔苦
       捨擔為安樂

    (二)已捨重擔者
       不再取重擔
       根絕渴愛者
       無欲般涅槃

〔二三〕第二 徧智

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!將說所知法與徧智,且諦聽!

諸比丘!以何為所知法耶?諸比丘!色是所知法,受是所知法,想是所知法,行是所知法,識是所知法。諸比丘!如是名為所知法。

諸比丘!以何為徧智耶?諸比丘!乃貪欲之滅盡,瞋恚之滅盡,愚癡之滅盡。諸比丘!如是名為徧智。」

〔二四〕第三 徧智(證知)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.27]

「諸比丘!若於色不證知、不徧知、不離、不斷色者,即不能滅盡於苦。

若於受不證知……乃至……

五~六

著於想不證知……於行不證知……

若於識不證知、不徧知、不離、不識者,即不能滅盡於苦。

諸比丘!若於色能證知、徧知、離、斷色者,即能滅盡於苦。

九~一一

若於受能證知……想……行……

一二

若於識能證知、徧知、離、斷識者,即能滅盡於苦。」

〔二五〕第四 欲貪

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!須斷色之欲貪!如是斷色者,即如斷其根本,截去多羅樹頭,以歸於無,令不生於未來。

須斷受之欲貪,如是斷受者,即如斷其根本,截去多羅樹頭,以歸於無,令不生於未來。

須斷想之欲貪……

須斷行之欲貪!如是斷行者,即如斷其根本,截去多羅樹頭,以歸於無,令不生於未來。

須斷識之欲貪!如是斷識者,即如斷其根本,截去多羅樹頭,以歸於無,令不生於未來。」

〔二六〕第五 味(一)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!我昔做菩薩未現正等正覺時,作如是思惟:

『以何為色味?以何有過患?以何為出離耶?以何為受之……想之……行之……識之味,以何過患,以何為出離耶?』

[P.28]

諸比丘!於此我如是思惟:

『緣於色而生喜樂,此為色之味。色是無常、苦而有變壞法,此為色之過患。調伏色之欲貪,以斷欲愛,此為色之出離。

緣於受……

緣於想……

緣於行而生喜樂,此為行之味。行是無常、苦而有變壞法,此為行之過患。調伏行之欲愛,以斷欲愛,此為行之出離。

一〇

緣於識而生喜樂,此為識之味。識是無常、苦而有變壞法。此為識之過患。調伏識之欲愛,以斷欲愛,此為識之出離。』

一一

諸比丘!我於此五取蘊,未味如是之味,過患為過患,出離為出離,未如實證知之時,諸比丘!我於天、魔、梵天之世界、沙門、人、天之眾生界,未稱現等覺之無上正等覺。

一二

諸比丘!然則,我於此五取蘊,已味如是之味,過患為過患,出離為出離,如實證知故。諸比丘!我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界,稱現等覺之無上正等覺。

一三

又於我生智、見,我心解脫不動,此乃我之最後生,不再受後有。」

[P.29] 〔二七〕第六 味(二)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!我於色,行味之尋求,證得色之味,以慧善見其色味。

諸比丘!我於色,行過患之尋求,證得色之過患,以慧善見色之過患。

諸比丘!我於色,行出離之尋求,證得色之出離,以慧善見色之出離。

六~八

諸比丘!我於受……

九~一一

諸比丘!我於想……

一二~一四

諸比丘!我於行……

一五

諸比丘!我於識,行味之尋求,證得識之味,以慧善見識之味。

一六

諸比丘!我於識,行過患之尋求,證得識之過患,以慧善見識之過患。

一七

諸比丘!我於識,行出離之尋求,證得識之出離,以慧善見識之出離。

一八~一九

諸比丘!我於此五取蘊,未以味為味,以過患為過患,以出離為出離,未如實證知之時……稱……

二〇

又,於我生知、見,我心解脫不動,此乃我之最後生,更不再受後有。」

〔二八〕味(三)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.30]

「諸比丘!若無色之味,有情即不染於色。諸比丘!然則,有色味故,有情染於色。

諸比丘!若無色之過患,有情即不厭患於色。諸比丘!然則,有色之過患故,有情厭患於色。

諸比丘!若無色之出離,有情即不出離於色。諸比丘!然則,有色之出離故,有情由色出離。

六~八

諸比丘!若受……

九~一三

諸比丘!若想……乃至……

一四

諸比丘!若無行之出離,有情即不出離於行。諸比丘!然則,有行之出離故,有情由行出離。

一五

諸比丘!若無有識之味,有情即不染於識。諸比丘!然則,有識之味故,有情染於識。

一六

諸比丘!若無識之過患,有情即不厭患於識,諸比丘!然則,有識之過患故,有情厭患於識。

一七

諸比丘!若無識之出離,有情即不出離於識。諸比丘!然則,有識之出離故,有情由識出離。

一八

諸比丘!有情於此五取蘊,以味為味,以過患為過患,以出離為出離,而 [P.31] 未如實證知之時,諸比丘!有情不出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。

一九

諸比丘!然則,有情於此五取蘊,以味為味,以過患為過患,以出離為出離,如實證知故,諸比丘!有情出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。」

〔二九〕第八 歡喜

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!若歡喜色者,即歡喜苦;歡喜苦者,即未由苦解脫。

若歡喜受者……

若歡喜想者……

若歡喜行者……

若歡喜識者,即歡喜苦;歡喜苦者,即未由苦解脫。

諸比丘!不歡喜色者,即不歡喜苦;不歡喜苦者,即已由苦解脫。

不歡喜受者……

一〇

不歡喜想者……

一一

不歡喜行者……

一二

不歡喜識者,即不歡喜苦;不歡喜苦者,即已由苦解脫。」

〔三〇〕第九 生

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.32]

「諸比丘!若色之生、住、起、現者,則生苦、住病、現老死。

四~六

若受……想……行……

若識之生、住、起、現者,則生苦、住病、現老死。

諸比丘!然則,若色之滅、息、沒者,則苦滅、病息、老死沒。

九~一一

若受……想……行……

一二

若識之滅、息、沒者,則苦滅、病息、老死沒。」

〔三一〕第十 痛根

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!我將說痛與痛根,且諦聽!

諸比丘!以何為痛耶?

諸比丘!色是痛,受是痛,想是痛,行是痛,識是痛。諸比丘!此名為痛。

諸比丘!以何為痛根耶?

當來有渴愛,而喜貪俱行,樂著於彼彼,是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘!此名為痛根。」

〔三二〕第十一 壞法

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!我將說壞法與不壞法,且諦聽!

諸比丘!以何為壞法,何為不壞法耶?

[P.33]

諸比丘!色是壞法,彼若滅、息、沒者,則是不壞法。

受是壞法,彼若滅、息、沒者,則是不壞法。

想是壞法……

行是壞法,彼若滅、息、沒者,則是不壞法。

識是壞法,彼若滅、息、沒者,則是不壞法。」

第三重擔品 終

此品之攝頌曰:

       重擔與徧智
       徧知四欲貪
       味三八歡喜
       生以及痛根
       十一說壞法

第四 非汝所應法品

〔三三〕第一 非汝應法(一)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!非汝所應法,當斷,汝等若斷此,此則得利益安樂。

諸比丘!以何為非汝等所應之法耶?

諸比丘!色為非汝等所應之法,於此當斷,汝等若斷此,則得利益安樂。

受是非汝等所應之法,於此當斷,汝等若斷此,則得利益安樂。

想……乃至……

[P.34]

行是非汝等所應之法,於此當斷,汝等若斷此,則得利益安樂。

識是非汝等所應之法,於此當斷,汝等若斷此,則得利益安樂。

一〇

諸比丘!譬如祇樹林之草木枝葉,有人或奪、或燒、或隨意處置。汝等作思惟:『人或我等得以或奪、或燒、或隨意處置』否?」

「大德!無有是處。

所以者何?

大德!此非我等之我,亦非我所故。」

一一

「諸比丘!如是之色,非汝等所應之法,於此當斷,汝等若斷此,則得利益安樂。受是……想是……行是……識是非汝等所應之法,於此當斷,汝等若斷此,則得利益安樂。」

〔三四〕第二 非汝所應法(二)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!若非汝等所應之法,於此當斷,汝等若斷此,則得利益安樂。

諸比丘!以何為非汝等所應之法耶?

諸比丘!色是非汝等所應之法,於此當斷,汝等若斷此,則得利益安樂。

六~八

受是非汝等……乃至……想是……行是……

識是非汝等所應之法,於此當斷,汝等若斷此,則得利益安樂。

一〇

諸比丘!若非汝等所應之法,於此當斷,汝等若斷此,則得利益安樂。」

〔三五〕第三 比丘(一)

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.35] 第一章

時,有一比丘,來詣世尊之處。詣已,敬禮世尊,坐於一面。坐於一面之彼比丘,白世尊曰:

「大德世尊!請為我略說法要。我從世尊聽法,以獨自靜居不放逸,熱誠精進而住。」

「比丘!若有所執者,依此有稱,若無所執者,依此非稱也。」

「世尊!〔我〕知矣!善逝!〔我〕知矣!」

「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」

「大德!若執著色者,依此有稱。若執著受者,依此有稱。若執著想者,依此有稱。若執著行者,依此有稱。若執著識者,依此有稱。

大德!若不執著者,依此非稱,若不執著受……想……行……識者,依此非稱。大德!如是廣解世尊所略說之義。」

「比丘!善哉!善哉!比丘!善廣解我所略說之義。比丘!若執著色,依此有稱,若執著受……想……行……識,依此有稱。比丘!若不執著色,依此非稱,若不執著受……想……行……識,依此非稱。比丘!應如是廣觀我所略說之義。」

[P.36]

時彼比丘,歡喜、隨喜世尊之所說,則從座而起,敬禮右繞世尊而去。

第二章

一〇

時,彼比丘獨自靜居,不放逸,熱誠精進而住。不久,善男子是於正當出家,以出家之本意,為現法究竟無上之梵行,自具足證知現證而住,證知:生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。

一一

彼比丘則成為羅漢。

〔三六〕比丘(二)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

時有一比丘,來詣世尊之處,……乃至……坐於一面之彼比丘,白世尊曰:

「大德世尊!請為我略說法要,我由聞依於世尊法,獨自靜居不放逸,熱誠精進而住。」

「比丘!若有執處,則令比知,若令有所比知,依此而有稱。若無所執,則不令比知,若無所比知,此非有稱。」

「世尊!〔我〕知矣,善逝!〔我〕知矣!」

「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」

「大德!若執色者,則令比知,若令有所比知,依此而有稱。若執受……想……行……識者,則令比知,若令有所比知,依此而有稱。

[P.37]

大德!若不執色者,則不令比知,若無所比知,依此則非有稱。若不執受……想……行……識者,則不令比知,若不令比知者,則無所有,依此而非有稱。大德!我如是廣解世尊所略說之義。」

「比丘!善哉、善哉!善廣解我所略說之義。比丘!若執色者,則令比知,若有所比知者,依此而有稱。若執受……想……行……識者,則令比知,若有所比知者,依此而有稱。比丘!若不執色者,則不令比知,若無所比知者,依此而非有稱。若不執受……想……行……識者,則不令比知,若無所比知者,依此而非有稱。比丘!應如是廣觀我所略說之義。」

時,彼比丘歡喜,隨喜世尊之所說,則從座而起,敬禮、右繞世尊而去。

一〇

時,彼比丘獨自靜居,不放逸,熱誠精進而住……乃至……

一一

彼比丘成為阿羅漢。

〔三七〕第五 阿難(一)

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

時,具壽阿難……乃至……

一面坐時,世尊言具壽阿難曰:

「阿難!若有向汝如是問:『友阿難!於何等之法,知生、知滅、知住之異耶?』阿難!若如是問,汝應如何作答耶?」

[P.38]

「大德!若有如是問我:『友阿難!於何等之法,知生、知滅、知住之異耶?』大德!若如是問,我應如是作答:

『友!於色,知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識知生、知滅、知住之異。友!於此等之諸法,知生、知滅、知住之異。』大德!若如是問,我應如是作答。」

「阿難!善哉、善哉!阿難!於色,知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識,知生、知滅、知住之異。阿難!於此等之法,知生、知滅、知住之異。阿難!若如是問、汝應如是作答。」

〔三八〕第六 阿難(二)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……園……乃至……時,具壽阿難……乃至……

坐於一面時,世尊謂於具壽阿難曰:

「阿難若有如是問汝:『友阿難!於過去何等之法,知生、知滅、知住之異耶?於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶?於現在何等之法,知生、知滅、知住之異耶?』阿難!若如是問,汝應如何作答耶?」

「大德!若有如是問我:『友阿難!於過去何等之法,知生、知滅、知住之異 [P.39] 耶?於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶?於現在何等之法,知生、知滅、知住之異耶?』大德!若如是問者,我應如是答:

『友!於過去、已滅、已壞之色,知生、知滅、知住之異。於過去、已滅、已壞之受,知生、知滅、知住之異……想……行……於過去、已滅、已壞之識,知生、知滅、知住之異。友!於此等之諸法,知生、知滅、知住之異。

友!於未生、未現之色,知生、知滅、知住之異……乃至……於未來、未現之識,知生、知滅、知住之異。友!於此等之諸法,知生、知滅、知住之異。

友!於已生、已現之色知生、知滅、知住之異……乃至……於已生、已現之識知生、知滅、知住之異。友!於此等之諸法知生、知滅、知住之異。』大德!若如是問,我應如是作答。」

[P.40]

「阿難!善哉、善哉!阿難!於過去、已滅、已壞之色知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於過去、已滅、已壞之識知生、知滅、知住之異。阿難!於此等之諸法,知生、知滅、知住之異。

阿難!於未生、未現之色,知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於未生、未現之識,知生、知滅、知住之異。阿難於此之諸法,知生、知滅、知住之異。

一〇

阿難!於已生、已現之色知生、知滅,知住之異……於受……於想……於行……於已生、已現之識,知生、知滅、知住之異。阿難!於此等之諸法知生、知滅、知住之異。

一一

阿難!若如是問,汝應如是作答。」

〔三九〕第七 隨法(一)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!向法隨法比丘,得此隨法。〔謂:〕於色多厭患而住,於受多厭患而住,於想多厭患而住,於行多厭患而住,於識多厭患而住。

彼於色多厭患而住,於受……想……行……識多厭患而住者,則徧知於色,徧知受……想……行……識。

[P.41]

彼徧知於色,徧知於受……想……行……識者,則由色解脫,由受……想……行……識解脫。由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫,由苦解脫。」

〔四〇〕第八 隨法(二)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

三~五

「諸比丘!向法隨法之比丘,得此隨法。〔謂:〕於色觀無常而住,……乃至……由苦解脫。」

〔四一〕第九 隨法(三)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

三~五

「諸比丘!於法隨法……乃至……於色觀苦而住……乃至……由苦解脫。」

〔四二〕第十 隨法(四)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!向法隨法之比丘,得此隨法。〔謂:〕於色觀無我而住,於受……於想……於行……於識觀無我而住。

彼於色觀無我而住……乃至……徧知色、徧知受……想……行……識。

彼徧知於色,徧知於受……想……行……識者,則由色解脫,由受……想……行……識解脫,由生、老、死、愁、悲、苦、憂惱解脫,由苦解脫。」

第四汝所應品〔終〕

[P.42] 攝頌曰:

       非汝所應二
       比丘亦有二
       阿難同是二
       說隨法為四

第五 自洲品

〔四三〕第一 自洲

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!以自為洲,以自為依,不為異依,以法為洲,以法為依,不為異依而住。

諸比丘!以自為洲,以自為依,不為異依,以法為洲,以法為依,不為異依而住。應如理觀察:愁、悲、苦、憂、惱由何而生?由何而現耶?

諸比丘!愁、悲、苦、憂、惱由何而生?由何而現耶?

諸比丘!於此處有無聞之凡夫,不見聖人,不知聖人之法,不順聖人之法,不見善知識,不知善知識之法,不順善知識之法。以觀色是我,我以色有,我中有色,色中有我。彼人於色變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。

觀受是我,我以受有,受中有我,我中有受。彼人於受變易、變異。彼人因有受之變易、變異而生愁、苦、憂、惱。

觀想是我……

觀行是我……

一〇

觀識是我,我以識有,我中有識,識中有我、彼人於識變易、變異。彼人因 [P.43] 有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。

一一

諸比丘!於色知無常、變易、離欲、滅盡。前色以及現在一切色,皆是無常、苦而有變易之法,如是以如實正慧觀者,則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼,不恐懼故樂住,名樂住比丘,為一向涅槃者。

一二

諸比丘!於受知無常、變易、離欲、滅盡。前受以及現在一切受,皆是無常、苦變易之法,如是以如實正慧作觀,則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼,不恐懼故樂住,名樂住比丘,為一向涅槃者。

一三

諸比丘!於想……乃至……

一四

諸比丘!於行知無常、變易、離欲、滅盡。前行以及現在一切行,皆是無常、苦變易之法,如是以如實正慧觀者,則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼,不恐懼故樂住,名樂住比丘,為一向涅槃者。

一五

諸比丘!於識知無常、變易、離欲、滅盡。前識以及現在一切識,皆是無常、苦變易之法,如是以如實正慧觀者,則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼,不恐懼故樂住,名樂住比丘,為一向涅槃者。」

〔四四〕第二 道

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.44]

「諸比丘!我為汝等說順有身集起之〔道〕與順有身滅盡之道,且諦聽!

諸比丘!何為順有身集起之道耶?

諸比丘!此處有無聞之凡夫,不見聖人,不知聖人之法,不順聖人之法,不見善知識,不知善知識之法,不順善知識之法。觀色是我,我以色有,我中有色,色中有我。

六~八

觀受……想……行

觀識是我,我以識有,我中有識,識中有我。

一〇

諸比丘!此名順有身集起之道,為順有身集起之道。諸比丘!故於此處此義即說見順苦集之觀。

一一

諸比丘!何為順有身滅盡之道耶?

一二

諸比丘!此處有有聞之聖弟子,見聖人,知聖人之法,善順聖人之法;見善知識,知善知識之法,善順善知識之法,不觀色是我,我以色有,我中有色,色中有我。

一三~一五

不觀受……想……行……

一六

不觀識是我、我以識有,我中有識,識中有我。

一七

諸比丘!此名順有身滅盡之道,為順有身滅盡之道。諸比丘!故於此處、此義即說見順苦滅之觀。」

〔四五〕第三 無常(一)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.45]

「諸比丘!色是無常,無常者則苦,苦者則無我。無我者,此則非我所,此非我,此非我體。應如是以正慧如實觀之。以如是正慧如實觀者,其心則無所取而離諸漏、解脫。

四~六

受是……想是……行是……

識是無常,無常者……其心則無所取而離諸漏、解脫。

諸比丘!若於色界,比丘之心無所取而離諸漏、解脫……於受界……想界……行界……於識界,比丘之心無所取而離諸漏、解脫者,令解脫故久住,久住故知足,知足故不恐懼,不恐懼而自般涅槃。知:生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔四六〕第四 無常(二)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!色是無常,無常者則苦,苦者則無我,無我者,此則非我所,此非我,此非我體。應如是以正慧如實觀之。

四~六

受是……想是……行是……

識是無常,無常者則苦,苦者則無我,無我者則此非我所,此非我,此非我體。應如是以正慧如實觀。

如是以正慧如實觀者,則不隨前邊之見,不隨前邊之見者, [P.46] 則不隨後邊之見,不隨後邊之見者,則不執拗妄取,不執拗妄取者,於色……受……想……行……識則心無所取而離諸漏、解脫,解脫故久住,久住故知足,知足故不恐懼,不恐懼而自般涅槃。知生已盡……不受後有。」

〔四七〕第五 觀見

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!一類之沙門、婆羅門,觀種種有我之觀見,彼等皆觀五取蘊,或觀其隨一。

以何為五耶?

諸比丘!此處有無聞之凡夫,不見聖人……乃至……不順善知識之法。觀我是色,我以色有,我中有色,色中有我……觀受……想……行……識是我,我以識有,我中有識,識中有我。有如是觀見,謂不離我。

諸比丘!又謂不離我者,則有諸根之入,〔謂〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。

諸比丘!有意、有法、有無明界,觸於無明觸所生之所受之無聞凡夫,思惟我,思惟此是我。思惟有,思惟無,思惟有色,思惟無色,思惟有想,思惟無想,思惟非想非非想。

[P.47]

諸比丘!亦即於其處住於五根。然則,有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故,不思惟我,不思惟此是我,不思惟有,不思惟無,不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。」

〔四八〕第六 蘊

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!我為汝等說五蘊及五取蘊,且諦聽!

諸比丘!以何為五取蘊耶?

諸比丘!所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者,名為色蘊。

六~七

所有受之……所有想之……乃至……

所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。

所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者,名為識蘊。

一〇

諸比丘!此等名為五蘊。

一一

諸比丘!何為五取蘊耶?

一二

諸比丘!所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者,名為色取蘊。

一三~一五

所有受之……乃至……遠、近而有漏、所取者,名為受取蘊。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者,名為想取蘊。

[P.48] 一六

所有識之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者,名為識取蘊。

一七

諸比丘!此等名為五取蘊。」

〔四九〕輸屢那(一)

如是我聞。爾時,世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

時,有居士子輸屢那,來詣世尊之住處。詣而……乃至……

一面坐時,世尊謂於居士子輸屢那曰:

「輸屢那!若諸沙門、婆羅門,以無常、苦,變易法之色,觀我是勝,觀我是等,觀我是劣者,如何得非不見如實耶?

以無常、苦,變易法之受,觀我是勝,觀我是等,觀我是劣者,如何得非不見如實耶?

以無常、苦,變易法之想……

以無常、苦,變易法之行,觀我是勝,觀我是等,觀我是劣者,如何得非不見如實耶?

以無常、苦、變易法之識,觀我是勝,觀我是等,觀我是劣者,如何得非不見如實耶?

[P.49]

輸屢那!若諸沙門、婆羅門,以無常、苦、變易法之色,不觀我是勝,不觀我是等,不觀我是劣者,如何得不見如實耶?

一〇~一二

以無常、苦、變易法之……想……行……

一三

以無常、苦變易法之識,不觀我是勝,不觀我是等,不觀我是劣者,如何得不見如實耶?

一四

輸屢那!汝意云何,色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「若是無常者,是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「若無常、苦、變易之法,得觀此,而此是我所,此是我,此是我體耶?」

「大德!不也。」

一五

「受是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常……」

一六~一七

想……行……

一八

「識是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「若無常者,是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「若無常、苦、變易之法者、得觀此,此是我所,此是我,此是我體耶?」

「大德!不也。」

一九

「輸屢那!是故於此處所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者,此非我所,此非我,此非我體,應以如是正慧如實見。

二〇~二二

所有受之……想之……行之……

[P.50] 二三

所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、勝、劣、遠、近者,此非我所,此非我,此非我體,應以如是正慧如實見。

二四

輸屢那!如是有聞之聖弟子,厭患於色、厭患於受、厭患於想、厭患於行、厭患於識、厭患而離欲,離欲故解脫,令解脫故謂解脫智生,知:生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔五〇〕第八 輸屢那(二)

如是我聞。爾時,世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

時,有居士子輸屢那,來詣世尊住處。詣已,敬禮世尊,坐於一面。

一面坐時,世尊謂於居士子輸屢那曰:

「輸屢那!若諸沙門、婆羅門,不知色,不知色集,不知色滅,不知順色滅之道。不知受,不知受集,不知受滅,不知順受滅之道。不知想……乃至……不知行,不知行集,不知行滅,不知順行滅之道。不知識,不知識集,不知識滅,不知順識滅之道者。輸屢那!彼沙門、婆羅門,不相應於我沙門中之沙門,不相應婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等亦非於現法自證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。

[P.51]

輸屢那!若諸沙門、婆羅門,知色,知色集,知色滅,知順色滅之道。知受……想……行……知識,知識集,知識滅,知順識滅之道者。輸屢那!彼沙門,婆羅門、相應於我沙門中之沙門,相應於婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等,亦於現法自,證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。」

〔五一〕第九 喜盡(一)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!若比丘觀無常之色為無常者,則得正見。若正觀者,則厭患,喜盡故貪盡,貪盡故喜盡。喜貪盡故,名為心解脫、善解脫。

諸比丘!若比丘觀無常之受為無常者,則得正見。若正觀者,則厭患。喜盡故貪盡,貪盡故喜盡。喜貪盡故,名為心解脫、善解脫。

諸比丘!若比丘觀無常之想為無常者……乃至……

諸比丘!若比丘觀無常之行為無常者,則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡,貪盡故喜盡。喜貪盡故,名為心解脫、善解脫。

諸比丘!若比丘觀無常之識為無常者,則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡,貪盡故喜盡。喜貪盡故,名為心解脫、善解脫。」

〔五二〕第十 喜盡(二)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.52]

「諸比丘!對色如理作意,且如實以觀色之無常性!諸比丘!比丘若對色如理作意,如實以觀色之無常性者,則厭患於色。喜盡故貪盡,貪盡故喜盡。喜貪盡故,名為心解脫、善解脫。

諸比丘!對受如理作意,且如實以觀受之無常性!諸比丘!比丘若對受如理作意,如實以觀受之無常性者,則厭患於受。喜盡故貪盡,貪盡故喜盡。喜貪盡故,名為心解脫、善解脫。

諸比丘!對想……

諸比丘!對行如理作意,且如實以觀行之無常性!諸比丘!比丘若對行如理作意,如實以觀行之無常性者,則厭患於色。喜盡故貪盡,貪盡故喜盡。喜貪盡故,名為心解脫、善解脫。

諸比丘!對識如理作意,且如實以觀識之無常性!諸比丘!比丘若對識如理作意,如實以觀識之無常性者,則厭患於識。喜盡故貪盡,貪盡故喜盡。喜貪盡故,名為心解脫、善解脫。」

第五自洲品〔終〕

此品之攝頌曰:

       自洲以及道
       無常等皆二
       觀見蘊輸那
       喜盡皆有二

根本五十經終

根本五十經品之攝頌曰:

        [P.53] 名那拘羅父
       無常及重擔
       非汝所應法
       自洲五十經
       是名為第一

第二 中五十經

第一 封滯品

〔五三〕第一 封滯

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!封滯者不解脫,不封滯者,則解脫。

諸比丘!於色封滯而住於識者,以色為所緣,止住於色,近倚喜而住,令生長增廣。……乃至……以行為所緣,止住於行,近倚喜而住,令生長增廣。

諸比丘!如說『我離於色,離於受,離於想,離於行,而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者,無有是處。

六~一〇

諸比丘!比丘若於色界斷貪者,以斷貪故有分斷,無有識之所緣、依止。諸比丘!比丘若於受界,……於想界……於行界……於識界斷貪者,以斷貪故有分斷,無有識之所緣、依止。

[P.54] 一一

識無依止、無增長、無現行而解脫。以解脫故住,以住故知足,知足故無恐怖,無恐怖而自般涅槃。知:生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔五四〕第二 種子

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!有五種之種子。以何為五耶?〔謂:〕根之種子,莖之種子,枝之種子,節之種子,種子之種子是。

諸比丘!此五種之種子,不壞、不腐、不害於風熱,有堅核,雖善貯藏,若無地、無水者,諸比丘!此五種之種子,得生長增廣耶?」

「大德!不也。」

「諸比丘!此五種之種子,壞、腐、害於風熱,核不堅,不善貯藏,若有地、有水者,諸比丘!此五種之種子,得生長增廣耶?」

「大德!不也。」

「諸比丘!此五種之種子,不壞……乃至……善貯藏,若有地、有水者,諸比丘!此五種之種子,得生長增廣耶?」

「大德!是也。」

「諸比丘!地界者,譬如可見四識住。諸比丘!水界者,譬如可見喜貪。諸比丘!五種之種子者,譬如可見識與食。

[P.55]

諸比丘!於色封滯而住識者,以色為所緣,止住於色,近依喜而住,生長、增廣。

諸比丘!於受封滯而住識者,乃……近依喜而住,生長、增廣。

一〇

諸比丘!於想封滯……乃至……

一一

諸比丘!於行封滯而住識者,以行為所緣,而止住於行,近倚喜而住,生長、增廣。

一二

諸比丘!如說『我離於色、離於受、離於想、離於行,而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者,無有是處。

一三

諸比丘!比丘若於色界斷貪者,以斷貪故有分斷,無有識之所緣、依止。

一四~一六

諸比丘!比丘若於受界……想界……行界……

一七

若於識界斷貪者,以斷貪故有分斷,無有識之所緣、依止。

一八

於識無依止、無增益,無現行而解脫。以解脫故住,以住故而知足,知足故不恐怖,不恐怖而自般涅槃,知:生已盡……乃至……不受後有。」

〔五五〕第三 優陀那

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

於此,世尊為唱優陀那曰:

       非我非我所
       應無我我所
        [P.56] 若如是勝解
       則斷下分結

如是說時,有一比丘白世尊言:「大德!以何為非我、非我所,應無我、無我所。比丘若如是勝解者,為得斷〔五〕下分結耶?」

「比丘!此處有無聞凡夫,不見聖人……乃至……不順善知識,見色是我,我以色有,我中有色,色中有我,受……想……行……識是我,識以我有,我中有識,識中有我。

彼不如實知色是無常為色無常,不如實知受是無常為受無常,不如實知想是無常……乃至……行是無常為行無常,不如實知識是無常為識無常。

不如實知色是苦是為色是苦,不如實知受是……苦,想是……苦,行是……苦,識是苦是為識苦。

不如實知色是無我為色無我,不如實知受是無我為受無我。不如實知想…行是無我為行無我,不如實知識是無我為識無我。

不如實知色是有為為色有為,不如實知受是有為……想是有為……行是有為……識是有為是識有為。

不如實知色是應壞,不如實知受是應壞……想是應壞……行是應壞……識是應壞。

[P.57] 一〇

諸比丘!有聞之聖弟子,見聖人,知聖人之法,善順聖人之法,見善知識,知善知識之法,善順善知識之法。不觀色是我,乃至不觀受……想……行……識是我。

一一

彼如實知色是無常是為色無常,如實知受是無常……想是……行是……行是無常……識是無常是為識無常。

一二

色是苦……乃至……識是苦……

一三

色無我……乃至……識無我……

一四

色有為……乃至……識有為……

一五

如實知色應壞,如實知受……想……行……識應壞。

一六

於彼色壞、受壞、行壞、識壞故、如是比丘,非我、非我所,應無我、無我所,比丘若如是勝解者,則斷〔五〕下分結。」

一七

〔時,彼比丘白世尊曰:〕

「大德!比丘如是勝解者,則斷〔五〕下分結。大德!又如何知?如何見?以得無間諸漏盡耶?」

一八

「比丘!此處有無聞凡夫,於無畏之處,生起恐畏。比丘!無聞凡夫於非我、非我所,應無我、應無我所者,生恐畏。

一九

比丘!有聞之聖弟子,於無畏之處,不生怖畏。比丘!有聞之聖弟子,於非我、非我所,應無我、應無我所者,不生怖畏。

[P.58] 二〇

比丘!於色封滯而住識者,則以色為所緣,止住於色,近倚於喜而住,生長、增廣。

二一~二二

比丘!於受封滯……於想封滯……

二三

於行封滯而住於識者,則以行為所緣,止住於行,近倚於喜而住,生長、廣大。

二四

比丘!如彼說『我離於色、離於受、離於想、離於行,而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者,無有是處。

二五

比丘!比丘若於色界斷貪者,以斷貪故有分斷,無有識之所緣、依止。

二六

比丘!比丘若於受界……

二七

比丘!比丘若於想界……

二八

比丘!比丘若於行界……

二九

比丘!比丘若於識界斷貪者,以斷貪故有分斷,無有識所緣、依止。

三〇

於識無依止,無增長,無現行而解脫。以解脫故住,以住故而知足,知足故無恐怖,無恐怖則自般涅槃。知:生已盡……乃至……不受後有。

三一

比丘!如是知,如是見者,則得無間諸漏盡。」

〔五六〕取轉

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.59]

「諸比丘!有五取蘊,以何為五耶?謂:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。

諸比丘!我未如實證知此五取蘊之四轉之間,諸比丘!我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人天之眾生界,不稱無上正等覺為現等覺。

諸比丘!然則我已如實證知五取蘊之四轉故。諸比丘!我於天、魔……乃至……人、天之眾生界,稱無上正等覺為現等覺。

以何為四轉耶?我證知色、證知色集、證知色滅、證知順色滅之道,證知受……想……行……識,證知識集、證知識滅、證知順識滅之道。

諸比丘!以何為色耶?諸比丘!四大種及四大種所造之色,名為色。依食之集而有色之集,依食之滅而有色之滅。此順色滅之道者,是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。

諸比丘!諸沙門、婆羅門證知如是色,證知如是色集,證知如是色滅,證知如是順色滅之道,而向色之厭患、離欲、滅盡,則為善向。善向者,則為入此法與律。

諸比丘!諸沙門、婆羅門證知如是色……乃至……證知如是順色滅之道,於色厭患、離欲、滅盡,依不取而解脫者,則為善解脫。善解脫者,則為純一,若得純一者,則無以轉之可施設。

一〇

諸比丘!以何為受耶?諸比丘!是六受身。〔謂:〕眼觸所生受、耳觸所生 [P.60] 受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受是。諸比丘!此名為受,由觸之集而有受之集,由觸之滅而受之滅。此順受滅之道者,是八支聖道,謂:正見……乃至……正定是。

一一

諸比丘!諸沙門、婆羅門,證知如是受,證知如是集,證知如是受滅,證知如是順受滅之道,而向受之厭患、離欲、滅盡者,則為善向。善向者,則入此法與律。

一二

諸比丘!諸沙門、婆羅門而證知如是受……乃至證知如是順受滅之道……乃至……則無以轉之可施設者。

一三~一五

諸比丘!以何為想耶?諸比丘!六想身是。〔謂:〕色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是,此名之為想。依觸之集而有想之集,由觸之滅而想之滅。此順想滅之道者,是八支聖道。謂:正見……乃至……正定……乃至則無以轉之可施設。

一六

諸比丘!以何為行耶?諸比丘!六思身是。〔謂:〕色思、聲思、香思、味思、所觸思、法思是,此名之為行。依觸之集而有行之集,依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者,是八支聖道,謂:正見……乃至……正定是。

一七

諸比丘!諸沙門、婆羅門,證知如是行,證知如是行之集,證知如是行之滅, [P.61] 證知如是順行滅之道,而向於行之厭患、離欲、滅盡者,則為善向。善向者則入此法與律。

一八

諸比丘!諸沙門、婆羅門,證知如是行,證知如是行之集,證知如是行之滅,證知如是順行滅之道,而對行之厭患、離欲、滅盡,由不取而解脫者,則為善解脫。善解脫者,則為純一,得純一者,則無以轉之可施設者。

一九

諸比丘!以何為識耶?諸比丘!六識身是。〔謂〕:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘!此名為識。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有識之滅。此順識滅道者,是八支聖道。謂:正見……乃至……正定是。

二〇

諸比丘!諸沙門、婆羅門,證知如是識,證知如是識之集,證知如是識之滅、證知如是順識滅之道,而向識之厭患、離欲、滅盡者,則為善向。善向者,則入此法與律。

二一

諸比丘!諸沙門、婆羅門,證知如是識,證知如是識之集,證知如是識之滅,證知如是順識滅之道,而對識厭患、離欲、滅盡,不依取而解脫者,為善解脫。得善解脫者,則為純一,純一者,則無以轉之可施設。」

〔五七〕第五 七處

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!比丘於七處善巧而有三種觀察。於此法與律純一而已立者,名為最上人。

諸比丘!何為比丘於七處善巧耶?

[P.62]

諸比丘!此處有比丘!知色,知色之集,知色之滅,知順色滅之道,知色之味,知色之過患,知色之出離。

六~八

知受……想……行……

知識,知識之集,知識之滅,知順識滅之道,知識之味,知識之過患,知識之出離。

一〇

諸比丘!以何為色耶?諸比丘!四大種及四大種所造之色,名之為色。由食之集而有色之集,由食之滅而色之滅。此順色滅之道者,是八支聖道。謂:正見……乃至……正定是。

一一

緣色而生樂與喜,為色之味。有色之無常、苦而變壞之法,為色之過患。於色調伏欲貪,斷欲貪是為色之出離。

一二

諸比丘!諸沙門、婆羅門,證知如是色,證知如是色之集,證知如是色之滅、證知如是順色滅之道,證知如是色之味,證知如是色之過患,證知如是色之出離,而向色之厭患、離欲、滅盡者,則為善向。善向者,則為入此法與律。

一三

諸比丘!諸沙門、婆羅門,證知如是色,證知如是色之集,證知如是色之滅、證知如是順色滅之道,證知如是色之味,證知如是色之過患,證知如是色之出離, [P.63] 而對色之厭患、離欲、滅盡,依不取而解脫者,則為善解脫。善解脫者,則為純一。純一者,則無以轉之可施設。

一四

諸比丘!以何為受耶?諸比丘!六受身是。〔謂:〕眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受是。諸比丘!此名為受。依觸之集,而有受之集。依觸之滅,而有受之滅。此受滅之道者,是八支聖道。謂:正見……乃至……正定是。

一六

緣受而生樂與喜,為受之味。有受之無常、苦而變壞之法,為受之過患。於受調伏欲貪,斷欲貪為受之出離。

一七

諸比丘!諸沙門、婆羅門,證知如是受,證知如是受之集,證知如是受之滅,證知如是順受滅之道,證知如是受之味,證知如受之過患,證知如是受之出離,而向受之厭患、離欲、滅盡者,則為善向。善向則入此法與律。

一八

諸比丘!諸沙門、婆羅門,證知如是受……乃至……無以轉之可施設。

一九~二一

諸比丘!以何為想耶?諸比丘!六想身是。〔謂〕:色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是。諸比丘!此名為想……乃至……無以轉之可施設。

二二

諸比丘!以何為行耶?諸比丘!六思身是。〔謂〕:色思……乃至……法思 [P.64] 是。諸比丘!此名為行。依觸之集而有行之集。依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者,是八支聖道。謂:正見……乃至……正定是。

二三

緣於行所生樂與喜,為行之味。有行之無常、苦而變壞之法,為行之過患。於行調伏欲貪,斷欲貪為行之出離。

二四~二五

諸比丘!諸沙門、婆羅門,證知如是之行,證知如是行之集,證知如是行之滅、證知如是順行滅之道……乃至……向於行之厭患、離欲、滅盡者,則為善向。善向則入此法與律……乃至……無以轉之可施設。

二六

諸比丘!以何為識耶?諸比丘!六識身是。〔謂:〕眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘!此名為識。依名色之集而有識之集,依名色之滅而有識之滅法。此順識滅之道,是八支聖道。謂:正見……乃至……正定是。

二七

緣識而生樂與喜,為識之味。有識之無常、苦而變壞之法,為識之過患。於識調伏欲貪,斷欲貪,為識之出離。

二八

諸比丘!諸沙門、婆羅門,證知如是識,證知如是識之集,證知如是識之滅,證知如是順識滅之道,證知如是識之味,證知如是識之過患,證知如是識之出離,而向識之厭患、離欲、滅盡者,則為善向。善向則入此法與律。

[P.65] 二九

諸比丘!諸沙門、婆羅門,證知如是識,證知如是識之集,證知如是識之滅,證知如是順識滅之道,證知如是識之味,證知如識之過患,證知如是識之出離,對識厭患、離欲、滅盡,依不取而解脫者,則為善解脫。善解脫者,則為純一,純一則無以轉之可施設。

三〇

諸比丘!如是比丘為於七處是善巧。

三一

諸比丘!以何為比丘有三種之觀察耶?諸比丘!此處有比丘!觀察界,觀察處,觀察緣起。諸比丘!如是為比丘有三種之觀察。

三二

諸比丘!比丘於七處善巧而有三種之觀察。於此法與律純一而已立者,名為最上人。」

〔五八〕第六 等覺者

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!如來、應供、正等覺者,不取於色由厭患、離欲、滅盡,而解脫,則名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘,亦不取於色由厭患、離欲、滅盡,而解脫,名為慧解脫者。

諸比丘!如來、應供、正等覺者,不取於受由厭患、離欲、滅盡,而解脫,則名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘,亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。

五~七

諸比丘!如來、應供、正等覺者,乃想……行……不取於識由厭患、離欲、 [P.66] 滅盡,而解脫,名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘,亦不取於識由厭患、離欲、滅盡,而解脫,名為慧解脫者。

諸比丘!於此,如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘,有何之差別,有何之特相,有何之殊異耶?」

「大德!我等於法,乃以世尊為根,以世尊為眼,以世尊為依。大德世尊!願顯示此所說之義,諸比丘當從世尊聞而受持。」

「諸比丘!然則!諦聽!善思念!我當說。」

「唯唯,大德!」彼諸比丘,應諾世尊。

一〇

世尊乃如是說曰:

「諸比丘!如來、應供、正等覺者,乃令起未起之道,令生未生之道,說未說之道,知道,覺道,悟道。諸比丘!如今諸弟子,隨於道,隨從而成就。

一一

諸比丘!此乃如來、應供,正等覺者與慧解脫比丘之差別,特相,殊異是。」

〔五九〕五群比丘

波羅捺國,鹿野苑之因緣。

二~三

於此,世尊告五比丘曰……乃至……如是說曰:

※三

「諸比丘!色是無我。諸比丘!若此色有我者,此色則無致病,於色則得謂:『我用此色,不用彼色。』

諸比丘!然而,色無我故,色乃致病,於色不得謂:『我用此色,不用彼色。』

[P.67]

受是無我。諸比丘!若此受是有我者,此受則無致病,於此受乃得謂:『我用此受,不用彼受。』

諸比丘!然而,受是無我故,受乃致病,於受不得謂:『我用此受,不用彼受。』

想是無我……

行是無我。諸比丘!若此行是有我者,則此行無致病,於此行則得謂:『我用此行,不用彼行。』

諸比丘!然而,行是無我故,行乃致病,則於行不得謂:『我用此行,不用彼行。』

一〇

識是無我。諸比丘!若此識是有我者,則此識無致病,於此識則得謂:『我用此識,不用彼識。』

一一

諸比丘!然而,識是無我故,識乃致病,則於識不得謂:『我用此識,不用彼識。』

一二

諸比丘!汝等於意云何?色是常耶、無常耶?」

「大德!是無常!」

「無常者,是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「以觀見無常、苦而變易之法,得為『此是我所,此是我,此是我體』耶?」

「大德!不也。」

一三~一五

受……想……行……

一六

「識是常住耶、無常耶?」

「大德!是無常。」

「無常者,是苦耶?是樂耶?」

[P.68] 「大德!是苦。」

「觀見無常、苦而變易之法者,得為『此是我所,此是我,此是我體』耶?」

「大德!不也。」

一七

「諸比丘!是故,所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近,應如是以正慧作如實觀,此非我所,此非我,此非我體。

一八

所有受之……

一九

想之……

二〇

行之……

二一

識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近,應如是以正慧,作如實觀:此非我所,此非我、此非我體。

二二

諸比丘!多聞之聖弟子,作如是觀者,則厭患色,厭患受……想……行……識,厭患者則離貪,離貪者則解脫,解脫者則生已解脫智,知:生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

二三

世尊如是說已,五群比丘信受歡喜世尊之所說。又說此教時,五比丘無取著,而從諸漏令心解脫。

〔六〇〕第八 摩訶利

如是我聞。爾時,世尊住毘舍離城大林重閣講堂。

[P.69]

時,離車人摩訶利來詣世尊之住處……乃至……坐於一面之離車人摩訶利白世尊曰:

「大德!富蘭那迦葉如是說:『無因、無緣而有眾生之雜染。無因、無緣而致眾生雜染。無因、無緣而有眾生之清淨。無因、無緣而致眾生清淨。』世尊!於此當如何說耶?」

「摩訶利!有因、有緣而有眾生之雜染。有因、有緣而致眾生雜染。摩訶利!有因、有緣而有眾生之清淨。有因、有緣而致眾生清淨。」

「大德!有何因、何緣而有眾生之雜染?有何因、何緣,而致眾生雜染耶?」

「摩訶利!若於此色,一向於苦,隨於苦,以隨苦不隨樂者,眾生不染著此色。摩訶利!然而,色樂,而隨於樂,伴樂不伴苦故,眾生為色所染著、染著故、為結縛故,而致雜染。

摩訶利!有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而為眾生雜染。

摩訶利!若於此受而一向於苦,隨於苦,伴於苦而不伴於樂者,眾生則不為此受所染著。摩訶利!然而,樂於受,隨於樂,伴樂不伴苦故,眾生染著於受,染著故而被縛結,被縛故致雜染。

摩訶利!有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。

摩訶利!若於此想……

摩訶利!若於此行而一向於苦,隨於苦,伴於苦而不伴於樂者,眾生則不為此 [P.70] 行所染著。摩訶利!然而,樂於行,隨於樂,伴樂不伴苦故,眾生染著於行。染著故被縛結,被縛結故致雜染。

摩訶利!有此因、此緣,有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。

一〇

摩訶利!若於此識而一向於苦,隨於苦,伴於苦而不伴於樂者,眾生則不染著於識。摩訶利!然而,樂於識,隨於樂,伴樂不伴苦故,眾生染著於識。染著故被縛結,被縛結故致雜染。

摩訶利!有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。」

一一

「大德!有何因、何緣而有眾生之清淨耶?有何因、何緣而眾生致雜染耶?」

一二

「摩訶利!若於此色而一向於樂,隨於樂,伴於樂不伴於苦者,眾生則不厭患此色。摩訶利!然而,色是苦,隨於苦,伴於苦而不伴於樂故,眾生厭患於色,厭患故離貪,離貪故為清淨。

摩訶利!有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣而致眾生清淨。

一三

摩訶利!若於此受……

一四

想……〔行〕

一五

於識而一向於樂,隨於樂,伴於樂不伴於苦者,眾生則不厭患此識。摩訶利!然而,識是苦,隨於苦,以伴於苦不伴於樂故,眾生厭患於識,厭患於識故則離貪,離貪故致清淨。

[P.71] 一六

摩訶利!有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣致眾生清淨。」

〔六一〕第九 熾然

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!色乃熾然,受乃熾然,想乃熾然,行乃熾然,識乃熾然。

諸比丘!聖弟子,如是觀者,則厭患於色,厭患於受……想……行……識。厭患故離貪,離貪故解脫。解脫已,而生解脫智。

知:生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔六二〕第十 言路

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!有三種之言路、增語路、施設路,未令雜亂,未曾令雜亂,現前不令雜亂,當不令雜亂,不為有智之沙門,婆羅門所訶譏。以何為三耶?

諸比丘!於過去、已滅、已變壞之色,謂有『曾有』名數,謂有『曾有』名目,謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數,謂無『當有』名數。

於過去、已滅、已變壞之受,謂有『曾有』名數,謂有『曾有』名目,謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數,謂無『當有』名數。

於過去、已滅、已變壞之想……

於過去、已滅、已變壞之行,謂有『曾有』名數,謂有『曾有』名目,謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數,謂無『當有』名數。

[P.72]

於過去、已滅、已變壞之識,謂有『曾有』名數,謂有『曾有』名目,謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數,謂無『當有』名數。

諸比丘!於未生、未現之色,謂有『當有』名數,謂有『當有』名目,謂有『當有』施設。謂無『現有』名數,謂無『曾有』名數。

一〇

於未生、未現之受,謂有『當有』名數,謂有『當有』名目,謂有『當有』施設。謂無『現有』名數,謂無『曾有』名數。

一一

於未生、未現之想……乃至……

一二

於未生、未現之行,謂有『當有』名數,謂有『當有』名目,謂有『當有』施設。謂無『現有』名數,謂無『曾有』名數。

一三

於未生、未現之識,謂有『當有』名數,謂有『當有』名目,謂有『當有』施設。謂無『現有』名數,謂無『曾有』名數。

一四

諸比丘!於已生,現生之色,謂有『現有』名數,謂有『現有』名目,謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數,謂無『當有』名數。

一五

於已生、已現之受,謂有『現有』名數,謂有『現有』名目,謂有『現有』施設,謂無『曾有』名數,謂無『當有』名數。

一六

於已生、已現之想……

一七

於已生,已現之行,謂有『現有』名數,謂有『現有』名目,謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數,謂無『當有』名數。

一八

於已生,已現之識,謂有『現有』名數,謂有『現有』名目,謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數,謂無『當有』名數。

一九

諸比丘!此三種之言路、增語路、施設路,未令雜亂,未曾令雜亂,現前不 [P.73] 令雜亂,當不令雜亂,不令有智之沙門、婆羅門訶譏。

二〇

諸比丘!彼鬱迦羅之住人,瓦沙與槃若是無因論者,無所作論者,無有論者,於此三種之言路、增語路,施設路,予以訶責、訶毀者。所以者何?乃畏嘲笑、輕侮、非難故也。」

中五十經中 第一封滯品〔終〕

此品之攝頌曰

       封滯及種子
       優陀那取轉
       七處等覺者
       五群之比丘
       以及摩訶利
       熾然與言路

第二 阿羅漢品

〔六三〕第一 取

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

時,有一比丘,來詣世尊住處。詣已,敬禮世尊,坐於一面。

坐於一面之比丘,白世尊曰:

「大德世尊!願請為我略說法要。我願從世尊聽聞法,獨自靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」

「比丘!執取時,則為魔所縛,不執取時,則由波旬解脫。」

[P.74] 「世尊!〔我〕承知矣,善逝!〔我〕承知矣。」

「比丘!汝於我略說之義如何作廣解耶?」

「大德!執取色時,則為魔所縛,不執取時,即由波旬解脫。執取受時,即為魔所縛,不執取時,則由波旬解脫。執取想……行……識時,則為魔所縛,不執取時,則由波旬解脫。

大德!我如是廣解世尊所略說之義。」

「比丘!善哉、善哉!比丘!善能廣解我所略說之義。比丘!執取色時,則為魔所縛,不執取時,則由波旬解脫。執取受……想……行……識時,則為魔所縛,不執取時,則由波旬解脫。

比丘!應如是廣觀我所略義之義。」

時,彼比丘歡喜、隨善世尊之所說。即從座而起,敬禮、右繞世尊而去。

時,彼比丘獨自靜居、不放逸、熱誠、專精不久而住,善男子之正當出家,以出家之本意,於現法無上梵行究竟具足自證知、現證而住。證知:生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

彼比丘得成阿羅漢。

〔六四〕第二 思

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.75]

坐於一面之彼比丘,白世尊曰:

「大德世尊!願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

「比丘!思時,則為魔所縛,不思時,則由波旬解脫。」

「世尊!承知矣,善逝!承知矣。」

「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」

「大德!思色時則為魔所縛,不思時,則由波旬解脫。思受……想……行……識時,則為魔所縛,不思時,則由波旬解脫。

[P.76] 大德!我如是廣解世尊所略說之義。」

「比丘!善哉、善哉!比丘!善能廣解我所略說之義。比丘!思色時,則為魔所縛,不思時,則由波旬解脫、思受……想……行……識時,則為魔所縛,不思時,則由波旬解脫。

比丘!應如是廣觀我所略說之義。」

八~九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六五〕第三 歡喜

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

坐於一面之彼比丘,白世尊曰:

「大德世尊!願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

「比丘!歡喜時,則為魔所縛,不歡喜時,則由波旬解脫。」

「世尊!承知矣,善逝!承知矣。」

「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」

「大德!歡喜色時,則為魔所縛,不歡喜時,則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時,則為魔所縛,不歡喜時,則由波旬解脫。

大德!我如是廣解世尊所略說之義。」

「比丘!善哉、善哉!比丘!善能廣解我所略說之義。比丘!歡喜色時,則為魔所縛,不歡喜時,則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時,則為魔所縛,不歡喜時則由波旬解脫。

比丘!應如是廣觀我所略說之義。」

八~九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六六〕第四 無常

一~三

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘,白世尊曰:

「大德世尊!願請為我略說法……乃至……熱誠、專精而住。」

「比丘!於無常者,汝則應斷欲。」

「世尊!承知矣,善逝!承知矣。」

「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」

「大德!色是無常。我於此應斷欲,受……想……行……識是無常,我於此應斷欲。

大德!我如是廣解世尊所略說之義。」

「比丘!善哉、善哉!比丘!善廣解我所略說之義。比丘!色是無常。汝於此應斷欲,受……想……行……識是無常,汝於此應斷欲。

比丘!應如是廣觀我所略說之義。」

[P.77] 八~九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六七〕第五 苦

一~三

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘,白世尊曰:

「大德世尊!願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

「比丘!於苦者,汝應斷欲。」

「世尊!承知矣,善逝!承知矣。」

「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」

「大德!色是苦。我於此應斷欲,受……想……行……識是苦,我於此應斷欲。大德!我如是廣解世尊所略說之義。」

「比丘!善哉、善哉!比丘!善能廣解我所略說之義。比丘!色是苦。汝於此應斷欲,受……想……行……識是苦,汝於此應斷欲。

比丘!應如是廣觀我所略說之義。」

八~九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六八〕第六 無我

一~三

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘,白世尊曰:

「大德世尊!願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

「比丘!汝於無我者,則應斷欲。」

「世尊!承知矣!善逝!承知矣。」

[P.78]

「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」

「大德!色是無我。我於此應斷欲,受……想……行……識是無我。我於此應斷欲。

大德!我如是廣解世尊所略說之義。」

「比丘!善哉、善哉!比丘!善能廣解我所略說之義。比丘!色是無我。汝於此應斷欲,受……想……行……識是無我,汝於此應斷欲。

比丘!應如是廣觀我所略說之義。」

八~九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六九〕非自所應

一~三

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘,白世尊曰:

「大德世尊!願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

「比丘!汝於非自所應者,應斷欲。」

「世尊!承知矣,善逝!承知矣。」

「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」

「大德!色乃非自所應。我於此應斷欲,受……想……行……識乃非自所應,我於此應斷欲。

大德!我如是廣解世尊所略說之義。」

[P.79]

「比丘!善哉、善哉!比丘!善廣解我所略說之義。比丘!色乃非自所應,汝於此應斷欲,受……想……行……識乃非自所應,汝於此應斷欲。

比丘!應如是廣觀我所略說之義。」

八~九

時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔七〇〕第八 止住所染

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

坐於一面之彼比丘,白世尊曰:

「大德!願請為我略說法要,我願從世尊聽聞法……乃至……專精而住。」

「比丘!汝止住於所染者,應斷欲。」

「世尊!承知矣,善逝!承知矣。」

「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」

「大德!色是止住於所染,於此應斷欲,受……想……行……識是止住於所染,我於此應斷欲。

大德!我如是廣解世尊所略說之義。」

「比丘!善哉、善哉!比丘!善廣解我所略說之義。比丘!色是止住於所染,汝於此應斷欲,受……想……行……識是止住於所染,汝於此應斷欲。

比丘!應如是廣觀我所略說之義。」

八~九

時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔七一〕第九 羅陀

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.80]

時,具壽羅陀來詣世尊之住處。詣已,敬禮世尊,坐於一面,

坐於一面之具壽羅陀白世尊曰:

「大德!如何知,如何觀者,於此有識之身及外之一切相,得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶?」

「羅陀!所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者,如是以正慧,作如實觀,此非我所,此非我,此非我體。

所有之受……

想……

行……

識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者,如是以正慧,如實觀,此非我所,此非我,此非我體。

羅陀!如是知、如是觀者,則於此有識之身及外之一切相,得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」

一〇

……乃至……時具壽羅陀得成阿羅漢。

〔七二〕第十 修羅陀

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

二~三

時,具壽修羅陀〔……乃至……〕白世尊曰:

「大德!如何知,如何觀者,則於此有識之身及外之一切相,得離心、我慢、我所慢、慢,超越種種相,而得善解脫耶?」

「修羅陀!所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近者,如是以正慧,作如實觀,此非我所,此非我體,則無執取而解脫。

五~七

所有之受……想……行……

[P.81]

識之過去未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者,如是以正慧,作如實觀,此非我所,此非我,此非我體,則無執取而解脫。

修羅陀!如是知、如是觀者,則於此有識之身及外之一切相,得離心、我慢、我所慢、慢、超越種種相,而得善解脫。」

一〇

……乃至……時具壽修羅陀得成阿羅漢。

第二阿羅漢品〔終〕

此品之攝頌曰:

       取思及歡喜
       無常苦無我
       以非自所應
       及止住所染
       羅陀修羅陀
       此等共為十

第三 所食品

〔七三〕第一 味

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!無聞之凡夫,不能如實知色之味與過患及出離。

四~六

受……想……行……

不能如實知識之味與過患及出離。

[P.82] 八~一二

諸比丘!有聞之聖弟子,能如實知色……受……想……行……識之味與過患及出離。」

〔七四〕第二 集(一)

一~二

〔爾時世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!無聞之凡夫,不能如實知色之集、滅、味、過患、出離。

四~六

受……想……行……

不能如實知識之集、滅、味、過患、出離。

諸比丘!有聞之聖弟子,能如實知色之集、滅、味、過患、出離。

九~一一

受……想……行……

一二

能如實知識之集、滅、味、過患、出離。」

〔七五〕第三 集(二)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!有聞之聖弟子,能如實知色集、滅、味、過患、出離。

四~六

受……想……行……

能如實知識集、滅、味、過患、出離。」

〔七六〕第四 阿羅漢(一)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.83]

「諸比丘!色是無常。無常則是苦,苦則無我,無我則此非我所、此非我,此非我體。應如是以正慧,作如實觀。

四~六

受……想……行……

識是無常。無常則是苦,苦則無我,無我則此非我所,此非我,此非我體。應如是以正慧,作如實觀。

諸比丘!有聞之聖弟子,如此觀而厭患於色,厭患於受……想……行……識。

厭患而離貪,離貪而解脫,解脫而謂生解脫智。知:生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

一〇

諸比丘!乃至於有情居,乃至有頂,以如是人為第一,以如是人為世間最勝,謂是阿羅漢。」

一一

世尊如是說,善逝如是說已,師更說曰:

一二

    (一)安樂阿羅漢
       渴愛已無跡
       應斷此我慢
       以裂愚昧網

    (二)獲得不動性
       遠離心污濁
       世名無染者
       等梵亦無漏

    (三)徧知五之蘊
       七正法為境
       善士應讚歎
       此佛之愛子

    (四)具足七之寶
       當以學三學
       逍遙為大雄
       已無恐怖畏

    (五)十分已具足
       定入為龍象
       此世最勝者
       渴愛已無跡

    (六)已生無學智
       此為最後身
       若得梵行果
       則無他所緣

     [P.84] (七)無搖種種想
       輪迴轉解脫
       獲得調御位
       為此世勝者

    (八)上下亦左右
       絕無有歡喜
       師子吼宣說
       世間無上佛

〔七七〕第五 阿羅漢(二)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!應如是以正慧,如實觀色是無常,無常則是苦,苦則無我,無我,則此非我所,此非我,此非我體。

四~七

應觀受……

諸比丘!有聞之聖弟子,如是觀而厭患於色、厭患於受……想……行……識。

厭患而離貪,離貪而解脫,解脫而謂生解脫智。知:生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

一〇

諸比丘!乃至有情居,乃至有頂,以如是人為第一,以如是人為世間最勝,謂是阿羅漢。」

〔七八〕第六 師子(一)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!獸王師子,暮時出居處,出居處而奮迅,奮迅而普觀四方,乃作三次之師子吼,三次師子吼後,而出求食。

[P.85]

諸比丘!凡畜生聞獸王師子吼聲,則墮大怖畏、戰慄、恐懼。棲穴者入穴,棲水者入水,棲林者入林,鳥則就於虛空。

諸比丘!國王有象,以繩堅固縛於村邑王都,彼等亦一破截彼縛,怖畏而失大小便,以所有之方便而逃走。

諸比丘!獸王師子,於畜生有如是大力,有如是大勢力,有如是大威力。

諸比丘!如是如來、應供、正等覺者、明行具足者、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛陀、世尊出生於世時,說法謂如是色,如是色之集,如是色之滅,如是……受……想……行……識,如是識之集,如是識之滅。

諸比丘!彼諸長壽天雖是多樂久住於高殿中,聞如來之說法,則墮大怖畏、戰慄、恐怖:『我等無常而謂常住,我等不堅固而謂堅固,我等不恆常而謂恆常,我等無常、不堅固、不常恆而謂有身所攝。』

諸比丘!如來於世間有如是大力,有如是大勢力,有如是大威力。」

一〇

世尊如是說,善逝如是說已,更說曰:

     [P.86] (一)佛於現證知
       於人天世間
       常轉法之輪
       比如無師教

    (二)如是有身滅
       如是有身生
       八支之聖道
       乃滅苦之道

    (三)形體勝有譽
       長壽之諸天
       聞名則戰慄
       似獸見師子

    (四)如應已解脫
       聞羅漢教言
       此乃無常身
       我等超有身

〔七九〕第七 師子(二)

一~二

〔爾時,世尊〕住舍衛城……乃至……

「諸比丘!諸沙門、婆羅門,憶念種種之宿住。憶念者,則憶念此一切五蘊,或隨其一。

諸比丘!我於過去世謂有如是色者,則憶念色。諸比丘!我於過去世謂有如是受者,則憶念受。諸比丘!我於過去世謂有如是想……行……識者,則憶念識。

諸比丘!說名為色者何耶?諸比丘!為所惱壞故名為色也。何以為所惱壞耶?以寒受惱壞,以熱受惱壞,以飢受惱壞,以渴受惱壞,以虻、蚊、風、熱、蝎、蛇所觸而為所惱壞。諸比丘!為所惱壞故名為色。

[P.87]

諸比丘!說名為受者何耶?諸比丘!領受故名為受。領受者何耶?領受於樂,領受於苦,領受不苦不樂是。諸比丘!領受故名為受。

諸比丘!說名為想者何耶?諸比丘!了解故名為想。了解者何耶?了解青,了解黃,了解赤,了解白是。諸比丘!了解故名為想。

諸比丘!說名為行者何耶?諸比丘!現行於有為故名為行。現行於有為者何耶?以色為色性故,現行於有為,以受為受性故,現行於有為,以想為想性故,現行於有為,以行為行性故,現行於有為,以識為識性故,現行於有為。諸比丘!現行於有為故名行。

諸比丘!說名為識者何耶?諸比丘!了知故名為識。了知者何耶?了知醋、了知苦、了知辛、了知甘、了知苛,了知不苛,了知鹹,了知不鹹。諸比丘!了知故名為識。

一〇

諸比丘!於此有聞之聖弟子,乃如是思擇。

一一

如『我今為色所食:我於過去世,亦為色所食,如今現在為色所食。我若樂著於未來之色者,則我於未來世,亦應為色所食,乃如今現在為色所食。』彼如是思擇、則不顧過去之色,不樂著未來之色,則於現在之色向厭患、離貪、滅盡。

一二

如『我今為受所食:我於過去世,亦為受所食,乃如今現在為受所食。我若 [P.88] 樂著於未來之受者,則我於未來世亦應為受所食,乃如今現在為受所食。』彼如是思擇,則不顧過去之受,不樂著未來之受,則於現在之受向厭患、離貪、滅盡。

一三

如『我今為所想所食……』……

一四

如『我今為行所食,我於過去世,亦為行所食,乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者,乃如今現在為行所食。我若樂著於未來之行者,則我於未來世,亦應為行所食,乃如今現在為行所食。』彼如是思擇,則不顧過去之行,不樂著未來之行,則於現在之行向厭患、離貪、滅盡。

一五

如『我今為識所食,我於過去世,亦為識所食,乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者,則我於未來世,亦應為識所食,乃如今現在為識所食。』彼如是思擇,則不顧過去之識,不樂著未來之識,則於現在之識向厭患、離貪、滅盡。

一六

諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「無常者,是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「若觀此無常、苦變易之法者,得有此是我所,此是我,此是我體耶?」

「大德!不也。」

一七~一九

受……想……行……

[P.89] 二〇

「識是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「無常者,是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「若觀此無常、苦變易之法者,得有此是我所,此是我,此是我體耶?」

「大德!不也。」

二一

「諸比丘!應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色,乃非我所,非我,非我體。

二二

受……

二三

想……

二四

行……

二五

應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識,乃非我所,非我,非我體。

二六

諸比丘!聖弟子以此名為減而不增,捨而不取,退而不近,離薰而不徧薰。

二七

何以減而不增耶?以減色而不增,以減受……想……行……識而不增。

二八

何以捨而不取耶?以捨色而不取,以捨受……想……行……識而不取。

二九

何以退而不近耶?以退去色而不近,退去受……想……行……識而不近。

[P.90] 三〇

何以離薰而不徧薰耶?以離薰色而不徧薰,離薰受……想……行……識而不徧薰。

三一

諸比丘!有聞之聖弟子,作如是觀,以厭患於色,厭患於受……想……行……識,厭患而離貪,離貪而解脫,解脫而生解脫智,則知:生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

三二

諸比丘!比丘以此為不增不減,已減而住,不捨不取,已捨而住,不退不近,已退而住,不離薰、不徧薰。

三三

已離薰而住,何以不增不減耶?已減而住,以色不增不減。已減而住,受……想……行……識不增不減。

三四

已減而住,何以不捨不取耶?已捨而住,以色不捨不取,已捨而住,以受……想……行……識不捨不取。

三五

已捨而住,何以不退、不近耶?已退而住,由色不退不近,已退而住,由受……想……行……識不退不近。

三六

已退而住,何以不離薰、不徧薰耶?已離薰而住,以色不離薰、不徧薰,已離薰而住,以受……想……行……識不離薰、不徧薰。

三七

已離薰而住。諸比丘!如是心解脫之比丘,是帝釋天、梵天、生主之諸天所遙望而歸依。」

[P.91] 三八

       歸命人良馬
       歸命最勝人
       汝所依靜慮
       我等所難知

〔八〇〕第八 乞食

爾時,世尊住釋迦國之迦維羅衛城尼拘律園。

時,世尊為少諍事故斥比丘眾後,清晨著下衣、持鉢、衣,入迦維羅衛城乞食。

行於迦維羅衛城乞食。食已,從乞食還到大林,以行晝日坐。入大林坐於毘羅婆若樹下,以行晝日坐。

時,世尊靜居宴默,心生如是思念:

「我雖退卻比丘眾,但此處有新參之諸比丘,出家不久,初入此法與律,彼等不見我,或生別異,或生變易。猶如幼犢不見母,或生別異,或生變易。

如是此處有新參之諸比丘,出家未久,初入此法與律,彼等不見我,或生別異,或生變易,猶如種子不得水,或生別異,或生變易。

如是此處……乃至……彼等不見我,或生別異,或生變易,我宜如前往攝取比丘眾,如是今應攝取此比丘眾。」

時有索訶主梵天,知世尊心之所思念,譬喻力士之屈伸腕,伸屈腕,速沒於梵天界,現於世尊之前。

[P.92]

時,索訶主梵天,偏袒上衣之一肩,合掌奉世尊,白世尊曰:

「世尊!如是,善逝!如是。大德!世尊難避卻比丘眾。

一〇

此處有新參之諸比丘,出家未久,初入此法與律,彼等不見世尊,或生別異,或生變易。猶如幼犢不見母,或生別異,或生變易。

一一

如是此處有新參諸比丘,出家未久,初入此法與律,彼等不見世尊,或生別異,或生變易。猶如種子不得水,或生別異,或生變易。

一二

如是此處有新參諸比丘,出家未久,初入此法與律,彼等不得見世尊,或生別異,或生變易。

一三

大德世尊!令比丘眾歡喜,大德世尊!令比丘眾歡呼!大德世尊!應如先前之攝取比丘眾,如今當攝取比丘眾。」

一四

世尊默然而許。

一五

時,索訶主梵天知世尊之允許,敬禮世尊,右繞即沒於其處。

一六

時,世尊暮時,由宴默而起,到尼拘律園。到已,坐於所設之座。坐已,世尊如是示現神通變化。彼諸比丘,獨自或各二人以懷慚愧之色,令來我處。

[P.93] 一七

彼諸比丘,獨自或各二人懷慚愧之色,來詣世尊之住處。詣已,敬禮世尊,坐於一面。

一八

坐於一面時,世尊則謂彼諸比丘曰:

「諸比丘!於此處乞食者,乃諸活命中之下端。於世間如是禁咒,謂汝乞食者,手持鉢遊方。諸比丘!然而知如是義趣,諸善男子之到此,乃緣於有義趣。非為王所強迫,非為賊所強迫,非為負債之故,非為苦於活命,我等沈沒於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱,沈於苦,為苦所圍,不知盡此純一之苦蘊。

一九

諸比丘!如是而出家之彼善男子,以起貪欲,於諸欲生極染著,心有瞋恚,意有害想,失念而不正知,不入於定,心散亂,乃凡俗諸根是。諸比丘!猶如焚屍火槽,燃燒兩端,而中間塗糞,於村亦不用材,於林間亦不用之材。諸比丘!我乃說如是此人,既棄在家人之受用,亦不圓滿於沙門之義。

二〇

諸比丘!有三不善覺,〔謂〕:貪覺、恚覺、害覺是。諸比丘!或修習無相三昧時,此三不善覺之無餘滅盡,於四念處,心安住而住。

二一

諸比丘!然則修習無相三昧亦善。諸比丘!多作修習無相三昧者,果多,功德多。

[P.94] 二二

諸比丘!有二種見。〔謂〕:有見、非有見是。諸比丘!此中有聞之聖弟子,如是思擇之,謂於世間有少法,我取之而為無罪過者否?

二三

彼如是知,謂於世間乃少法,而我取之而非為無罪過,我若取色者,則有所取,若取受……想……行……識者則有所取,然則緣取而生有,緣有而生生,緣生而生老、死、愁、悲、苦、憂、惱。,如是而有此純一之苦蘊集。

二四

諸比丘!汝等於意云何?色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「若是無常者,是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「若觀此是無常、苦變易之法者,可得此是我所,此是我,此是我體耶?」

「大德!不也。」

二五~二八

受……想……行……識是常耶?……乃至……

二九~三〇

「諸比丘!於此如是觀故……乃至,知……更不受後有。」

〔八一〕波陀聚落

爾時,世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。

[P.95]

時,世尊清晨著下衣、持鉢、衣,入拘睒彌乞食。行於拘睒彌乞食,食已,從乞食還,自收藏臥、坐具,持鉢、衣,未告侍者,不顧比丘眾,獨去遊方。

時,有一比丘,於世尊出去未久,來至具壽阿難處,來而言於具壽阿難曰:

「友阿難!世尊自收藏臥、坐具,持鉢、衣,未告侍者,不顧比丘眾,獨去遊方矣。」

「友!世尊自收藏臥、坐具,持鉢、衣,未告侍者,不顧比丘眾,獨往遊方時,世尊欲獨住,任何人皆不得隨從。」

時,世尊順次遊方到波陀聚落。於此,世尊住於波陀聚落跋陀薩羅樹下。

時,有眾多比丘,來至具壽阿難之處,與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言後,坐於一面。

坐於一面之彼諸比丘,言具壽阿難曰:

「友阿難!已久不親聞世尊之說法。友阿難!我等欲親聞世尊之說法。」

時,具壽阿難,與彼諸比丘眾俱,來詣波陀聚落跋陀薩羅樹,世尊之住處。詣已,敬禮世尊,坐於一面。

坐於一面時,世尊為彼諸比丘說法,教示、勸導,讚歎勉勵,令之歡喜。

[P.96] 一〇

爾時,有一比丘!心生如是思念:

「如何知,如何觀者,得無間盡諸漏耶?」

一一

時,世尊知彼比丘心之所思念,以告諸比丘曰:

「諸比丘!我思擇而說法,思擇而說四念處,思擇而說四正勤,思擇而說四如意足,思擇而說五根,思擇而說五力,思擇而說七覺分,思擇而說八聖道分。

諸比丘!如是乃我思擇之說法。

一二

諸比丘!如是我思擇說法,時,此處有一比丘,心生是念:『如何知,如何觀者,得無間盡諸漏?』

一三

諸比丘!如何知,如何觀者,得無間盡諸漏耶?

一四

諸比丘!於此處有無聞凡夫,不見聖人,不知聖人之法,不順聖人之法,不見善知識……乃至……不隨善知識之法,以見色為我。諸比丘!彼以見為行,此行以何為因?以何為集?從何而生?從何而現耶?諸比丘!若於無明觸所生之所受觸者,於無聞之凡夫,生渴愛,依此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣無間盡諸起所生,彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、 [P.97] 緣起所生。諸比丘!如是知,如是觀者,於無間盡諸漏。

※一七

雖不見色是我,卻見我有色。諸比丘!彼以見為行,此行以何為因?以何為集?從何而生?從何而現耶?諸比丘!若於無明觸所生之所受觸,於無聞凡夫生渴愛,由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知、如是觀者,於無間而盡諸漏。

一八

雖不見色是我,亦不見我有色,卻見我中有色。諸比丘!彼以見為行。此行以何因、以何集、從何而生?從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者,於無聞之凡夫,生渴愛,由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知,如是觀者,於無間盡諸漏。

一九

不見色是我,不見我有色,亦不見我中有色,卻見色中有我。諸比丘!彼以見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生?從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者,於無聞凡夫生渴愛,由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有 [P.98] 為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知……乃至……盡諸漏。

二〇

雖不見色是我,亦不見我有色,我中有色,色中有我。

二一

但見受是我,見我有受,見我中有受,見受中有我。

二二~二三

見想……行是我,見我有行,見我中有行,見行中有我。

二四

見識是我,見我有識,見我中有色,見識中有我。諸比丘!彼以見為行。此行以何為因……乃至……從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者,無聞凡夫生渴愛,由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知,如是觀者,於無間盡諸漏。

二五

不見色是我,不見受是我,亦不見想……行……識是我,以起如是見,〔謂〕此是我,此是世間,死後有我、有常、恒、永住而不變易之法。諸比丘!彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘!如是知,如是觀者,於無間盡諸漏。

[P.99] 二六

雖不見色是我,亦不見受……想……行……識是我,以起如是見,而雖不以為此是我,此是世間,死後有我、常、恒、永住不變易之法,但起如是見,〔謂:〕應非有我,非有我所,應非我、非我所。

二七

諸比丘!彼以斷見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者,無聞凡夫生渴愛,由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘!如是知、如是觀者,於無間盡諸漏。

二八

不見色是我,不見受……想……行……識是我,以起如是之見,但不以為此是我,此是世間,死後有我、常、恒、永住不變易之法,起如是之見,不以為非有我,非有我所、非我、非我所,唯疑惑、猶豫而不追究於正法。

二九

諸比丘!彼疑惑、猶豫,而不追究於正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者,無聞凡夫生渴愛,由此而生行。諸比丘!如是,彼行亦是無常,有為、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受亦是無常、有為、緣起所生。彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。

三〇

諸比丘!如是知、如是觀者,於無間盡諸漏。」

[P.100] 〔八二〕第十 滿月

爾時,世尊住舍衛城東園鹿母講堂,與大比丘眾俱。

時,世尊於十五日布薩滿月之夜,為比丘眾所圍繞而坐於露地。

時,有一比丘,從座而起,偏袒〔右〕肩,向世尊合掌,白世尊曰:

「大德!世尊若許答我問者,我願聊問世尊。」

「比丘!然則坐於己座,而如所欲問。」

「唯唯,大德!」彼比丘應答世尊。則坐於己座,而白世尊曰:

「大德!有五取蘊,謂:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是,此事然耶?」

「比丘!有五取蘊,謂色取蘊……乃至……識取蘊是。」

「善哉,大德!」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說,再問世尊曰:

「大德!此五取蘊以何為根耶?」

「比丘!此五取蘊乃以欲為根。」

……乃至……

「大德!彼五取蘊即是取耶?以離五取蘊有取耶?」

[P.101] 「比丘!彼五取蘊亦非即取,亦非離五取蘊有取。於彼有貪欲者,此,乃取。」

「善哉,大德!」彼比丘……乃至……再問世尊言:

「大德!於五取蘊,應有欲貪之差別耶?」

「比丘!世尊當說,比丘!於此有一人如是思惟,謂:我於未來世得如是色,我於未來世得如是受,我於未來世得如是想,我於未來世得如是行,我於未來世得如是識。比丘!於如是五取蘊,當有欲貪之差別。」

「善哉,大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰:

「如何蘊名為蘊耶?」

「比丘!以色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為色蘊。以受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為識蘊。比丘!以此等之蘊名為蘊。」

「善哉,大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰:

「大德!依何因、何緣名為色取蘊耶?依何因、何緣為受取蘊耶?依何因、何緣為想取蘊耶?依何因、何緣為行取蘊耶?依何因、何緣為識取蘊耶?」

「比丘!以四大為因、以四大為緣,而為色取蘊。以觸為因、以觸為緣,而為 [P.102] 受取蘊。以觸為因、以觸為緣,而為想取蘊。以觸為因、以觸為緣,而為行取蘊。以名色為因、以名色為緣,而為識取蘊。」

一〇

「善哉,大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰:

「大德!如何而起有身見耶?」

「比丘!於此處之無聞凡夫,不見聖人,不知聖人之法,不順聖人之法,不見善知識,不知善知識之法,不順善知識之法,以見色是我,我乃色有,我中有色、色中有我。見受……想……行……識是我,我乃識有,我中有識,識中有我。比丘!如是而起有身見。」

一一

「善哉,大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰:

「大德!如何而不起有身見耶?」

「比丘!於此處有有聞之聖弟子,見聖人之法,知聖人之法,善順聖人之法,見善知識,知善知識之法,善順善知識法,不以色是我,我乃以色而有,我中有色、色中有我,不以受……想……行……識是我,我乃識有,我中有識,識中有我。比丘!如是而不起有身見。」

一二

「善哉,大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰:

「大德!以何為色之味?以何為過患?以何為出離耶?以何為受……想……行……識之味?以何為過患?以何為出離耶?」

[P.103] 「比丘!緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法,為色之過患。於色調伏欲貪、斷欲貪,為色之出離。緣受……想……行……識所生喜樂,為識之味。識之無常、苦變易之法,為識之過患。於識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。」

一三

「善哉,大德!」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說,而更問世尊曰:

「大德!如何知、如何觀者,於此有識之身及外之一切諸相,不起我慢、我所慢之隨眠耶?」

「比丘!如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色,此非我所,此非我,此非我體。如是以正慧作如實觀受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識,此非我所,此非我,此非我體。比丘!如是知、如是觀者,則於此有識之身及外之一切諸相,不起我慢、我所慢之隨眠。」

一四

其時有一比丘,心生思念:

「如是色乃無我,受……想……行……識乃無我。〔然〕無我所作之業,何者之我應受?」

一五

時,世尊心知彼比丘心之所思念,以告諸比丘曰:

[P.104] 「諸比丘!此處有一愚人,以無智、無明渴愛所礙之心,思惟能越師教而言,〔謂:〕『如是色乃無我,受……想……行……識乃無我,〔然〕無我所作之業,何者之我應受?』諸比丘!處處於彼諸法,受我質問之調練!

一六

諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

一七~一九

受……想……行……

二〇

「識是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「無常者是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「無常、苦、變易之法者,以見於此,得以此是我所,此是我,此是我體耶?」

「大德!不也。」

二一

「是故於此處……乃至……如是觀,知更不受後有。」

二二

       蘊二即未來
       名因有身二
       乃至味有識
       以應比丘問
       以此說為十

所食品第三(終)

此品之攝頌曰:

       味及集之二
       阿羅漢亦二
       師子及所食
       乞食與波陀
       滿月等為十

[P.105] 第四 長老品

〔八三〕第一 阿難

如是我聞。爾時,具壽阿難,住舍衛城祇樹林給孤獨園。

於此,具壽阿難告諸比丘曰:「友,諸比丘!」

「友!唯然。」彼諸比丘應諾具壽阿難。

具壽阿難曰:

「具壽富留那彌多羅尼子,於我等新參時,為所饒益極多。彼教誡我等,則以如是之教誡,謂:

『友阿難!計取故有我,不取者則不計。

以何計取故有我?不取者則不計耶?

以計取色故有我,不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我,不取者則不計。

友阿難!譬如男女之壯年少年而好裝飾者,於清淨潔白之明鏡,及於明澄之水鉢,以觀察自己之面相時,取之故見,不取者則不見。如是,友阿難!以取色故有我,不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我,不取者則不計。

友阿難!汝於意如何?色是常耶?是無常耶?』

『友!是無常。』

七~一〇

『受……想……行……識是常耶?是無常耶?』

『友!是無常。』

一一

『故於此處……乃至……

一二

如是觀……知更不受後有。』

[P.106] 一三

具壽富留那彌多羅尼子,於我等新參時,為所饒益極多。彼以教誡我等,則以如是之教誡,我由具壽富留那彌多羅尼子聞此說法,於法現觀。」

〔八四〕第二 低舍

〔爾時,世尊〕住舍衛城……乃至……

爾時,具壽低舍乃世尊之從弟,言眾多之比丘曰:

「友等!我身倦怠,不明諸方,不分別法,我心纏於惛眠,不樂修梵行,於法疑惑。」

時,眾多之比丘,來詣世尊之住處。詣已,敬禮世尊,坐於一面。

坐於一面之彼諸比丘,白世尊曰:

「大德!世尊之從弟具壽低舍,言眾多之比丘曰:『友等!我身倦怠,不明諸方,不分別法,我心纏於惛眠,不樂修梵行,於法疑惑。』」

時,世尊告一比丘曰:

「比丘!汝以我名往告比丘低舍,謂:『友低舍!師呼汝。』」

「唯然,大德!」彼比丘應諾世尊,則到具壽低舍之處,到已而以言具壽低舍曰:「友低舍!師呼汝。」

「唯然!友。」具壽低舍應諾彼比丘,則來詣世尊之處。詣而敬禮世尊,坐於一面。

坐一面時,世尊言具壽低舍曰:

[P.107] 「低舍!汝言於眾多之比丘:『友等!我身倦怠……乃至……於法疑惑』,真實耶?」

「唯唯,大德!」

「低舍!於汝意如何,若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者,彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?」

「大德!如是。」

一〇~一三

「善哉、善哉!低舍,低舍!正如是於色不離貪。於受……想……行不離貪……彼行之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?」

「大德!如是。」

一四

「善哉、善哉!低舍、低舍!正如是於行不離貪,於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不渴愛者,彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?」

「大德!如是。」

一五

「善哉、善哉!低舍、低舍!正如是於識不離貪。

一六

低舍!於汝意如何!若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩,離渴愛者,彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?」

「大德!不也。」

[P.108] 一七

「善哉、善哉!低舍、低舍!如是於色離貪。於受……想……行離貪……於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者,彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?」

「大德!不也。」

一八

「善哉、善哉!低舍、低舍!正如是於識離貪。

一九

低舍!汝於意如何?色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

二〇~二三

「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

二四

「故於此處……乃至……

二五

如是觀……知……乃至……不更受後有。

二六

低舍!譬如有二男子,一男子不知路,一男子知路。不知路之男子,問知路之男子。彼言曰:『男子!此路如是。從此道須臾赴往。從此道須臾往者,則見二道。然則,當捨左道以從右道。從此道須臾往赴。從此道須臾往者,則見大叢林。從此道須臾往赴。從此道須臾往者,則見甚大而深之沼澤。從此道須臾往赴。從此道須臾往者,則見嶮峻。從此道須臾往赴。從此道須臾往者,則見平坦安樂之地。』

二七

低舍!我為示其義,以說此譬喻,此義如是。

二八

低舍!不知路之男子者,名為凡夫。低舍!知路之男子者,名為如來、應供、正等覺者。

[P.109] 二九

低舍!二路者,名為疑惑。左道者,名為八邪道分。〔謂:〕邪見……乃至……邪定。低舍!右路者,名為八正道分,〔謂:〕正見……乃至……正定。

三〇

低舍!大叢林者,名為無明。低舍!甚大而深之沼澤者,名為諸欲。嶮峻者,名為忿、怒、憂悲是。低舍!平坦安樂之地者,名為涅槃。

三一

低舍!當歡喜,低舍!當歡喜我所教授,我所攝受、我所教誡。」

三二

世尊如是說已。具壽低舍乃喜悅,歡喜世尊之所說。

〔八五〕第三 焰摩迦

爾時,具壽舍利弗,住舍衛城祇樹林給孤獨園。

時,有比丘名為焰摩迦起如是惡見,〔謂:〕「我如解世尊所說之法者,漏盡比丘,身壞、命終而斷滅無有。」

眾多比丘聞名為焰摩迦比丘起如是惡見,〔謂:〕「我如解世尊……無有。」

時,彼諸比丘來到具壽焰摩迦之處,到而與焰摩迦俱交談慶慰、可歡喜、感銘之語,而坐於一面。

坐至一面彼諸比丘言具壽焰摩迦曰:

[P.110] 「友焰摩迦!汝起如是惡見,真實耶?〔謂:〕『如解世尊所說之法者,漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」

「友等!如是我解所說之法,〔謂:〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」

「友,焰摩迦!勿作如是言,勿讒誣世尊,讒誣世尊者不善,世尊不曾如是說,〔謂:〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」

彼諸比丘如是說已,具壽焰摩迦仍執著妄取現貪而說:「我如解世尊所說之法者,漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有!」

彼諸比丘,不能使具壽焰摩迦離此惡見,時,諸比丘,則從座起,來到具壽舍利弗之處。到而言於舍利弗曰:

「友舍利弗!名焰摩迦比丘,起如是惡見,〔謂:〕『我如解世尊所說之法者,漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』具壽舍利弗!願憐愍故,請到焰摩迦比丘之處。」

一〇

具壽舍利弗,默然聽許。

一一

時,具壽舍利弗,於暮時從宴默而起,即到具壽焰摩迦之處,到而與具壽焰摩迦俱相交談慶慰……乃至……

一二

坐於一面之具壽舍利弗,言於具壽焰摩迦曰:

[P.111] 「友焰摩迦!汝起如是惡見者,真實耶?〔謂:〕『我如解世尊所說之法者,漏盡比丘身壞、命終即斷滅無有。』」

一三

「友!我如是解世尊所說之法,〔謂:〕『漏盡比丘身壞、命終斷滅無有。』」

一四

「友焰摩迦!於汝意如何,色是常耶?是無常耶?」

「友!是無常。」

一五~一八

「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」

「友!是無常。」

一九

「是故於此處……乃至……

二〇

如是觀者,即知……不更受後有。

二一

友焰摩迦!於汝意如何?見如來是色耶?」

「友!不也。」

二二~二六

「見如來是受……想……行……識耶?」

「友!不也。」

二七

「友焰摩迦!汝意如何?見於色中有如來耶?」

「友!不也。」

「見離色有如來耶?」

「友!不也。」

二八

受中……離受……

二九

想中……離想……

三〇

行中……離行……

三一

「見於識中有如來耶?」

「友!不也。」

「見離識有如來耶?」

「友!不也。」

三二

「友焰摩迦!汝意如何?見如來是色、受、想、行、識耶?」

「友!不也。」

[P.112] 三三

「友焰摩迦!汝意如何!見如來是無色、無受、無想、無行、無識耶?」

「友!不也。」

三四

「友焰摩迦!此處於現法、真實、如應如來為無所得。汝能記說而言:『我如解世尊所說之法者,漏盡比丘身壞、命終是斷滅無有』耶?」

三五

「友舍利弗!我於先無知故,以起彼惡見。今聞具壽舍利弗之說法,則斷彼惡成見,於法則現觀。」

三六

「友焰摩迦!有如是問汝者,〔謂:〕友焰摩迦比丘!漏盡之阿羅漢身壞、命終為如何耶?友焰摩迦!有如是問者,當如何答耶?」

三七

「友!有如是問我者,〔謂:〕……為如何耶?友!有如是問者,則如是答,〔謂:〕友!色是無常,無常者則是苦,苦者則已滅、已沒。受、想、行、識是無常,無常者則是苦,苦者則已滅、已沒。友!有如是問者,則如是作答。」

三八

「善哉、善哉!友焰摩迦!友焰摩迦!然則當為汝說譬,則得廣知。

三九

友焰摩迦!譬如有居士,或居士之子,富裕而財多、物多具足守護。有一人, [P.113] 欲彼之無益、不利、不安穩、欲奪〔彼〕命。彼如是思惟:『此居士或居士子,富裕財多、物多,具足守護。以力不易奪其命,我宜強入以奪命。』彼則到彼居士或居士子之處,作如是言曰:『尊者!我奉侍汝。』彼居士或居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡,事敬,愛語令喜悅。彼居士或居士子,信彼為親友,信彼為心友而信賴彼。友!彼人如是,此居士或居士子,思惟信賴我之時,見彼獨居,則以利刀以奪其命。

四〇

友焰摩迦!汝意如何!彼人到此居士或居士子之處,到而如是言:『尊者!我奉侍汝』之時,彼為害者耶?為害者而且不知為我害者耶?

四一

彼奉侍早起晚睡、事敬、愛語以令喜悅時,彼乃為害者耶?為害者而且不知為我害者耶?

四二

見彼之獨居,以利刀奪其命時,彼為害者耶?為害者而且不知為我害者耶?」

「友!如是。」

四三

「友!如是無聞凡夫,不見聖人,不知聖人之法,不順聖人之法,不見善知識,不知善知識之法,不順善知識之法,故觀色是我,我以色有,我中有色,色中有我。 [P.114] 觀受……想……行……識是我,我以識有,我中有識,識中有我。

四四

不如實知無常之色,色為無常,不如實知無常之受,受為無常,不如實知無常之想……行為無常,不如實知無常之識,識為無常。

四五

不如實知苦為色,色為苦,不如實知苦為受……想……行……識為苦。

四六

不如實知無我之色,色為無我,不如實知無我之受……想……行……識,識為無我。

四七

不如實知有為之色,色為有為,不如實知有為之受……想……行……識,識為有為。

四八

不如實知害者之色,色為害者,不如實知害者之受……想……行……識為害者。

四九

彼攝持依色執為我體。攝持依執受……想……行……識為我體。彼依執此五取蘊,以資長夜不利、苦惱。

五〇

友!有聞之聖弟子,以見聖人……乃至……順善知識之法,不觀色是我,我以色有,我中有色,色中有我。不觀受……想……行……識是我,我以識有,我中有識,識中有我。

[P.115] 五一

彼如實知無常之色為色是無常,如實知無常之受……想……行……識,為識是無常。

五二

如實知苦之色為色是苦,如實知苦之受……想……行……識,為識是苦。

五三

如實知無我之色為色是無我。如實知無我之受……想……行……識,為識是無我。

五四

如實知有為之色為色是有為,如實知有為之受……想……行……識為識是有為。

五五

如實知害者之色為色是害者。如實知害者之受……想……行……識,為識是害者。

五六

彼不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識,執為我體。彼不依執此五取蘊而資長夜利益、安樂。」

五七

「友舍利弗!若諸具壽如是哀愍,欲利益以教導、教誡同梵行者,則等於此。我於此聞具壽舍利弗所說法,無取著,由諸漏得心解脫。」

五八

具壽舍利弗如是說已。具壽焰摩迦喜悅,而歡喜具壽舍利弗之所說。

[P.116] 〔八六〕第四 阿[少/兔]羅度

如是我聞。爾時,世尊住毘舍離城大林重閣堂。

其時,具壽阿[少/兔]羅度,住離世尊不遠之林間小屋。

時,有眾多之外道出家眾,到具壽阿[少/兔]羅度之處,到而與具壽阿[少/兔]羅度,俱相交談慶慰、可感銘、歡喜之言,而坐於一面。

坐於一面之彼諸外道出家眾,言具壽阿羅度曰:

「友阿[少/兔]羅度!彼如來是最上人、最勝人,已獲得最勝,彼如來有施設此四句,〔謂:〕如來死後有耶?或如來死後無耶?或如來死後亦有亦無耶?或如來死後非有非無耶?」

如是言已,具壽阿[少/兔]羅度,言彼諸外道出家眾曰:

「友等!彼如來是最上人、最勝人,已獲得最勝,彼如來不用施設此四句,〔謂:〕如來死後有耶?或如來死後無耶?或如來死後亦有亦無耶?或如來死後非有非無耶?」

如是言已。彼諸外道出家眾,言於具壽阿[少/兔]羅度曰:

「此比丘,乃新參而出家未久;或若長老,則愚癡不聰明。」

時,諸外道出家眾,言新參,言愚癡,以毀罵具壽阿[少/兔]羅度,即從座起而去。

[P.117]

時,彼諸外道出家眾離去未久,具壽阿[少/兔]羅度乃生思念:

「若彼諸外道出家眾,重來問我,我將如何作答?為彼諸外道出家眾,說世尊之所說,不以非實讒誣世尊,以隨法說法、以順法之順正說,不得令墮呵責處?」

時,具壽阿[少/兔]羅度來詣世尊之住處,詣而……乃至……

一〇

於一面坐之具壽阿[少/兔]羅度,白世尊曰:

「大德!我住離世尊不遠之林間小屋。大德!時,有眾多外道出家眾,來到我處……乃……言我曰:『友阿[少/兔]羅度!彼如來是最上人、最勝人,已獲得最勝,彼如來有施設此四句,〔謂:〕「如來死後有耶?……乃至……如來死後非有非無耶?」』

一一

大德!如是言已,我言彼諸外道出家眾曰:『友等!彼如來是最上人、最勝人已獲得最勝。彼如來不用施設此四句,〔謂:〕「如來死後有耶?……乃至……如來死後非有非無。」』

一二

大德!如是言已,彼諸外道出家眾言我曰:『此比丘乃新參而出家未久,或若長老則愚癡不聰明。』

一三

大德!時,彼諸外道出家眾,言新參,言愚癡以毀罵我,即從座起而去!

[P.118] 一四

大德!時,彼諸外道眾出家離去未久,我乃生思念:『若彼諸外道出家眾,重來問我,我將如何作答?為彼諸外道出家眾,說世尊之所說,不以非實讒誣世尊,以隨法說法、以順法之順正說,不得墮呵責處。』」

一五

「阿[少/兔]羅度!汝意如何,色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常……乃至……」

一六

「是故於是處……乃至……

一七

如是觀之,知……乃至……不受後有。」

一八

「阿[少/兔]羅度!汝意如何!觀色是如來耶?」

「大德!不也。」

「觀受……想……行……識是如來耶?」

「大德!不也。」

一九

「阿[少/兔]羅度!汝意如何!觀色中有如來耶?」

「大德!不也。」

「觀離色有如來耶?」

「大德!不也。」

「觀受……想……行……識中有如來耶?」

「大德!不也。」

「觀離識有如來耶?」

「大德!不也。」

二〇

「阿[少/兔]羅度!汝意如何,見此如來無色、無受、無想、無行、無識耶?」

「大德!不也。」

二一

「阿[少/兔]羅度!汝於是處,於現法不得真實之如來,汝得說:『友等!彼如來 [P.119] 乃最上人、最勝人、已獲得最勝,彼如來不用施設此四句,〔謂:〕「如來死後有耶?或如來死後無耶?或如來死後亦有亦無耶?或如來死後非有非無耶?」』」

「大德!不也。」

二二

「善哉、善哉!阿[少/兔]羅度!阿[少/兔]羅度!以前及現在,我乃施設苦與苦之滅。」

〔八七〕第五 跋迦梨

如是我聞。爾時,世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。

其時,具壽跋迦梨住陶師之家,患重疾病而甚痛苦。

時,具壽跋迦梨告諸侍者言:

「友等!去詣世尊之住處,詣而以我語頭面頂禮世尊足而白言:『大德!跋迦梨比丘,患重疾病困苦,彼以頭面禮世尊足。』再如是白之:『大德世尊!願以哀愍故,請來跋迦梨之處。』」

「唯唯,友!」彼諸比丘,應諾具壽跋迦梨,去而詣世尊之住處。詣而敬禮世尊,坐於一面。

坐於一面之彼諸比丘白世尊曰:

「大德!跋迦梨比丘,患重疾病而甚痛苦,彼以頭面禮世尊足。復言曰:『大德!願以哀愍故,請來跋迦梨之處。』」

世尊默然而聽許。

時,世尊著下衣、持鉢、衣,往具壽跋迦梨之處。

[P.120]

具壽跋迦梨,遙見世尊來,見而起牀。

時,世尊言跋迦梨曰:

「止止!具壽跋迦梨,勿起牀!此處有設座,我坐此處。」

世尊坐於所設之坐。

坐而世尊言具壽跋迦梨曰:

「跋迦梨!堪忍否?足否?苦受之損為不增耶?知損失而不知增長耶?」

「大德!不忍、不足,苦受增而不損,知增長而不知損失。」

一〇

「跋迦梨!有少分之惡作否?有少分之追悔否?」

「大德!實不少惡作,不少追悔!」

一一

「跋迦梨!汝於自戒有所責否?」

「大德!我於自戒無所責。」

一二

「跋迦梨!若於自戒無所責者,有何惡作,有何追悔?」

「大德!欲詣見世尊已久,但雖欲往見世尊,唯我身缺乏力。」

一三

「止止!跋迦梨!何必見此爛壞之身。跋迦梨!得見法者則見我,見我者乃見法。跋迦梨!見法則見我,見我乃見法。

一四

跋迦梨!汝意如何!色是常耶?是無常耶?」

[P.121] 「大德!是無常。」

「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

一五~一六

「是故於此處……如是觀者,則知……不再受後有。」

一七

時,世尊以此教法,教導具壽跋迦梨,則從座起,而向鷲峰山去。

一八

時,世尊離去後未久,而告諸侍者言:

「友等!以牀載我至仙人黑石窟,如我應如何思命終於屋內耶?」

一九

「唯唯,友!」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨,即以牀載具壽跋迦梨到仙人黑石窟。

二〇

時,世尊於日分之餘,及斯夜住鷲峰山。

二一

時,有二天神於深夜現殊妙之色相,徧照鷲峰山,來詣世尊之住處……乃至……立於一面。

二二

立於一面之一天神白世尊曰:

「大德!跋迦梨比丘思念解脫。」

二三

第二天神白世尊曰:

「大德!彼必善解脫而解脫。」

二四

二天神如是言,如是而敬禮世尊,右繞即滅其處。

二五

時,世尊於斯夜過後,告諸比丘言:

諸比丘!當往跋迦梨之處。往而如是言跋迦梨曰:「友跋迦梨!世尊聞二天神 [P.122] 之語,昨夜有二天神,深夜現殊妙之色相,徧照鷲峰山,詣世尊之住處,詣而敬禮世尊立於一面。友!立一面之一天神白世尊言:『大德!跋迦梨比丘思念解脫。』第二天神白世尊言:『大德!彼必善解脫而解脫。』友跋迦梨!世尊於汝作如是言:『跋迦梨!勿畏怖,跋迦梨!勿畏怖。汝之死非惡,汝之命終非惡。』」

二六

「唯然,大德!」彼諸比丘!應諾世尊,而往具壽跋迦梨之處。往而言具壽跋迦梨曰:

「友跋迦梨!世尊聞二天神之語……」

二七

時,具壽跋迦梨告諸侍者曰:

「友等!我由牀下。我如何以想坐高座而聆聞彼世尊之教耶?」

二八

「唯唯,友!」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨,則扶具壽跋迦梨下牀。

二九

「友!昨夜有二天神,於深夜……乃至……立於一面。友,立於一面之一天神白佛言:『大德!跋迦梨比丘思解脫。』第二天神白世尊言:『大德!彼善解脫而解脫。』友跋迦梨!世尊對汝如是言:『跋迦梨!勿畏怖,跋迦梨!勿畏怖,汝之死非惡,汝之命終非惡。』」

三〇

「友等!然則當以我語頭面頂禮世尊之足而白言:『大德!跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。』以頭面頂禮彼世尊之足,而作如是白言:『大德!色是無常,我不猶豫,無常則苦者不疑惑。無常、苦變易之法,我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。 [P.123] 大德!受是無常,我不猶豫……乃至……想……行……無常我不猶豫。無常則苦,我不疑惑。無常、苦變易之法,我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」

三一

「唯唯,大德!」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨而去。

三二

時,諸比丘離去未久,具壽跋迦梨以執持刀。

三三

時,彼諸比丘!來詣世尊之住處,詣而坐於一面。一面坐之彼諸比丘,白世尊曰:

「大德!跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足,復作如是白言:『大德!色是無常,我不猶豫,無常則苦,我不疑惑。無常、苦變易之法,我於此無欲、無貪、無欲而不疑惑。受……想……行……識是無常,我不猶豫,無常則苦,不為疑惑。無常、苦變易之法,我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」

三四

時,世尊告諸比丘言:

「諸比丘!我等往仙人黑石窟,跋迦梨善男子持刀之處。」

「唯唯,大德!彼諸比丘應諾世尊。」

三五

時,世尊與眾多比丘,俱往仙人黑石窟。

三六

世尊遙見具壽跋迦梨,以肩屈於牀上而臥。

[P.124] 三七

其時,有黑雲、闇雲,行於東方,行於西方,行於北方,行於南方,行於上方,行於下方,行於四維。

三八

時,世尊告諸比丘言:

「諸比丘!汝等見此黑雲,行於闇冥之東方,行於西方,行於北方,行於南方,行於上方,行於下方,行於四維耶?」

「大德!如是!」

三九

「諸比丘!此為魔波旬覓求跋迦梨善男子之識,謂跋迦梨善男子之識,止住於何處耶?

四〇

諸比丘!跋迦梨善男子,其識不止住而般涅槃。」

〔八八〕阿濕波誓

爾時,世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

其時,具壽阿濕波誓住迦葉園,患重疾病甚是痛苦。

時,具壽阿濕波誓告諸侍者曰:

「友等!詣世尊之住處。詣而以我語頭面頂禮世尊之足而白言:『大德!阿濕波誓比丘,重患疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足。』復如是白言:『大德世尊!願哀愍故,來阿濕波誓比丘之處。』」

「唯唯,友!」彼諸比丘!應諾具壽阿濕波誓,則往世尊之住處。詣而敬禮世尊坐於一面。

坐一面之彼諸比丘白世尊言:

「大德!阿濕波誓比丘,疾病……乃至……大德世尊!願哀愍故,請來阿濕波誓之處。」

世尊默然而聽許。

[P.125]

時,世尊暮時,從宴默起,往具壽阿濕波誓之處。

具壽阿濕波誓,遙見世尊之來,見而起牀。

時,世尊言具壽阿濕波誓曰:

「止止!阿濕波誓,勿起牀,此處有設座,我坐此處。」

世尊坐於設座。坐而世尊言於具壽阿濕波誓曰:

「阿濕波誓!堪忍否?足否?……乃至……知損失,而不知增長否?」

一〇

「大德!不堪忍……乃至……知增長而不知損失。」

一一

「阿濕波誓!有少分之惡作否?有少分之追悔否?」

「大德!實不少惡作,不少追悔。」

一二

「阿濕波誓!汝於自戒有所責否?」

「大德!我於自戒無所責。」

一三

「阿濕波誓!若汝於自戒無所責者,有何惡作?有何追悔?」

「大德!我前未病時,住於止身行,今不能獲得三昧。大德!我不能獲得三昧,如是思惟:『我豈無退失耶?』」

一四

「阿濕波誓!沙門、婆羅門,三昧堅固、三昧平等者,若不獲得三昧則如是思惟:『我豈無退失耶?』」

一五~一八

「阿濕波誓!汝意如何,色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常……乃至……」

[P.126] 一九

識……乃至……

二〇

是故於此處……乃至……

二一

作如是觀,……知不再受後有。

二二

彼若感受樂受者,知是無常,知非所耽著,知非所歡喜。感受苦受者,知是無常,知非所耽著,知非所歡喜。感不苦不樂受者,知是無常……知非所歡喜。

二三

彼若感受樂受者,則感受離繫。感受苦受者,則感受離繫。感受不苦不樂受者,則感受離繫。

二四

彼感受身以邊際為受,而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受,而知感受命以邊際為受。身壞、命終之後,於此處知一切之受,非所歡喜而清涼。

二五

「阿濕波誓!譬如油炷,緣油燈而燃。彼油炷盡時,食無而消。阿濕波誓!如是比丘,感受身以邊際為受,而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受,而知感受命以邊際為受。身壞、命盡後,於此處知一切受,非所歡喜而清涼。」

〔八九〕差摩

爾時,眾多之長老比丘,住拘睒彌國瞿師多羅園。

其時,具壽差摩住跋陀梨園,患重病甚是痛苦。

[P.127]

時,諸長老比丘,暮時從宴默起,告具壽陀娑曰:

「友陀娑!往差摩比丘之處,往而言於差摩比丘曰:『友等!諸長老言汝:「友!堪忍否?足否?苦受損而不增、知損失、不知增長否?」』」

「唯唯,友等!」具壽陀娑應諾諸長老比丘而往具壽差摩之處。往而言具壽差摩曰:

「友差摩!諸長老言汝:『友!堪忍否?……不知增長否?』」

「友!不忍,不足……乃至……知增長而不知損失。」

時,具壽陀娑往諸長老比丘之處。往而言於諸長老比丘曰:

「友等!差摩比丘言:『友!不堪忍……乃至……知增長而不知損失。』」

「友陀娑!往差摩比丘之處。往而言於差摩比丘曰:『友差摩!諸長老言於汝:「友!世尊說示五取蘊,謂:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。具壽差摩觀此五取蘊,有少分之我或我所耶?」』」

「唯唯,友等!」具壽陀娑應諾諸長老比丘,往具壽差摩之處。往而……乃至……

「友!諸長者言汝:『友!世尊說五取蘊,謂:色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩觀此五取蘊,有少分之我或我所否?』」

[P.128]

「友!世尊說五取蘊,謂色取蘊……乃至……識取蘊。友等!我不觀此五取蘊有少分之我或我所。」

一〇

時,具壽陀娑,往諸長老比丘之處。往而言諸長老比丘曰:

「友等!差摩比丘言:『友等!世尊說五取蘊,謂:色蘊……乃至……識蘊。友等!我不觀此五取蘊有少分之我或我所。』」

一一

「友陀娑!往差摩比丘之處,往而言差摩比丘:『友差摩!諸長老言汝:「友!世尊說五取蘊:謂色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者,具壽差摩乃漏盡阿羅漢。」』」

一二

「唯唯,友等!」具壽陀娑應諾長者比丘,往具壽差摩之處……乃至……

友差摩!諸長老言汝:「友!世尊說五取蘊,謂:色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者,具壽差摩乃漏盡之阿羅漢。」

一三

「友等!世尊說五取蘊,謂:色取蘊……乃至……識取蘊。友等!我於此五取蘊不觀有少分之我或我所,而非漏盡之阿羅漢。友等!我雖證於五取蘊有我,而非觀此為我有。」

[P.129] 一四

時,具壽陀娑往諸長比丘之處……言諸長老比丘:

「友等!差摩比丘言:『友等!世尊說五取蘊,謂:色取蘊……乃至……識取蘊。友等!我不觀此五取蘊有少分之我或我所,而非漏盡之阿羅漢。友等!我雖證於五取蘊有我,而非觀此為我有。』」

一五

「友陀娑!往差摩比丘之處,往而言於差摩比丘曰:『友差摩!諸長老言汝:「友差摩!汝說為有我,以何者說為有我耶?說色是我耶?說離色有我耶?說受……想……行……識是我耶?說離識有我耶?友差摩!汝說為有我,以何者說為有我耶?」』」

一六

「唯唯,友等!」具壽陀娑應諾長老比丘,往具壽差摩之處。往而言於具壽差摩:

「友差摩!諸長老言汝:『友差摩!汝說有我,以何者說為有我耶?說色為我耶?說離色有我耶?說受……想……行……識是有我耶?說離識有我耶?友差摩!汝說有我,以說何為有我耶?』」

一七

「且止!友陀娑!何以如是令驅馳耶?取杖來,我自往諸長老比丘之住處。」

一八

時,具壽差摩扶搋往諸長老比丘之住處。往而與諸長老比丘,俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後,坐於一面。

[P.130] 一九

坐一面時,諸長老比丘言於具壽差摩曰:

「友差摩!汝說為有我,以何者說為有我耶?說色是我耶?說離色有我耶?說受……想……行……識是我耶?說離識有我耶?友差摩!汝說為有我者,以何者說為有我耶?」

二〇

「友等!我非說色是我,非說受……想……行……識是我,非說離識有我。友等!我雖證於五取蘊為有我,但非觀此為我有。

二一

友等!譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華之香。若有人說瓣有香、莖有香、花蕊有香者,為等說乎?」

「友!此事不然。」

「友等!如何答者,方為正答耶?」

「友!以答華有香,方為正答。」

二二

「友等!如是,我非說色是我,非說離色有我,非說受……想……行……識有我,非說離識有我。友等!我雖證於五取蘊有我,而非觀此為我有。

二三

友等!聖弟子雖已斷五下分結,但隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠未斷。 [P.131] 彼於後時,於五取蘊觀生滅而住。〔謂:〕此是色,此是色集,此是色滅,此是受……想……行……識,此是識集,此是識滅。

二四

彼若於此五取蘊觀生滅而住者,隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠之未斷者,達永斷。

二五

友等!譬如染汙塵垢之衣。主者以此交與洗衣者。洗衣者,將此用鹽湯、灰水、牛糞,平均摩擦,而再以淨水洗濯之。

二六

彼衣雖然清淨潔白,然此隨伴之鹽臭、灰臭、牛糞臭未斷。洗衣者,將此交與主者,置於篋中以香薰此,則隨伴此之鹽臭、灰臭、牛糞臭之未斷者,而達永斷。

二七

友等!如是聖弟子,雖已斷五下分結,未斷隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠。彼於後時,於五取蘊觀生滅而住。〔謂:〕此是色,此是色集,此是色滅,此是受……想……行……識,此是識集,此是識滅。彼若於五取蘊,觀生滅而住者,則於隨伴五取蘊之我慢、我欲,我隨眠之未斷者,達永斷。」

二八

如是說已,諸長老比丘言於具壽差摩曰:

[P.132] 「我等非欲嬈亂具壽差摩而問。然具壽差摩,能廣說、示教、立說、開顯、分別、顯發彼世尊之教。」

二九

具壽差摩,即廣說、示教、立說、開顯、分別、顯彼世尊之教。

三〇

具壽差摩如是說已。諸長老比丘喜悅、歡喜具壽差摩之所說。

三一

說如是說時、六十位長老比丘及具壽,無取著而從諸漏得心解脫。

〔九〇〕第八 闡陀

爾時,有眾多長老比丘,住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。

時,具壽闡陀暮時從靜座而起,持鍵由精舍去至精舍,言於諸長老比丘曰:

「諸長老比丘!請教導我,諸具壽長老!請教導我!諸具壽長老!請為我說法,以使我得觀於法。」

如是言已,諸長老比丘言於具壽闡陀曰:

「友闡陀!色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我,一切行無常,一切法無我。」

時,具壽闡陀乃思惟:

「我亦如是思惟:『色是無常、受……想……行……識是無常。色是無我、受 [P.133] ……想……行……識是無我。一切行無常,一切法無我。』

然而於一切行寂止,一切依定棄,愛盡、離欲、滅盡、涅槃,我心不進、不澄、不安住,不解脫。則生恐懼、取著,意退轉而思:『若然者,以何為我體耶?』然而觀於法者則不然。以誰為我說法,有使我觀於法者耶?」

時,具壽闡陀思惟:

「彼具壽阿難住拘睒彌國瞿師羅園,與師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難能為我說法,以使我觀於法。我如是信賴具壽阿難,我應往具壽阿難之處。」

時,具壽闡陀,收藏臥、坐具,持鉢、衣,往拘睒彌國瞿師羅園,具壽阿難之處。往而與具壽阿難,俱相交談慶慰……乃至……

一面坐之具壽闡陀,言具壽阿難:

「友阿難!我有時住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。友!於時,我從靜坐起,持鍵由精舍去至精舍,言於諸長老比丘:『諸具壽長老!請教導我,請說法,令我得觀於法。』

如是言已。諸長老比丘謂我曰:『友闡陀!色是無常,受……想……行……識是無常。色是無我……乃至……識是無我。一切行無常,一切法無我。』

[P.134] 一〇

友!時,我乃思惟:『我亦如是思惟色是無常,……乃至……識是無常,色是無我,受……想……行……識是無我。一切行無常,一切法無我。』

一一

然而於一切行寂止,一切依定棄,愛盡、離欲、滅盡、涅槃,我心不進、不澄、不安住、不解脫。生恐懼、取著、意退轉則思:『苦然者,何為我體耶?』然而觀於法者則不然。誰為我說法,有使我觀於法者耶?

一二

友!時,我乃思惟:『彼具壽阿難,住拘睒彌國瞿師羅園。師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難,能為我說法,以使我觀法。我如是信賴具壽阿難,我應往具壽阿難之處。』

一三

具壽阿難!請教導我,具壽阿難!請教誡我,具壽阿難!請為我說法,以使我觀法。」

一四

「我如是喜悅具壽闡陀。具壽闡陀,顯現以破除障礙者。闡陀!諦聽!汝足堪知法。」

一五

時,具壽闡陀知「我堪知法」,如是則得廣大歡喜、勝喜。

一六

「友闡陀!我親自聞於世尊,親自教導於迦旃延比丘,謂:

[P.135] 『迦旃延!此世間多依二〔邊〕,或有,或無。迦旃延!若以正慧如實觀世間之集者,於世間不生無見。迦旃延!若以正慧如實觀世間之滅者,於世間不生有見。迦旃延!此世間多為近倚、取著、現貪所縛。然而不接近、此近倚、取著、意之攝受、現貪、隨眠則不取著。則不攝受「我體」,現生者則苦生、現滅者則苦滅、不疑惑、不猶豫、無其他緣而智生。迦旃延!如是為正見。

一七

迦旃延!〔一切是有〕者,此是一邊;〔一切是無〕者,此是一邊。迦旃延!如來離此二邊,依中而說法。謂:「緣無明而有行,緣行而有識,……乃至……如是而有此一切苦蘊之集。然而,無餘離滅無明,則行滅……乃至……如是而有此一切苦蘊之滅。」』

一八

友阿難!如是具壽為同梵行者,欲哀愍、利益、所說教導、教誡者,我亦聞具壽阿難之說法,而現觀於法。」

〔九一〕第九 羅睺羅(一)

〔爾時,世尊〕住舍衛國……乃至……

時,具壽羅睺羅,來詣世尊之處。詣而……乃至……

[P.136]

坐於一面之具壽羅睺羅白世尊曰:

「大德!如何知、如何觀者,於此有識之身及外之一切相,得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶?」

「羅睺羅!一切色之過去、未來、現在、內外、粗、細、劣、勝、遠、近者,此非我所,此非我,此非我體,如是以正慧作如實觀。

五~七

一切之受……想……行……

識之過去,未來、現在、內、外……乃至……此非我,此非我所,此非我體,如是以正慧作如實觀。

羅睺羅!如是知,如是觀者,於此有識之身及外之一切相,得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」

〔九二〕羅睺羅(二)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

坐於一面之具壽羅睺羅,白世尊曰:

「大德!如何知、如何觀者,於此有識之身及外之一切相,得滅我慢、我所慢、慢隨,以超種種相,得寂靜,而善解脫耶?」

「羅睺羅!一切色之過去、未來、現在……乃至……遠、近,此非我所,此非我,此非我體。如是以正慧作如實觀者,則無取著而解脫。

五~七

一切之受……想……行……

[P.137]

識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近,此非我所,此非我,此非我體。如是以正慧作如實觀者,則無取著而解脫。

羅睺羅!如是知,如是觀者,於此有識之身及外之一切相,得滅我慢、我所慢、慢隨眠。以超種種相,得寂靜而善解脫。」

第四長老品〔終〕

此品之攝頌曰:

       阿難與低舍     以及焰摩迦
       及阿[少/兔]羅度     乃至跋迦梨
       阿濕婆誓與     差摩並闡陀
       他二羅睺羅     依此以說品

第五 華品

〔九三〕第一 河流

一~二

〔爾時,世尊〕住舍衛城……乃至……

「諸比丘!譬如山間之河流,處多漂沒,流遠水勢急。其兩岸有生葦草者,即分散下垂於河中。有生茅草者,即分散下垂於河中。有生燈心草者,即分散下垂於河中。有生香草者,即分散下垂於河中。

有人被漂流,若捉執葦草者,即壞,由此因緣則墮於災厄苦難。若捉執茅草, [P.138] ……燈心草……香草……木者則壞,由此因緣墮於災厄苦難。

諸比丘!如是無聞之凡夫,不見聖人,不知聖人之法,不順聖人之法,不見善知識,不知善知識,不順善知識之法。以觀色是我,我有色,色中有我,我中有色。彼色壞,由此因緣,則墮於災厄苦難。

六~八

受……想……行……

觀識是我,我有識,我中有識,識中有我。彼識壞,由此因緣,墮於災厄困難。

一〇

諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

一一~一四

……想……行……識是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

一五

「諸比丘!是故於此……乃至……

一六

如是觀……乃至知……更不受後有。」

〔九四〕第二 華(增長)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!我不與世間諍,世間與我諍。諸比丘!法語者不與世間任何人諍。

諸比丘!世間之智者,不許有者,我亦言無。諸比丘!世間之智者,許有者,我亦言有。

諸比丘!何以世間之智者,不許有者,我亦言無耶?

[P.139]

諸比丘!世間之智者不許有於色是常、恒、永住、而有不變易之法,我亦言無。

七~九

受……想……行……

一〇

世間之智者不許有於識是常、恒、永住、而有不變易之法,我亦言無。

一一

諸比丘!如是我所言無者,世間之智者,亦許無有。

一二

諸比丘!何以世間之智者許有,我亦言有耶?

一三

諸比丘!世間之智者許有,於色是無常、苦而有變易之法,我亦言有。

一四~一六

受……乃至……

一七

世間之智者許有,於識是無常、苦而有變易之法者,我亦言有。

一八

諸比丘!如是我言有者,世間之智者,亦許有有。

一九

諸比丘!於世間有世間法,如來現等覺現觀於此,而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。

二〇

諸比丘!何以於世間有世間法,如來為現等覺現觀於此,而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發耶?

二一

諸比丘!色是世間之世間法。如來現等覺現觀於此,而說現等覺現觀、示教、 [P.140] 立說、開顯、分別、顯發。諸比丘!如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。

二二

諸比丘!受是世間之世間法……

二三

諸比丘!想是世間之世間法……

二四

諸比丘!行是世間之世間法……

二五

諸比丘!識是世間之世間法,如來現等覺現觀於此,而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘!如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。

二六

諸比丘!譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華,生於水中,長於水中,由水顯現而不為所染而立。

二七

諸比丘!如是如來,長於世間,勝於世間,而不染於世間而住。」

〔九五〕第三 泡沫

爾時,世尊住阿毘陀處之恒河邊。

於此,世尊告諸比丘曰:

「諸比丘!譬如此恒河起大聚沫,具眼之士夫,見此觀之,則如理於觀察。彼見於此觀之,如理於觀察:無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何於聚沫有堅實耶?

諸比丘!如是色有過去、未來、現在……乃至……遠、近,比丘見此觀之, [P.141] 如理於觀察:無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何於色有堅實焉!

諸比丘!譬如秋季降大雨,於水上泡沫之生滅。具眼之士夫,見此觀之,如理於觀察。彼見此觀之,如理於觀察:無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何於水泡有堅實焉!

諸比丘!有如是受之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此、觀之,如理於觀察。彼見此、觀之,如理於觀察:無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何受有堅實焉!

諸比丘!譬如暑季之最終月,日盛中時,陽燄流動,具眼之士夫,見此觀之,如理於觀察。彼見此、觀之,如理於觀察:無所有、無實、……乃至……諸比丘!如何於陽燄有堅實焉!

諸比丘!有如是想之……乃至……

諸比丘!譬如有士夫,欲〔得〕堅固之材,求堅固之材持利斧往尋求堅固之材而入林中。〔忽〕見彼處有直立之大芭蕉樹新鮮而無核心。彼伐此根,伐根亦伐頂。伐頂而剝其樹皮。彼剝樹皮,連膚亦不得,何況堅實焉!

[P.142] 一〇

具眼之士夫,見此觀之,如理於觀察。彼見於此觀之,如理於觀察:則無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何以芭蕉樹有堅實焉!

一一

諸比丘!有如是行之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之,如理於觀察。彼見此觀之,如理於觀察:則無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何於行有堅實焉!

一二

諸比丘!譬如幻師或幻師弟子,於四衢道現幻,具眼之士夫,見此觀之,如理於觀察。彼見此觀之,如理於觀察:則無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何有幻之堅實焉!

一三

諸比丘!有如是識之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之,如理於觀察。彼見此觀之,如理於觀察:則無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何有識之堅實焉!

一四

諸比丘!有聞之聖弟子,如是觀之,而厭患於色,厭患於受……想……行……識。厭患而離欲,離欲而解脫,解脫而解脫已,則智生……乃至知……不更受後有。」

一五

世尊如是言,善逝如是言已,師更言曰:

    (一)色乃如聚沫
       受乃如水泡
       想乃如陽燄
       行則如芭蕉
       識則如幻事
       日種尊所說

    (二)若周匝而觀
       如理察諸法
       如理觀見時
       無所有無實

     [P.143] (三)此身始皆然
       大慧者所說
       若以離三法
       應觀色棄物

    (四)三為壽暖識
       若以離此身
       棄之無回顧
       無思食他物

    (五)如是身相續
       此愚說幻事
       殺者始稱名
       堅固此處無

    (六)比丘勤精進
       觀察是諸蘊
       晝固比日夜
       有正知繫念

    (七)一切結應斷
       為己歸依處
       猶如燃頭想
       應希不動境

〔九六〕第四 牛糞

一~二

〔爾時,世尊〕住舍衛城……時,有一人……坐。

坐於一面之彼比丘白世尊言:

「大德!有少分色是常、恒、永住而不變易法,有相似永住而應正住者耶?

大德!有少分受是常、恒、永住而不變易法,相似永住而應正住者耶?

大德!有少分想是……乃至……

大德!有少分行是常、恒、永住而不變易法,相似永住而應正住者耶?

[P.144]

大德!有少分識是常、恒、永住而不變易法,相似永住而應正住者耶?」

「比丘!無有少分色是常、恒、永住而有不變易法,相似永住應正住者。

一〇~一三

比丘!無有少分受……想……行……識是常、恒、永住而不變易法,相似永住而應正住者。」

一四

時,世尊手執小牛糞摶,以告彼比丘曰:

一五

「比丘!無有如是分之自性,獲得常、恒、永住而有不變易之法,相似永住而應正住者。

一六

比丘!若有如是分之自性,獲得常、恒、永住而有不變易法者,梵行住者則無能正盡苦。比丘!無有如是分之自性,獲得常、恒、永住而有不變易法故,梵行住者有能正盡苦。

一七

比丘!於前生我為剎帝利之灌頂王。比丘!我為剎帝利之灌頂王時,有八萬四千之都城,拘舍婆提城為上首。

一八

比丘!我為剎帝利之灌頂王時,有八萬四千之宮殿,達摩殿為上首。

一九

比丘!我為剎帝利之灌頂王時,有八萬四千之重閣,摩訶由訶閣為上首。

二〇

比丘!我為剎帝利之灌頂王時,有八萬四千之牀,乃牙之所成,堅材之所成,金所成,銀所成。鋪以深毛之黑毛氈,鋪以白羊毛毯,以鋪有花樣之羊毛布,鋪 [P.145] 以迦達利鹿之最勝毛毯,於上具張蓋,兩側有丹枕。

二一

比丘!我為剎帝利之灌頂王時,有八萬四千之象,以金莊嚴之,以具金幢,金網覆於上,布薩象為上首。

二二

比丘!我為剎帝利之灌頂王時,有八萬四千之馬,以金莊嚴之,具以金幢,金網覆於上,婆羅訶馬王為上首。

二三

比丘!我為剎帝利之灌頂王時,有八萬四千之車,以金莊嚴之,具以金幢,金網覆於上,毘闍那難提車為上首。

二四

比丘!我為剎帝利之灌頂王時,有八萬四千之摩尼珠,珠寶為上首。

二五

比丘!我……乃至……有八萬四千之女,須跋陀妃為上首。

二六

比丘!我……乃至……有八萬四千之剎帝利,從臣而主兵臣寶為上首。

二七

比丘!我……乃至……有八萬四千之乳牛,以黃麻莊嚴之,具以之搾乳桶。

二八

比丘!我……乃至……有八萬四千俱底之衣服,是芻摩細衣,憍奢耶細衣,欽婆羅細衣,古貝細衣。

二九

比丘!我……乃至……有八萬四千之釜飲食,以供朝夕飲食。

三〇

復次,比丘!其時有八萬四千之都城,我唯居一都城,即拘舍婆提城。

[P.146] 三一

比丘!其時有八萬四千之宮殿,我唯居一宮殿,則達摩殿。

三二

比丘!其時有八萬四千之重閣,我唯居一重閣,即摩訶由訶閣。

三三

比丘!其時有八萬四千之牀,我唯用牙所成,或堅材所成,或金所成,或銀所成。

三四

比丘!其時雖有八萬四千之象,我唯乘一象,即布薩象。

三五

比丘!其時雖有八萬四千之馬,我唯乘一馬,即婆羅訶馬王。

三六

比丘!其時雖有八萬四千之車,我唯乘一車,即毘闍那難提車。

三七

比丘!其時雖八萬四千之女,唯一之女奉侍於我,即剎帝利女,或耶羅美迦女。

三八

比丘!其時雖有八萬四千俱底之衣服,我唯著一套衣,即芻摩細衣,或憍奢耶細衣,或欽婆羅細衣,或古貝細衣。

三九

比丘!雖有八萬四千之釜飲食,我唯食一釜食,乃至那厘量之飯,及於此相應之羹。

四〇

比丘!一切諸行皆為過去而滅盡所變易。

四一

比丘!如是諸行是無常也。比丘!如是諸行是無恒。比丘!如是諸行是不安。

[P.147] 四二

比丘!故應厭患、應離,應解脫於一切諸行。」

〔九七〕第五 指尖

一~二

〔爾時,世尊〕住舍衛城……乃至……

坐於一面之彼比丘,白世尊言:

「大德!有少分之色是常、恒、不變易法,而相似永住之應正住者耶?

大德!有少分之受……乃至……

大德!有少分之想……乃至……

大德!有少分之行……乃至……

大德!有少分之識是常、恒、不變易法,而相似永住之應正住者耶?」

「比丘!無有少分之色是常、恒、永住,不變易法,而相似永住之應正住者。

一〇~一三

比丘!無有少分之受……想……行……識是常、恒、永住,不變易法,而相似永住之應正住者。

一四

時,世尊於指尖置少許之塵,告彼比丘曰:

一五

比丘!無有如是分之色是常、恒、永住,不變易法,而相似永住之應正住者。

比丘!若有如是分之色是常、恒、永住,不變易法者,即無梵行者能正盡苦。比丘!然而,無有如是分之色是常、恒、永住,不變易法者,故有梵行者,能正盡苦。

[P.148] 一六

比丘!無有如是分之受是常、恒、永住,不變易法,而相似永住之應正住者。

比丘!若有如是分之受是常、恒、永住,不變易法者,梵行住即不能正盡苦。比丘!然而,無有如是分之受是常、恒、永住,不變易法者,故梵行住能正盡苦。

一七

比丘!無有如是分之想……乃至……

一八

比丘!無有如是分之行是常、恒、永住,不變易法,而相似永住之應正住。

比丘!若有如是分之行是常、恒、永住,不變易法者,梵行住即不能正盡苦。比丘!然而,無有如是分之行是常、恒、永住,不變易法,故梵行住,能正盡苦。

一九

比丘!無有如是分之識是常、恒、永住,不變易法,而相似永住之應正住者。

比丘!若有如是分之識是常、恒、永住,不變易法者,梵行住即不能正盡苦。比丘!然而,無有如是分之識是常、恒、永住,不變易法,故梵行住,能正盡苦。

二〇

比丘!汝意如何?色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」

[P.149] 「大德!是無常。」

二一

「比丘!是故於此處……乃至……

二二

如是觀……乃至知……不更受後有。」

〔九八〕第六 清淨(海)

一~二

〔爾時,世尊〕住舍衛城……乃至……

坐於一面之彼比丘白世尊言:

「大德!有少分之色是常、恒、不變易法,相似永住而應正住者耶?

五~八

大德!有少分之受……想……行……識是常、恒、永住、不變易法,有相似永住而應正住者耶?」

「比丘!無有少分之色是常、恒、永住、不變易法,相似永住而應正住者。

一〇~一三

比丘!無有少分之受……想……行……識是常、恒、永住、不變易法,相似永住而應正住者。」

〔九九〕第七 繫繩(一)

一~二

〔爾時,世尊〕住舍衛城……乃至……

「諸比丘!輪迴乃由無始來,眾生為無明所蓋,渴愛所繫,流轉輪迴而不知其前際。

諸比丘!大海有乾枯歸無之時。諸比丘!而我不說無明所蓋,渴愛所繫,流轉輪迴之眾生,有苦之邊際。

[P.150]

諸比丘!須彌山王有崩落歸無之時。諸比丘!而我不說無明所蓋、渴愛所繫、流轉輪迴之眾生,有苦之邊際。

諸比丘!大地有敗壞歸無之時。諸比丘!而我不說無明所蓋,渴愛所繫,流轉輪迴之眾生,有苦之邊際。

諸比丘!譬如狗堅固縛於繩,以繫於杙柱,而彼輪轉繞於杙柱。諸比丘!如是無聞之凡夫,不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我……乃至……受……想……行……識是我。我乃識有,我中有識,識中有我。彼以繞色輪轉,以繞受……想……行……識輪轉而不解脫於色,不解脫於受,不解脫於想,不解脫於行,不解脫於識,不解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱,不解脫於苦。

諸比丘!然而,有聞之聖弟子,見聖人……乃至……順善知識之法。不見色是我……乃至……受……想……行……識是我;我乃識有,我中有識,識中有我。彼不繞色輪轉,不繞受……想……行……識輪轉。彼不繞色、不輪轉,〔不繞受……想……行……識不輪轉〕而解脫於色,解脫於受,解脫於想,解脫於行,解脫於識,解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱,解脫於苦。」

[P.151] 〔一〇〇〕第八 繫繩(二)

一~二

〔爾時,世尊〕住舍衛城……乃至……

「諸比丘!輪迴乃由無始來,眾生為無明所蓋,渴愛所繫,流轉輪迴而不知其前際。

諸比丘!譬如狗堅固縛於繩,繫於杙柱,彼坐者,順杙柱而坐,臥者,順杙柱而臥。

諸比丘!如是無聞之凡夫,見於色此是我所、是我、是我體。見於受、想、行、識此是我所、是我、是我體。若彼行者,即順於五取蘊而行,住者,即順於五取蘊而住,坐者,即順於五取蘊而坐,臥者,即順於五取蘊而臥。

諸比丘!是故,應常常觀察自心,此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘!因心受染故,眾生受染;心淨故,眾生淨。

諸比丘!汝等曾見名『行』之畫耶?」

「大德!如是。」

「諸比丘!彼名『行』之畫乃心之所思。諸比丘!心比其『行』畫更多彩。

諸比丘!是故應常常觀察自心,此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘!心受染故,眾生受染;心淨故,眾生淨。

[P.152]

諸比丘!我不見於他類如種種畜生之多樣。諸比丘!畜生亦心之所思。諸比丘!心亦比彼畜生更多種。

一〇

諸比丘!是故應常常觀察自心。此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘!心受染故,眾生受染;心淨故,眾生淨。

一一

諸比丘!譬如染絲者或畫師,用染料、胭脂、姜黃、藍、茜,善磨之板、壁、布片,以畫男女之像,肢節悉現。諸比丘!如是之無聞凡夫,反覆而起色,起受……想……行……識。

一二

諸比丘!汝等於意如何,色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「受……想……行……識……乃至……

一三~一四

諸比丘!是故於此處……乃至知……不更受後有。」

〔一〇一〕第九 手斧之柄(船舶)

一~二

〔爾時,世尊〕住舍衛城……乃至……

「諸比丘!我說知見而諸漏滅盡,非不知不見。

諸比丘!以如何知見,而盡諸漏耶?此是色,此是色之集,此是色之滅。此是 [P.153] 受……想……行……識也。此是識之集,此是識之滅。諸比丘!如是知見,而盡諸漏。

諸比丘!若比丘不勤勉修習而住者,雖希望『無執取,而心得解脫諸漏』,無執取而心不得解脫諸漏。

所以者何?應言不修習故。不修習於何耶?不修習四念處,不修習四正勤,不修習四神足,不修習五根,不修習五力,不修習七覺支,不修習八支聖道故。

諸比丘!譬如有八、十、十二之鷄卵,鷄則不正孵抱於此,不正暖之,不正孵之。

彼鷄雖希望『雛能以足、爪、鷄冠,或口嘴以破卵殼,安穩而出生』,彼雛卻不能以足、爪、鷄冠,或口嘴以破卵殼,安穩而出生。

所以者何?諸比丘!雖有如是八、十、十二之鷄卵,鷄則不正抱於此,不正暖之,不正孵故。

一〇

諸比丘!如是若比丘不勤勉修習而住者,雖希望『無執取,而心得諸漏解脫』,無執取而心不得諸漏解脫。

一一

所以者何?應言不修習故。不修習於何耶?不修習四念處……乃至……不修習八支聖道故。

[P.154] 一二

諸比丘!若比丘勤勉修習而住者,雖不希望『無執取,而心得諸漏解脫』,無執取而心得諸漏解脫。

一三

所以者何?應言修習故,修習於何耶?修習四念處、修習四正勤、修習四神足、修習五根、修習五力、修習七覺支、修習八支聖道故。

一四

諸比丘!譬如有八、十、十二之鷄卵,鷄乃正抱於此,正暖之,正孵之。彼鷄雖不希望『雛以足、爪、鷄冠,或口嘴、破其卵殼,令安穩出生』,彼雛能以足、爪、鷄冠,或口嘴,破其卵殼,安穩出生。

一五

所以者何?諸比丘!如是八、十、十二之鷄卵,鷄乃正抱於此,正孵故。

一六

諸比丘!如是若比丘勤勉修習而住者,雖不希望『無執取,而心得諸漏解脫』,無執取而心解脫諸漏。

一七

所以者何?應言修習故。修習於何耶?修習四念處……乃至……修習八支聖道故。

一八

諸比丘!譬如石匠或石工匠弟子之斧柄現其指跡,現其母指跡。彼雖不知『我手握斧柄所損,今日幾許、昨日幾許、明日幾許』,而只知損之損。

[P.155] 一九

諸比丘!如是,若比丘勤勉修習而住者,雖不知『我漏之盡今日幾許、昨日幾許、明日幾許』,以知漏之盡。

二〇

諸比丘!譬如海上有船舶,以籐綴縛而漂流於六月水上,冬則漂著於陸地,綴縛被風日所曝。彼綴縛又被雲雨所霑,容易耗損腐敗。

二一

諸比丘!如是,若比丘勤勉修習而住者,諸結容易損耗腐敗。」

〔一〇二〕第十 無常性(想)

一~二

〔爾時,世尊〕住舍衛城……乃至……

「諸比丘!以修習無常想,多習者,永盡一切欲貪,永盡一切色貪,永盡一切有貪,永盡一切無明,永斷一切我慢。

諸比丘!譬如田夫,秋時執大犁而耕,以斷一切生長之根。諸比丘!如是修習無常想,多習者,永盡一切欲貪,永盡一切色欲,永盡一切有貪,永盡一切無明,永斷一切我慢。

諸比丘!譬如割婆羅波草人,割波羅波草,以捉其端而振動上下,振動左右,振動而棄之。諸比丘!如是修習無常想……乃至……

[P.156]

諸比丘!譬如菴羅果脫離於樹幹,著於樹幹之菴羅果,悉隨於此。諸比丘!如是修習無常想……乃至……

諸比丘!譬如重閣之一切重簷之向於屋頂、趣於屋頂、集於屋頂,以屋頂為最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至……

諸比丘!譬如諸根香中,以隨時檀為最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至……

諸比丘!譬如諸核香中,以赤檀為最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至……

一〇

諸比丘!譬如諸華香中,以夏生之花為最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至……

一一

諸比丘!譬如諸小王悉隨屬於轉輪王,轉輪王為其最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至……

一二

諸比丘!譬如諸星之光明,悉不應於月光十六分之一,以月光為其最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至……

一三

諸比丘!譬如秋時,空豁無雲時,日昇於蒼天,以除一切虛空之闇冥,輝耀熱照。諸比丘!如是修習無常想,多習者,永盡一切欲貪,永盡一切色貪,永盡一切有貪,永盡一切無明,永斷一切我慢。

[P.157] 一四

諸比丘!如何修習無常想?如何多修習者,永盡一切欲貪……乃至……永斷一切我慢耶?

一五

此是色,此是色之集,此是色之滅,此是受……想……行……識之集,此是識之滅。

一六

諸比丘!如是修習無常想,如是多習者,永盡一切欲貪,永盡一切色貪,永盡有貪,永盡一切無明,永斷一切我慢。」

(第五)華品(終)

此品之攝頌:

       河流華泡沫
       牛糞與指尖
       清淨二繫繩
       手斧柄無常
       中五十經終

中五十經品之攝頌

       封滯阿羅漢
       所食長老名
       以為華品名
       第二五十經

第三 後五十經

第一 邊品

〔一〇三〕第一 邊

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.158]

「諸比丘!有四邊。以何為四耶?有身邊,有身集邊,有滅邊,有順身滅道邊是。

諸比丘!何為有身邊耶?名五取蘊。以何為五耶?謂:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘!此名為有身邊。

諸比丘!以何為有身集邊耶?當來有之渴與愛、喜貪俱而為樂著於彼彼。謂:是欲愛、有愛、非有愛。諸比丘!此名為有身集邊。

諸比丘!以何為有身滅邊耶?彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著是。諸比丘!此名為有身滅邊。

諸比丘!何為有順身滅道邊耶?即八支聖道是。謂:正見……乃至……正定是。諸比丘!此名為有順身滅道邊。

諸比丘!有如是之四邊。」

〔一〇四〕第二 苦

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!我為汝等說苦、苦集、苦滅、順苦滅道,諦聽。

諸比丘!以何為苦耶?名五取蘊。以何為五耶?謂:色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘!此名為苦。

諸比丘!以何為苦集耶?當來有之渴愛……乃至……非有愛是。諸比丘!此名為苦集。

諸比丘!以何為苦滅耶?彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著。諸比丘!此名為苦滅。

[P.159]

諸比丘!以何為順苦滅道耶?即八支聖道是。謂:正見……乃至……正定。諸比丘!此名為順苦滅道。」

〔一〇五〕第三 有身

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!我為汝等說有身、有身之集、有身之滅、有順身滅之道,諦聽。

諸比丘!以何為有身耶?名為五取蘊。以何為五耶?謂:色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘!此名為有身。

諸比丘!以何為有身之集耶?當來有之渴愛……乃至……諸比丘!此名為有身之集。

諸比丘!以何為有身之滅耶?彼渴愛之……乃至……。諸比丘!此名為有身之滅。

七~八

諸比丘!以何為有順身滅之道耶?即八支聖道是。謂:正見……乃至……正定。諸比丘!此名為有順身滅之道。」

〔一〇六〕第四 所徧知

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!〔為汝等〕說所知法、徧智、徧智人,諦聽。

諸比丘!以何為所知法耶?諸比丘!色是所知法,受……想……行……識是所知法。諸比丘!如是名為所知法。

[P.160]

諸比丘!以何為徧智耶?諸比丘!乃貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡也。諸比丘!如是名為徧智。

諸比丘!以何為徧知人耶?乃名阿羅漢。具壽之名某甲,姓某甲者。諸比丘如是名為徧知人。」

〔一〇七〕第五 沙門(一)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!有五取蘊。以何為五耶?謂:色取蘊……乃至……識取蘊是。

諸比丘!於諸沙門、婆羅門,而不如實知此五取蘊之味、過患者,諸比丘!彼於沙門、婆羅門中,雖是沙門、婆羅門,但我不肯許,又因彼諸具壽於現法,非自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。

諸比丘!然而,諸沙門,婆羅門如實知此五取蘊之味、過患與出離者,諸比丘!我肯許彼沙門、婆羅門,於沙門中是沙門,於婆羅門中是婆羅門。又因彼諸具壽於現法自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。」

〔一〇八〕第八 沙門(二)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!有五取蘊。以何為五耶?謂:色取蘊……乃至……

四~五

諸比丘!諸沙門、婆羅門,不如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離者……乃至……知……者……自證知、現證具足住……。」

〔一〇九〕第七 預流

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!有五取蘊。以何為五耶?謂:色取蘊……乃至……識取蘊是。

[P.161]

諸比丘!聖弟子如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離故。諸比丘!此聖弟子名為預流,有不墮法,決定趣於三菩提。」

〔一一〇〕第八 阿羅漢

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!有五取蘊。以何為五耶?謂:色取蘊……乃至……識取蘊也。

諸比丘!比丘如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離,不執取而解脫故。諸比丘!此比丘名為漏盡阿羅漢。梵行已立,所作已,捨棄重擔,達得己利,以盡有結,正知解脫。」

〔一一一〕第九 欲貪(一)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!於色須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼色者,即如截斷多羅樹頭及根,令歸於無,使未來不生。

四~六

受……想……行……

於識須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼識者,即如截斷多羅樹頭及根,令歸於無,使未來不生。」

〔一一二〕第十 欲貪(二)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.162]

「諸比丘!於色須斷欲、貪、喜、愛、執取之取,心之取著、現貪、隨眠。若如是斷彼色者,即截斷……及根……乃至……

四~五

受……想……

於行須斷欲……乃至……。若如是斷彼行者,即如截多羅樹頭及根,令歸於無,使未來不生。

於識須斷欲、貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠。若如是斷識者,如截斷多羅樹頭及根,令歸於無,使未來不生。」

邊品終

此品攝頌曰:

       邊與苦有身
       徧知二沙門
       預流阿羅漢
       以及二欲貪

第二 說法品

〔一一三〕第一 無明(比丘)

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

時,有一比丘,來詣世尊之處……乃至……

坐於〔一面〕之彼比丘,白世尊言:

「大德!無明。說無明者,以何為無明,如何為無明人耶?」

「比丘!此處有無聞之凡夫,不知色,不知色集,不知色滅,不知順色滅道。

五~八

不知受……想……行……乃至……順識滅道。

[P.163]

比丘!此名為無明,如是為無明人。」

〔一一四〕第二 明(比丘)

一~三

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘,白世尊言:

※四

「大德!明。說明者,大德!以何為明?如何為明人?」

※四

「比丘!於此處有有聞之聖弟子,知色,色集……色滅……順色滅道。

五~八

受……想……行……乃至……知順識滅道。

比丘!此名為明,如是為明人。」

〔一一五〕第三 說法者(一)

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

坐於一面之彼比丘,白世尊言:

「大德!說法者,名說法者。大德!如何為說法者耶?」

「若比丘為色之厭患、離欲、滅盡而說法者,應名為說法比丘。若對向於色之厭患、離欲、滅盡者,應名為對向於法隨法之比丘。若比丘以厭患於色、離欲、滅盡,不取執而解脫者,應名為得達現法涅槃之比丘。

五~七

若比丘、於受……想……行……

若比丘!為識之厭患、離欲、滅盡而說法者,應名為說法比丘。若比丘,對向 [P.164] 識之厭患、離欲、滅盡者,應名為對向法隨法之比丘。若比丘,以厭患於識、離欲、滅盡、不取執而解脫者,應名為得達現法涅槃之比丘。」

〔一一六〕第四 說法者(二)

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

坐於一面之彼比丘白世尊言:

「大德!說法者,名為說法者,大德!如何為說法者耶?如何為對向於法隨法者耶?如何為達得現法涅槃耶?」

「若比丘!為色之厭患、離欲、滅盡而說法者,應名為說法比丘。若比丘對向色之厭患、離欲、滅盡者,應名為對向法隨法之比丘。若比丘,以厭患於色、離欲、滅盡,不執取而解脫者,應名為得達現法涅槃之比丘。

四~六

若比丘,於受……想……行……

若比丘,為識之厭患、離欲、滅盡而說法者,名為說法比丘。若比丘對向識之厭患、離欲、滅盡者,應名為對向法隨法之比丘。若比丘以厭患於識、離欲、滅盡,不執取而解脫者,應名為得達現法涅槃之比丘。」

〔一一七〕第五 縛

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!於此有無聞凡夫。不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我,我乃色有,於我中有色,色中有我。諸比丘!此名為無聞凡夫,被色縛所縛,被縛於內外之縛。不見岸,不見彼岸,被縛而生,被縛而死,被縛而從此世趣於後世。

[P.165]

見受是我……乃至……受中有我。諸比丘!此名為無聞凡夫,被受縛所縛,被縛於內外之縛。不見岸,不見彼岸。被縛而生,被縛而死,被縛而從此世趣於後世。

五~六

想……行……

見識是我……乃至……。諸比丘!此名為無聞凡夫,被縛於識縛,被縛於內外之縛。不見岸,不見彼岸。被縛而生,被縛而死,被縛從此世而趣向後世。

諸比丘!有聞之聖弟子。見聖人……乃至……順善知識之法,不見色是我,我乃色有,我中有色,色中有我。諸比丘!此名為有聞之聖子,不被色縛所縛,不被內外之縛所縛,為見岸,見彼岸。此為由苦徧解脫。

受……

一〇

想……

一一

行……

一二

不見識是我……乃至……諸比丘!此名為有聞之聖弟子,不被識縛所縛,不被內外之縛所縛。為見岸,見彼岸。此為由苦徧解脫。」

〔一一八〕第六 解脫(一)

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!汝等於意如何?見此色是我所,此是我,此是我體耶?」

「大德!不也。」

「善哉,諸比丘!諸比丘!此色非我所,此非我,此非我體,如是應以正慧如實觀。

三~五

受……想……行……

[P.166]

見此識是我所,此是我,此是我體耶?」

「大德!不也。」

「善哉,諸比丘!諸比丘!此非我所,此非我,此非我體,如是應以正慧實觀。

如是觀……乃至,知……不更受後有。」

〔一一九〕第七 解脫(二)

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!汝等於意如何?見此色非我所,此非我,此非我體耶?」

「大德!如是。」

「善哉,諸比丘!諸比丘!此色非我所,此非我,此非我體,如是應以正慧如實觀。

三~五

受……想……行……

見此識非我所,此非我,此非我體耶?」

「大德!如是。」

「善哉,諸比丘!諸比丘!此識非我所,此非我,此非我體,如是應以正慧如實觀。

如是……乃至,知……不更受後有。」

〔一二〇〕第八 結

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!我〔為汝等〕說結與結法,諦聽。

諸比丘!以何為結法?以何為結耶?

諸比丘!色是結法。於此欲、貪,於此即是結。

五~七

受……想……行……

[P.167]

識是結法。於此欲、貪,於此即是結。

諸比丘!此名為結是結法。」

〔一二一〕第九 取

一~二

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘!我說取法及取,諦聽。

※四

諸比丘!何為取法?何為取耶?

諸比丘!色是取法。於此欲、貪,於此即是取。

六~八

受……想……行……

識是取法。於此欲、貪,於此即是取。

一〇

諸比丘!此名為取法,為取。」

〔一二二〕第十 戒

爾時,具壽舍利弗及具壽摩訶拘絺羅,住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。

二~三

時,具壽摩訶拘絺羅,於暮時從靜座起,即往具壽舍利弗之處……乃至……言:

「友舍利弗!戒具足之比丘,應以何法如理作意耶?」

友拘絺羅!戒具足之比丘,應如理作意:五取蘊是無常、苦、病、癰、、痛、病、他、壞、空,無我。

以何為五耶?謂:色取蘊……乃至……識取蘊是。友拘絺羅!戒具足之比丘,應如理作意:此五取蘊是無常、苦……乃至……無我。

[P.168]

「友!於此戒具足之比丘,若如理作意:此五取蘊是無常、是苦……乃至……無我,則有當現證預流果。」

「友舍利弗!預流之比丘!應以何法如理作意耶?」

「友拘絺羅!預流之比丘!應如理作意:此五取蘊是無常……乃至……無我。

友!又於此,預流之比丘!若如理作意:此五取蘊是無常……乃至……無我,則有當現證一來果。」

一〇

「友舍利弗!一來之比丘,應以何法如理作意耶?」

一一

「友拘絺羅!一來之比丘,當如理作意:此五取蘊是無常……乃至……無我。

一二

友!又於此,一來之比丘,若如理作意:此五取蘊是無常……乃至……無我,則有當現證不還果。」

一三

「友舍利弗!不還之比丘,應以何法如理作意耶?」

一四

「友拘絺羅!不還之比丘,應如理作意:此五取蘊是無常……乃至……無我。

一五

友!於此不還之比丘,若如理作意:此五取蘊是無常……乃至……無我,則有當現證阿羅漢果。」

一六

「友舍利弗!阿羅漢應以何法如理作意耶?」

一七

「友拘絺羅!阿羅漢應如理作意:此五取蘊是無常、苦、病、癰、、痛、病、他、壞、空、無我。

一八

友!阿羅漢更無所作,無已辦之增益。然而修習此諸法,多修習者,則資於 [P.169] 現法樂住、正念正知。」

〔一二三〕第十一 有聞

波羅捺國因緣。

〔一二四〕第十二 劫波(一)

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

時,具壽劫波來詣世尊住處……

坐於一面之具壽劫波,白世尊言:

「大德!如何知、如何見者,於此有識之身及外之一切相,得除我慢、我所慢、慢隨眠耶?」

「劫波!如是以正慧觀:所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近,此一切非我所、此非我、此非我、此非我體。

五~七

所有受……想……行……

如是以正慧觀:識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近,此一切非我所,此非我,此非我體。

劫波!如是知、如是見者,於此有識之身及外之一切諸相,得除我慢、我所慢、慢隨眠。」

[P.170] 〔一二五〕第十三 劫波(二)

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

坐於一面之具壽劫波,白世尊言:

「大德!如何知、如何見者,於此有識之身及外之一切諸相,得離我慢、我所慢之慢,心越種種相、寂靜、解脫耶?」

「劫波!如是以正慧觀:所有色之過去、未來、現在……此一切非我所、此非我、此非我體,無取而解脫。

四~六

所有受……想……行……

如是以正慧觀:識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近、此一切,非我所,此非我,此非我體,無取而解脫。

劫波!如是知、如是見者,於此有識之身及外之一切諸相,得離我慢、我所慢之慢,心越種種相、寂靜、善解脫。」

說法品(終)

〔此品之攝頌曰:〕

       無明乃至明
       二之說法者
       縛與二解脫
       結取戒有聞
       及二之劫波

第三 無明品

〔一二六〕第一 集法(一)

〔爾時,世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.171]

時,有一比丘,來詣世尊住處。詣而……乃至……

坐於一面而彼比丘,白世尊言:

「大德!無明,說無明者。大德!何為無明?如何為無明人耶?」

「比丘!此處有無聞之凡夫,於色有集法,不如實知色乃有集法。於色有滅法,不如實知色乃有滅法。於色有集滅法,不如實知色乃有集滅法。

於受有集法,不如實知受乃有集法。於受有滅法,不如實知受乃有滅法。於受有集滅法,不如實知受乃有集滅法。

想有集法……乃至……

於行有集法,不如實知行乃有集法。於行有滅法,不如實知行乃有滅法。於行有集滅法,不如實知行乃有集滅法。

於識有集法,不如實知識乃有集法。於識有滅法,不如實知識乃有滅法。於識有集滅法,不如實知識乃有集滅法。

比丘!說此為無明,如是為無明人。」

一〇

如是說已,彼比丘白世尊言:

「大德!明,說明者。大德!何者為明?何者為明人耶?」

一一

「比丘!於此處有有聞之聖弟子。有色集法者,如實知有色集法。有色滅法 [P.172] 者,如實知有色滅法。有色集滅法者,如實知有色集滅法。

一二

有受集法者……乃至……

一三

有想集法者……乃至……

一四

有行集法者……乃至……

一五

有識集法者,如實知有識集法。有識滅法者,如實知有識滅法。有識集滅法者,如實知有識集滅法。

一六

比丘!說此為明,如是為明人。」

〔一二七〕第二 集法(二)

爾時,具壽舍利弗與具壽拘絺羅,住波羅捺國仙人墮處鹿園。

時,具壽摩拘絺羅,於暮時從靜坐起……乃至……

坐於一面之具壽摩訶拘絺羅,言具壽舍利弗曰:

「友舍利弗!無明,說無明者。友!何為無明,何為無明人耶?」

「友!於此處有無聞之凡夫,於色有集法,不如實知色乃有集法,於色有滅法……乃至……不如實知色乃有集滅法。

於受有集法……乃至……

於想有集法……乃至……

於行有集法……乃至……

於識有集法……乃至……於識有滅法……乃至……不如實知於識有集滅法。

友!說此為無明,如此為無明人。」

[P.173] 〔一二八〕第三 集法(三)

一~二

波羅捺國因緣。

坐於一面之具壽摩訶拘絺羅,言於具壽舍利弗曰:

「友舍利弗!明,說明者。友!何者為明?如何為明人耶?」

「友!於此處有有聞之聖弟子,於色有集法者,如實知色有集法。於色有滅法者……乃至……於色有集滅法者,如實知色有集滅法。

受有集法者……乃至……

想有集法者……乃至……

行有集法者……乃至……

識有集法者……乃至……如實知識有集滅法。

友!說此為明,如此為明人。」

〔一二九〕第四 味(一)

一~二

住波羅捺國仙人墮處鹿園……乃至……

坐於一面之具壽摩訶拘絺羅,言於具壽舍利弗曰:

「友舍利弗,無明,說無明者。友!何者為無明?如何為無明人耶?」

「友!於此處有無聞之凡夫,不如實知色之味、過患、出離。

五~七

受……想……行……

不如實知色之味、過患、出離。

友!說此為無明,如此為無明人。」

〔一三〇〕第五 味(二)

一~二

波羅捺國仙人墮處鹿園……

「友舍利弗!明,說明者。友!何者為明,如何為明人耶?」

[P.174]

「友!於此處有有聞之聖弟子,如實知色之味、過患、出離。

五~七

受……想……行……

如實知識之味、過患、出離。

友!說此為明,如此為明人。」

〔一三一〕第六 集(一)

一~二

住波羅捺國仙人墮處鹿園……

「友舍利弗,無明,說無明者。友!何者為無明,如何為無明人耶?」

「友!此處有無聞之凡夫,不知色之集、滅、味、過患、出離。

五~八

不如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。

友!說此為無明,如此為無明人。」

〔一三二〕第七 集(二)

一~二

住波羅捺國仙人墮處鹿園……

坐於一面之具壽摩訶拘絺羅言具壽舍利弗曰:

「友舍利弗!明,說明者。友!何者為明?如何為明人耶?」

「友!此處有有聞之聖弟子,如實知色之集、滅、味、過患、出離。

五~八

如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。

友!說此為明,如此為明人。」

[P.175] 〔一三三〕第八 拘絺羅(一)

住波羅捺國仙人墮處鹿園……

時,具壽舍利弗,於暮時……乃至……

坐於一面之舍利弗,言具壽摩訶拘絺羅曰:

「友拘絺羅!無明,說無明者。友!何者為無明,如何為無明人耶?」

「友!此處有無聞之凡夫,不如實知色之味、過患、出離。

五~八

不如實知受……想……行……識之味、過患、出離。

[P.176]

友!說此為無明,如此為無明人。」

一〇

如是言已,具壽舍利弗,言於具壽摩訶拘絺羅曰:

「友拘絺羅!明,說明者。友!何者為明?如何為明人耶?」

一一

「友!此處有有聞之聖弟子,如實知色之味、過患、出離。

一二~一四

受……想……行……

一五

如實知識之味、過患、出離。

一六

友!說此為明,如此為明人。」

〔一三四〕第九 拘絺羅(二)

一~二

波羅捺國仙人墮處鹿園……

「友拘絺羅!無明,說無明者。友!何者為無明?如何為無明人耶?」

「友!此處有無聞之凡夫,不如實知色之集、滅、味、過患、出離。

五~七

受……想……行……

不如實知色之集、滅、味、過患、出離。

友!說此為無明,如此為無明人。」

一〇

如是言已,具壽舍利弗,言於具壽摩訶拘絺羅曰:

「友拘絺羅!明,說明者。友!何者為明?如何為明人耶?」

一一

「友!此處有有聞之聖弟子,如實知色之集、滅、味、過患、出離。

一二~一四

受……想……行……

一五

如實知識之集、滅、味、過患、出離。

友!說此為明,如此為明人。」

〔一三五〕第十 拘絺羅(三)

一~二

同前之因緣。

坐於一面之具壽舍利弗,言於具壽摩訶拘絺羅曰:

「友拘絺羅!無明,說無明者。友!何者為無明?如何為無明人?」

「友!此處有無聞之凡夫,不知色,不知色集,不知色滅,不知順色滅之道。

五~七

受……想……行……

不知識,不知識集,不知識滅,不知順識滅道。

友!說此為無明,如此為無明人。」

一〇

如是言已,具壽舍利弗,言於具壽摩訶拘絺羅曰:

[P.177] 一一

「友!此處有有聞之聖弟子,知色、知色集、知色滅,知順色滅道。

一二~一四

受……想……行……

一五

知識,知識集,知識滅,知順識滅道。

一六

友!說此為明,如此為明人。」

無明品(終)

此品之攝頌曰:

       三集法二味
       二集拘絺羅

第四 煻煨品

〔一三六〕第一 煻煨

一~二

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!色是煻煨,受是煻煨,想是煻煨,行是煻煨,識是煻煨。

諸比丘!如是觀而有聞之聖弟子,厭患於色,厭患於受……想……行……識。

厭患而離欲……乃至,知……不更受後有。」

〔一三七〕第二 無常(一)

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!於無常者應斷欲。諸比丘!何者為無常耶?

[P.178]

諸比丘!色是無常,於此應斷欲。

四~六

受……想……行……

識是無常,於此應斷欲。

諸比丘!於無常者應斷欲。」

〔一三八〕第三 無常(二)

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!於無常者應斷貪。諸比丘!何者為無常耶?

諸比丘!色是無常,於此應斷貪。

四~七

受……想……行……識是無常,於此應斷貪。

諸比丘!於無常者應斷貪。」

〔一三九〕第四 無常(三)

〔爾時世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!於無常者應斷欲貪。諸比丘!何者為無常耶?

諸比丘!色是無常,於此應斷欲貪。

四~七

受……想……行……識是無常,於此應斷欲貪。

諸比丘!於無常者應斷欲貪。」

〔一四〇~一四二〕第六~第七 苦(一~三)

一~二

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

三~八

「諸比丘!於苦者應斷欲……貪……欲貪……乃至……」

〔一四三~一四五〕第八~第十 無我(一~三)

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[P.179]

「諸比丘!於無我者應斷欲……貪……欲貪。諸比丘!何者為無我耶?

諸比丘!色是無我,於此應斷欲……貪……欲貪。

四~六

受……想……行……

識是無我,於此應斷欲……貪……欲貪。

諸比丘!於無我者應斷欲……貪……欲貪。」

〔一四六〕第十一 善男子苦(一)

一~二

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!有信心出家之善男子,以此為隨順法,謂:於色多厭患而住,於受……想……行……識多厭患而住。

於彼色多厭患而住,於受……想……行……識多厭患而住。徧知色、徧知受……想……行識。

彼徧知色、徧知受……想……行……識而由色解脫、受解脫、想解脫、行解脫、識解脫,生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫,苦解脫。」

〔一四七〕第十二 善男子苦(二)

一~二

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!有信心出家之善男子,以此為隨順法,謂:於色觀無常而住,於受……想……行……識觀無常而住……乃至……

[P.180] 四~五

為由苦而解脫。」

〔一四八〕第十三 善男子苦(三)

一~二

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!有信心出家之善男子,以此為隨順法,謂於色觀無我而住,於受……想……行……識觀無我而住。

彼於色觀無我而住,於受……想……行……識觀無我而住。以徧知色,以徧知受……想……行……識。

彼徧知色,徧知受……想……行……識而由色解脫、由受解脫、由想解脫、由行解脫、由識解脫,由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫,由苦而解脫。」

第四煻煨品(終)

此品之攝頌曰:

       煻煨三無常
       三苦三無我
       乃至說此三
       善男子苦三

第五 見品

〔一四九〕第一 內

一~二

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!由有何?由取何?於內生樂苦耶?」

[P.181]

「大德!世尊乃我等之法根〔願請說示〕。」

「諸比丘!由有色,由取色,於內生樂苦。」

六~八

受……想……行……

由有識,由取識,於內生樂苦。

一〇

「諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「若無常者,是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「不取無常、苦變易之法,於內當生樂苦耶?」

「大德!不也。」

一一~一三

受……想……行……

一四

「識是常耶?為無常耶?」

「大德!是無常。」

「若無常者,是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「不取無常、苦變易法者,於內當生樂苦耶?」

「大德!不也。」

一五

「如是觀……乃至,知……不更受後有。」

〔一五〇〕第二 我所

一~二

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!由有何?由取何?由現貪何?而見此是我所、此是我、此是我體耶?」

「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

五~九

「諸比丘!由有色、由取色、由現貪於色……乃至……由有識、由取識、 [P.182] 由現貪色,而見此是我所、此是我、此是我體。

一〇

諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」

大德!是無常……乃至……

不取有變易之法者,當見此是我所、此是我、此是我體耶?

一一~一三

受……想……行……

一四

識是常耶?是無常耶?

大德!是無常……乃至……

不取有變易之法者,當見此是我所、此是我、此是我體耶?

大德!不也。

一五

如是觀……乃至,知……不更受後有。

〔一五一〕第三 我

一~三

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!由有何?由取何?以現貪何?而起如是見:此有我、此有世間、我死後有,為常、恒、永住而有不變易之法耶?」

「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

「諸比丘!由有色,由取色,由現貪於色而起如是見:此有我、此有世間、我死後有,為常、恒、永住而有不變易之法。

[P.183] 六~九

由有受……想……行……識、由取識、由現貪於識、而起如是之見:此有我、此有世間、為我死後有,常、恒、永住而有不變易之法。

一〇

諸比丘!汝等於意如何,色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「若無常者,是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「雖不取無常、苦而有變易之法,而起如是見:此有我、此有世間、我死後有,常、恒、永住而應有不變易之法耶?」

「大德!不也。」

一一~一四

「受……想……行……識是常耶?為無常耶?」

「大德!是無常。」

「若無常者,是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「雖不取無常,有變易之法,而起如是見:此有我、此有世間、我死後有,常、恒、永住而應有不變易之法耶?」

「大德!不也。」

一五

「如是觀之……知更不受後有。」

〔一五二〕第四 無我所

一~二

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!由有何?由取何?由現貪何?而起如是見:無我、無我所者,當將為無我、無我所耶?」

「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

「諸比丘!由有色,取於色,由現貪於色,而起如是見:無我、無我所者,當將為無我、無我所。

五~七

受……想……行……

[P.184]

由有識,取於識,由現貪於識,而起如是見:若無我、無我所者,當將為無我、無我所。

諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「若無常者,是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「雖不取無常、苦變易之法,而起如是見:無我、無我所者,當將為無我、無我所耶?」

「大德!不也。」

一〇~一三

「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常也……乃至……」

「雖不取有無常、苦變易之法,而起如是見:無我、無我所者,當將為無我、無我所耶?」

「大德!不也。」

「如是觀之……乃至,知……不更受後有。」

〔一五三〕第五 邪見

一~三

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!由有何?取何?由現貪於何?而起邪見耶?」

「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

「諸比丘!由有色,取色,由現貪於色,而起邪見。

六~九

由有受……想……行……識,取識,由現貪於識,而起邪見。

一〇

諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「雖不取無常……乃至……當起邪見耶?」

「大德!不也。」

一一~一四

「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」

[P.185] 「大德!是無常。」

「若無常者,是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「雖不取無常、苦而有變易之法者,而起邪見耶?」

「大德!不也。」

「如是觀之……乃至,知……不更受後有。」

〔一五四〕第六 有身

一~三

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!由有何?取何?由現貪何?而起身見耶?」

「大德!世尊是我等之法根……乃至……」

「比丘!由有色、取色,由現貪於色,而生有身見。

[P.186] 六~九

由有受……想……行……識,取識,由現貪於識,而起有身見。

一〇

諸比丘!汝等於意如何,色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「若無常者………乃至……雖不執取,當起有身見耶?」

「大德!不也。」

一一~一四

「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「若無常者……乃至……雖不執取,當起有身見耶?」

「大德!不也。」

一五

「如是觀之……知更不受後有。」

〔一五五〕第七 我

一~三

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!由有何?取何?由現貪何?而起我見耶?」

「大德!世尊乃我之法根……乃至……」

「諸比丘!由有色,取色,由現貪於色,而起我見。

六~九

由有受……想……行……識,取識,由現貪於識,而起我見。

一〇

諸比丘!汝等於意如何,色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「若無常者……乃至……雖不執取,當起我見耶?」

「大德!不也。」

一一~一四

「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「若無常者……乃至……雖不執取,當生我見耶?」

「大德!不也。」

「若無常者……乃至……雖不執取,當生我見耶?」

「大德!不也。」

一五

「如是觀之……乃至,知……更不受後有。」

〔一五六〕第八 現貪(一)

一~三

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘!由有何?取何?由現貪於何?而起結、現貪、縛耶?」

「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

「諸比丘!由有色,取色,由現貪於色,而起結、現貪、縛。

六~九

由有受……想……行……識,取識,由現貪於識而起結、現貪、縛。

一〇

諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」

「大德!是無常。」

「若無常者……乃至……雖不執取,當起結、現貪、縛耶?」

「大德!不也。」

一一~一四

受……乃至……大德!不也。

一五

「如是觀之……乃至,知……不受後有。」

[P.187] 〔一五七〕第九 現貪(二)

一~三

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

諸比丘!由有何?取何?由現貪何?而起結、現貪、縛、耽著耶?

大德!世尊乃我等之法根……乃至……

〔一五八〕第十 阿難

〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

時、具壽阿難來詣世尊住處。詣已……乃至……白世尊言:

「善哉!大德世尊!願請為我略說法要,我依世尊聞法,而獨靜、不放逸、熱誠、精進而住。」

「阿難!汝於意如何?色是常耶?無常耶?」

「大德!是無常。」

「無常者,是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「若觀此無常、苦變易之法,於此得為是我所、此是我、此是我體耶?」

「大德!不也。」

五~八

「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」

「大德!不也。」

「若無常者,是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「若觀此無常、苦而變易之法,於此得為是我所、此是我、此是我體耶?」

「大德!不也。」

「阿難!是故於此處,所有色之過去、未來、現在……乃至……

[P.188] 一〇

如是觀之……乃至,知……不更受後有。」

第五見品(終)

此品之攝頌曰:

       此內與我所
       我與無我所
       邪及有身我
       二現貪阿難

後五十經之攝頌曰:

       邊說法無明
       煻煨見等五
       第三五十經
       說成為一章

蘊相應終


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 15 冊 No. 0006 相應部經典(第22卷-第34卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依漢譯南傳大藏經所編輯
【原始資料】CBETA OCR,智光法師提供,祥因法師提供
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告
回上層 回首頁