第二 天子相應
[P.46] 第一 迦葉品
〔一〕第一 迦葉品（其一）
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
其時，迦葉天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
立於一面之迦葉天子，向世尊謂曰：「世尊請以比丘之教，開示比丘及我等。」
二
「迦葉！善哉！然則當為汝說能起之事。」
三
四
迦葉天子作如是言，請大師嘉賞。迦葉天子知受大師之嘉賞，禮敬世尊，右繞而形沒於其處。
〔二〕第二 迦葉（其二）
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
立於一面之迦葉天子，於世尊前，唱此偈曰：
比丘若禪思 以得心解脫
知世之興廢 心善不執著
若望心得達 不能得其果
[P.47] 〔三〕第三 摩佉
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
時，摩佉天子於黎明往詣世尊處。其勝光徧祇園，詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之摩佉天子，向世尊唱偈曰：
四
〔世尊：〕殺忿樂寢臥 殺忿而不悲
諸天以毒根 忿為最上蜜
聖讚此忿殺 殺之不悲傷
〔四〕第四 摩揭陀
一
立於一面之摩揭陀天子，向世尊唱偈曰：
二
〔世尊：〕世有四種光 此無第五光
晝乃太陽輝 夜乃月光照
時火於日夜 彼此相徧照
正覺最勝火 此為無上光
〔五〕第五 陀摩利
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……
二
時，陀摩利天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之陀摩利天子，於世尊前，唱此偈曰：
四
（世尊曰：陀摩利！）
[P.48] 此婆羅門者 無有之所行
婆羅門應作 一切終已辦
人不得足基 四肢雖勤動
亦為流所衝 得立土足基
彼到於彼岸 不為流所動
天子陀摩利 此乃諸漏盡
賢善於禪思 以喻婆羅門
彼達生老終 以立於彼岸
不為所流逝
〔六〕第六 迦摩陀
一
立於一面之迦摩陀天子，以此白世尊曰：
二
「世尊，是者難為。世尊，是甚難。」
（世尊曰：迦摩陀！）
三
「世尊！知足甚難得。」
（世尊曰：迦摩陀！）
四
「世尊！心實難靜。」
（世尊曰：迦摩陀！）
五
「世尊！此道嶮難行。」
〔世尊：〕雖嶮雖難行 迦摩陀天子
聖者乃樂行 非聖於嶮道
彼等頭倒下 聖者之道平
不分嶮與平 聖者乃樂行
〔七〕第七 般闍羅旃陀
一
立於一面之般闍羅旃陀天子，於世尊前，唱此偈曰：
二
（世尊曰：般闍羅旃陀！）
[P.49] 〔八〕第八 多耶那
一
時，原本是外道師之多耶那天子，於黎明其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
二
立於一面之多耶那天子，於世尊前，唱此偈曰：
婆羅門斷流 精進滅愛欲
牟尼未離欲 不入於禪定
欲作應作者 精進而行此
出家若疏漫 愈益散塵垢
不為勝惡行 行惡後受苦
行善者為勝 行善無有苦
宛如握惡草 因之手受傷
沙門生活惡 因之入奈落
疏漫所作業 污染於禁戒
懷疑於梵行 無有隨大果
三
多耶那天子作此言已，禮敬、右繞世尊，體形沒於此處。
四
時，世尊其夜過後，呼〔集〕比丘等。
五
「諸比丘！此夜名為多耶那，本是外道師之天子，於黎明時，其勝光徧照祇園。詣佛處，詣已，禮敬世尊、立於一面。立於一面〔之天子〕，於佛前唱此偈曰：
婆羅門斷流 精進滅愛欲
牟尼未離欲 不入於禪定
[P.50] 欲作應作者 精進而行此
出家若疏漫 愈益散塵垢
不為勝惡行 行惡後受苦
行善者為勝 行善無有苦
宛如握惡草 因之手受傷
沙門生活惡 因之入奈落
疏漫所作業 污染於禁戒
懷疑於梵行 無有隨大果
六
諸比丘！多耶那天子作此言已，禮敬、圍繞世尊，形體沒於其處。諸比丘！應暗〔誦〕多耶那偈。諸比丘！多耶那偈具足利義，屬最初之梵行。」
〔九〕第九 月天子
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……。
二
其時，月天子被阿修羅王羅睺所捕。月天子乃憶念世尊，而唱此偈曰：
佛陀大雄者 我歸依於卿
卿障皆解脫 我今落障礙
然則從此我 置於歸依處
三
時，世尊關於月天子，以偈向阿修羅王羅睺曰：
四
時，阿修羅王羅睺以放月天子，有所顧慮，而詣阿修羅王吠波質底。詣已，恐怖，毛髮豎立，立於一面，阿修羅王吠波質底，對於立於一面之阿修羅王羅睺說偈曰：
五
[P.51] 〔一〇〕第十 日天子
一
其時，阿修羅王羅睺又捕日天子，日天子憶念佛陀，其時唱此偈曰：
佛陀大雄者 我歸依於卿
卿障皆解脫 我今落障礙
然則從此我 置於歸依處
二
時，世尊關於日天子，以偈向阿修羅王羅睺曰：
日天子今乃 歸依於如來
應供正覺者 羅睺以放日
佛陀憐世間 彼耀默闇中
徧照而周圓 熾燃炎熱火
羅睺不得吞 彼之飛空行
羅睺以放我 弟子日天子
三
時，阿修羅王羅睺以放日天子，即顫慄而詣阿修羅王吠波質底。詣已，恐怖，毛髮豎立，而立於一面。阿修羅王吠波質底對立於一面之阿修羅王羅睺語偈曰：
四
此嗢陀南：
迦葉與摩佉 摩揭陀摩利
以及迦摩陀 般闍羅旃陀
乃至多耶那 月日等為十
第二 給孤獨品
〔一一〕第一 月自在
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
[P.52] 時，月自在天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
二
立於一面之月自在天子，於世尊前，唱此偈曰：
善巧心集中 正念入禪定
猶如無蚊患 樹叢中走獸
可以平安行 不為於放逸
以離諍煩惱 而入禪定人
猶如破網魚 可以平安行
〔一二〕第二 毘紐
一
立於一面之毘紐天子，於世尊前，唱此偈曰：
二
〔世尊呼曰：毘紐！〕
〔一三〕第三 提伽羅低
一
如是我聞，爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
時，提伽羅低天子於黎明往詣世尊處。其勝光徧照竹林，詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之提伽羅低天子，於世尊前，唱此偈曰：
比丘若禪思 以得心解脫
知世之興廢 心善不執著
若望心得達 不能得其果
〔一四〕第四 難陀那天子
一
立於一面之難陀那天子，向世尊唱偈曰：
大智之瞿曇 無有蓋覆事
奉問於世尊 大雄智見者
[P.53] 何持等戒者 何等智慧者
何等超苦人 諸天崇何人
二
〔世尊：〕具戒有智慧 勤修於心意
寂靜而禪樂 正念捨諸愁
諸漏皆盡已 最後身之人
如是之行人 稱為持戒者
如是之行人 稱為智慧者
如是超苦人 是人諸天敬
〔一五〕第五 栴檀
一
立於一面之栴檀天子，向世尊唱偈曰：
二
〔世尊：〕常於戒具足 智慧善靜心
精進不撓人 渡難超瀑流
遠離於欲想 越色之繫縛
已盡喜貪人 是為不深沈
〔一六〕第六 須達多
一
立於一面之須達多天子，於世尊前，唱此偈曰：
二
〔一七〕第七 須梵
一
立於一面之須梵天子，向世尊唱偈曰：
此心常怖畏 此意常顫慄
[P.54] 起時甚恐懼 不起亦恐懼
若有免畏道 願請以指教
二
〔世尊：〕菩提分之外 勤修行之外
制諸根之外 一切放棄外
我不得窺見 眾生之平安
〔一八〕第八 覺陀
一
如是我聞，爾時，世尊，住沙計多安闍那林之鹿野苑。
時，覺陀天子於黎明，其勝光徧照安闍那林，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
二
立於一面之覺陀天子，向世尊言此曰：「比丘！汝歡喜否？」〔世尊曰〕：「友！得到何耶？」天子曰：「比丘，然而悲否？」〔世尊曰：〕「友！失落何耶？」〔天子曰：〕「比丘！然而汝亦不喜，亦不悲乎？」〔世尊曰：〕「友！唯然！」
三
四
五
六
七
〔一九〕第九 優多羅
一
王舍城因緣。
立於一面之優多羅天子，於世尊前，唱此偈曰：
[P.55] 二
三
〔二〇〕第十 給孤獨
一
立於一面之給孤獨天子，於世尊前，唱此偈曰：
此乃彼祇園 聖僧伽住處
法王請住此 思念我生喜
善意智法定 以及戒正命
依此人清淨 又依姓氏富
非得於清淨 是故賢智者
以思自己利 並思擇正法
如是其清淨 依於戒智慧
乃至於寂靜 猶如舍利弗
比丘到彼岸 應當是最勝
二
給孤獨天子言此已、敬禮、右繞世尊、體形沒於其處。
三
時，世尊於其夜過後，集比丘等：
四
「諸比丘！此夜有一天子，其勝光徧照祇園，於黎明詣我住處。詣已，禮敬我而立於一面，比丘等！立於一面其天子、於我面前，唱此偈曰：
此乃彼祇園 聖僧伽住處
法王請住此 思念我生喜
善意智法定 以及戒正命
依此人清淨 又依姓氏富
[P.56] 非得於清淨 是故賢智者
以思自己利 並思擇正法
如是其清淨 依於戒智慧
乃至於寂靜 猶如舍利弗
比丘到彼岸 應當是最勝
五
比丘等！其天子作此語已，敬禮、右繞於我，體形沒於其處。」
六
如是語已，尊者阿難，以此告世尊曰：「世尊，或許彼〔天子〕，乃給孤獨天子。給孤獨長者，信樂於尊者舍利弗。」
七
「善哉！善哉阿難！只要依尋求終可得，即依汝可使得。阿難！其實乃給孤獨天子。」
此嗢陀南：
月自在毘紐 及提伽羅低
乃至難陀那 栴檀須達多
須梵與覺陀 第九優多羅
第十給孤獨
第三 種種外道品
〔二一〕第一 濕婆
一
如是我聞，爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時濕婆天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處，詣已，禮敬世尊，立於一面。
二
立於一面之濕婆天子，於世尊前，唱此偈曰：
只與善人坐 只與善人交
知善人正法 為善不為惡
只與善人坐 只與善人交
知善人正法 依他不能得
而得之智慧 只與善人坐
只與善人交 知善人正法
悲中無有悲 只與善人坐
只與善人交 知善人正法
[P.57] 輝耀親族中 只與善人坐
只與善人交 知善人正法
人人行善趣 只與善人坐
只與善人交 知善人正法
人人有幸福
三
時世尊以偈答濕婆天子曰：
〔二二〕第二 差摩
一
立於一面之差摩天子，於世尊前，唱此偈曰：
魯鈍無智慧 行為如自敵
以作諸惡業 以結苦痛果
不行其善業 終為而苦惱
咽鳴淚哭泣 以受其苦果
若行其善業 行訖無苦惱
歡喜心意樂 以受其樂果
為於自己知 智者及賢者
而作行準備 如是不若彼
車力者之思 勇猛精進之
宛如車力者 離於平大道
入於不平路 毀軸如沈思
如是法不進 從於不法故
怠者到魔口 如毀軸沈思
〔二三〕第三 世理
一
立於一面之世理天子，向世尊唱此偈曰：
二
〔世尊：〕信仰清淨心 行施食之人
此世及後世 皆可得其食
是故調伏慳 善施即勝垢
功德乃人人 後世渡津頭
[P.58] 三
〔天子曰：〕「世尊！希有，得未曾有。」實是世尊之善說：
信仰清淨心 行施食之人
此世及後世 皆可得其食
是故調伏慳 善施克服垢
功德乃人人 後世渡津頭
四
「世尊，昔我是施者、施主，布施之讚歎者，名為世理王。世尊！我於四門，施與沙門、婆羅門、可憐之人眾、旅行者、無宿之人等、求乞者。
五
時，世尊！妃妾等來言我曰：『陛下之行施與，我等不行施與，我等亦依陛下得行施與之功德者，即何善焉？』
世尊！我如是思之：『我是施者、施主、施之讚歎者。我對於言「我等亦應行布施」者，當作如何說耶？』世尊！如是我於第一門以與妃妾等，於此妃妾等行布施，超越我之施與。
六
時，世尊！侍者之剎帝利等，來言我曰：『陛下之施與，妃妾等之施與，我等不施與，我等亦依陛下得行施與之功德者，即何善焉？』
世尊！我如是思之：我是施者、施主、施之讚歎者。對於言『我等亦行布施』者，當如何說耶？世尊！如是我於第二門，以與侍者之剎帝利等，彼等於此行布施，超越我之施與。
[P.59] 七
時，世尊！軍隊來說我……〔乃至〕……世尊！如是我於第三門與軍隊，與彼等於此行布施，超越我之施與。
八
時，世尊！婆羅門家主等來言我……〔乃至〕……世尊！如是我於第四門，與婆羅門家主等，彼等於此行布施、超越我之施與。
九
世尊！時，人人來說我曰：『今陛下任何皆不施與。』
世尊！如是言云，我即向彼眾人曰：『然則，從城外諸州所收益之中，一半納於宮庭，一半施與沙門、婆羅門、可憐之人眾、旅行者、無宿之人、求乞者等。』
一〇
世尊，於是我如是長久所行之功德，如是長久所行之善，未達其終極。有此諸功德，此諸功德之果，此諸之間當於天界〔其無終極〕。
一一
世尊！希有、是最勝。此依世尊實是善說：
信仰清淨心 行施食之人
此世及後世 皆可得其食
是故調伏慳 善施克服垢
功德乃人人 後世渡津頭」
[P.60] 〔二四〕第四 陶師
一
立於一面之陶師天子，於世尊前，唱此偈曰：
比丘解脫有七人 得上生於無煩天
欲貪瞋恚滅無餘 並超世間之愛著
難超死魔之領域 誰是超越泥地者
此世捨此人身後 亦離天軛者是誰
優波迦波羅犍陀 弗久左底為第三
跋提耶犍陀捉婆 婆睺羅祇頻祇耶
此等諸人捨人身 亦是離卻天軛人
二
三
〔陶師：〕無外世尊法 無外世尊教
彼等知其法 斷除有結縛
於此名與色 滅盡無有餘
此世知其法 彼斷有結縛
四
五
〔陶師：〕昔世我陶師 於耶發鄰加
行村作陶壺 以事父與母
迦葉如來世 乃為優婆塞
遠離於[泳-永+(瑤-王)]欲 無欲修梵行
我本同鄉者 前為卿之友
然而我正是 解脫七比丘
貪瞋滅無餘 知超世愛著
六
〔世尊：〕跋伽婆如汝 之語有如是
汝前為陶師 於耶發鄰加
街村作陶壺 遠離於[泳-永+(瑤-王)]欲
無欲修梵行 我乃同鄉者
以前實我友
七
[P.61] 〔二五〕第五 姜睹
一
如是我聞。爾時，眾多比丘等，住於拘薩羅國雪山側之森林小屋。掉舉而高慢、多辯饒舌、忘念、不正知、心不安靜、散亂、不制伏諸根。
二
時，姜睹天子，於其布薩十五日，詣其比丘等〔處〕，詣已，向比丘等言偈曰：
往昔彼瞿曇 弟子比丘等
而住於安樂 乞食無求心
無求之心住 知世之無常
彼等苦惱盡 今之比丘等
惡向於自己 如村長於村
心奪他家富 食餐而寢臥
僧伽無合掌 此有人禮我
被棄無主人 宛如於死屍
對放逸之人 我乃以語彼
住不放逸者 我乃行歸依
〔二六〕第六 赤馬
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……。
二
立於一面之赤馬天子，向世尊言此曰：「世尊！於此不生〔何物〕、不衰、不死、無生起之處，步行之而知、或見、或得到彼世界之邊極耶？」
三
〔世尊曰：〕「友！我不語於此不生〔何物〕，不衰、不死、不沒、步行之即得知、得見、得到達不生起彼世界之邊極。」
四
〔天子曰：〕「世尊！希有、得未曾有。世尊！此實是由世尊所語：『友！我不語於此不生〔何物〕，不衰、不死、不沒、步行之即得知、得見、得到達不生起彼世界之邊極。』
[P.62] 五
世尊！我往昔名為赤馬仙人，普奢之子，而有飛行於空中之神通。世尊！我有如是迅速之力；譬如精巧練習、熟練，取弓於輕矢，其〔速力〕如以超越射透多羅樹之葉蔭。
六
世尊！斯我一足之幅度，有如由東海至西海之廣。於我起如是願：我於步行，得到世界之邊極。
七
世尊！我具有如是速力，於如是足幅，於飯食之外，大小便之外，睡以治疲勞外，行我壽命百歲之間，未達世界之邊極，中途而死。
八
世尊！希有，得未曾有也。世尊！此實是由世尊所語：『我不語於此不生〔何物〕，不衰、不死、不沒，步行而得知、得見、得到達不生起彼世界之邊極。』」
九
〔世尊曰：〕友！我非說不達世界之邊極而成苦惱之邊極。友！我說示：於此一尋之有想有意之身體上、到達世界與世界之果、世界之滅與世界之滅道。
步行於世界 不得達邊極
不達世邊極 不以脫苦惱
是故實賢者 及世間解者
達世界邊極 終以成梵行
惡之澄靜者 知世之邊極
此世及後世 無有所求者
〔二七〕第七 難陀
一
立於一面之難陀天子，於世尊前，唱此偈曰：
二
〔世尊：〕時過日夜移 青春棄我等
[P.63] 觀死此恐怖 棄欲希寂靜
〔二八〕第八 難提毘舍羅
一
立於一面之難提毘舍羅天子，向世尊語偈曰：
二
〔二九〕第九 須尸摩
一
舍衛城因緣。
二
時，尊者阿難往詣世尊處，禮敬世尊坐於一面。世尊對坐於一面之阿難宣說：「阿難！汝亦喜舍利弗否？」
三
〔阿難曰：〕「世尊！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者！世尊！尊者舍利弗是賢者。世尊！尊者舍利弗是大慧。世尊！尊者舍利弗是廣慧。世尊！尊者舍利弗是速慧。世尊！尊者舍利弗是迅慧。世尊！尊者舍利弗是銳慧。世尊！尊者舍利弗是貫通慧。世尊！尊者舍利弗是小欲。世尊！尊者舍利弗是知足。世尊！尊者舍利弗是遠離。世尊！尊者舍利弗是不共住。世尊！尊者舍利弗是精進。世尊！尊者舍利弗是辯者。世尊！尊者舍利弗是聽忠言之人。世尊！尊者舍利弗忠告者。世尊！尊者舍利弗是惡之責難者。世尊！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有雖不喜歡尊者舍利弗者！」
[P.64] 四
〔世尊曰：〕「阿難！確實如是，阿難！確實如是。阿難！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰有不喜歡舍利弗者！阿難！舍利弗是賢者、是大慧、廣慧、速慧、迅慧、銳慧、貫通慧、小欲、知足、遠離、不共住、精進、辯者、聽忠言者、忠告者、惡之責難者。」
五
時，須尸摩天子於讚歎彼尊者舍利弗之德中，為天子大眾所圍繞而詣世尊處。詣已，禮敬世尊、立於一面。
六
立於一面之須尸摩天子，以此告世尊曰：「世尊！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者！尊者舍利弗是賢者……乃至……惡之責難者也、不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者！」
七
時，須尸摩天之天子眾，於讚歎尊者舍利之德時，以生喜悅、歡喜而顯其勝色光。
[P.65] 八
譬喻清淨而好性質，八角善磨之吠琉璃珠置於黃毛布上，其光之輝照。如是須尸摩天子之天事眾，讚歎尊者舍利弗之德時，生喜悅、歡喜而顯其勝色光。
九
譬喻由精巧金工師，以作巧妙之閻浮河金之頸飾，置於黃毛布之上，以輝耀其光。如是須尸摩天子之天子眾……乃至……顯……。
一〇
譬如夜將曉，明星輝照之光……〔乃至〕……
一一
譬如秋季太陽昇於澄雲之空，以拂虛空所有之暗，以輝耀其光。如是須尸摩天子之天子眾，於讚歎尊者舍利弗之德時，以顯其勝色光。
一二
時，須尸摩天子關於尊者舍利弗，於世尊前，唱此偈曰：
一三
時，世尊關於尊者舍利弗，以偈答須尸摩天子曰：
無忿而小欲 柔和而調順
善調之庸人 如待薪資金
用以待死時 舍利弗智者
為世所皆知
〔三〇〕種種之外道師
一
如是我聞。爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌處。
[P.66] 二
時，眾多之種種外道弟子之天子等，阿舍摩、舍波利、任迦、阿考吒迦、吠坦婆利、摩納婆伽彌耶，於黎明往詣世尊處，其勝光徧照竹林。詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之阿舍摩天子，關於富蘭那迦葉，於世尊前，唱此偈曰：
世間之割殺 以及害與奪
迦葉謂非惡 不見自功德
彼述實自信 相應為師尊
四
時舍波利天子，關於末伽梨瞿舍羅，於世尊前，唱此偈曰：
苦行與厭離 以善自制伏
與人語止爭 離於有罪語
平等於語實 何以彼如是
不為其惡耶
五
時，任迦天子，關於尼乾陀若提子，於世尊前，唱此偈曰：
六
時，阿考吒迦天子，關於種種之外道師，於世尊前，唱此偈曰：
據陀迦旃延 乃至尼乾陀
又此末迦梨 以及富蘭那
為人人之師 達沙門果人
如何於彼等 遠離善人焉
七
時，吠坦婆利天子，以偈答阿考吒迦天子曰：
號吼卑野干 畢竟是野干
不管於如何 難等於獅子
裸形而妄語 以為眾之師
疑訝之行為 難等於善人
[P.67] 八
時，惡魔波旬，隨從吠坦婆利天子而入，於世尊前，唱此偈曰：
苦行與厭離 守遠離生活
物質入於心 以樂喜天界
不導人他界 彼等正教誨
九
時，世尊知此惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：
此世及彼世 不管任何色
光顯輝中空 此等皆是實
那牟尼所讚 如對魚於餌
因為是不殺 而可令投棄
一〇
時，摩納婆伽彌耶天子，關於世尊，於世尊前，唱此偈曰：
王舍城諸山 尾布羅最勝
雪山之諸山 白山為最勝
行於空中者 太陽為最勝
海為水中勝 月為星中勝
世界及天界 云佛是第一
此嗢陀南：
濕婆與差摩 世理並陶師
姜睹及赤馬 難提毘舍羅
難陀須尸摩 種種外道師
此等共為十