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漢譯南傳大藏經 第08冊
No.4 長部經典(第24卷-第34卷) (11卷)
【通妙譯】
第 33 卷

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[P.207] 三三 等誦經

第一 誦品

如是我聞。

爾時,世尊與五百大比丘眾俱,遊行於末羅族之間,次第遊行至名為波婆之末羅族都城,於彼處住名為純陀鐵工匠之菴羅樹園。

此時,恰好波婆末羅族等,新建名為鬱婆達迦講堂完成不久,沙門、婆羅門乃至任何人皆未曾住此。

波婆之末羅族等聞:「世尊與五百大比丘眾俱,遊行末羅族間而至波婆,於彼處住名為純陀鐵工匠之菴羅樹園。」

爾時,彼婆羅族等,便詣世尊之處,詣已,敬禮世尊,卻坐一面。坐一面已,波婆之末羅族等,白世尊言:

[P.208] 「世尊!波婆之末羅族等,新建名為鬱婆達迦講堂完成不久,沙門、婆羅門及他任何人皆未曾住此。唯願世尊,世尊為最初之受用此。世尊之最初受用此者,於後,波婆之末羅族等,將永遠得利益安樂。」

世尊默然而允許。

爾時,波婆之末羅族等,知世尊承諾已,從座而起,敬禮世尊,行右繞禮,而回彼講堂。回來以後便於講堂舖敷物,舖敷物已,設甚多座,放置水瓶,高掛油燈已再詣世尊之處。詣已,敬禮世尊,立於一面。立於一面之波婆末羅族等,白世尊言:

「世尊!講堂於一面已舖設敷物,設置諸座,放置水瓶,掛油燈。世尊!世尊若為時宜,即請赴之。」

爾時,世尊著下衣,持上衣及鉢,與比丘眾俱,詣往講堂。詣已,洗足而入講 [P.209] 堂,依中央柱向東而坐。諸比丘眾亦各洗足而入講堂,依西壁向東而坐於世尊之後。波婆之末羅族等亦各洗足而入講堂,依東壁向西,面世尊而坐。爾時,世尊至夜之深更,為波婆之末羅族等說法,教誡彼等而令感奮、喜悅、慶慰而離去。

「宇闍達等!夜至深更矣,汝等想是時宜當回去!」

「誠然,世尊!」彼波婆之末羅族等,依世尊之〔教誨〕,從座而起,敬禮世尊,行右繞禮而離去。

爾時,世尊於末羅族等離去不久,徧見寂靜默然之諸比丘眾,而告尊者舍利弗曰:

「舍利弗!我諸比丘眾已達遠離惛沈、睡眠,舍利弗!當奮起心志,為此諸比丘眾說法,我因背痛,今將少臥休息。」

尊者舍利弗,則應諾世尊:「誠然,世尊!」

如是,世尊從僧伽胝衣疊為四疊,置於右脅下,恰如獅子之臥而臥——〔一〕足疊於〔他〕足之上,有具念、正知,〔自〕為起想。

[P.210]

爾時,恰尼乾子死於波婆不久,而因其死,尼乾諸徒分裂為二派,互相相鬥、相諍,而漸卷入鬥諍,交繫銳利舌鋒而住。謂:「汝不知此法、律,我知此。〔將來〕汝如何亦不可能知耶!」「汝行邪行,我行正行!」「我言與理相應,汝言與理不相應!」「汝當言於前而言於後,當言於後而言於前!」「汝不精細思慮,立被顛覆!」「汝雖立言論,但墮於負處!」「為脫汝之說而巡遊〔學習〕,若能者既自解之。」

如是,尼乾子之徒眾間行殺戮。然,彼尼乾子之諸在家白衣弟子等,對尼乾子皆厭忌、譏慊、遺去已,其狀態恰如非正說、誤說,非導〔出離〕,非令至寂靜,非正等覺者所說之法、律;又如不得為依持處之破塔。

爾時,尊者舍利弗告諸比丘曰:

「友!尼乾子最近死於波婆邑;而其死後,尼乾徒分裂為二派……乃至……如不得為依處之跛塔。友!於所詢,彼非正說、誤說,非導〔出離〕,非令至寂靜,如是非依正等覺者之所說法、律。然者,友!我等是世尊之法,是正說、善說,引導〔出離〕,令至寂靜,依正等覺者之所說也。〔故〕我等之一切,今其結集之,當不令紛諍。蓋令此梵行永續、久住,為眾多有情之利益、安樂,慈愍世間,為諸天、人之義利、利益、安樂也。

[P.211] 友!然者,云何為我等之佛法?彼是正說、善說,引導〔出離〕,令至寂靜,依正等覺者之所說也。〔故〕我等之一切,令其結集之,當不令之紛諍。蓋令此梵行之永續、久住,為眾多有情之利益、安樂,慈愍世間,為諸天、人之利義、利益、安樂也

友!正知者、正見者、應供者、等正覺者之世尊,實開示一法。〔故〕我等之一切,今其結集,當不令之紛諍。蓋令此梵行之永續、久住,為眾多有情之利益、安樂,慈愍世間,為諸天、人之義利、利益、安樂也。

一法者何耶?

一切之有情依食而住,一切之有情依行而住。友!如是,正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊,實開示一法;〔故〕我等之一切,今其結集,當不令之 [P.212] 紛諍。蓋令此梵行之永續、久住,為眾多有情之利益、安樂、慈愍世間,為諸天、人之利義、利益、安樂也。

友!正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊,開示二法。〔故〕於此我等之一切,其結集之……乃至……為諸天、人之利義、利益、安樂也。

二法者何耶?

一 名與色。

二 無明與有愛。

三 有見與無有見。

四 無慚與無愧。

五 慚與愧。

六 惡言與惡友。

七 善言與善友。

八 入罪善巧與出罪善巧。

九 等至善巧與依等至起善巧。

一〇 界善巧與作意善巧。

一一 處善巧與緣起善巧。

一二 處善巧與非處善巧。

[P.213] 一三 質直與柔和。

一四 堪忍與可樂。

一五 和順與供養。

一六 無害與清淨。

一七 失念與不正知。

一八 念與正知。

一九 不護根門與不計食量。

二〇 能護根門與知食量。

二一 思惟力與修習力。

二二 念力與定力。

二三 止與觀。

二四 止相與精勤相。

二五 精勤與專念。

二六 戒成就與見成就。

二七 戒衰耗與見衰耗。

[P.214] 二八 戒清淨與見清淨。

二九 見清淨與依見精勤。

三〇 厭可厭處與為生厭之正精勤。

三一 於善法不喜足與於精勤不遮止。

三二 明與解脫。

三三 盡智與無生智。

友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊,正說此二法。〔故〕於此等之一切,今其結集……乃至……為諸天、人之利義、利益、安樂。

一〇

友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊,實開示三法。〔故〕於此,我等之一切,今其結集之……乃至……為諸天、人之義利、利益、安樂。

三法者何耶?

一 三不善根:貪不善根、瞋不善根、癡不善根。

二 三善根:無貪善根、無瞋善根、無癡善根。

三 三惡行:身惡行、諸惡行、意惡行。

[P.215] 四 三善行:身善行、語行、意善行。

五 三不善尋:欲尋、恚尋、害尋。

六 三善尋:出離尋、無恚尋、無害尋。

七 三不善尋:欲思、恚思、害思。

八 三善思:出離思、無恚思、無害思。

九 三不善想:欲想、恚想、害想。

一〇 三善想:出離想、無恚想、無害想。

一一 三不善界:欲界、恚界、害界。

一二 三善界:出離界、無恚界、無害界。

一三 復三界:欲界、色界、無色界。

一四 復三界:色界、無色界、滅界。

一五 復三界:劣界、中界、勝界。

[P.216] 一六 三愛:欲愛、有愛、無有愛。

一七 復三愛:欲愛、色愛、無色愛。

一八 復三愛:色愛、無色愛、滅愛。

一九 三結:有身見、疑、戒禁取。

二〇 三漏:欲漏、有漏、無明漏。

二一 三有:欲有、色有、無色有。

二二 三求:欲求、有求、禁行求。

二三 三慢:『我勝』慢、『我等』慢、『我劣』慢。

二四 三時:過去時、未來時、現在時。

二五 三邊:有身邊、有身集邊、有身滅邊。

二六 三受:樂受、苦受、非苦非樂受。

二七 三苦性:苦苦性、行苦性、壞苦性。

[P.217] 二八 三聚:邪定聚、正定聚、不定聚。

二九 三疑,關於過去時之疑:猶豫,不得決意,難平意,關於未來時之疑……乃至……關於現在時之疑……〔乃至〕……。

三〇 如來三不護:友!如來有清淨之身行,如來無護藏『令他人不知』之身惡行;友!如來有清淨之語行,如來無護藏『令他人不知』之語惡行;如來有清淨之意行,如來無護藏『令他人不知』之意惡行。

三一 三障:貪障、瞋障、癡障。

三二 三火:貪火、瞋火、癡火。

三三 復三火:供養火、居士火、惠施火。

三四 三種色聚:有見有對色、無色有對色、無見無對色。

三五 三行:福行、非福行、不動行。

[P.218] 三六 三人:學人、無學人、非學非無學人。

三七 三長老:生長老、法長老、認定之長老。

三八 三福業事:施行福業事、戒行福業行、修行福業事。

三九 三舉罪事:依見、聞、疑。

四〇 三欲生:友!有諸有情,有受現前之欲,於現前之欲有自在力,猶如人及一分天並一分險難處者。此為第一欲生;友!有諸有情,有受〔自〕化作欲,彼等於〔自〕盛化作,於欲有自在力,猶如化樂天,此為第二欲生,友!有諸有情,有受他化作欲,彼等於他化作欲,有自在力,猶如他化自在天,此為第三欲生。

四一 三樂生:友!有諸有情,於所修習起禪定樂而住,猶如梵眾天,此為第一樂生;友!有諸友情,於樂令徧潤、徧滿、充滿、徧溢,彼等便時常發感激之語,曰:『彼為樂!彼為樂!』猶如光音天,此為第二樂生,友!有諸有情,於樂 [P.219] 令猶徧潤、徧滿、充滿、徧益,彼等如是滿足已,而感受樂,猶如徧淨天,此為第三樂生。

四二 三慧:學慧、無學慧、非學非無學慧。

四三 復三慧:思所成慧、聞所成慧、修所成慧。

四四 三仗:聞仗、離仗、慧仗。

四五 三根:未知當知根、已知根、具知根。

四六 三眼:肉眼、天眼、慧眼。

四七 三學:增上戒學、增上心學、增上慧學。

四八 三修:身修、心修、慧修。

四九 三無上:見無上、行無上、解脫無上。

五〇 三定:有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定。

五一 復三定:空定、無相定、無願定。

五二 三清淨:身清淨、語清淨、意清淨。

[P.220] 五三 三寂默:身寂默、語寂默、意寂默。

五四 三善巧:增益善巧、損益善巧、方便善巧。

五五 三憍:無病憍、年壯憍、活命憍。

五六 三增上:我增上、世增上、法增上。

五七 三論事:關於過去時,如為此言說:『於過去時有如是』;關於未來時,如為此言說:『於未來時當如是』;關於現在時,如為此言說:『於現在時有如是』。

五八 三明:於過去隨念所住智明,對諸有情之死生智明,對諸漏滅盡智明。

五九 三住:天住、梵住、聖住。

六〇 三神變:神通神變、知他心神變、教誡神變。

友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊、實開示如是諸三法。故……乃至……為諸天、人之義利、利益、安樂。

[P.221] 一一

友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊、實開示四法、〔故〕於此,我等之一切,今其結集之……乃至……為諸天、人之利義、利益、安樂。

四〔法〕者何耶?

一 四念處:友!於此有比丘,於身隨觀身而住,精勤而有正知〔正〕念,斷世間之貪、憂,於受……於心……於法隨觀法而住,精勤有正知與〔正〕念,斷世間之貪、憂。

二 四正勤:友!於此有比丘,未生諸惡不善法令不生,而起願欲、精進、發勤、策心、持心;已生之諸惡不善法當斷,而起願欲、精進、發勤、策心、持心;未生之諸善法令生,而起願欲、精進、發勤、策心、持心;已生之諸善法令住不失、倍增、廣大、修習、圓滿、欲起、發勤、策心、持心。

三 四神足:友!於此有比丘,修欲三昧地勤行成就神足,修心三昧地勤行成 [P.222] 就神足;修精進三昧地勤行成就神足;思惟三昧地勤行成就神足。

四 四靜慮:友!於此有比丘,離欲.離諸不善法,有尋有伺,由離生喜、樂,成就初靜慮而住,滅尋與伺,內心歸於穩靜,得心一境性,〔如是〕無尋無思,三昧地所生之喜、樂,成就第二靜慮而住;離喜為捨住者,具念,有正知,由身覺受樂,諸聖者稱為:『捨、具念、樂住者』,成就第三靜慮而住;斷樂,斷苦,乃至滅所有之喜、憂,無苦無樂,捨念清淨,成就第四靜慮而住。

五 四修定:有修定,若修習、多所作者,能導現法樂住;友!修定,若修習、多所作者,能導獲得知、見;友!修定,若修習、多所作者,能導諸漏之滅盡。友!修定,若修習、多所作者,云何能導現法樂住?友!於此有比丘,由離欲、離諸不善法,成就初靜慮而住……乃至……第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……成就第四靜慮而住。友!此修定,若修習、多所作者,能導現法樂住也。友!修定, [P.223] 若修習、多所作者,云何能導知、見之獲得?友!於此有比丘,作意光明想,專作日想,觀夜如晝,觀晝如夜,如是明徹、澄亮之心,修光明暉耀之心。友!此修定,若修習、多所作者,能導智、見之獲得也。友!修定,修習、多所作者,云何能導正念、正知?友!於此有比丘,了知受之生起,了知住,了知滅,了知想之……〔乃至〕……尋之……〔乃至〕……友!此修定,若修習、多所作者,能導〔正〕念、正知也。友!修定,修習、多所作者,云何能導諸漏之滅盡?友!於此有比丘,於五取蘊,觀生、滅而住。謂:此是色,此是色之集,此是色之滅;此是受……〔乃至〕……此是想……乃至……此是行……乃至……此是識,此是識之集,此是識之滅也。友!此修定,修習、多所作者,能導諸漏之滅也。

六 四無量:友!於此有比丘,慈俱行之心,徧滿一一方而住,如是第二、第三、第四〔方亦然〕。如是徧滿上、下、橫、一切處、一切方、一切之一世界,慈俱 [P.224] 行之廣大、大廣博、無量、無怨、無憂之心而住。悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……捨俱行之心……乃至……。

七 四無色:友!於此有比丘!超越一切之色想,滅有對想,無作意種種想,為『虛空是無限』,成就空無邊處而住;超越空無邊處,為『識是無邊』成就識無邊而住;超越一切識無邊,為『無所有』,成就無所有處而住;超越無所有處,成就非想非非想處而住。

八 四依:友!於此有比丘,思惟一〔法〕而受用;思惟一〔法〕而忍受;思惟一〔法〕而遠避;思惟一〔法〕而遣除。

九 四聖種:友!於此有比丘,隨所得之衣服而喜足,且讚歎隨所得衣服之喜足,衣服之因緣故,無陷不當、不應〔之方法〕,若不得衣服亦無懊惱;雖得不染著、不迷悶、無罪過而見過患,受用出要之慧;更為隨所得衣服之喜足,不自慢、不凌 [P.225] 蔑他人;如是有善巧、精勤、正知、正念之比丘,友!名為古往以來第一聖種住者。復次,友!有比丘,隨所得飲食而喜足,且讚歎隨所得飲食之喜足,飲食之因緣故,無陷不當、不應〔之方法〕,若不得飲食亦無懊惱;雖得不染著、不迷悶、無罪過而見過患,受用出要之慧;更為隨所得飲食之喜足、不自慢、不凌蔑他人;復之,友!有比丘!隨所得房舍而喜足……乃至……復次,友!有比丘,樂斷、愛斷,樂修、愛修。而彼為樂斷、愛斷、樂修、愛修,不自慢,不凌蔑他人,如是有善巧,精勤、正知、正念之比丘,友,名為古往以來第一聖種住。

一〇 四勤:律儀勤、斷勤、修勤、隨護勤。律儀勤者何耶?友!於此有比丘, [P.226] 以眼見色已,不取相、不取隨相;如是,若不制御眼根而住者,當於貪、憂、罪、不善之諸法隨起,能入其制御,入於護眼根、眼根之制御;耳之聞聲已……乃至……鼻之臭香已……舌之嘗味已……身之覺觸已……意之識法已,不取相,不取隨相……〔乃至〕……。友!此謂律儀勤。斷勤者何耶?友!於此有比丘,不忍容已生之欲尋,斷、滅、遠離、令無有,不忍容已生之恚尋……不忍容已生之害尋……諸已生之惡不善法……〔乃至〕……友!此謂斷勤。修勤者何耶?友!於此有比丘,修念等覺支,此離之依、離欲之依、滅之依、捨離之成熟者也。修擇法等覺支,此離之依……乃至……修精進覺支……修喜等覺支……修輕安等覺支……修定等覺支……修捨等覺支,此離之依、離欲之依、滅之依、捨離之成熟者也,友!此謂修斷。隨護勤者何耶?友!於此有比丘,隨護已生善之定相,〔謂:〕骨想、蟲噉、青瘀想、敗壞想、脹膨想也,友!此謂隨護勤。

一一 四智:法智、類智、他心智、世俗智也。

[P.227] 一二 復四智:苦智、集智、滅智、道智也。

一三 四預流向支:親近善士、聽受正法、如理作意、法隨法行也。

一四 四預流果支,友!於此有聖弟子,於佛陀成就信不動、即:如是彼佛陀是應供者、正等覺者、明行足者、善逝者、世間解者、無上師、調御丈夫者、天人師、佛、世尊也。於法成就信不動,即:世尊善說之法,現見而超越時,言近觀而能知見,引導、唯智者親所諒知也,於僧伽成就信不動,即、世尊之聖弟子僧伽,具足妙行,具足質直行,具足如理行,具足正行,所謂四雙八輩,世尊之聖弟子僧伽,應恭敬、尊重、布施、合掌禮拜、是世間之無上福田。成就聖所愛之戒,此非所壞,無敗穢、非所瀆、無所損、自在、智者所讚歎、無染汙,導於定。

一五 四沙門果:預流果、一來果、不還果、阿羅漢果也。

[P.228] 一六 四界:地界、水界、火界、風界也。

一七 四食:段食、若麤、若細也,第二解〔食,〕第三意思〔食〕,第四識食也。

一八 四識住:緣色而堅立識,以色為境,以色為依,以喜為座,增長、增益、增廣。友!緣受……友!緣想……友!緣行而竪立識,以行為境,以行為依,以喜為座,增長、增益、增廣。

一九 四不行處行:貪不行處行,瞋不行處行,癡不行處行,怖不行處行也。

二〇 四愛生:友!因衣服而於比丘愛生;友!因飲食而於比丘愛生;友!因房舍而於比丘愛生;友!更因有無有而於比丘愛生。

二一 四行:苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。

[P.229] 二二 復四行:不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行。

二三 四法足:無貪法足、無恚法足、正念法足、正定法足也。

二四 四法受:友!有法受,於現苦當來亦苦報;友!有法受,於現苦當來有樂報;友!有法受,於現樂當來有苦報;友!有法受,於現樂當來亦有樂報。

二五 四法蘊:戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊也。

二六 四力:勤力、念力、定力、慧力也。

二七 四處:慧處、諦處、捨處、止息處也。

二八 四記問:一向記問,分別記問,反結記問,應捨記問也。

[P.230] 二九 四業:友!有業,黑而有黑報;友!有業,白而有白報;友!有業,黑白而有黑白報;友!有業,非黑非白而有非黑非白之報,轉向業之斷盡。

三〇 四應證法:宿住〔之事〕,應依念而證;死生〔之事〕,應依眼而證;八解脫,應依身而證;漏盡,應依慧而證。

三一 四瀑流:欲瀑流、有瀑流、見瀑流、無明瀑流也。

三二 四軛:欲軛、有軛、見軛、無明軛也。

三三 四離軛:由欲軛之離軛、由有軛之離軛、由見軛之離軛、由無明遠之離軛也。

三四 四繫:貪身繫、恚身繫、戒禁取身繫、此實執身繫也。

三五 四取:欲取、見取、戒禁取、我語取也。

三六 四生:卵生、胎生、濕生、化生也。

[P.231] 三七 四入胎:友!有一類不正知而入母胎中,不正知住母胎中,不正知從母胎出,此為第一入胎;友!復次,有一類正知而入母胎,不正知而住母胎中,不正知而從母胎出,此為第二入胎;友!復次,有一類正知而入母胎,正知而住母胎中,不正知而從母胎出,此為第三入胎;友!復次,有一類正知而入母胎,正知而住母胎中,正知而從母胎出,此為第四入胎。

三八 四自體得:友!有自體得,自思所作用而非他思;友!有自體得,他思所作用而非已思;友!有自體得,自思與他思俱作用;友!有自體得,自思與他思俱非作用。

三九 四施淨:友!有施、施者淨,於受者非〔淨〕;友!於受者淨,施者非 [P.232] 〔淨〕;友!有施、施者、受者俱非淨;友!有施、施者及受者俱淨。

四〇 四攝事:布施、愛語、利行、同事。

四一 四非聖言:虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語。

四二 四聖言:離虛誑語、離離間語、離麤惡語,離雜穢語也。

四三 復四非聖語:不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不識言識也。

四四 復四聖語:不見言不見、不聞言不聞、不覺言不覺、不識言不識也。

四五 復四非聖言:見言不見、聞言不聞、覺言不覺、識言不識也。

四六 復四聖言:見言見、聞言聞、覺言覺、識言識也。

四七 四人:友!有一類人令自苦、勤自苦;友!有一類人令他苦、勤他苦;友!有一類人令自苦、勤自苦又令他苦、勤他苦;友!非令自苦、非勤他苦、又非 [P.233] 令他苦、非勤他苦,彼不令自苦,不令他苦而於現在世斷欲、滅盡、清涼、覺受樂、自為聖性而住。

四八 復四人:友!有一類人,有自利行而非他利〔行〕;友!有一類人,有利他行而非自利行;有一類人,非自利行亦非利他行;友!有一類人,有自利行亦有利他行。

四九 復四人:於、於赴明、於明赴、於明赴明。

五〇 復四人:不動沙門、赤蓮華沙門、白蓮華沙門、妙軟沙門。

友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊,正實開示此等之四法。〔故〕……乃至……當為諸天、人之義利、利益、安樂。

第二 誦品

友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊,正實開示五法。〔故〕……乃至……為諸天、人之利義、利益、安樂。

五法者何耶?

一 五蘊:色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也。

[P.234] 二 五取蘊:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。

三 五欲功德:眼所識之色是可愛、可喜、可樂、可意而能令齎欲,又能令染著;耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可愛、可喜、可樂、可意而能令齎欲,又能令染著。

四 五趣:地獄、畜生、餓鬼、人、天也。

五 五慳:住處慳、家慳、利得慳、色慳、法慳。

六 五蓋:欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沈睡蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。

七 五下分結:有身見、疑、戒禁取、欲貪、瞋恚。

八 五上分結:色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。

[P.235] 九 五學處:離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離窣羅迷麗耶、末陀等諸放逸處。

一〇 五不能處:友!漏盡之比丘,不可能故意斷生者之命;漏盡比丘,不可能以盜心不與而取;漏盡比丘,不可能行淫欲法;漏盡比丘,不可能正知而說虛誑語;漏盡比丘,不可能以愛欲意受用所蓄積——猶如前在家時。

一一 五損失:親屬損失、財損失、病損失、戒損失、見損失。友!諸有情因其親屬損失、財損失、病損失、身壞命終之後,不生於無幸處、惡處、險難處、地獄;友!諸有情因其戒損失、見損失,身壞命終之後,生於無幸處、惡處、險難處、地獄。

一二 五成就:親屬成就、財成就、無病成就、戒成就、見成就。友!諸有情因其親屬成就、財成就、無病成就,身壞命終之後,不生於善趣、天界;友!諸有情因戒成就、見成就、身壞命終之後,生於善趣、天界。

[P.236] 一三惡戒、犯戒者之五患:友!惡戒、犯戒者因!放逸而大損失財富,此為惡戒、犯戒者之第一患;復次,友!惡戒、犯戒者,惡名流布,此是惡戒、犯戒者之第二患;復次,友!惡戒、犯戒者,若近此等任何諸眾,〔即:〕剎帝利眾,婆羅門眾,居士眾,沙門眾等,無不得怖畏、意安,此為惡戒、犯戒者之第三患;復次,友!惡戒、犯戒者,於迷亂而命終,此為惡戒、犯戒者之第四患;復次,友!惡戒、犯戒者,身壞命終之後,生於無幸處、險難處、地獄,此為惡戒、犯戒者之第五患。

一四 具戒、持戒者之五功德:友!具戒、持戒者,因不放逸,得大財富聚,此為具戒、持戒者之第一功德。復次,友!具戒、持戒者,善名流布,此為具戒、持戒者之第二功德。復次。友!具戒、持戒者,親近任何諸眾:剎帝利眾,婆羅門眾,居士眾,沙門眾等,皆得離怖畏,得安心,此是具戒、持戒者之第三功德。復次,友!具戒、持戒者,正念而命終,此為具戒、持戒者之第四功德。復次,友!具戒、持戒者,身懷命終之後,生於善趣,天界,此為具戒、持戒者之第五功德。

一五 友!叱責比丘欲叱責他人時,於內心現前五法,應可以叱責他人:『我於應時語,非時不語。』『我應語實,不語不實。』『我應語柔和之語,不語麤語。』 [P.237] 『我應以慈心語,不懷瞋恚語。』友!叱責比丘欲叱責他人時,應於內心現前此等五法而叱責他。

一六 五勤支:友!於此有比丘,有信,信如來之正覺,謂:如是彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上師、調御丈夫、天人師、覺者、世尊,為無病、無疾,成就體溫平均之消化力,不過冷不失熱,得中庸堪精進,無諂無誑,及於有智之同梵行者之前,如實自顯現;為斷不善法,為成就善法,專念精進而住,有力有勢,常於諸善法中,繫軛而〔住〕;具慧,應趣生滅觀成就慧,此是聖正決擇,趣苦之盡。

一七 五淨居:無煩、無熱、善現、善見、阿迦膩吒〔天〕也。

一八 五不還:謂:中般涅槃、生般涅槃、無行般涅般、有行般涅槃、上流趣阿迦尼吒也。

[P.238] 一九 五心蕪:友!於此有比丘,於〔大〕師有疑、有危懼、不能勝解、不能心安淨;友!若有比丘,如是於大師有疑、有危懼、不能勝解、不能心安淨者,彼心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不能向於趣向;如是心之熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向者,此為第一之心蕪。復次,友!於此有比丘,於法有疑,有危懼……乃至……〔此為第二之心蕪;復次,友!於此有比丘,〕於僧伽有疑……〔此為第三之心蕪;復次,友!於此有比丘,〕於學處有疑……〔此為第四之心蕪,復次,友!於此有比丘,〕於同梵行者之間,有恚心、有不喜心、有心之動、生蕪心;友!若有比丘!於同梵行者之間,有恚心、有不喜心、有心之動、有生蕪心者,彼之心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向也。如是其心之熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向者,此為第五之心蕪。

二〇 五心縛:友!於此有比丘,於愛欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴心、不離熱惱、不離渴愛;友!若有比丘,於愛欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴心、不熱惱、不離渴愛者,彼心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向。而其心如是熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向者,此為第一之心縛;復次,友!於此有比丘,於身不離貪……乃至……此第二之心縛。復次,友!於此有比丘,於色不離貪……乃至……此為第三之心縛;〔復次〕,友!於此有比丘,唯取食胃之所欲,享受勝樂、觸樂、眠樂而住,……〔此為第四之心縛;〕復次,友!於此有比丘,有類祈願諸 [P.239] 天眾而修梵行,謂:『我以此等之禁戒、苦行、梵行,為天或天之類。』友!有比丘如是一類以祈願諸天眾而修梵行,謂:『我以此等之禁戒、苦行、梵行,為天或天之類。』如是比丘之心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向,而且其心如是熱勤、專心、堪忍、精勤而不向趣向者,此為第五之心縛。

二一 五根:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。

二二 復五根:樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。

二三 復五根:信根、精進根、念根、定根、慧根。

二四 五出離界:友!比丘於此雖思惟欲時,其心不趣入於欲,不信樂、不安住、不被牽引,而且思惟由此之捨離時,則,其心能趣入捨離、信樂、安住、受 [P.240] 牽引;則,彼如是之心,由欲善離、善修、善起、善解脫、善離繫。然,凡為緣欲所生之諸漏、損害、熱惱,由此皆脫離,彼斷無〔由〕受為受,此名為由欲而出離;復次,友!於此比丘思惟瞋時,其心不趣入瞋……〔乃至〕……是名為由瞋出離;復次,友!比丘於此,思惟害時,心不趣入害……〔乃至〕……是名為由害出離;復次,友!於此比丘,思惟色時,其心不趣入於色……〔乃至〕……此名為由色出離;復次,友!比丘於此,思惟有身時,其心不趣入有身,不信樂不安住,不被牽引,而且思惟時由此捨離,則,其心能趣入捨離、信樂、安住、受引導;則,彼如是之心由欲善離、善修、善起、善解脫、善離繫、如是凡緣為有身之諸漏、損害、 [P.241] 熱惱,由此皆脫離,彼絕無〔由〕受為受。此名為由有身之出離。

二五 五解脫處:友!於此〔大〕師,又有隨一之應尊重之同梵行者而為比丘說法,友!斯〔大〕師,或有隨一之應尊重之同梵行者而為比丘說法,從其所說,彼於其法覺知義、覺知法;而且覺知斯義、覺知法者生欣心,有欣心者而生喜〔心〕;有喜心者,身歸穩靜;身歸穩靜則有樂受,有樂者心定,此為第一解脫處。復次,友!〔大〕師,或有隨一應尊重之同梵行者,非為比丘說法,而且如所聞,如所憶持,詳細為他人說法。友!有比丘如斯所聞、如所憶持,詳細為他人說法,從其所說,彼於其法,覺知義、覺知法……〔乃至〕……此為第二解脫處。復次,友!〔大〕師,或有隨一同梵行者,非為比丘說法,且如所聞,如所憶持,詳細亦非為他人說法,而如所聞、如所憶持、詳細讀誦法,友!有比丘如斯所聞,如所憶持,詳細讀誦法,從其讀誦,彼於其法,覺知義、覺知法……〔乃至〕……此名為第三解脫處。 [P.242] 復次,友!〔大〕師,或有隨一之同梵行者,非為比丘說法,如所聞、如所憶持、非詳細為他人說法;而且如所聞、如所憶持,亦非詳細讀誦法,而如所聞、如所憶持,於心隨尋、隨伺、隨觀法;友!有比丘如斯所聞、如所憶持,於心隨尋、隨伺、於意觀察法,依於此等,彼於法覺知義、覺知法……〔乃至〕……此名為第四解脫處。復次,友!〔大〕師,或有隨一應尊重之同梵行者,非為比丘說法,如所聞、如所憶持,亦非詳細為他人說法;如所聞如所憶持,亦非詳細讀誦法;而且如所聞、如所憶持,亦非於心隨尋、隨伺、於意觀察法;而能以慧,善取隨一之定相,善作意、善持念、善通達。友!有比丘如斯能以慧,善取隨一之定相、善作意、善持念、善通達,而依此等,彼於法覺知義、覺知法。而且如是覺知義、覺知法者生欣〔心〕,有欣心者則生喜〔心〕,有喜心者身歸穩靜,身歸穩靜者有樂受,有樂受者心定,此為第五解脫處。

[P.243] 二六 五解脫成熟想:無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離貪想也。

友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊,正實開示此等五法。〔故〕……〔乃至〕……。

友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊,正實開示此等之六法……〔乃至〕……。

六法者何耶?

一 六內處:眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。

二 六外處:色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。

三 六識身:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

四 六觸身:眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。

[P.244] 五 六受身:眼所生之受、身所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受。

六 六想身:色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。

七 六思身:色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。

八 六愛身:色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。

九 六不恭敬:友!於此有比丘,不恭敬、不隨順於〔大〕師而住;不恭敬、不隨順於法而住;不恭敬、不隨順於僧伽而住;不恭敬、不隨順於學處而住;不恭敬、不隨順於交友而住。

一〇 六恭敬:友!於此有比丘,有恭敬、隨順於〔大〕師而住;於法……〔乃至〕……於僧伽……〔乃至〕……於學處……〔乃至〕……於不放逸……〔乃至〕……於交友……〔乃至〕……。

一一 六喜近伺:以眼見色已,齎喜近伺色;以耳聞聲已……以鼻聞香已……以舌嘗味已……以身觸觸已……以意識法已而齎喜近伺法。

[P.245] 一二 六憂近伺:以眼見色已,齎憂近伺色;以〔耳聞聲已……以鼻聞聲已……以鼻臭香……以舌嘗味已……以身觸觸已……〕以意識法已,齎憂近伺法。

一三 六捨近伺:以眼見色已,齎捨近伺色;以耳聞聲已……以鼻臭香已……以舌嘗味已……以身觸觸已……以意識法已、齎捨近伺法。

一四 六和敬法:友!於此有比丘,於同梵行者間,於正於負,興起慈身業;如是之和敬法,能齎愛、齎恭敬,能導攝受、無諍、和合、一趣也。復次,友!於此有比丘……〔乃至〕……興起慈語業……〔乃至〕。復次,友!於此有比丘……〔乃至〕……興起慈意業……〔乃至〕……。復次,友!於此有比丘!如法之所得,如法之所獲,至所受於鉢中;至所獲得,與同梵行者俱,若相俱受用者則不止,不相伴受用者則不止;如是之和敬法,能齎愛、齎恭敬……〔乃至〕……。復次,友!於此有比丘,彼於此諸戒之無壞、無斷、無雜、無瑕而解脫,智者所稱讚、無穢、 [P.246] 導於定,如是於諸戒間,與諸同梵行者,相隨於正於負,平等受持而住。如是之和敬法……〔乃至〕……。復次,友!於此有比丘,彼之此見、神聖、導引、能善誘此等所有之正盡苦。於如是之諸見,與同梵行者,相隨於正於負,平等修學而住。如是之和敬法,能齎愛、齎恭敬,能攝受、無諍、和合、導於一趣。

一五 六諍根:於此有比丘而有忿、有恨;友!比丘如是有忿、有恨,不尊重、不隨順於〔大〕師而住;不尊重、不隨順隨於法而住;不恭敬、不隨順於僧伽而住,於學處亦無圓滿究竟。友!若有比丘,如是不恭敬、不隨順〔大〕師而住;於法……〔乃至〕……於僧伽……〔乃至〕……於學處亦無圓滿究竟者,則於僧伽興起鬥爭,有人興起如是鬥爭者,齎眾多之不利,齎眾多之非樂,齎眾多之非義,齎人、天不和與痛苦。友!汝等如是周徧觀察於內外之諍根!友!而且汝等,為斷如斯之惡諍根而精勤;友!若汝等如是無周徧觀察內外之諍根者,友!其時汝等則不到達除卻將來之惡諍根。彼惡諍根之斷乃如是;彼惡諍根將來不能除卻亦如是。復次,友!於此有比丘,有覆、有惱……。〔復次,友!於此有比丘〕有嫉、有慳……(復次、友!於此有比丘)有誑、有諂……〔復次、友!於此有比丘〕有惡 望、邪見……。 [P.247] 〔復次,友!於此有比丘〕自取著所見,堅守不捨棄。友!比丘之如是自取著所見,堅守不捨棄者,不尊重、不隨順於〔大〕師而住;於法……〔乃至〕……於僧伽……乃至……於學處亦無圓滿究竟。友!於此有比丘如是不尊重、不隨順於〔大〕師……〔乃至〕……於學處亦無圓滿究竟者,於僧伽會興起鬥諍。友!有人如是興起鬥諍者,應齎眾多之不利,齎眾多之非樂,齎眾多之非義,齎人、天之不利與痛苦;友!汝等如是於內外應周徧觀察其諍根;而且汝等為斷其惡諍根而精勤;友!汝等如是於內外無周徧觀察其諍根者,友!其時,汝等將不能到達除卻將來之諍根。彼諍根之斷乃如是,彼諍根之將來不能除卻亦如是。

一六 六界:地界、水界、火界、風界、空界、識界。

[P.248] 一七 六出離界:友!於此有比丘作如是言:『我修習慈心解脫,多所作、為所乘、為所因,行、數修、令善精勤;而且我尚有瞋恚、纏縛而住。』人應告彼言:『勿〔為〕如是,尊者!勿作如是言、勿咎責世尊,咎責世尊者最不善,想世尊不作如是說。』友!無處亦無所容,凡修習慈心解脫、多所作、為所乘,為所因,行、數修、善精勤、尚於其時,心為瞋恚所纏縛者,無如是處。友!慈心解脫,既不外於出離瞋恚也。復次,友!於此有比丘,作如是言:『我修習悲心解脫……〔乃至〕……而我心尚有害〔心〕纏縛而住』……〔乃至〕……友!悲心解脫,即不外於出 [P.249] 離害心。復次,友!於此有比丘,作如是言:『我修喜心解脫……〔乃至〕……而我心尚有不樂所纏縛而住』……〔乃至〕……友!喜心解脫,即不外於出離不樂。復出,友!於此有比丘,作如是言:『我修習捨心解脫……〔乃至〕……而我心尚有貪所纏縛而住』……〔乃至〕……友!捨心解脫,即不外於出離貪。復次,友!於此有比丘,作如是言:『我修習無相心解脫……〔乃至〕……而我心尚有隨相識』……〔乃至〕……友!無相心解脫,即不外於出離一切相。復次,友!於此有比丘, [P.250] 作如是言:『我遠離有我〔見〕,因此我無周徧觀見,而我心尚有疑、狐疑箭所纏縛而住』,人應告彼言:『勿為如是,尊者!不應作如是言,勿咎責世尊,咎責世尊者最不善,想世尊不作如是言』。友!無處無所容。凡遠離『有我』見,不周徧觀見『我乃此也』,而尚有心疑、狐疑之箭所纏縛者,無如是處。友!遠離『有我』之慢,此即不外於出離疑、狐疑之箭。

一八 六無上:見無上、聞無上、利得無上、我無上、行無上、憶念無上也。

一九 六隨念處:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

二〇 六恒住:友!於此有比丘,以眼見色已而不喜、又不憂、捨〔心〕而住,有念有正知;以耳聞聲已……以鼻臭香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已而不喜、又不憂、捨〔心〕而住,有念有正知也。

[P.251] 二一 六生類:友!於此有一類之沙門是黑生類而生黑法;友!於此有一類之沙門是黑生類而生白法;友!於此有一類沙門是黑生類而生非黑非白之涅槃;友!於此有一類之沙門是白生類而生白法;友!於此有一類沙門是白生類而生黑法;友!於此有一類沙門是白生類而生非黑非白之涅槃。

二二 六決擇分想:無常想、無常苦想、苦非我想、斷想、離貪想、滅想也。

友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊,正實開示此六法。故……〔乃至〕……。

友!……〔乃至〕……世尊正實開示諸七法,故……〔乃至〕……。

七法者何耶?

一 七財:信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、慧財也。

[P.252] 二 七覺支:念等覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支也。

三 七定具:正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念也。

四 七非正法:友!於此有比丘、不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、多忘、無慧也。

五 七正法:友!於此有比丘、有信、有慚、有愧、多聞、勤精進、念現前、具慧也。

六 七善士法:友!於此有比丘、知法、知義、知自己、知量、知時、知眾、知人也。

七 七殊妙事:友!於此有比丘,於熱求受持學處,於當來勿離渴望受持學處;於觀察法……〔乃至〕……於調伏 望……〔乃至〕……於閑居……〔乃至〕……於勤精進……〔乃至〕……於具念明察……〔乃至〕……於熱求有見解,於當來渴望勿離見解。

[P.253] 八 七想:無常想、無我想、不淨想、患想、斷想、離貪想、滅想也。

九 七力:信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力也。

一〇 七識住:友!有諸有情,具種種身,備種種想;猶如諸人及一類天、一類險難處者,此為第一識住;友!有諸有情,具種種身,備一種想,猶如梵眾天之最初生時,此為第二識住;友!有諸有情,具一種身,備種種想,猶如光音天,此為第三識住;友!有諸友情,具一種身,備一種想,猶如遍淨天,此為第四識住;友!有諸有情,超越一切種之色想,滅有對想,不作意種種想,『虛空是無邊也』,成就空無邊處,此為第五識住;友!有諸有情,超一切空無邊處,『識是無邊也』,成就識無邊處,此為第六識住;友!有諸有情,超越一切識無邊處,『無所有』,成就無所有處,此為第七識住。

[P.254] 一一 七應供人:俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解脫、隨法行、隨信行也。

一二 七隨:欲貪睡眠、瞋隨眠、見隨眠、疑隨眠、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠也。

一三 七結:愛結、瞋結、見結、疑結、慢結、有貪結、無明結也。

一四 七止諍:能止、或能治所起之諍訟:當與現前毘奈耶、當與憶念毘奈耶、當與不癡毘奈耶、當依自認而行、多數決〔法〕、求其罪處〔法〕、草覆地〔法〕也。

友!……〔乃至〕……世尊開示此等諸七法。〔故〕……〔乃至〕……。

第三 誦品

友!……〔乃至〕……世尊正開示諸八法,故……〔乃至〕……。

八法者何耶?

一 八邪:邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定也。

[P.255] 二 八正:正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。

三八應供人:預流、成就預流果應證位,一來、成就一來果應證位,不還、成就不還果應證位,阿羅漢,成就阿羅漢〔果應證位〕也。

四 八懈怠事:友!於此有比丘,有應作之事,即為念:『我有應作之事業,而且我身依作其事業而疲憊,今無寧臥息!』彼便臥息,不為得未得,不為至未至,不為證未證,不為勤精進,此為第一懈怠事;復次,友!於有比丘,已作事業,乃為念:『我已作事業,而且我身依作其事業而疲憊,今無寧臥息!』彼便臥息而……乃至……此為第二懈怠事,復次,友!於此有比丘,應行道路,乃為念:『我應行道路,而且我身依行其道路而疲憊,今無寧臥息!』彼便臥息而……此為第三懈怠事;復次,友!於此有比丘,已行道路,乃為念:『我已行道路,而我身依行其道路而疲憊,今無寧臥息!』彼便臥息……〔乃至〕……此為第四懈怠事;復次,友!於此有比丘,或行某村、鎮行乞,於十二分不得好惡之食,乃為念:『我或往某 [P.256] 村、鎮行乞,十二分不得好惡之食,而且我身疲憊而不堪於事業,今無寧臥息!』彼便臥息……〔乃至〕……此是第五懈怠事;復次,友!於此有比丘,或往某村、鎮行乞,受十二好惡之食,乃為念:『我或往村、鎮行乞,受十二分好惡之食,而我身疲憊而無堪於事業,今無寧臥息!』彼便臥息……〔乃至〕……此等第六懈怠事;復次,有比丘,有起少疾,乃為念:『我有起少疾,臥息較好,今無寧臥息!』彼便臥息……〔乃至〕……此為第七懈怠事;復次,友!於此有比丘,病癒、疾治不久,乃為念:『我病癒、疾治不久,而我身力弱,不適於事業,今無寧臥息!』彼便臥息,不得未得,不至未至,不證未證,不為勤精進,此為第八懈怠事。

五 八精進事:友!於此有比丘,有應作之事業,乃為念:『我有應作之事業,而我作事業之時,不容易思惟諸佛之教法,今無寧為得未得,為至未至,為證未證,應勤精進!』彼便為得未得,為至未至,為證未證,令勤精進,此為第一精進事; [P.257] 復次,友!於此有比丘,已作事業,乃為念:『我已作事業,而我作事業之時,不能思惟諸佛之教法,今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第二精進事;復次,友!於此有比丘,當行道路,乃為念:『我應行道路,而且我於行道路之時,不容易思惟諸佛之教法,今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第三精進事;復次,友!於此有比丘,已行道路,乃為念:『我已行道路,而且我於行道路之時,不能思惟諸佛之教法,今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第四精進事;復次,友!於此有比丘,或往某村、鎮行乞,得十二分好惡之食,乃為念:『我往某村、鎮行乞,得十二分好惡之食,而且我身輕堪為事業,今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第五精進事;復次,友!於此有比丘,或往某村、鎮行乞,受十二分好惡之食,乃為念:『我往某村、鎮行乞,受十二分好惡之食,且我身力具,堪能事業,今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第六精進事;復次,友!於此有比丘,起少疾,乃為念:『我起少疾,而我疾雖增盛,亦無所懼,今無寧為得未得……』〔乃至〕……此 [P.258] 為第七精進事;復次,友!於此有比丘,病癒、疾治不久,乃為念:『我病癒、疾治不久,而我病雖有再發之可能,亦無所懼,今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第八精進事。

六 八施事:行近施、因佈畏而施、『彼曾施我』而施、『彼將施我』而施、『施是善』而施、『我炊彼未炊者不得與施物』而施、『我行此施時善名流布』而行施、為心之莊嚴為心之資助而行施。

七 八施生:於此有一類人惠施於若沙門、若婆羅門,謂:飲食,衣服、車乘、華鬘、薰香、床坐、房舍、燈明等。彼希望其惠施有所〔果報〕,謂:彼見剎帝利、婆羅門、乃至居士等族,充滿五欲功德,具足供御,彼所為念:『願我身壞命終之後,得受生於利帝利、婆羅門,乃至居士等豪族。』彼決定其心,令安住其心,以 [P.259] 修其心,而為其心解脫於下者,無修勝處,轉向其生處,如是我亦名具戒者而非惡戒者,友!而具戒者之心願,清淨而常成就;復次,友!於此有一類人,惠施於若沙門、若婆羅門,謂:飲食……〔乃至〕……而彼有所聞:四大王眾天長壽、美貌、饒多其樂,彼乃所為念:『願我身壞命終之後生於……』〔乃至〕……。復次,友!於此有一類人惠施於若沙門、若婆羅門,謂:……〔乃至〕……而彼有所聞:三十三天……〔復次,友!……而彼有所聞:〕夜摩天……〔復次,友!……而彼所聞:〕覩史多天……〔復次,友!……而彼有所聞:〕……樂變化天……〔復次,友!……而彼有所聞:〕他化自在天……〔乃至〕……復次,友!於此有一類人,惠施於若沙門、若婆羅門,謂:飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床坐、房舍、燈明等。彼希望其施有所果報,而有所聞:梵眾天長壽、美貌、饒多其樂。彼乃所為念:『願我身壞命終之後,得受生於梵眾天。』彼決定其心,令安住其心, [P.260] 以修其心,而其心如是解脫於下者,無修勝處,轉向其生處,如是我亦名戒者,而非惡戒者,名為離貪者,而非具貪者。友!而且具戒者離貪者之心願,清淨而常成就。

八 八眾:利帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四大王眾、三十三天眾、魔眾、梵眾也。

九 八世法:得、不得、名聲、惡聲、誹謗、稱譽、樂、苦也。

一〇 八勝處:有人於內有色想,於外見些少好惡之諸色,而且〔對此諸色〕得勝自在力已,即如是念:『我是見、知。』此為第一勝處;有人於內有色想,於外見無量好惡之諸色,而〔對等之諸色〕,得勝自在力已,即如是念:『我是見、知。』此為第二勝處;有人於內無色想,於外見些少好惡之諸色,而〔對此等之諸色〕,得勝自在力已,即如是念:『我是見、知。』此為第三勝處;有人於內無色想,於外見好惡之諸色,而〔對此等之諸色〕,得勝自在力已,即如是念:『我是見、知。』此為第四勝處;有人於內無色想,於外見青、青色、青澤、青光之諸色,猶如青、青色、青澤、青光之鳥莫迦花,或青、青色、青澤、青光,兩面柔滑如波羅奈衣, [P.261] 如是有人於內有色想,於外見青、青色、青澤、青光之色,而〔對此等之諸色〕,得勝自在力已,即如是念:『我是見、知。』此為第五勝處;有人於內無色想,於外見黃、黃色、黃澤、黃光之諸色,猶如黃、黃澤、黃光之羯尼迦華,而〔對此等之諸色〕,得勝自在力已,即如是念:『我是見、知。』此為第六勝處;有人於內無色想,於外見赤、赤色、赤擇、赤光之諸色,猶如赤、赤色、赤澤、赤光之槃豆時縛迦花,或赤、赤色、赤澤、赤光之兩面柔滑如波羅奈衣,如是有人於內無色想,於見赤、赤色、赤澤、赤光之諸色,而〔對此等之諸色,〕得勝自在力已,即如是念:『我是見、知。』此為第七勝處;有人於內無色想,於外見白、白色、白澤、白光之諸色,猶如白、白色、白澤、白光之鳥沙斯星,或白、白色、白澤、白光之兩面柔滑之波羅奈衣。如是有人於內無色想,於外見白、白色、白澤、白光之諸色,而對此等〔之諸色〕,得勝自在力已,即如是念:『我是見、知。』此為第八勝處。

[P.262] 一一 八解脫:有色而觀諸色,此為第一解脫;有人於內無色想,於外觀諸色,此為第二解脫;有『清淨』等勝解,此為第三解脫;超一切色想,滅有對想,不作意種種想,『空是無邊!』成就空無處而住,此為第四解脫;超一切無所有處,『識是無邊!』成就識無邊處而住,此為第五解脫;超一切識無邊處,『無所有!』成就無所有處而住,此為第六解脫;超一切無所有處,成就非想非非想處而住,此為第七解脫;超一切非想非非想處,成就想受滅而住,此為第八解脫也。

友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊,正開示如是之八法,〔是故〕……〔乃至〕……。

友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊,正開示九法。〔是故〕……〔乃至〕……。

九法者何耶?

一 九害心事:『彼對我作不饒益』,而結害心;『彼對我作非義』,而結害心;『彼當對我作不饒益』,而結害心;『彼曾對我所愛、可意者行不饒益』,而結害心;『彼曾對我所不愛、不快者作饒益』,而結害心;『彼將對我所不愛、不快者作饒益』,而結害心。……〔乃至〕……『〔彼我曾於我所不愛、不快者〕作饒益』,而結害心;……『〔彼將對我所不愛、不快者〕作饒益』,而結害心。

[P.263] 二 九害心調伏:『彼曾對作不饒益,而如何有如是耶?』〔應反省〕調伏害心;『彼今對我作不饒益,而如何有如是耶?』〔應反省〕調伏害心;『彼對我當作不饒益,而如何有如是耶?』〔應反省〕調伏害心;『彼曾對我所愛、可意者作不饒益,而如何有如是耶?』〔應反省〕調伏害心;『彼今當對我所愛、可意者作不饒益,而如何有如是耶?』〔應反省〕調伏害心;〔乃至〕……『彼曾對我所不愛、不快者作饒益,而如何有如是耶?』〔應反省〕調伏害心;……『〔彼今對我所不愛、不快者〕作饒益,而如何有如是耶?』〔應反省〕調伏害心;『〔彼當對我所不愛、不快者〕作饒益,而如何有如是耶?』〔應反省〕調伏害心。

三九有情居:友!有諸有情,有種種身及種種想,猶如諸人、一部分諸天、一部分之險難處者,此為第一有情居;友!有諸有情,有種種身及一種想,猶如梵眾天之最初生時者,此為第二有情居;友!有諸有情,有一種身及種種想,猶如諸光音天,此為第三有情居;友!有諸有情,有一種身及一種想,猶如諸徧淨天,此為第四有情居;友!有諸有情,無想亦無別受,猶如諸無想有情天,此為第五有情居;友!有諸有情,超一切色想,滅有對想,不作意種種想,『虛空是無邊也!』成就空無邊處,此為第六有情居;友!有諸有情,超一切空無邊處,『識是無邊也!』成就識無邊處,此為第七有情居;友!有諸有情,超一切識無邊處,『成無所有』,成就無所有處,此為第八有情居;友!有諸有情,超無所有處,成就非想非非想處,此為第九有情居。

[P.264] 四 梵行住之不時不節:友!於此有如來出現於世,是阿羅漢、正等覺者也;又說示法,此順寂靜、順般涅槃、導引等覺,善逝之所開示也。〔然而〕彼人〔恰〕生於地獄時,此為第一梵住之不時不節;復次,友!於此有如來出現於世,是阿羅漢、正等覺者也,又說示法,此順寂靜、順般涅槃、導引等覺,善逝之所開示也。〔然而〕彼人〔恰〕生於畜生趣時,此為第二梵行住之不時不節也。……乃至……〔恰〕生於餓鬼趣時……。生於阿修羅眾中……乃至……生於長壽天眾中……乃至……恰受生於邊地,於此蠻族、無智者之間,於彼處無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之行。……〔乃至〕……雖受生於中國,而自有邪見,有顛倒見,謂:無布施、無供養、無燒施、無善行、惡行之異熟果報,無此世,無彼世,無母、無 [P.265] 父,無化生之有情,於世諸沙門、婆羅門之正至、正行,於此世彼世皆無自證智,作證已之宣說,此為第七梵行住之不時不節;復次,……〔乃至〕……雖受生於中國,自持惡慧、愚癡、聾啞而不能了知善說、惡說之義理,……〔乃至〕……復次,友!如來,阿羅漢、正等覺者不出現於世,對於法之順寂靜、順般涅般、導引等覺,善逝之無所開示亦無宣說,而自已具慧,不愚癡、非聾啞、得理解善說、惡說之義理,此為第九梵行住之不時不節。

五 九次第住:於此有比丘,離欲、離諸惡不善法,有尋有伺,由離生喜、樂成就初靜慮而住。……〔乃至〕……第二靜慮……第三靜慮……成就第四靜慮而住,超一切想,滅諸有對想,無作意種種想,『虛空是無邊!』成就空無邊處而住;超一 [P.266] 切空無邊處,『識是無邊也!』成就識無邊處而住;超一切識無邊處,『成無所有!』成就無所有處而住;超一切無所有處,成就非想非非想處而住;超一切非想非非想處,成就想受滅而住。

六 九次第滅:成就初靜慮者,欲想已滅;成就第二靜慮者尋、伺已滅;成就第三靜慮者喜已滅;成就第四靜慮者,出入息已滅;成就空無邊處者,色想已滅;成就識無邊處者,空無邊處想已滅;成就無所有處者,識無邊處想已滅;成就非想非非想處者,無所有處想已滅;成就想受滅者,想受皆滅也。

友!彼正智者、正見者、應供者、正等覺者之世尊,如是正開示諸九法。〔故〕……〔乃至〕……。

友!彼正智者、正見者、應供者、正等覺者之世尊,正開示諸十法。〔故〕……〔乃至〕……。

十〔法〕者何耶?

一 十依因法:友!於此有比丘,具戒而能護順解脫律儀而住,所行、乞食、具足、見微罪亦怖畏,於諸學處,受持而學,友!如是有比丘,具戒而能護順解脫 [P.267] 律儀而住,所行、乞食、具足、見微罪亦怖畏,於諸學處,受持而學,此是依因法;復次,友!有比丘多聞而持聞、積集聞、諸法之初善、中善、後善、義、文具足,一向圓滿而開示清淨之梵行,多聞、持、唱誦積集、專意觀察、依見善通達如是類之諸法,友!有如是比丘多聞……乃至……依見善通達如是類之諸法,此是依因法;復次,友!有比丘為善友、善伴、善伴黨,友!如是,有比丘為善友、善伴、善伴黨,此是依因法;復次,友!有比丘是善言者,而具足、堪忍善言之因法,善易意解諸教法,友!如是,有比丘是善言者……乃至……善易意解諸教法,此是依因法;復次,友!有比丘是為同梵行者種種之所作業,彼於此等,作此,有精巧、精勤、成就此,具足一切方便及思慮,友!如是,有比丘……乃至……具足一切方便及思慮,此是依因法;復次,友!有比丘具法欲,於喜談、勝法、勝律有大歡喜,友!如是,有比丘……乃至……有大歡喜,此是依因法;復次,友!有比丘隨〔所 [P.268] 與〕之衣服、飲食、床座、病為緣而喜足醫藥,資具,友!如是,有比丘……乃至……喜足醫藥、資具,此是依因法;復次,友!有比丘,勤精進而住,為斷諸不善法,為成就諸善法,有勢力,有精勤,於諸善法常不癈忍持,友!如是,有比丘……乃至……常不癈忍持,此是依因法;復次,友!有比丘,具念而能具足最上念,於遠所作及遠所說,俱善憶念性、隨念性,友!如是,有比丘……乃至……隨念性,此是依因法;復次,友!有比丘,具慧而順生滅〔之意解〕,聖而順擇,具足趣於正盡苦之慧,友!如是,有比丘,具慧而順生滅〔之意解〕,聖而順決擇,具足趣正盡苦之慧,此是依因法。

二 十徧處:有人想地徧,上、下、橫無二無量也;有人想水徧……有人想火徧……有人想風徧……有人想青徧……有人想黃徧……有人想赤徧……有人想白徧……有人想空徧……有人想識徧而上、下、橫,無二、無量也。

[P.269] 三十不善業道:斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。

四 十善業道:離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、離貪欲、離瞋恚、離邪見。

五 十聖居:友!於此有比丘,斷五支,具足六支,有一護,有四依,捨自諦,求之斷盡,於思無濁,身行寂靜,心善解脫,慧善解脫也。然者,友!有比丘斷五支者何耶?友!於此比丘斷愛欲,斷瞋恚,斷惛沈、睡眠,斷掉舉、惡作,斷疑,友!此是比丘之斷五支;然者,友!有比丘具足六支者何耶?友!於此有比丘,以眼見色已,不喜不憂而住於捨,有念、有正知也;以耳聞聲已……以鼻臭香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已,不喜、不憂而住於捨,有念、有正知,友!此是比丘之具足六支;然者,友!有比丘有一護者何耶?友!於此有比丘, [P.270] 具足念〔善〕所護之心,友!此是比丘之一護;然者,友!比丘有四依者何耶?友!於此有比丘,熟思而追求一法,熟思而忍受一法,熟思而遣除一法,熟思而遠避一法,友!此是比丘之有四依;然者,友!比丘捨自諦者何耶?友!於此有比丘,諸沙門、婆羅門,諸雜於自各有諦,彼捨、棄、除、吐遣、放捨、斷、遠離其一切,友!此是比丘之捨自諦;然者,友!比丘之求斷盡者何耶?友!於此有比丘,斷欲求,斷有求,寂止梵行求,友!此是比丘之求斷盡;然者;友!比丘於思無濁者何耶?友!於此有比丘,斷欲思,斷恚思,斷害思,友!此是比丘於思無濁;然者,友!比丘身行寂靜者何耶?友!於此有比丘,斷樂,斷苦,滅於前所有之喜、憂而無苦、無樂、捨念清淨具足第四靜慮而住,友!此是比丘之身行寂靜;然者,友!比丘心善解脫者何耶?友!於此有比丘,由貪心解脫,由瞋心解脫,由癡心解脫,友!此是比丘心善解脫;然者,友!比丘有慧善解脫者何耶?友!於此有比丘了知:『我已斷貪,恰如斷根、截頭之多羅樹,令趣於無有,令當來為不生之法。』了知:『我已斷瞋,恰如斷根、截頭之多羅樹,令趣於無有,令當來為不生之法。』了知:『我已 [P.271] 斷癡,恰如斷根、截頭之多羅樹,令趣於無有,令當來為不生之法。』友!此是比丘之慧善解脫。

六 十無學:無學之正見、無學之正思惟、無學之正語、無學之正業、無學之正命、無學之正精進、無學之正念、無學之正定、無學之正智、無學之正解脫也。友!於正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊,如是正宣示諸十法。於此〔故〕我等,結集其一切,又不能不令不混諍;為此梵行之永續久住、眾多之利益、眾多之安樂、對世間之慈愍也。為諸天、人之義利、利益、安樂也。」

爾時,世尊起立,告尊者舍利弗:「善哉!善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!汝為諸比丘,說等誦教法。」

尊者舍利弗,如是說:「大師是允許。」如是彼等諸比丘,〔聞〕尊者舍利弗之所說,而歡喜、隨喜也。


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 08 冊 No. 0004 長部經典(第24卷-第34卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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