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漢譯南傳大藏經 第07冊
No.4 長部經典(第15卷-第23卷) (9卷)
【通妙譯】
第 18 卷

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一八 闍尼沙經

[P.200]

如是我聞。爾時,世尊住那提迦市鎮之磚瓦堂。爾時,於迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、拔沙、拘樓、般遮羅、婆蹉、戍囉西那等諸國,有關信仰者等之逝往死去之再生,說:「彼是生彼處,彼是生彼處。那提迦人之信仰者等,逝去五十餘人皆斷五下分結而生天,於彼處入涅槃,不由其世界還來;那提迦人之信仰者等,逝去九十餘人皆斷三結,滅除貪、瞋、癡,成為一來者,唯一度還來此世,以盡苦際;那提迦人之信仰者等,逝去五百餘人皆斷三結,成為預流者,不墮惡趣,確定趣向正覺。」

[P.201]

那提迦人之信仰者等,聞:「世尊於迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、拔沙、拘樓、般遮羅、婆蹉、戍囉西那等諸國,有關信仰者等之逝往死去之再生,說:『彼是生彼處,彼是生彼處。那提迦人之信仰者等,逝去五十餘人皆斷五下分結而生天,於彼處入涅槃,不由其世界還來;那提迦人之信仰者等,逝去九十餘人皆斷三結,滅除貪、瞋、癡,成為一來者,唯一度還來此世,以盡苦際;那提迦人之信仰者等,逝去五百餘人皆斷三結,成為預流者,不墮惡趣,確定趣向正覺。』」那提迦人之信仰者,依此而滿足,聞世尊之解說疑問,甚歡喜、欣悅。

尊者阿難聞:

「世尊確實於迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、拔沙、拘樓、般遮羅、婆蹉、戍囉西那等諸國,有關信仰者等,逝往死去之再生,說:『彼是生彼處,彼是生彼處。那提迦人之信仰者等,逝去五十餘人皆斷五下分結而生天,於彼處入涅槃,不由其世界還來;那提迦人之信仰者等,逝去九十餘人皆斷三結,滅除貪、瞋、癡,成為一來者,唯一度還來此世,以盡苦際;那提迦人之信仰者等,逝去五百餘人皆斷三結,成為預流者,不墮惡趣,確定趣向正覺。』然,那提迦人之信仰者,依此而滿足,聞世尊之解說疑問,甚歡喜、欣悅。」

[P.202]

如是,尊者阿難曰:「又確實彼等摩揭陀人之信仰者等,甚多長久修行而逝往死去。對於鴦伽、摩揭陀國人,想鴦伽、摩揭陀國人,不認為信仰者無逝往之。然,彼等,亦是信佛、信法、信僧伽,善奉行於教,而彼等逝去者,無世尊之記說,若對彼等有記說者,誠是幸福。甚多人信此,緣此而趣善趣。又,摩揭陀國王斯尼耶頻婆娑羅是如法者,依法而為王,不論對婆羅門、居士,對城市之住民,而且對一般人民亦哀愍情深。又,確實人人稱讚王,言:『如是彼如法者,依法為我等之王,與我等之幸福而死逝,如是我等,在彼如法者依法而為王之國土生存,斯甚幸福。』彼實信佛、信法、信僧伽,善奉行其教者。人人又實如是言:『摩揭陀王斯尼耶頻婆娑羅,至死皆稱讚世尊,而且既死矣。』彼之逝去,不由世尊為之記說,若對彼記說,則甚幸福,因甚多人信此,緣此而趣善趣。又,世尊實於摩揭陀國達成正覺。世尊之成正覺,對其摩揭陀人之信仰者等逝去之再生處,如何世尊不為之記說?若世尊對摩揭陀人之信仰者逝去之再生,無為之記說,則摩揭陀之信仰者是甚不幸。緣此,摩揭陀人之信仰者等,甚為不幸。如何世尊不為之記說耶?」

[P.203]

尊者阿難,對摩揭陀人之信仰者,於此獨自思惟,清晨起來,則詣世尊之處,敬禮世尊,卻坐一面。坐於一面之尊者阿難,白世尊言:「世尊!我如次聞:『世尊於迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、拔沙、拘樓、般遮羅、婆蹉、戍囉西那等諸國,有關信仰者等之逝去及再生處,說:「彼是生彼處,彼是生彼處。那提迦人之信仰者等,逝去五十餘人皆斷五下分結而生天,於彼處入涅槃,不由其世界還來;那提迦人之信仰者等,逝去九十餘人皆斷三結,滅除貪、瞋、癡,成為一來者,唯一度還來此世,以盡苦際;那提迦人之信仰者等,逝去五百餘人皆斷三結,成為預流者,不墮惡道,確定趣向正覺。」那提迦人之信仰者,因此而滿足,聞世尊之解說問題,甚為歡喜、欣悅。』

又世尊!此等摩揭陀人之信仰者等,甚多長久修行,逝往死去,對鴦伽、摩揭陀國人,不能想鴦伽、摩揭陀人之信仰者無逝去之;然,世尊!彼等亦信佛、信法、信僧伽,奉行於教。而且彼等逝去,無由世尊為其記說,若對彼等,無為之記說則甚誠不幸,因甚多人信此,緣此而趣善趣。又,世尊!彼摩揭陀王斯尼耶頻婆娑羅是如法者,依法而為王,不論對婆羅門、居士,對城市之住民,而且對一般人民亦 [P.204] 哀愍深情。又確實人人稱讚王,言:『如是彼如法者,我等生存於彼如法者,依法為王之國土甚是幸福。』世尊!彼亦實是信佛、信法、信僧伽,奉行於教者,人人又實如是言:『摩揭陀王斯尼耶頻婆娑羅,至死皆稱讚世尊,而且既死矣。』彼之逝去,不由世尊為之記說,若對彼記說則甚幸,因人人信此,緣此而趣善趣。又,世尊實於摩揭陀國達成正覺。世尊之成正覺,對其摩揭陀人之信仰者等逝去之再生處,如何世尊不為之記說?若世尊對摩揭陀人之信仰者逝去之再生,無為之記說,因此,摩揭陀之信仰者是甚不幸。世尊!因此,摩揭陀人之信仰者等,甚為不幸。如何世尊不為之記說耶?」

尊者阿難!於世尊面前,長談有關摩揭陀人之信仰者等,從座立起,敬禮、右繞世尊而去。

世尊於阿難去後不久,清晨整下衣,著上衣持鉢,往那提迦村乞食。往那提迦村乞食,食已由乞食歸來,洗足而入磚瓦堂,思慮、考慮有關摩揭陀人之信仰者等, [P.205] 一心集中,坐於所設之座而思惟:「我知彼等之所趣、彼等之禍福,〔知〕彼等尊者如何所趣,有如何之禍福耶?」如是,世尊知見摩揭陀人之信仰者等所趣如何,有如何之禍福耶?如是,世尊於晡時,從獨坐立起而出磚瓦堂,坐於僧院蔭涼處所設之坐。

時,尊者阿難,詣世尊之處,敬禮世尊,卻坐一面。坐於一面之尊者阿難白世尊言:「世尊!見世尊誠是寂靜,世尊之顏色,諸根之清淨、恬熙,世尊今日過寂靜之日乎?」

「阿難!汝於我面前長談有關摩揭陀人之信仰者等,從座起立而去,我往那提迦村乞食,食後由乞食歸回,洗足而入磚瓦堂,考慮、思慮有關摩揭陀人之信仰者等,專心集中,坐於所設之座而思惟:『我知彼等之所趣、彼等之禍福,〔知〕彼等尊者如何所趣,有如何之禍福耶?』阿難!我知見摩揭陀人之信仰者等,趣如何之趣,彼等尊者等有如何之禍福?」時,阿難發現有覆藏之夜叉聲:「世尊!我是闍尼沙,善逝!我是闍尼沙。」「阿難!汝尚未聞知有如是名,即:闍尼沙耶?」

[P.206] 「世尊!我未曾聞有闍尼沙之名,又我聞此闍尼沙之名,身毛豎立。對此我如是思念:『彼,有如是名,即:如闍尼沙,當非尋常之夜叉。』」

一〇

「阿難!發此聲不久,恬熙顏色之彼夜叉,現於我面前。而且再發聲曰:『世尊!我是頻婆娑羅,善逝!我是頻婆娑羅。世尊!我生為毘沙門天王之眷屬,以此七次。我為人間之王歿於此成為非人間之王而生天。

由此七次,由彼七次,計為十四次之輪迴。

經歷前世,預知此等之住處。

世尊!我成為長久不墮惡處,知不墮惡趣,我希望為一來者而住。』

此尊者闍尼夜叉之言:『長久我不墮惡趣,知不墮惡趣。』又言:『我希望為一來者而住。』誠是不可思議、稀有之事。依如何之因緣,尊者闍尼沙夜叉如是偉大,得此殊勝智耶?

[P.207] 一一

『世尊!非是世尊所教之外,非善逝所教之外者。我由最初則一向歸依信仰世尊以來。長久我不墮惡趣,知不墮惡趣,又希望為一來者而住。今我承毘沙門天王之命,為要務遣使我至增長天王處之途中,見世尊入磚瓦堂,思慮、考慮有關摩揭陀人之信仰者等,專心集中而住,思惟我知彼等之趣、彼等禍福,彼等尊者有如何所趣,如何之禍福耶?而偶然毘沙門王於其眾會,說:彼等〔摩揭陀之〕尊者等,如何所趣、有如何之禍福耶?我於其面前聞、面前受。對此我來拜見世尊,想以此奉告。世尊!我由此二緣而來見世尊。

[P.208] 一二

世尊!往昔、甚往昔,始安居月之十五日滿月夜,於布薩時,全三十三天之諸天,集坐於善法堂,大天眾普坐一切方,四天王四方坐:持國天王在東方面西坐於諸天之前,增長天王在南方面北坐於諸天之前,廣目天王在西方面東坐於諸天之前,毘沙門天王在北方面南坐於諸天之前。世尊!全三十三天之諸天,集坐於善法堂,大天眾普坐一切方,四天王亦坐四方時,此乃彼等〔四天王〕之坐法,而後有我等之座。世尊!若諸天於世尊之處修梵行,新生於三十三天者,彼等於其色光,凌駕於其他諸天。依此,實是三十三天之諸天滿悅、生歡喜:「誠然,天眾增大而阿修羅眾減少。」

一三

世尊!如是,帝釋天知三十三天〔等〕諸天之歡喜,以隨喜次偈曰:

       三十三諸天     與主共歡喜
       歸命禮如來     法及善法性
       佛處修梵行     而得來此處
       見色光殊勝     新生之諸天
       彼色光壽命     凌駕他諸天
       大智之弟子     以及殊勝者
       皆來於此處     三十三諸天
       普見於此事     與主共歡喜
       歸命禮如來     法及善法性

[P.209] 依此,實是三十三天之諸天,更恬悅、歡喜:「實是天眾增大而阿修羅眾減少。」

一四

世尊!如是三十三天之諸天,彼等會集善法堂,思慮其目的。而且彼四天王,對其目的,語而又教,自立而不離座。

       受彼等天王     所語及所教
       心清淨寂靜     各各立其座

一五

時,世尊!於北方現大光明,發起光耀,凌駕諸天之神威。帝釋天即告三十三天言:「諸卿!見微相,現光明,發起光耀時,該是梵天將出現。現光明,發光耀者,乃梵天出現之前相。

       以現微相者     應是梵天現
       此廣大光耀     為梵天微相」

一六

世尊!三十三天之諸天,各坐自座而言:「欲知此光耀有如何之結果,欲實見彼而往其處。」

四天王亦各坐自座而言:「欲知此光耀有如何之結果,欲實見彼而往其處。」聞此,三十三天之諸天,相附和而言:「欲知此光耀有如何之結果,欲實見彼而往其處。」

[P.210] 一七

世尊!常童子梵天,對於三十三天之諸天出現時,即化作鄙麤形相而出現,若以梵天之自然容相而出現者,為三十三天之諸天眼所難感觸也。常童子梵天現於三十三天之前時,彼之色光,凌駕其他諸天。世尊!恰如黃金體光,凌駕人體,如是,常童子形梵天,現於三十三天之前時,彼以其色光,凌駕其他之諸天。常童子梵天,現於三十三天之前時,在其集會,無與任何天交談,亦不起立,又無以座接待。一切寂默,於座上結跏趺坐合掌思惟:「常童子梵天,有彼用務而坐於其天之座。」然而,坐常童子梵天之其座之天,得大法悅,得大歡喜。恰如剎帝利之灌頂而新即位,得大法悅,得大歡喜,如是坐常童子梵天之其座之天,得大法悅,得大歡喜。

[P.211] 一八

世尊!如是,常童子梵天,化作鄙麤之形相而為兒童形,五髻而現於三十三天之前。彼行於虛空,結跏趺坐於空中。恰如強力之人,善擴其座,又均整於地上如結跏趺坐,如是,實是常童子梵天,行於虛空,結跏趺坐於空中,知三十三天之諸天歡喜,以隨喜次偈:

       三十三諸天     與主共喜歡
       歸命禮如來     法及善法性
       佛處修梵行     而得來此處
       見色光殊勝     新生之諸天
       彼色光壽命     凌駕他諸天
       大智之弟子     以及殊勝者
       皆來於此處     三十三諸天
       普見於此事     與主共喜歡
       歸命禮如來     法及善法性

一九

世尊!常童子梵天說此事。常童子梵天說此事時,俱備八種聲,即:玲瓏、清徹、美妙、和雅、充滿、不亂、甚深、廣博。世尊!以聲告常童子梵天之集會時,其音聲不出集會之外。而俱備如是八種聲者,稱為有梵聲。

[P.212] 二〇

世尊!如是,常童子梵天,自己化為三十三天之形,於三十三天之各座結跏趺坐告三十三天言:

「三十三天!諸卿如何思惟?彼世尊為眾生之幸福,為眾生之安樂哀愍世間,為人、天之利益、幸福、安樂而行動者,任何人該歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽、於教善奉行,彼身壞死後,或者生於他化自在天、化樂天、覩史多天、夜摩天、三十三天、或者生於四天王天。又雖赴最下界亦可赴乾闥婆界。」

二一

世尊!常童子梵天說此事。常童子梵天說此事時,各各天思惟:「在予座者,唯有一天說。」

       一天言說時     一切化天說
       一天默座時     諸化天寂默
       然三十三天     與主共思惟
       在我之座者     唯有一天說

[P.213] 二二

世尊!常童子梵天,於一身攝己身。一身攝身而結跏趺坐於帝釋天之座,告三十三天言:

「三十三天!卿等如何思惟耶?為此等四神足充滿神通、為熟達神通、為神通之變幻,豈非由彼世尊、知者、應供者、等正覺者實所善說焉!其四者,比丘是欲等持、勤勇等條件成就而修神通。精進之等持……乃至……心之等持……乃至……思惟之等持及勤勇條件成就而修神通。此等四神足是由世尊、知者、見者、應供者、等正覺者,為充滿神通、為熟達神通、為神通之變幻而教述。諸卿!於過去之沙門、婆羅門,於種種實現種種神通者,皆是此等四神足之修行者、實習者。又諸卿!於未來之沙門、婆羅門,於種種實現種種神通者,皆是此等四神足之修行者、實習者。又諸卿!現在之沙門、婆羅門,於種種實現種種神通者,皆是此等四神足之修行者、實習者。三十三天!卿等於我亦見如是此神通之威德耶?」

[P.214] 「然,梵天!」

「諸卿!我亦實此等四神足之修行者、實習者。是故有如是偉大、有如是威德。」

二三

世尊!常童子梵天說此事。常童子梵天說此事而告三十三天言:

「三十三天!卿等如何思惟耶?彼三路徑,為安樂之到達,豈非由彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者之實善開示耶?

其三者,諸卿!或者親近愛欲、親近不善法。彼而後聽聞聖法,熱誠學習,了得一切法。彼成為聖法之聲聞,熱誠學習,了得一切法,成為不親近愛欲、不親近不善法者。彼不親近愛欲、不親近不善法而樂生,更樂之喜樂生。諸卿!恰如由愉快而喜悅生,如是實不親近愛欲、不親近不善法者,即樂生,更樂之喜樂生。諸卿!實由彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者,為此第一路徑之到達樂而開示。

二四

復次,諸卿!或者麤身行不寂滅,又麤口行……乃至……意行不寂滅,彼然 [P.215] 後聽聞聖法,熱誠學習,了得一切法。彼熱誠學習而成為聖法之聲聞,了得一切法,麤身行寂滅……乃至……意行寂滅。彼寂滅麤身行,寂滅麤口行……乃至……意行者,即樂生、更樂之喜樂生。諸卿!恰如由愉快而喜悅生,如是實寂滅麤身行,寂滅麤口行……乃至……意行而樂生,更樂之喜樂生。諸卿!實由彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者,為此第二路徑到達樂而開示。

二五

復次,諸卿!或者不如實知『此是善。』不如實知『此是不善。』不如實知『此應被誹難、此不應被誹難者、此可用、此不可用、此是卑劣、此是高尚、此是黑白等分。』彼然後聽聞聖法,熱誠學習,了得一切法。彼熱誠學習而成為聖法之聲聞而了得一切法,如實知『此是善。』如實知『此是不善。』如實知『此應被誹難、此不應被誹難者、此可用、此不可用、此是卑劣、此是高尚、此是黑白等分。』如是知、如是見者,即無明滅而明生。彼,無明滅而明生者,即樂生,更樂之喜樂生。諸卿!恰如由愉快而喜悅生,如是樂生,更樂之喜樂生。諸卿!實由彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者,為此第三路徑到達樂而開示。

[P.216] 諸卿!實由世尊、知者、見者、應供者、等正覺者,為此等三路徑到達樂而開示。」

二六

世尊!常童子梵天說此事。常童子梵天說此事而告三十三天言:

「三十三天!卿等如何思惟耶?豈非由彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者,為善之到達,而實善說此等四念處焉!其四者,諸卿!比丘對自己而觀察身,精勤而思慮、思念,於世間除滅貪著、憂悲。對自己觀察身,於此,成正靜慮、正心和平。彼於此,成正靜慮、正心和平,對於外部之他身知、見生。對自己之受……乃至……於心……乃至……於法觀察,精勤而思慮、思念,於世間當除滅貪著、憂悲。對自己於法觀察,於此,成正靜慮、正心和平。彼於此,成正靜慮、正心和平,而對於外部之他法知、見生。

諸卿!由彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者,為善之達到而教示此等四念處。」

二七

世尊!常童子梵天說此事。常童子梵天說此事,而告三十三天言:

[P.217] 「三十三天!卿等如何思惟耶?豈非由彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者,為正定之修行、正定之完成而善說七定具焉!其七者,即:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。諸卿!以心一向專念此等七支者,成就其方法及資具,即稱謂正定。諸卿!緣正見而正思惟生,緣正思惟而正語生,緣正語而正業生,緣正業而正命生,緣正命而正精進生,緣正精進而正念生,緣正念而正定生,緣正定而正智生,緣正智而正解脫生。

諸卿!若有正語者:『由世尊善說如是法,而非一時顯效果現前,歡迎、誘導任何者,依智者而得自知。』又語:『開不死之門。』此實是正語者。諸卿!而非一時顯效果現前,歡迎、誘導任何者,依智者而得自知之法,實由世尊之善說,以開不死之門。

諸卿!對佛陀有誠確之信心,對於法及僧伽,有誠確之信心,體得聖樂誡之任 [P.218] 何人,又任何之生天者,法導者,如八百四十萬餘之摩揭陀人信仰者等之逝去,彼等皆斷三結,成為預流者,不再墮惡趣,確定向正覺,又於此有一來者也。

       然此次生類
       想有具備者
       我不能計量
       恐虛言罪故」

二八

世尊!常童子梵天說此事。常童子梵天說此事時,毘沙門天王,心中如次思惟:「有如是偉大之師、如是偉大之法語,當為如是偉大之勝智所說,實是不可思議,誠是稀有哉。」

如是,世尊!常童子梵天,知毘沙門天王心中之所念,而告毘沙門天王言:

「毘沙門天王!卿如何思惟:『於過去世有如是偉大之師、如是偉大之法語,當為如是偉大之勝智所說。於未來亦有如是偉大之師、如是偉大之法語,當為如是偉大之勝智所說。』」』」

[P.219] 二九

常童子梵天向三十三天說此事。常童子梵天向三十三天說此事時,毘沙門天王,於其面前聞、面前受而語彼會眾。

毘沙門天王向彼會眾說此事時,闍尼沙夜叉,於其面前聞、面前受而奉告於世尊。

世尊對此事,是從闍尼沙夜叉面前聞、面前受,自認知而語尊者阿難。

此事,尊者阿難於世尊之面前聞、面前受而語比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是故梵行興隆、徧布,對甚多人附囑廣佈,善說於人間。


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 07 冊 No. 0004 長部經典(第15卷-第23卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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