上一卷

漢譯南傳大藏經 第02冊
No.1 經分別(第5卷-第15卷) (11卷)
【通妙譯】
第 12 卷

下一卷
 

[P.258] 諸大姊!今誦出百六十六波逸提法。

波逸提 一

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,一優婆塞自言將施蒜於比丘尼僧伽:「諸尊姊中欲蒜者,我以蒜施之。」復令農園守護人:「若有比丘尼等來此,每人給與二三支為一束之大蒜。」其時,舍衛城有祭祀會,索蒜者甚多,不久即罄盡,比丘尼等至優婆塞處而作是言:「賢者!我等欲蒜。」「尊姊!已被索盡,汝等請往農園。」偷蘭難陀比丘尼至農園不知量而多取蒜,農園守護人譏嫌非難:「何以比丘尼等不知量而多取蒜耶?」諸比丘尼聞彼農園守護人之譏嫌非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以尊姊偷蘭難陀不知量而多取蒜耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實不知量而多取蒜耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼不知量而多取蒜耶?諸比丘!此非令未信者生信……乃至……。」說法已,告諸比丘曰:

「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼前世為一婆羅門婦,育有難陀、難陀瓦提、孫多利 [P.259] 難陀等三女。諸比丘!彼婆羅門婦死後,轉生為一鵝鳥,羽毛皆是黃金所成,對其子女均一一給與羽毛。諸比丘!其時,偷蘭難陀比丘尼即此鵝鳥,欲以羽毛給予其子女,而捉白鳥王拔盡其羽,彼再生之羽成為白羽。諸比丘!其時,偷蘭難陀比丘尼因過貪故,而使黃金羽消失。於今世,亦當消盡大蒜。」

   所得應滿足     過欲實為惡
   以捉白鳥王     汝等黃金失

於是,佛世尊以種種方便呵責偷蘭難陀比丘尼,說難教養……乃至……「諸比丘!比丘尼等當如是誦此學處——

任何比丘尼,食蒜者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「蒜」者,由摩竭陀而來也。

「我欲食」而捉(取)者,突吉羅。每咽食,波逸提。

(二)

於蒜有蒜想而食者,波逸提。於蒜有疑想……於蒜有非蒜想而食者,波逸提。於非蒜有蒜想而食者,突吉羅。於非蒜有非蒜想而食者,不犯也。

(三)

珠葱、粉碎者、呵梨勒果、奢婆蒜、入湯之調合物、〔加〕於肉之調合物、〔加〕於油之調合物,〔加〕於涼拌菜(沙拉)、添味等,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,六群比丘尼將密處之毛剃除,於 [P.260] 阿致羅筏提河與娼婦一齊裸形於淺灘沐浴。娼婦等譏嫌……乃至……「何以比丘尼等剃除密處之毛耶?宛如在家受欲之婦。」諸比丘尼聞彼娼婦等之譏嫌。諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以六群比丘尼剃除密處之毛耶?」……乃至……「諸比丘!六群比丘尼實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以六群比丘尼……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,剃除密處之毛者,波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「剃」者,即剃去一毛,亦波逸提;剃多毛,亦波逸提。

a'「密處」者,大、小便之二處。

因病者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。二比丘尼〔因欲念〕煩惱難忍,乃入室內以掌相拍〔密處〕。諸比丘尼聞其音,於是,趨前往詢彼比丘尼曰:「尊姊!汝等何故與男子共為污行耶?」「尊姊等!我等未與男子共為污行。」而以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等以掌相拍耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實以掌相拍耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等以掌相拍耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

以掌相拍者,波逸提。」

[P.261]

「以掌相拍」者,摩觸受樂,縱以蓮葉〔輕微〕程度拍打密處者,波逸提。

因病者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,有一人本為王之宮女,於比丘尼處出家。一比丘尼〔因欲念〕煩惱難忍,至彼比丘尼處作是言:「尊姊!王經常來此,汝等如何堪忍耶?」「尊姊!使用樹膠生支。」「尊姊!樹膠生支者是何物耶?」彼比丘尼即以樹膠生支示該比丘尼。於是,該比丘尼亦使用其樹膠生支,〔用畢〕忘洗淨而置一處。比丘尼等見蠅集而作是言:「此為誰所作耶?」彼尼曰:「我所作也。」諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等受用樹膠生支耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實使用樹膠生支耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等使用樹膠生支耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

〔使用〕樹膠生支者,波逸提。」

a 「使用」者,藉摩觸而受樂,縱以蓮葉程度插入密處者,波逸提。

a'「樹膠生支」者,樹膠製之〔男根〕,另有木製、粉製、粘土製者。

因病者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

[P.262] 波逸提 五

(一)

爾時,佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時,摩訶波闍波提瞿曇彌至世尊處。至已,禮拜世尊後,立於下風,曰:「世尊!女人有惡臭。」其時,世尊曰:「諸比丘尼應以水洗淨。」對摩訶波闍波提瞿曇彌說法……瞿曇彌聞世尊說法……歡喜,禮敬世尊,右繞而去。時,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!聽許比丘尼以水洗淨。」

(二)

其時,一比丘尼聞世尊聽許以水洗淨,因過分深洗而傷及小便道。該比丘尼以此事語諸比丘尼,諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等過分深洗耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

諸比丘尼以水洗淨〔密處〕時,唯二指節可入〔根中〕,若過此者,波逸提。」

(一)

「以水洗淨」者,洗淨小便道也。

「時」者,洗淨之時。「唯二指節可入」者,以二指之二節插入。「過此」者,若感受觸樂,超過草葉程度者,波逸提。

(二)

於過二指節有過想而入者,波逸提。於過二指節有疑想而入者,波逸提。 [P.263] 於過二指節有以下想而入者,波逸提。於二指節以下有過想者,突吉羅。於二指節以下有疑想者,突吉羅。於二指節以下有以下想者,不犯也。

(三)

僅入二指節、僅入二指節以下、因病者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,有一名為阿勞範達之大臣於比丘中出家,彼妻亦於比丘尼中出家。其時,比丘於比丘尼前作食事,該比丘尼以飲水及〔搧〕扇伺候作食事之比丘,該比丘拒曰:「妹!勿如是,此非淨行!」「昔我為汝作如是如是〔種種事〕,而今此些微之事亦不許耶!」〔其妻如此說〕即以水椀投其頭並以扇打之。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼打比丘耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼……實耶?」「實然!世尊?」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼打……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,為作食事之比丘以飲物或扇伺候者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「為〔……〕比丘」者,為受具戒者。

「食事」者,食五正食中之一食。

「飲物」者,任何可飲之物。「扇」者,任何可搧之扇。

「伺候」者,立於伸手可及之範圍內者,波逸提。

[P.264] (二)

於受具戒者有受具戒者想而伺候飲物或扇者,波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。於離伸手〔範圍〕內伺候者,突吉羅。為食硬食者伺候,突吉羅。為未受具戒者伺候,突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想,突吉羅。於未受具戒者有疑想者,突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想,突吉羅。

(三)

與或令與、命未受具戒者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等於收穫時,乞生穀運往城市,城門〔守衛〕曰:「尊姊等!請部分給予!」稍作障礙之後始放行。該比丘尼等歸住處後,以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等乞生穀耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實乞生穀耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等乞生穀耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,乞生穀或令乞、炒或令炒、搗或令搗、煮或令煮而食者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「乞」者,自乞之意。

a'「生穀」者,米、稻、麥、小麥、稗、豆、屈都勞沙伽也。

「令乞」者,令他乞之意。

「炒」者,自炒。「令炒」者,令他炒。「搗」者,……「令搗」者,……「煮」 [P.265] 者,……「令煮」者,令他煮。〔若想〕「我欲食」而捉(取)之,突吉羅。每咽食者,波逸提。

(二)

因病者、乞煮穀,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時,有一在王宮任職之婆羅門為領俸祿而洗頭,行經比丘尼住處附近而進入王宮。一比丘尼以滿盛小便之便器投捨於牆外,適落於婆羅門之頭上,該婆羅門……非難:「此剃頭之弊女等非沙門女,何以將便器投〔於我〕頭上耶?我將燒毀彼等之住處。」於是,持火炬入其住處。有一優婆塞由其住處出,見該婆羅門持火炬入比丘尼住處。見已,言婆羅門曰:「友!汝何故持火炬入此住處耶?」「友!此剃頭弊女等以便器擲我頭上,我將燒毀彼等之住處。」「婆羅門!請往矣!此吉瑞也,汝可得千金與俸祿。」於是,該婆羅門洗頭後,往王宮得千金與俸祿。

時,優婆塞入住處,以此事語諸比丘尼而非難之。諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等將小便棄於牆外耶?」……乃至……「諸比丘!諸比丘尼實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,以小便、或大便、或埃屑、或剩飯棄於牆外或籬外,或令棄者,波逸提。」

[P.266]

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「小便」者,尿。「大便」者,糞。「埃屑」者,灰塵。「剩飯」者,飯屑或骨片或污水。

a 「棄」者,自棄者,波逸提。「令棄」者,令他棄者,突吉羅。令棄一次而棄多次者,波逸提。

a'「牆」者,有三種牆:瓦牆、石牆、木牆。「籬」者,有三種籬:瓦籬、石籬、木籬。「牆外」者,牆之外側。「籬外」者,籬之外側。

(二)

檢視而棄之、棄於非道路之處,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 九

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,一婆羅門有穀田近於比丘尼住處。比丘尼等以小便、大便、埃屑、剩飯棄於穀田中。該婆羅門譏嫌非難:「諸比丘尼何故污我等之穀田耶?」諸比丘尼聞婆羅門……非難。諸比丘尼中少欲者亦譏嫌……乃至……「何以比丘尼等以小便……剩飯棄於青草上耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,以小便、或大便、或埃屑、或剩飯棄於青草上,或令棄者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「小便」者,……〔參照波逸提八.二(一)〕……或污水。

a 「棄」者,自己棄之,波逸提。

[P.267] a'「青草」者,種植之七穀、七菜,供人受用之物。

「令棄」者,……〔參照波逸提八.二(一)〕……波逸提。

(二)

於青草有青草想而棄之或令棄之者,波逸提。於青草有疑想……於青草有非青草想……波逸提。於非青草有青草想者,突吉羅。於非青草有疑想者,突吉羅。於非青草有非青草想者,不犯也。

(三)

檢視而棄之、棄於田畔、問所有主得其許可而棄之,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一〇

爾時,佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時,王舍城舉行山上祭,六群比丘尼前往觀賞。諸人譏嫌非難:「何以比丘尼等往觀舞踊、歌謠、音樂耶?宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞彼諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以六群比丘尼往觀舞踊……耶?」……乃至……「諸比丘!六群比丘尼實往觀舞踊……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以六群比丘尼往觀舞踊……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,往觀聽舞踊、歌謠或音樂者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「舞踊」者,無論何種舞踊。「歌謠」者,無論何種歌。「音樂」者,無論何種音樂。

[P.268] 往觀聽者,突吉羅。佇立而觀聽者,波逸提。離觀聽處後,又再三往觀聽者,〔各〕波逸提。往一一見者,〔各〕突吉羅。

(二)

立於僧園中觀或聽,至比丘尼處立、坐、臥之場所而舞踊、或唱歌、或奏樂,往路之對面,有事往觀或聽,事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第一蒜品〔終〕———

波逸提 一一

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,拔陀迦比羅之弟子比丘尼有一男性親戚,因事由鄉村至舍衛城。其時,比丘尼與該男子於闇夜中無燈火處,單獨並立而語。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼於闇夜中無燈火處與男子單獨並立而語耶?」……乃至……「諸比丘!該比丘尼實……立而語耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼……立而語耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,於闇夜中無燈火處與男子單獨並立而語者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「闇夜中」者,日沒時。「無燈火」者,無光明處。

a 「與」者,共一處。

[P.269] a'「男子」者,人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男,人男之有智能立而語者。

「單獨」者,男子及比丘尼均係單獨一人。

「並立」者,立於男子伸手〔範圍〕內者,波逸提。「而語」者,於男子之伸手內立而語者,波逸提。離伸手內立而語者,突吉羅。與夜叉男、或餓鬼男、或黃門、或畜生之有人形者共立或語者,突吉羅。

(二)

有任何〔知淨不淨〕有智之第二者在時、思非單獨者、思餘事〔茫然〕而立或語,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一二

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,跋陀迦比羅之弟子比丘尼之男親戚,因事由鄉村來舍衛城。其時,此比丘尼知世尊禁止於闇夜中無燈火處與男子單獨並立而語,因而與該男子單獨於屏覆處並立而語。諸比丘尼中少欲者……〔同波逸提一一.一。「闇夜中無燈火處」換為「於屏覆處」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼,於屏覆處與男子單獨並立而語者,波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「屏覆處」者,謂有壁、或戶、或敷物、或圍幕、或木、或柱、或袋物等任何覆蓋物也。

「男子」者,人男而……〔參照波逸提一一.二〕……最初之犯行者,不犯也。

[P.270] 波逸提 一三

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時。跋陀迦比羅之弟子比丘尼之男親戚,因事由鄉村至舍衛城。其時,比丘尼知世尊禁止於屏覆處與男子單獨並立而語,因而與該男子於露處單獨並立而語。諸比丘尼中……〔同波逸提一一.一。「闇夜中無燈火處」換為「於露處」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼,於露處與男子單獨並立而語者,波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「露處」者,非屏覆處,為無壁……袋物等任何覆蓋物處。

「男子」者,人男而……〔參照波逸提一一.二〕……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一四

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼於車道、於小路、於街巷亦與男子單獨並立而語,又盼望耳語,使伴友比丘尼離去。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以尊姊偷蘭難陀於車道……立而語,又盼望耳語,又使伴友比丘尼離去耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實於車道……離去耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼於車道……離去耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

[P.271] 任何比丘尼,或於車道、或於小路、或於街巷與男子單獨並立、或語、或盼望耳語、或使伴友比丘尼離去者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「車道」者,車行之道。「小路」者,由彼出入之處。「街巷」者,十字路。

a 「與」者,共一處。

a'「男子」者,人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男,人男之有智能立而語者。

「單獨」者,男子一人,比丘尼亦一人也。「並立」者……波逸提。「或語」者……波逸提。「盼望耳語」者,與男子耳語者,波逸提。「或使伴友比丘尼離去」者,欲非法行而使伴友比丘尼離去者,突吉羅。離見處或聞處時,突吉羅。已去者,波逸提。離伸手內而立或語者,突吉羅。與夜叉男、或餓鬼男、或黃門、或畜生之有人形者共立或語者,突吉羅。

(二)

任何有智之第二者在時、思非單獨者、茫然而立或語、有不欲行非法之理由而使伴友比丘尼離去,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一五

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,一比丘尼為一俗家所供養者,受常施食。時,該比丘尼晨著下衣,持上衣與鉢至其家。至已,坐於座牀,不告主人 [P.272] 即行離去。其家婢清掃屋內時,將座牀置入甌中,諸人不見座牀,〔思彼尼盜取〕故而詢彼比丘尼曰:「尊姊!座牀在何處耶?」「賢者!我未見座牀。」「尊姊!還其座牀。」呵責而斷常施食。諸人搜索家中時,於甌中發見座牀,乃向比丘尼謝罪而〔恢復〕常施食。

於是,該比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼食前至俗家坐於座牀,不告主人即離去耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼……離去耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,於食前至俗家坐於座牀,不告主人而離去者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「食前」者,日出至〔翌日〕之日中。

a 「至」者,往其處也。

a'「俗家」者,有四種家:剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家。

b 「坐」者,坐於此也。

b'「座牀」者,謂坐之場所。

「不告主人而離去」者,不告其家中任何有智之人而過軒者,波逸提。於露地越過境界者,波逸提。

(二)

於不語有不語想而去者,波逸提。於不語有疑想……於不語有語想……波逸提。於非坐處者,突吉羅。於語有不語想者,突吉羅。於語有疑想者,突吉羅。於語有語想者,不犯也。

(三)

語而去、〔固定〕不動之座時、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

[P.273] 波逸提 一六

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼於食後至俗家,不告主人而坐於座牀又臥之。諸人欲偷蘭難陀比丘尼謹慎,勿坐勿臥。諸人譏嫌非難:「何以尊姊偷蘭難陀於食後至俗家,不告主人而坐座牀又臥耶?」諸比丘尼聞諸人之非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以尊姊偷蘭難陀……又臥耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實……又臥耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……又臥耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,於食後至俗家,不告主人而坐或臥座牀者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「食後」者,日中過後以至日沒。

a 「至」者,往其處。

a'「俗家」者,……。

「不告主人」者,不告其家人即與〔牀〕之主人。

b 「坐」者,坐於此者,波逸提。

「臥」者,臥於此者,波逸提。

b'「座牀」者,謂……場所。

(二)

於不語有不語想而坐或臥座牀者,波逸提。於不語有疑想〔參照波逸提一五.二〕……不犯也。

[P.274] (三)

告知而坐或臥於座牀、〔多比丘尼〕常設之座時、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一七

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,有眾多比丘尼欲往舍衛城,薄暮時,行至拘薩羅國一村落,至一婆羅門家乞請休息〔坐臥〕。該婆羅門婦對比丘尼等曰:「尊姊等!請等待婆羅門歸來。」比丘尼等為等待婆羅門歸來,乃鋪設臥牀,一部分坐,另一部分則臥下。時,其婆羅門於夜間方歸,言其婦曰:「此何人耶?」「夫!比丘尼等也。」「將此剃頭弊女等逐出!」即由其家逐出之。

該比丘尼等抵舍衛城後,以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等非時至俗家,且不告主人即鋪牀而坐、臥耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實……臥耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……臥耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,於非時至俗家,不告主人而鋪或令鋪臥牀而坐、臥者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「非時」者,指日沒後以迄日出。

a 「至」者,……a'「俗家」者,……「不告主人」者,……〔參照波逸提一六.二(二)〕……「臥牀」者,如鋪一葉亦是也。「鋪」者,自鋪。「令鋪」者,令他鋪。 [P.275] 「坐」者,……。「臥」者,……。

(二)

於不告有不告想而〔自〕鋪臥牀或坐或臥者,波逸提。於不告有疑想……於不告有不告想……波逸提。於告有不告想者,突吉羅。於告有疑想者,突吉羅,於告有告想者,不犯也。

(三)

告知而鋪或令鋪臥牀而坐臥、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一八

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,拔陀迦比羅之弟子比丘尼隨侍拔陀迦比羅。拔陀迦比羅告諸比丘尼曰:「友等!此比丘尼隨侍我,我將以衣與之。」該比丘尼不善受〔此語〕,誤解而嫌恨彼尼:「友等!我不〔願〕隨侍尊姊,尊姊不與我衣。」諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼不善受其語,誤解而嫌恨耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼實……嫌恨耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼……嫌恨耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,不善領受〔語〕,誤解而嫌恨〔他〕者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「不善領受」者,取他意也。「誤解」者,錯誤之知解。

「他」者,嫌恨受具戒者,波逸提。

[P.276] (二)

於受具戒者有受具戒者想而嫌恨者,波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。嫌恨未受具戒者,突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者,突吉羅。於未受具戒者有疑想者,突吉羅,於未受具戒者有未受具戒者想者,突吉羅。

(三)

癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一九

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等因不見己之財物而向旃達加利比丘尼作斯言:「尊姊!汝曾見我等之財物否?」旃達加利嫌恨而非難:「我應是盜賊,我應是無慚者,諸姊因不見財物而謂我曰:『尊姊!……見否?』諸姊!我若取汝等之財物,我即非沙門女、我去梵行、我生地獄。若非事實而作是言者,彼尼亦非沙門女、去梵行、應生地獄。」諸比丘尼中少欲者……非難:「何以尊姊旃達加利對自己或他人以〔生〕地獄、〔去〕梵行而咒詛耶?」……乃至……「諸比丘!旃達加利比丘尼實……咒詛耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以旃達加利比丘尼……咒詛耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,對自己或他人以〔生〕地獄、〔去〕梵行而咒詛者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「自己」者,彼自己。

「他人」者,受具戒者。

以〔生〕地獄、〔去〕梵行而咒詛者,波逸提。

[P.277] (二)

於受具戒者有受具戒者想,以地獄或梵行而咒詛者,波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以畜生界、餓鬼或以人間之不幸而咒詛者,突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者,突吉羅。於未受具戒者有疑想者,突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者,突吉羅。

(三)

為義者、為法者、為教誡者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二〇

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,旃達加利比丘尼與比丘尼諍論,因而自打且哭泣。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以尊姊旃達加利自打而哭泣耶?」……乃至……「諸比丘!旃達加利比丘尼實……哭泣耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以旃達加利比丘尼……哭泣耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,自打而哭泣者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「自」者,彼自己。

打而哭泣者,波逸提。打而不哭泣者,突吉羅。哭泣而不打者,突吉羅。

(二)

遭遇親戚不幸、損及財物、疾病之不幸、哭泣而不自打者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第二闇夜品———

[P.278] 波逸提 二一

爾時,佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。其時,眾多比丘尼於阿致羅筏底河之淺處與娼婦裸體沐浴。娼婦等向比丘尼等嘲弄曰:「尊姊等為何年輕修梵行?應享用愛欲,待年老時再修梵行,豈非兩全其美?」比丘尼等受嘲後,悒鬱不樂。該比丘尼等回住處以此事語諸比丘尼,諸比丘尼語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。其時,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「然,比丘等!以十利故,我為諸比丘尼制立學處,為攝僧……乃至……為敬重律。比丘等!諸比丘尼當如是誦此學處——

任何比丘尼,裸體沐浴者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「裸體沐浴」者,無〔穿〕衣或外衣而沐浴,沐浴者,突吉羅。沐浴竟者,波逸提。

(二)

衣被奪或失衣,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二二

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時,世尊為諸比丘尼聽許用沐浴衣。六 [P.279] 群比丘尼知世尊聽許用沐浴衣,穿不計量之沐浴衣,前後拉著而徘徊。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以六群比丘尼穿不計量之沐浴衣耶?」……乃至……「諸比丘!六群比丘尼實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以六群比丘尼……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

比丘尼作沐浴衣時,應依尺量而作,即依佛搩手,長四手尺、寬二手尺,若過此者,波逸提,應切斷之。」

(一)

「沐浴衣」者,沐浴時所著之衣。

「作〔……〕時」者,自作或令作時。

應依量而作,此其……寬二手尺,過此而作或令作者,突吉羅。〔作已〕而得者,切斷之,波逸提,應自白懺悔。

由自己〔作〕之未成品而自完成者,波逸提。由自己〔作〕之未成品而他人完成者……由他人〔作〕之未成品而由他人完成者,波逸提。為他人所作或令作者,突吉羅。得到他人所作〔之衣〕而受用者,突吉羅。

(二)

依量而作、量以下而作、得他人過量之作切斷而用之、作傘蓋、或鋪地物、或幕、或長枕、或枕,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二三

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,一比丘尼有高價之衣料,然縫製 [P.280] 技巧不善。偷蘭難陀比丘尼向該比丘尼曰:「尊姊!汝之衣料甚好,惜衣之縫製技巧欠佳!」「我解開縫線,請尊姊縫之。」「然!尊姊!我當縫之!」於是,該比丘尼解除縫線與偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀雖曰:「當縫之!當縫之!」但未縫,亦不為縫製而努力。該比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以尊姊偷蘭難陀比丘尼令解開縫線而不縫,又不為縫製而努力耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實令彼比丘尼解開縫線而不縫,又不為縫製而努力耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……不……努力耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,解一比丘尼之衣或令解後,彼尼無有障難,若不予縫製,亦不為縫製而努力,過四五日者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「比丘尼之」,指其他比丘尼之……。

「解」者,自己解開縫線。「令解」者,令他人解。

「彼尼無有障難」者,無任何困難。

「不予縫製」者,不自縫。「不為縫製而努力」者,不令他人縫。

「過四五日」者,四五日以內除外。

若彼思:「我不應縫,不努力為縫。」而不履行其責任者,波逸提。

(二)

於受具戒者有受具戒者想而解衣或令解之後彼尼無障難而不縫,又不為縫製而努力者,除四五日以內之外,波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未 [P.281] 受具戒者想……波逸提。解他之資具或……除四五日以內之外,突吉羅。解未受具戒者之衣或其資具或……除四五日以內之外,突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想,突吉羅。於未受具戒者有疑想者,突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想,突吉羅。

(三)

有困難雖求亦無法覓得作者時、不過四五日、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二四

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等以衣託於比丘尼之手,僅著內外衣而出遊諸國。此衣因久置,致衣角污損,比丘尼等予以曝晒。諸比丘尼詢彼比丘尼等曰:「友!此污損之衣,為何人所有?」彼比丘尼等以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等以衣託於比丘尼之手,僅著內外衣而出遊諸國耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,若不著僧伽梨超過五日者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「若不著僧伽梨超過五日」者,第五日不披著五衣且不曝晒,越第五日者,波逸提。

(二)

於過五日有過想者,波逸提。於過五日有疑想者,波逸提。於過五日有未 [P.282] 過想者,波逸提。於未過五日有過想者,突吉羅。於未過五日有疑想者,突吉羅。於未過五日有未過想者,不犯也。

(三)

第五日披著五衣或曝晒、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二五

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,一比丘尼因乞食而將濕衣展置後,進入精舍。另一比丘尼著其濕衣而入村乞食。彼尼出而詢問諸比丘尼:「友!曾見我衣否?」比丘尼等以此事語其他比丘尼。其時,彼比丘尼譏嫌非難:「何以比丘尼未問〔我〕而著我衣耶?」於是,比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼不問而著比丘尼之衣耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,著他人所有之衣者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「他人所有之衣」者,受具戒者五衣中之一衣,非贈與或未得同意而披著者,波逸提。

(二)

於受具戒者有受具戒者想,而披著他屬之衣者,波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。未受具戒者披著屬於他人之衣者, [P.283] 突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者,突吉羅。於未受具戒者有疑想者,突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者,突吉羅。

(三)

為彼尼贈與或問過彼尼而披著、衣被奪者、失衣者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二六

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼之檀越家向偷蘭難陀比丘尼曰:「尊姊!我等將以衣施與比丘尼僧伽。」偷蘭難陀比丘尼遮止:「汝等事務繁忙也。」此時,該檀越家屋被焚,彼等譏嫌非難:「何以尊姊偷蘭難陀遮止我等布施功德耶?使我等與財物及功德皆無緣!」諸比丘尼聞彼諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以偷蘭難陀欲妨礙眾僧得衣耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實妨礙眾僧得衣耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,妨礙眾僧得衣者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

[P.284] a 「妨礙」者,云:「何以與此衣耶?」而妨礙者,波逸提。妨礙〔得〕其他資具者,突吉羅。對眾多之比丘尼、或一比丘尼、或未受具戒者,妨礙衣或其他資具者,突吉羅。

a1「眾僧」者,言比丘尼僧伽也。

a2「衣」者,六種衣中之一衣,應說淨之最下量〔以上〕。

(二)

說利益而遮止,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二七

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼僧伽得非時衣,比丘尼僧伽乃欲集合眾尼以分配衣。其時,偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼外出,偷蘭難陀比丘尼謂諸比丘尼曰:「友!比丘尼等外出,此時不應分配。」而遮止分配衣,諸比丘尼即未予分配而去。偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼歸來時方令分配。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以偷蘭難陀遮止如法分配衣耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實遮止……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼遮止如法分配衣耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼遮止如法分配衣者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

[P.285] a 「遮止」者,〔言:〕「何以分配此衣耶?」而遮止者,波逸提。

a'「如法分配衣」者,集合和合比丘尼僧伽而予以分配衣也。

(二)

於如法有如法想而遮止者,波逸提。於如法有疑想……突吉羅。於如法有非法想……不犯也。於非法有如法想者,突吉羅。於非法有疑想者,突吉羅。於非法有非法想者,不犯也。

(三)

說利益而遮止,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二八

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼以沙門之衣與舞踊者、優伶、技藝師、丑角、打銅鑼者等,而囑彼等於眾中讚歎。舞踊者、優伶、技藝師、丑角、打銅鑼者即於眾中讚歎偷蘭難陀比丘尼曰:「偷蘭難陀比丘尼是多聞、讀誦者,善巧說法,汝等為尊姊當施與尊姊。」諸比丘尼中少欲者……非難:「何以偷蘭難陀以沙門衣與在家者耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,以沙門之衣與在家者、遍行外道男或遍行外道女者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

[P.286] a 「沙門之衣」者,言已使其清淨者。與之者,波逸提。

a1「在家者」者,住俗家之任何人。

a2「遍行外道男」者,除比丘及沙彌外,任何已成遊行者也。「遍行外道女」者,除比丘尼、式叉摩那及沙彌尼外,任何已成遊行者也。

(二)

與父母、暫時貸與,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二九

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼之檀越家如是向偷蘭難陀比丘尼曰:「尊姊!我等若可能者,將以衣施與比丘尼僧伽。」其時,結夏安居竟,比丘尼等欲分衣而集合。偷蘭難陀比丘尼謂諸比丘尼曰:「友!請稍待,比丘尼僧伽可望〔得〕衣。」諸比丘尼如是言偷蘭難陀比丘尼曰:「友!請往了解。」偷蘭難陀比丘尼至其檀越家。至已,如是語諸人曰:「賢者!請將衣與比丘尼僧伽。」「尊姊!我等不能以衣施與比丘尼僧伽。」

偷蘭難陀比丘尼以此事告諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以偷蘭難陀寄望於未確定之衣而過衣時耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實……過衣時耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……過衣時耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,寄望於未確定之衣而過衣時者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「寄望於未確定之衣」者,發出於語:「我等若可能者,當得施衣。」

[P.287] 「衣時」者,不行迦絺那衣式時,是雨期之最後一個月;行迦絺那衣式時,是五個月。「過衣時」者,不行迦絺那衣式時,過雨期最後之日者,波逸提。行迦絺那衣式時,過捨迦絺那衣日者,波逸提。

(二)

於未確定衣有未確定衣想而過衣時者,波逸提。於未確定衣有疑想……突吉羅。於未確定衣有非未確定衣想……不犯也。於非未確定衣有未確定衣想者,突吉羅。於非未確定衣有疑想者,突吉羅。於非未確定衣有非未確定衣想者,不犯也。

(三)

說利益以遮止,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三〇

(一)

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,一優婆塞指定僧伽而作精舍。彼於精舍落成式欲以非時衣施與兩部僧伽。其時,於兩部僧伽授與迦絺那衣,於是優婆塞至僧伽乞捨迦絺那衣。……白世尊。其時,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!聽許捨迦絺那衣。諸比丘!應如是捨迦絺那衣。

應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言:

『大德僧!請聽!若僧時機可者,則僧捨迦絺那衣。』如是表白。

『大德僧!請聽!僧捨迦絺那衣,諸大德中,對於捨迦絺那衣者,忍者默然,不忍者請說。

僧捨迦絺那衣已。諸大德……我如是知解。』」

(二)

其時,優婆塞至比丘尼僧伽乞捨迦絺那衣。偷蘭難陀比丘尼曰:「我等當 [P.288] 不得衣。」而遮止捨迦絺那衣。於是,該優婆塞……非難:「何以比丘尼等不與我等捨迦絺那衣耶?」諸比丘尼聞優婆塞之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以偷蘭難陀遮止如法捨迦絺那衣耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實遮止……耶?」「實然!世尊!」……〔參照波逸提二七.一〕……「……誦此學處——

任何比丘尼,遮止如法捨迦絺那衣者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「遮止」者,〔言:〕「何以捨此迦絺那衣?」而遮止者,波逸提。

a'「如法捨迦絺那衣」者,集合和合比丘尼僧伽而捨衣。

(二)

於如法有如法想而遮止者……〔參照波逸提二七.二〕……最初之犯行者,不犯也。

———第三裸形品———

波逸提 三一

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等二人共臥一牀。諸人巡禮精舍,見此而……非難:「何以比丘尼等二人共臥一牀耶?宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等二人共臥一牀耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

[P.289] 任何比丘尼,若二人共臥一牀者,波逸提。」

(一)

「任何」者,無論何者亦……乃至……「比丘尼」者,言受具戒者。

「二人共臥一牀」者,一人已臥處,他人亦臥之者,波逸提。若兩臥者,波逸提。起而再三臥者,〔各〕波逸提。

(二)

一人臥、他人坐、或兩人坐,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三二

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等二人共一被褥,諸人巡禮精舍……〔波逸提三一.一。「一臥牀」換為「一被褥」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼,二人共一被褥者,波逸提。」

(一)

「任何」者,無論何者亦……乃至……「比丘尼」者,受具戒者之謂也。

「二人共一被褥」者,鋪設而蓋者,波逸提。

(二)

於一被褥有一被褥想而共〔蓋〕者,波逸提。於一被褥有疑想……於一被褥有多被褥想……波逸提。於一被褥有多被褥想者,突吉羅。於多被褥有一被褥想者,突吉羅。於多被褥有一被褥想者,突吉羅。於多被褥有疑想者,突吉羅。於多被褥有多被褥想者,不犯也。

(三)

〔兩人之間放置袈裟等〕以示分界而臥,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

[P.290] 波逸提 三三

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼是多聞、讀誦者,善巧說法。拔陀迦比羅比丘尼亦是多聞……善巧說法,甚受尊敬。諸人因尊姊拔陀迦比羅是多聞、讀誦者,善巧說法,甚受尊敬,故先拜訪拔陀迦比羅而後拜訪偷蘭難陀。偷蘭難陀比丘尼嫉妒性深而言:「此等比丘尼多所使,多所求,却被讚言住於少欲知足而隱遁,不與眾交往。」而於拔陀迦比羅之前行步或立、或坐、或臥,自誦經又令誦經又問義也。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以友偷蘭難陀對拔陀迦比羅故意惱亂耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭陀比丘尼實對拔陀迦比羅比丘尼故意惱亂耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,對比丘尼故意惱亂者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「對比丘尼」者,對他比丘尼。

「故意」者,明知而存心有意違犯。

「惱亂」者,蓄意使對方惱亂而於其前行步、或立、或坐、或臥、或誦經、或令誦經、或問義者,波逸提。

(二)

於受具戒者有受具戒者想而故意惱亂者,波逸提。於受具戒者有疑想…… [P.291] 於受具戒者有未受具戒者想而故意惱亂者,波逸提。於未受具者故意惱亂者,突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者,突吉羅。於未受具戒者有疑想者,突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者,突吉羅。

(三)

無惱亂之意不問而於其前行步或……問義,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三四

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼不為同住之患病比丘尼看病,又不為看病而奔走。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以偷蘭難陀不為同住之患病比丘尼看病,又不為看病而奔走耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,不為同住之患病比丘尼看病,又不為看病而奔走者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「同住」者,共住者。

「患病」者,病人。

「不看病」者,不自往看病。「不為看病而奔走」者,不令他人看病。

「我不看病,我不為看病而奔走」如此怠慢其責任者,波逸提。對弟子或未受具戒者不看病,又不為看病而奔走者,突吉羅。

[P.292] (二)

有障難時、求不得時、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三五

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,拔陀迦比羅於沙祇入安居。彼尼因事而遣使者至偷蘭難陀比丘尼處曰:「若尊姊偷蘭難陀與我住房者,我即至舍衛城。」偷蘭難陀比丘尼作如是言:「來!我與之。」於是,拔陀迦比羅由沙祇至舍衛城,偷蘭難陀比丘尼以住房與拔陀迦比羅。其時,偷蘭難陀比丘尼是多聞、讀誦者……〔參照波逸提三三.一〕……「多所令、多所求而住」……瞋怒不喜,而將拔陀迦比羅驅出住房。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以偷蘭難陀以住房與友拔陀迦比羅,而後瞋怒不喜即驅出耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實……驅出拔陀迦比羅耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……驅出拔陀迦比羅耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,以住房與比丘尼後,而瞋怒不喜即驅出或令驅出者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「住房」者,設有門戶者。

「與」者,自與也。

a1「比丘尼」者,其他之比丘尼。

「瞋怒不喜」者,不滿足、激動、不高興。

「驅出」者,於房內捉之驅出門外者,波逸提。於門口捉之而驅出者,波逸提。 [P.293] 一驅而令越多室之戶者,波逸提。「令驅出」者,令他者,突吉羅。令一次而使越多室之戶者,波逸提。

(二)

於受具戒者有受具戒者想,與住房而因瞋怒不喜即驅出或令驅出者,波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒有未受具戒者想……波逸提。驅出彼之資具或令驅出者,突吉羅。由無戶處驅出或令驅出者,突吉羅。驅出彼之資具或令驅出者,突吉羅。將未受具戒者從有戶處或無戶處驅出或令驅出者,突吉羅。將彼之資具……者,突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者,突吉羅。於未受具戒者有疑想者,突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者,突吉羅。

(三)

驅出或令驅出無慚者……彼之資具、驅出或令驅出癡狂者……彼之資具、……鬥諍者……乃至……諍亂者……乃至……諍論者……乃至……論議者……乃至……驅出或令驅出於僧伽起紛爭者……彼之資具、驅出或令驅出門弟或弟子之不如法行者……彼之資具,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三六

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,旃達加利比丘尼與居士及居士兒相親近而住。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以旃達加利……相親近而住耶?」……乃至……「諸比丘!旃達加利實……相親近而住耶?」「實然!世尊!」佛世尊 [P.294] 呵責:「諸比丘!何以旃達加利比丘尼……相親近而住耶?此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,若與居士或居士兒相親近而住者,諸比丘尼應對該比丘尼作如是言:『友!勿與居士及居士兒相親近而住。友!請離去。離去者,僧伽將對姊讚歎。』諸比丘尼對該比丘尼作如是言已,彼尚固執者,為令彼捨離,諸比丘尼應三次諫告。至三次諫告時,若捨則善,若不捨則波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「居士」者,所有住在家者。「居士兒」者,指居士之子或其兄弟輩。

a'「親近」者,非以隨順行之身語而親近。

b 「諸比丘尼」者,所有見聞之其他比丘尼。應由彼諸尼等曰:「尊姊!勿與居士及……讚歎。」應二次言之、三次言之,若捨則善,若不捨則突吉羅。聞而不言者,突吉羅。該比丘尼應被引至僧伽中而被言:「尊姊!勿與居士及……讚歎。」應二次言之、三次言之,若捨則善,若不捨則突吉羅。應諫告該比丘尼。「諸比丘!當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言:

『大姊僧!請聽!此某甲比丘尼與居士及居士兒相親近而住,彼不捨此事。若僧時機可者,則僧諫告某甲比丘尼捨此事。』如是表白。

『大姊僧!請聽!此某甲……我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。

僧為諫告某甲比丘尼捨此事已。僧已忍……我如是知解。』」

b'「該比丘尼」者,正在親近之比丘尼。

[P.295]

(一)

由白突吉羅、二羯磨語突吉羅、羯磨語竟者波逸提。

(二)

於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者,波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者,突吉羅。於非法羯磨有疑想者,突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者,突吉羅。

(三)

未被諫告者、捨者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三七

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸比丘尼雖於國內見有危險、具恐怖,然不與商隊結伴而遊行,被惡人所污。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等……遊行耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實……遊行耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以諸比丘尼……遊行耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,若於國內見有危險、具恐怖,不與商隊結伴而遊行者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「國內」者,其所住地方為其國。

「有危險」者,於途中見盜賊所住、食、立、坐、臥之處。

「具恐怖」者,於其途中見為賊所殺、奪、打。

「不與商隊結伴」者,離開商隊。

「遊行」者,於多家之村,則每往村者,波逸提。於無家之空地,則每〔行〕半由旬,波逸提。

(二)

與商隊同行、往安全無恐怖之處、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

[P.296] 波逸提 三八

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等於國外見有危險、具恐怖,然不與商隊結伴而遊行,被惡人……〔參照波逸提三七.一。「國內」換為「國外」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼,若於國外見有危險、具恐怖,不與商隊結伴而遊行者,波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「國外」者,除彼所住地方以外,為他國也。

「有危險」者,……〔參照波逸提三七.二〕……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三九

爾時,佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林精舍。其時,諸比丘尼於雨期中遊行。諸人……非難:「何以比丘尼等……遊行耶?彼等踐踏青草,傷及一根之生命,且殺害多數小有情。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等……遊行耶?」……乃至……「諸比丘!諸比丘尼等實……遊行耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……遊行耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,若於雨期中遊行者,波逸提。」

[P.297]

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「雨期中」者,前三個月或後三個月不入安居者。

「遊行」者,於多家之村……〔波逸提三七.二(一)〕……於無家之空地……波逸提。

(二)

因事往七日間、被強迫而去、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四〇

爾時,佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時,諸比丘尼於王舍城過雨期,冬、夏亦住於此。諸人……非難:「諸比丘尼矇眛諸方,彼等不明諸方也。」諸比丘尼聞諸人……非難。於是,諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。其時,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「然,諸比丘!以十利故,我為諸比丘尼制立學處……諸比丘!比丘尼等當如是誦此學處——

任何比丘尼,安居竟,若不出遊行五六由旬,亦波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「安居竟」者,住前三個月或後三個月竟。

若言:「即使五六由旬我亦不出遊行。」而怠慢其責任者,波逸提。

(二)

有障難時、求而不得同伴比丘尼、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第四共臥品———

[P.298] 波逸提 四一

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給給孤獨園。其時,拘薩羅國波斯匿王園林內之繪畫堂,掛有美麗圖畫,多人為觀繪畫堂而往。六群比丘尼亦為觀繪畫堂而往。諸人……非難:「何以比丘尼等為觀繪畫堂而往耶?宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以六群比丘尼為觀繪畫堂而往耶?」……乃至……「諸比丘!六群比丘尼實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以六群比丘尼……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,若為觀王宮、或繪畫堂、或公園、或園林、或蓮池而往者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「王宮」者,任何為王之遊樂而作之處。「繪畫堂」者,任何為諸人之遊樂而作之處。「公園」者,任何為諸人之遊樂而作之處。「園林」者,任何為諸人之遊樂而作之處。「蓮池」者,任何為諸人之遊樂而作之處。

為見而往者,突吉羅。立此而見者,波逸提。離見處後再三見者,各波逸提。為一一見而往者,各突吉羅。立於此而見者,波逸提。離見處再三見者,波逸提。

[P.299] (二)

住僧園中而見、於往還時見、因事而往見、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四二

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等使用高牀及尾毛牀。諸人巡禮精舍,見〔此〕而……非難:「何以比丘尼等用高牀及尾毛牀耶?宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等……耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實用……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等用……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,用高牀或尾毛牀者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「用」者,以此作為坐、臥用者,波逸提。

a'「高牀」者,過量之謂。「尾毛牀」者,以美麗尾毛製作。

(二)

切斷高牀之足而用、切斷尾毛牀之尾毛而用,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四三

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,六群比丘尼在紡絲,諸人巡禮精 [P.300] 舍,見此而……非難:「何以比丘尼等紡絲耶?宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以六群比丘尼紡絲耶?」……乃至……「諸比丘!六群比丘尼實紡絲耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以六群比丘尼紡絲耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,若紡絲者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「若紡」者,自紡也,紡者突吉羅。每撚一卷者,波逸提。

a'「絲」者,有六種絲:麻絲、綿絲、絹絲、毛絲、粗麻絲、大麻絲。

(二)

撚已紡之絲,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四四

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸比丘尼為在家者作事。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以諸比丘尼為在家者作事耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實為在家者作事耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,若為在家者作事,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

[P.301] 「為在家者作事」者,為在家者煮粥、或飯、或硬食、或洗衣、或洗頭巾者,波逸提。

(二)

於〔為僧〕之乳粥飲物、於僧食、於塔供養、為己婢煮粥、飯、硬食或洗衣、洗頭巾,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四五

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,一比丘尼至偷蘭難陀比丘尼處,作是言:「尊姊!請來滅此諍事。」偷蘭難陀言:「可!」雖承諾而不予滅,亦不為滅諍事而努力。於是,彼比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以偷蘭難陀由比丘尼言:『尊姊!請來滅此諍事。』應諾:『可!』却不予滅諍,又不為此而奔走耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實……不予滅……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……不予滅……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,受比丘尼之請託:『尊姊!請來滅此諍事。』應諾『可!』而後非有障難而不滅,又不為此而努力者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「受比丘尼」者,受其他之比丘尼。

a 「尊姊!請來滅此諍事」者,「尊姊!請來判決此諍事。」

a'「諍事」者,有四種諍事:諍論諍事、非難諍事、罪過諍事、義務諍事。

[P.302] 「而後非有障難」者,無有障難。

「不滅」者,不自滅。「不為此而努力」者,不令他人。云:「我不滅,我不為滅此〔諍事〕而努力。」而不盡其責任者,波逸提。

(二)

於受具戒者有受具戒者想而不滅諍事,又不為滅諍事而努力者,波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。不滅未受具戒者之諍事,又不為滅諍事而努力者,突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者,突吉羅。於未受具戒者有疑想者,突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者,突吉羅。

(三)

有障難、求不得、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四六

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼於舞踊者……〔波逸提二八.一。「與沙門之衣」換為「親手與硬軟食」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼,親手與在家者、遍行外道男或遍行外道女硬食或軟食者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

[P.303] a 「與」者,由身或由身所持物或由〔身〕投與者,波逸提。與水及楊枝者,突吉羅。

a'「在家」者,……〔參照波逸提二八.二〕……為遊行者。「硬食」者,除五正食、水、楊枝外,其餘為硬食。「軟食」者,乃五正食……肉。

(二)

令與而不自與、置於地而與、與外用塗藥,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四七

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼不捨月華衣而〔繼續〕使用,其他有月華之尼等不得使用。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以友偷蘭難陀不捨月華衣而〔繼續〕使用耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實……而使用耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……而使用耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,不捨月華衣而〔繼續〕使用者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「月華衣」者,有月經之尼等使用者。

「不捨〔……〕而使用」者,使用二、三夜而於第四日洗滌後,不捨於其他比丘尼、式叉摩那或沙彌尼者,波逸提。

(二)

於不捨有不捨想而用者,波逸提。於不捨有疑想……於不捨有捨想……波逸提。於捨有不捨想者,突吉羅。於捨有疑想者,突吉羅。於捨有捨想者,不犯也。

(三)

捨而後用、再來月華時復用、無其他值月經之尼、衣被奪者、衣遺失、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

[P.304] 波逸提 四八

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼不捨住處而出遊行。其時,偷蘭難陀之住處被火所燒。諸比丘尼作如是言:「友!將彼財具搬出。」部分作斯言:「友!我等不搬出,所失物皆與我等無關。」偷蘭難陀比丘尼返回其住處時,問比丘尼等:「友!汝等將財具搬出耶?」「友!我等未搬出。」偷蘭難陀比丘尼……非難:「何以比丘尼等住處被燒時,不將財物搬出耶?」諸比丘尼中少欲者……非難:「何以偷蘭難陀不捨住處而出遊行耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,若不捨住處而出遊行者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「住處」者,附有門戶者。

「若不捨〔……〕而出遊行」者,不捨於比丘尼、式叉摩那或沙彌尼,於有籬住處越其籬者,波逸提。於無籬住處越其境界者,波逸提。

(二)

於不捨有不捨想而出者,波逸提。於不捨有疑想……於不捨有捨想……波逸提。於無門戶不捨而出者,突吉羅。於捨有不捨想者,突吉羅。於捨有疑想者,突吉羅。於捨有捨想者,不犯也。

[P.305] (三)

捨而出、有障難時、求不得、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四九

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,六群比丘尼學畜生咒。諸人譏嫌非難:「何以諸比丘尼學畜生咒耶?宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以六群比丘尼學畜生咒耶?」……乃至……「諸比丘!六群比丘尼實學畜生咒耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以六群比丘尼學……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,學畜生咒者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「學」者,由句而學者,句句波逸提。由字而學者,字字波逸提。

a'「畜生咒」者,係外道所用,無益之〔咒術〕。

(二)

學文字、學憶持、為守護而學咒文,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五〇

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,六群比丘尼教畜生咒。諸人譏嫌 [P.306] ……〔波逸提四九.一。「學」換為「教」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼,教畜生咒者,波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「教」者,由句而教者……〔波逸提四九.二。「學」換為「教」〕。

a'「畜生咒」者,……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五一

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,眾多比丘一衣者於村里住處作衣,諸比丘尼不問而入僧園,至諸比丘處。諸比丘譏嫌非難:「何以比丘尼等不問而入僧園耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實……入〔僧園〕耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……入〔僧園〕耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,不問而入僧園者,波逸提。」

如是,世尊為諸比丘尼制立學處。

其時,諸比丘離其住處,諸比丘尼因諸師離去而不敢往僧園。彼時,諸比丘返回其住處後,諸比丘尼云:「諸師歸。」問而入僧園,至彼諸比丘處。至已,向諸 [P.307] 比丘問訊而立於一面。比丘等對立於一面之比丘尼作如是言:「諸姊!汝等何故不清掃僧園,又不備置飲料水及用水耶?」「尊師等!世尊曾制立學處——不問即不得入僧園,是故我等不往僧園也。」以此事白世尊。「諸比丘!問在住之比丘即可入僧園。諸比丘!諸比丘尼當如是誦此學處——

任何比丘尼,不問在住比丘而入僧園者,波逸提。」

如是……制立學處。

時,諸比丘由住處離去而復歸其住處,比丘尼等以「尊師等出去」不問而入僧園。比丘尼等畏懼世尊所制立之學處——不問在住比丘不得入僧園。「然,我等不問在住比丘而入僧園,我等是否犯波逸提耶?」以……白世尊。「諸比丘!如是諸比丘尼……誦此學處——

任何比丘尼,知有比丘之僧園,不問而入者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「知」者,自知或他人告知,或〔彼尼〕告知。

「有比丘之僧園」者,比丘於樹下,亦為住處。

「不問而入者」,不得比丘、沙彌或淨人之許可,於有籬之僧園越籬者,波逸提。於無籬僧園,越境界者,波逸提。

(二)

於有比丘作有比丘想,不問在住比丘而入僧園者,波逸提。於有比丘作疑想……突吉羅。於有比丘作無比丘想者,不犯也。於無比丘作有比丘想者,突吉羅。 [P.308] 於無比丘作疑想者,突吉羅。於無比丘作無比丘想者,不犯也。

(三)

問在住比丘而入、無比丘不問而入、注視〔前入比丘尼頭〕而行、往比丘尼被召集之處、道經僧園時、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五二

爾時,佛世尊在毘舍離城大林重閣講堂。其時,具壽優波離之和尚具壽迦毘達迦住於墓地。其時,六群比丘尼之長老比丘尼死,六群比丘尼將該比丘尼〔之屍體〕運出,〔置〕於具壽迦毘達迦精舍不遠處荼毘造塔,並往其塔處哭泣。於是,具壽迦毘達迦為彼等之哭聲所惱而壞倒其塔。六群比丘尼商議曰:「迦毘達迦破壞我等友人之塔,我等將殺彼。」一比丘尼以此事告具壽優波離,具壽優波離以此事告具壽迦毘達迦。於是,具壽迦毘達迦離精舍而隱住。其時,六群比丘尼至具壽迦毘達迦之精舍。至已,以石塊及土塊覆蓋具壽迦毘達迦之精舍,云:「迦毘達迦死矣。」時,具壽迦毘達迦於其夜過後,晨著下衣,持上衣與鉢,至毘舍離城行乞食,六群比丘尼見具壽迦毘達迦行乞食。見已,而作是言:「迦毘達迦仍活著,誰聞我等之密語耶?」六群比丘尼獲悉:「優波離聞我等之密語。」彼尼等因而罵詈具壽優波離:「何以卑姓著袈裟之理髮師竊聞我等之密語耶?」

[P.309] 諸比丘尼中少欲者……非難:「何以六群比丘尼罵尊師優波離耶?」……乃至……「諸比丘!六群比丘尼實罵優波離耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以六群比丘尼罵……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,辱罵或以惡口垢詈比丘者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「罵」者,依十種罵事而罵或以此等之一而罵者,波逸提。「以惡口」者,使生恐怖者,波逸提。

a'「比丘」者,受具戒者。

(二)

於受具戒者有受具戒者想而罵或惡口者,波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。或以惡口垢詈未受具戒者,突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者,突吉羅。於未受具戒者有疑想者,突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者,突吉羅。

(三)

為義而說、為法而說、為教而說,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五三

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,旃達加利比丘尼是鬥諍者、諍亂者、諍論者、論議者,使僧伽起紛爭。偷蘭難陀比丘尼於僧眾為彼尼作羯磨時而遮之。其時,偷蘭難陀比丘尼因事往村里。時,比丘尼僧伽云:「偷蘭難陀比丘尼出 [P.310] 外。」乃對旃達加利比丘尼冠以不見罪而擯之。偷蘭難陀比丘尼由村里返回舍衛城,旃達加利比丘尼於偷蘭難陀比丘尼歸來時,不設座席不持來洗足水、足台及足板,亦不出迎以受取衣鉢,不問飲物。

偷蘭難陀比丘尼對旃達加利比丘尼作是言:「友!汝何故於我歸來時,不設座席,不持來洗足水……不問飲物耶?」「友!不庇護者,唯應如是。」「友!汝何故不庇護耶?」「友!比丘尼等以我『不庇護、無智,對於彼無所用事』不認罪而被擯。」偷蘭難陀比丘尼曰:「彼等愚昧無能!彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就。」而怒罵比丘尼眾。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以偷蘭難陀怒而罵眾耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實罵……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼罵……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,瞋而罵眾者,波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「瞋」者,怒也。

a 「罵」者,謂:「彼等愚昧無能!彼等不知……羯磨之成就。」而罵者,波逸提。眾多比丘尼罵一比丘尼或未受具戒者,突吉羅。

a'「眾」者,比丘尼僧。

為義而說……〔參照波逸提五二.二(三)〕……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五四

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,一婆羅門請比丘尼〔接受〕供食, [P.311] 比丘尼等充分食已,復往每家親里,或取食、或受鉢食而歸。時,婆羅門對鄰近諸人作如是言:「諸卿!比丘尼等已由我〔供食〕使其滿足,我與卿等亦滿足。」於是,彼等曰:「友!卿如何使我等滿足?受卿請之彼等,來我家或取食、或受鉢食而歸。」其時,婆羅門譏嫌非難:「何以諸比丘尼取我等家之食已〔更〕取餘處食耶?我無充分供養之能力耶?」諸比丘尼聞該婆羅門之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以諸比丘尼充分食已〔更〕取餘處食耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實充分食已〔更〕於餘處食耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以……食耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,〔先〕受請且足食已,而又取嚼食或噉食者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「受請」者,受請五正食之一。「足食已」者,知座、知食、近立、給侍、知〔充足〕而拒絕也。

「嚼食」者,除五種之噉食、粥、非時藥、七日藥、盡形壽藥外,其餘謂硬食。

「噉食」者,五種軟食……肉。「我食」而捉(取)者,突吉羅。每咽食者,波逸提。捉(取)非時藥、七日藥、盡形壽藥而食者,突吉羅。每咽食者,突吉羅。

(二)

受請不足食而飲粥,得供養者允許而食,有因緣時食非時藥、七日藥、盡形壽藥,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

[P.312] 波逸提 五五

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,一比丘尼在舍衛城之市街行乞食至一家。至已,坐於所設之座。其時,諸人對該比丘尼供食而如是言:「尊姊!其他之比丘尼亦應來〔受供〕。」時,該比丘尼〔尋思:〕「如何使諸比丘尼不來?」於是,往諸比丘尼處而如是言:「友!其處有猛犬、惡牛、泥地,汝等不可往。」爾時,一比丘尼亦在市街行乞食至其家。至已,坐於所設之座。時,諸人對該比丘尼供食而如是言:「尊姊!何故比丘尼等不來耶?」該比丘尼即以此事語諸人。諸人……非難:「何以比丘尼慳嫉俗家耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼實慳嫉俗家耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼慳嫉俗家耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,慳嫉俗家者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「慳嫉」者,思:「如何使諸比丘尼不去?」而於比丘尼前惡口言俗家者,波逸提。於俗家之前惡口言比丘尼者,波逸提。

a'「俗家」者,……首陀羅家。

(二)

對俗家並非慳嫉而告以危險之事實,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

[P.313] 波逸提 五六

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,眾多比丘尼於村里之住處安居竟而至舍衛城。諸比丘尼對該比丘尼等作是言:「友等!於何處入安居耶?教誡是否滿足?」「友!於此無比丘,如何教誡能滿足耶?」諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等於無比丘之住處入安居耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼實……入安居耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……入安居耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,於無比丘之住處入安居者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「無比丘之住處」者,〔比丘〕不能為教誡、〔為布薩、自恣等〕為共住而往〔之處〕。

云:「我入安居。」而備坐臥處及飲料水、用水乃至清掃房室者,突吉羅。至日出即波逸提。

(二)

入安居之比丘出去,或還俗、或死、或歸外道、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五七

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,眾多比丘尼於村里之住處安居竟而至舍衛城。諸比丘尼對該比丘尼等作是言:「友等!於何處安居竟?於比丘僧伽 [P.314] 自恣耶?」「友!我等不於比丘僧伽自恣。」諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等安居竟,不於比丘僧伽自恣耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實不……自恣耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等不……自恣耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,安居竟,不於二部僧中依見、聞、疑等三事行自恣者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「安居竟」者,於前三月或後三月住竟者。

云:「不於二部僧中依見、聞、疑等三事行自恣。」依此而放棄其責任者,波逸提。

(二)

有障難、求不得、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五八

爾時,佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時,六群比丘至比丘尼住處,教誡六群比丘尼。比丘尼等對六群比丘尼作是言:「友!我等往〔受〕教誡。」「友!我等當往受教誡耶?尊者六群比丘來此教誡我等。」諸比丘尼中少欲者……非難:「何以六群比丘尼不往受教誡耶?」……乃至……「諸比丘!六群比丘尼實不往受 [P.315] 教誡耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以六群比丘尼不往受教誡耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,不為教誡或共住事而往者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「教誡」者,八敬法。「共住事」者,同一羯磨、同一說戒、同一學戒。

云:「我不為教誡或共住事而往。」依此而放棄其責任者,波逸提。

(二)

有障難、求而不得伴友比丘尼、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五九

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等不問布薩、不求教誡,諸比丘譏嫌非難:「何以比丘尼等不問布薩、不求教誡耶?」……乃至……「諸比丘!諸比丘尼實……不求教誡耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……不求教誡耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

比丘尼於每半月應於比丘僧求二法,即問布薩及求教誡,違此者,波逸提。」

「每半月」者,每布薩。

「布薩」者,十四日及十五日之二布薩。

「教誡」者,八敬法。

云:「我不問布薩、不求教誡。」而放棄其責任……〔波逸提五八.二(一)(二)〕……最初之犯行者,不犯也。

[P.316] 波逸提 六〇

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,一比丘尼於肢節生癰,獨自一人由男子一人破之。時,該男子將污彼比丘尼,彼尼大聲叫喚,比丘尼等奔來相詢曰:「友!汝何故叫喚耶?」時,其比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼肢節生癰,獨自一人由男子一人破之耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼實……破之耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼……破之耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,於肢節生癰或瘡,未得僧伽或眾之允許,單獨一人共男子一人破之,或切開、或洗、或塗、或縛、或解者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「肢節」者,臍以下、膝以上。

「生」者,於此生出。

「癰」者,云任何癰。「瘡」者,任何瘡傷。

「未得〔……〕允許」者,不問也。

「僧伽」者,云比丘尼僧伽。「眾」者,言眾多之比丘尼。

「共」者,於一處。

「一人共〔……〕一人」者,為男子一人、比丘尼亦一人。

令破者,突吉羅。破時,波逸提。令切開者,突吉羅。切開時,波逸提。令洗 [P.317] 〔塗、縛、解〕者,突吉羅。洗〔塗、縛、解〕時,波逸提。

(二)

得允許而破之或切開……解、伴有智者幾人,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第六僧園品———

波逸提 六一

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸比丘尼使姙婦受具戒。彼尼行乞食,諸人曰:「與尊姊食,尊姊負重荷。」諸人……非難:「何以比丘尼等令姙婦受具戒耶?」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等令姙婦受具戒耶?」……乃至……「諸比丘!實令……受具戒耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以令……受具戒耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,令姙婦受具戒者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「姙婦」者,謂〔身懷〕有有情之女。

「令〔……〕受具戒」者,令受具足戒。云:「我令受具戒。」而求眾、或師、或鉢、或衣、或擇定戒場者,突吉羅。由白突吉羅、二羯磨語突吉羅。羯磨語竟和尚波逸提,眾及師突吉羅。

(二)

於姙婦有姙婦想而令受具戒者,波逸提。於姙婦有疑想而令受具戒者,突吉羅。於姙婦有非姙婦想而令受具戒者,不犯也。於非姙婦有姙婦想者,突吉羅。 [P.318] 於非姙婦有疑想者,突吉羅。於非姙婦有非姙婦想者,不犯也。

(三)

於姙婦有非姙婦想而令受具戒、於非姙婦有非姙婦想而令受具戒,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六二

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等使有幼兒之女人受具戒,彼尼行乞食,諸人作是言:「與尊姊食,尊姊有伙伴。」諸人……非難:「何以……〔波逸提六一.一。『姙婦』換為『有幼兒之婦女』〕……誦此學處——

任何比丘尼,使有幼兒之婦女受具戒者,波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「有幼兒之婦女」者,親母或乳母。

「使〔……〕受具戒」者,……〔波逸提六一.二。有幼兒女,有幼兒女想,非有幼兒女想〕……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六三

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸比丘尼令不於二年學六法戒之式叉摩那受具戒。彼尼愚癡無能,不知淨行、非淨行。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以諸比丘尼令不於二年學六法戒之式叉摩那受具戒耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實……受具戒耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「何以比丘尼等令 [P.319] ……受具戒耶?諸比丘!此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!聽許與式叉摩那於二年學六法戒羯磨。諸比丘!應如是與:彼式叉摩那至僧伽處,偏袒右肩,禮諸比丘尼足,胡跪合掌白如是:

『尊姊!我某甲為某甲尊姊之式叉摩那,乞求僧〔同意〕二年學六法戒羯磨。』

應二次乞請……乃至……應三次乞請。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言:

『大姊僧!請聽!此某甲為某甲尊姊之式叉摩那,向僧乞求於二年學六法戒羯磨。若僧時機可者,則僧與某甲式叉摩那於二年學六法戒羯磨。』如是表白。

『大姊僧!請聽!此某甲乞求僧,與某甲……諸大姊中,與某甲式叉摩那於二年學六法戒羯磨,忍者默然,不忍者請說。

僧與某甲式叉摩那於二年學六法戒羯磨已。僧已忍……我如是知解。』

應告彼式叉摩那作是言:

『我受持離殺生戒,二年不犯。

我受持離不與取……。

我受持離非梵行……妄語……飲酒……。

我受持離非時食戒,二年不犯。』」

於是,世尊以種種方便呵責其比丘尼已,說難扶養……乃至……「諸比丘!諸比丘尼當如是誦此學處——

任何比丘尼,令未於二年學六法戒之式叉摩那受具戒者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「二年」者,二歲。

[P.320] 「未〔……〕學〔……〕戒」者,不與學戒或與學戒而犯者。

「令〔……〕受具戒」者,……〔波逸提六一.二(一)〕……眾及師突吉羅。

(二)

於如法羯磨有如法羯磨想而令受具戒者,波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者,突吉羅。於非法羯磨有疑想者,突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者,突吉羅。

(三)

令於二年學六法戒已之式叉摩那受具戒,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六四

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸比丘尼令於二年學六法戒之式叉摩那,未得僧伽之許可而受具戒。諸比丘尼作是言:「來!式叉摩那!當知此!當與此!持此來!需要此!作此清淨事!」彼女等作是言:「我等非式叉摩那,我等乃比丘尼也。」諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等令於二年學六法戒之式叉摩那,未得僧伽之許可而受具戒耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實……受具戒耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……受具戒耶?諸比丘!此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!於二年學六法戒之式叉摩那規定給予受具戒之許可〔羯磨〕。諸比丘!應如是與:於二年學六法戒之式叉摩那至僧伽處……〔參照波逸提六三.一〕……應如是言:

『尊姊!我某甲乃依某甲尊姊於二年學六法戒之式叉摩那,乞求僧伽許可受具戒。』二次……〔波逸提六三.一。『式叉摩那』換為『於二年學六法戒之式叉摩那』;『二年學六法戒羯磨』換為『許可受具戒』〕……『……我如是知解。』」

[P.321] 於是,世尊以種種方便呵責其比丘尼已……「……當誦此學處——

任何比丘尼,令於二年學六法戒之式叉摩那,未得僧伽之許可而受具戒者,波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「二年」者,二歲。

「學〔……〕戒」者,於六法學戒。

「未得〔……〕許可」者,不依白二羯磨語給予受具戒之許可。

「令〔……〕受具戒」者,……〔參照波逸提六三.二〕……於二年學六法戒之式叉摩那者得僧伽之許可令受具戒,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六五

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等令未滿十二歲之曾嫁女受具戒。彼尼不能忍耐寒、暑、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蟲、蛇之觸、又不能忍受惡言誹謗,與肉身感受之苦、極苦及激烈之辛勞、不愉快、不適意,甚至能奪命般之苦痛。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼令未滿十二歲之曾嫁女受具戒耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實令……受具戒耶?」「實然!世尊!」 [P.322] 佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等令……受具戒耶?諸比丘!未滿十二歲之曾嫁女不耐寒、暑……肉身……苦痛。然,諸比丘!未滿十二歲之曾嫁女能耐寒、暑……肉身……苦痛。諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,令未滿十二歲之曾嫁女受具戒者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「未滿十二歲」者,未達十二歲。

「曾嫁女」者,曾與男子接觸之謂。

「令〔……〕受具戒」者,……〔參照波逸提六一.二(一)〕……師突吉羅。

(二)

於未滿十二歲有未滿十二歲想而令受具戒者,波逸提。於未滿十二歲有疑想而令受具戒者,突吉羅。於未滿十二歲有滿想而令受具戒者,不犯也。於滿十二歲有未滿十二歲想者,突吉羅。於滿十二歲有疑想者,突吉羅。於滿十二歲有滿十二歲想者,不犯也。

於未滿十二歲有滿想而令受具戒、於滿十二歲有滿想而令受具戒,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六六

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸比丘尼於滿十二歲之曾嫁女,未於二年學六法戒而令受具戒。彼尼愚癡無能,不知淨與不淨。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等令滿十二歲之曾嫁女,未於二年學六法戒而受具戒耶?」……乃至……「諸比丘!……實……」……佛世尊呵責:「諸比丘!何以令……受具戒耶?諸比丘!此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已,告諸比丘 [P.323] 曰:「諸比丘!規定滿十二歲之曾嫁女,應與二年學六法戒羯磨。諸比丘!應如是與:彼滿十二歲之曾嫁女至僧伽……〔參照波逸提六三.一〕……應如是言:『尊姊!我某甲是依某甲尊姊滿十二歲之曾嫁女至僧伽處……〔波逸提六三.一。「式叉摩那」換為「滿十二歲之曾嫁女」〕……我如是知解。』」

應告彼滿十二歲之曾嫁女,而作如是言……〔參照波逸提六三.一〕……「……誦此學處——

任何比丘尼,令滿十二歲之曾嫁女,未於二年學六法戒而受具戒者,波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「滿十二歲」者,已達十二歲。

「曾嫁女」者,曾與男子接觸之謂。

「二年」者,……〔參照波逸提六三.二〕……滿十二歲之曾嫁女於二年學六法戒而令受具戒,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六七

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等令滿十二歲之曾嫁女,已於二年學六法戒者,未得僧伽之許可而受具戒。諸比丘尼作如是言:「來!式叉摩那……〔參照波逸提六四.一〕……」……「何以比丘尼等令滿十二歲之曾嫁女,已於二年學六法戒者,未得僧伽之許可而受具戒耶?」……言諸比丘曰:「諸比丘!規定滿十二歲之曾嫁女,已於二年學六法戒者,給予受具戒之許可〔羯磨〕。諸比丘! [P.324] 應如是與:其滿十二歲之曾嫁女,已於二年學六法戒者至僧伽處……〔參照波逸提六三.一〕……應如是言:『尊姊!我某甲乃依某甲尊姊之滿十二歲曾嫁女,已於二年學六法戒者,乞僧與我受具戒之許可。』二次……『……〔波逸提六三.一。「式叉摩那」換為「滿十二歲之曾嫁女,已於二年學六法戒者」;「二年學六法戒羯磨」換為「受具戒之許可」〕……我如是知解。』」

於是,世尊以種種方便呵責其比丘尼已……「……誦此學處——

任何比丘尼,令滿十二歲之曾嫁女,已於二年學六法戒者,未得僧伽之許可而受具戒者,波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「滿十二歲」者,已達十二歲。

「曾嫁女」者,曾與男子接觸。

「二年」者,二歲。

「學〔……〕戒」者,於六法學戒。

「未得〔……〕許可」者,不依白二羯磨給予受具戒之許可。

「令〔……〕受具戒」者,……〔參照波逸提六三.二〕……滿十二歲之曾嫁女於二年學六法戒且得僧伽之許可而令受具戒,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六八

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼使弟子受具戒後,二年不教護又不令教護,彼尼等愚癡無能,不知淨與不淨。諸比丘尼中少欲者…… [P.325] 非難:「何以尊姊偷蘭難陀令弟子受具戒而二年不教護又不令教護耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實……不令教護耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……不令教護耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,使弟子受具戒後,二年不教護又不令教護者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「弟子」者,言共住弟子。

「使〔……〕受具戒」者,使受具足戒。

「二年」者,二歲。

「不教護」者,自己不教護誦經、問義、訓誡、教義。「不令教護」者,不令他人教護。

云:「我二年不教護又不令教護。」依此而放棄其責任者,波逸提。

(二)

有障難、求不得、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六九

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸比丘尼受具戒後,二年不隨師學,彼等愚癡無能,不知淨事或不淨事。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等受具戒後,二年不隨師學耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實……不隨師學耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……不隨師學耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

[P.326] 任何比丘尼,受具戒後,二年不隨師學者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「受具戒後」者,受具足戒以後。

「師」者,言和尚也。

「不隨〔……〕學」者,不自隨侍。云:「二年不隨學。」而放棄其責任者,波逸提。

(二)

和尚愚癡或無慚者、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七〇

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼令弟子受具戒,不遠離〔至一定之地方〕、不令遠離,而為其主人所捉。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以偷蘭難陀令弟子受具戒,不遠離、不令遠離,而為其主人所捉耶?此比丘尼若離去者,當不為主人所捉。」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實令弟子受具戒,不遠離、不令遠離,而為其主人所捉耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以……不遠離、不令遠離,而為其主人所捉耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,令弟子受具戒後,不遠離或不令遠離五六由旬者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「弟子」者,共住弟子。

「令〔……〕受具戒」者,令受具足戒。

[P.327] 「不遠離」者,不自遠離。「不令遠離」者,不令他遠離。

云:「我不遠離、不令遠離。」而放棄其責任者,波逸提。

(二)

有障難、求而不得伴友比丘尼、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第七姙婦品———

波逸提 七一

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸比丘尼令未滿二十歲之童女受具戒,彼女寒、暑……〔波逸提六五.一。「未滿十二歲之曾嫁女」換為「未滿二十歲之童女」;「十二歲」換為「二十歲」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼,令未滿二十歲之童女受具戒者,波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「未滿二十歲」者,未達二十歲。

「童女」者,言沙彌尼。

「令〔……〕受具戒」者,……〔波逸提六五.二。「未滿十二歲」換為「滿二十歲」〕……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七二

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸比丘尼令滿二十歲之童女未於二年學六法戒者受具戒。彼尼愚癡……〔波逸提六六.一。「滿十二歲之曾嫁女」換 [P.328] 為「滿二十歲之童女」〕……告諸比丘曰:「諸比丘!規定與十八歲之童女二年學六法戒羯磨。諸比丘!應如是與:彼十八歲之童女至僧伽處……〔波逸提六六.一。『滿十二歲之曾嫁女』換為『十八歲之童女』〕……誦此學處——

任何比丘尼,令滿二十歲之童女未於二年學六法戒而受具戒者,波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「滿二十歲」者,達二十歲。

「童女」者,言沙彌尼。

「二年」者,……〔參照波逸提六三.二〕……令滿二十歲之童女於二年學六法戒者受具戒,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七三

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸比丘尼令滿二十歲之童女於二年學六法戒者,未得僧伽之許可而受具戒。諸比丘尼作是言:「來!式叉摩那!當知此!當與此!持此來!需要此!為此清淨事!」彼等作是言:「尊姊!我等非式叉摩那,我等乃比丘尼。」諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等……〔波逸提六七.一。『滿十二歲之曾嫁女』換為『滿二十歲之童女』〕……誦此學處——

任何比丘尼,令滿二十歲之童女於二年學六法戒,未得僧伽之許可而受具戒者,波逸提。」

[P.329]

「任何」者,……比丘尼之意。

「童女」者,言沙彌尼。

「二年」者,二歲。

「學〔……〕戒」者,於六法學戒。

「未得〔……〕許可」者,不依白二羯磨給予受具戒之許可。

「令〔……〕受具戒」者,……〔參照波逸提六三.二〕……滿二十歲之童女於二年學六法戒且得僧伽之許可而令受具戒,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七四

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等未滿十二夏而令人受具戒。彼愚癡無能,不知淨與不淨;弟子亦愚癡無能,不知淨與不淨。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等未滿十二夏而令人受具戒耶?」……乃至……「諸比丘!……實令……受具戒耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「何以……令……受具戒耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,〔受具戒後〕未滿十二夏而令人受具戒者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「未滿十二夏」者,〔受具戒後〕未達十二年。

「令〔……〕受具戒」者,……〔波逸提六一.二(一)〕……師突吉羅。

(二)

滿十二夏而令受具戒,癡狂者、最初之犯行者,不犯也

[P.330] 波逸提 七五

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等滿十二夏,未得僧伽之許可而令人受具戒。彼愚癡……〔波逸提七四.一。「未滿十二夏」換為「滿十二夏未得僧伽之許可」〕……「諸比丘!此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!規定給予滿十二夏之比丘尼許可授具戒。諸比丘!應如是與:其滿十二夏之比丘尼至僧伽處,偏袒右肩,禮長老比丘尼足,胡跪合掌白如是:

『尊姊等!我某甲乃滿十二夏之比丘尼,乞僧伽之許可授具戒。』

應二次乞請……乃至……應三次乞請。該比丘尼應由僧伽確認〔是否〕聰明而有慚愧心。若愚癡又無慚愧者,不應與之;若愚癡而有慚愧心,不應與之;若聰明而無慚愧心,不應與之;若聰明又有慚愧心,當與之。諸比丘!應如是與。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言:

『大姊僧!請聽!此某甲滿十二夏之比丘尼,乞僧伽之許可授具戒。若僧時機可者……〔參照波逸提六三.一等〕……我如是知解。』」

時,世尊以種種方便呵責其比丘尼已,說不善持身……乃至……「諸比丘!比丘尼等當如是誦此學處——

任何比丘尼,滿十二夏,未得僧伽之許可而令人受具戒者,波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「滿十二夏」者,〔受具戒〕達十二夏。

「未得〔……〕許可」者,不依白二羯磨給予授具戒之許可。

[P.331] 「令〔……〕受具戒」者,……〔波逸提六三.二〕……滿十二夏者且得僧伽之許可而令受具戒,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七六

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,旃達加利比丘尼至比丘尼僧伽處乞授具戒之許可。其時,比丘尼僧伽認定旃達加利比丘尼:「尊姊!汝所授具戒實已充足矣!」而不與授具戒之許可。旃達加利比丘尼應諾:「是!」其時,比丘尼僧伽與其他比丘尼等授具戒之許可。旃達加利比丘尼譏嫌非難:「我豈是愚癡耶?我豈是無慚愧耶?僧伽與其他比丘尼等授具戒之許可而不與我。」諸比丘尼中少欲者……非難:「何以旃達加利被說:『尊姊!汝所授具戒實已充足矣!』而應諾:『是!』事後却瞋嫌耶?」……乃至……「諸比丘!實旃達加利比丘尼被說:『尊姊!……』……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以旃達加利比丘尼被說:『尊姊!……』……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,被說:『尊姊!汝所授具戒實已充足矣!』而應諾:『是!』事後卻瞋嫌者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「尊姊!汝所授具戒實已充足矣!」者,「尊姊!由汝受具戒實已充足」之意。

應諾:「是!」事後却瞋嫌者,波逸提。

(二)

瞋嫌事實上有愛、瞋、癡、怖行為者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

[P.332] 波逸提 七七

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,一式叉摩那至偷蘭難陀比丘尼處乞受具戒,偷蘭難陀比丘尼對該式叉摩那言:「友!汝若與我衣,我即令汝受具戒。」但不令受具戒,又不為令受具戒而努力。於是,該式叉摩那以此事語比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以偷蘭難陀對式叉摩那曰:『友!汝若……』而不令受具戒又不為令受具戒而努力耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼……不為……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……不為……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,對式叉摩那言:『友!汝若與我衣,我令汝受具戒。』彼尼其後無障難而不令受具戒,又不為令受具戒而努力者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「式叉摩那」者,於二年學六法戒者。

「友!汝若〔……〕令汝受具戒」者,如是,我使汝受具戒之意。

「彼尼其後無障難」者,即無有障難。

「不令受具戒」者,自不為之受具戒。

「不為令受具戒而努力」者,不令他人為之也。言:「我不令受具戒,不為令受具戒而努力。」而放棄其責任者,波逸提。

(二)

有障難、求不得、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

[P.333] 波逸提 七八

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,一式叉摩那至偷蘭難陀比丘尼處乞受具戒,偷蘭難陀比丘尼對該式叉摩那言:「友!汝若二年隨我學者,我令汝受具戒。」……〔波逸提七七.一〕……「……誦此學處——

任何比丘尼,對式叉摩那言:『友!汝若二年隨我學者,我令汝受具戒。』其後彼尼無障難而不令受具戒,又不為令受具戒而努力者,波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「式叉摩那」者,於二年學六法戒者。

「友!汝若二年隨我學者」,二歲隨侍我。

「我令汝受具戒」者,如是,我使汝受具戒之意。彼尼無障難……〔波逸提七七.二〕……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七九

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼令因與男子及童子交往而起瞋恚,陷於憂愁之旃達加利式叉摩那受具戒。諸比丘尼中少欲者……非難:「友!何以偷蘭難陀令因與男子交往……受具戒耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實令因與男子交往……受具戒耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼令因與男子交往……受具戒耶?諸比丘!此非令未 [P.334] 信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,令因與男子及童子交往而起瞋恚,陷於憂愁之式叉摩那受具戒者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「男子」者,達二十歲者。「童子」者,未達二十歲者。

「交往」者,以非隨順行之身語而交往。

「起瞋恚」者,言怒也。

「陷於憂愁」者,對〔男子〕生苦而陷於憂愁。

「式叉摩那」者,於二年學六法戒者。

「令〔……〕受具戒」者,……〔波逸提六一.二〕……師突吉羅。

(二)

不知而令受具戒者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八〇

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼令父母及夫主未聽許之式叉摩那受具戒。父母及夫主譏謙非難:「何以偷蘭難陀令我等未聽許之式叉摩那受具戒耶?」諸比丘尼聞父母及夫主之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以偷蘭難陀令父母及夫主未聽許之式叉摩那受具戒耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實令父母……受具戒耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼令父母……受具戒耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

[P.335] 任何比丘尼,令父母及夫主未聽許之式叉摩那受具戒者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「父母」者,言能生者。

「夫主」者,所有者也。

「未聽許」者,不許可也。

「式叉摩那」者,於二年學六法戒者。

「令〔……〕受具戒」者,……〔同波逸提六一.二〕……〔見證〕阿闍梨,突吉羅。

(二)

不知而受具戒、得許可而受具戒,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八一

爾時,佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時,偷蘭難陀比丘尼欲為式叉摩那受具戒而令集諸長老比丘尼,見有多嚼食、噉食而云:「尊師等!我尚不令式叉摩那受具戒。」而令諸長老比丘尼離去。然後令集提婆達多、拘迦利迦、迦留羅提舍、騫陀毘耶子、娑勿陀達而使式叉摩那受具戒。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以友偷蘭難陀欲由別住者給予承諾而使式叉摩那受具戒耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實欲由別住者給予承諾而使式叉摩那受具戒耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……使式叉摩那受具戒耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,欲由別住者給予承諾而使式叉摩那受具戒者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

[P.336] 「欲由別住者給與承諾」者,由受具戒者之別住眾。

「式叉摩那」者,……〔同波逸提八〇.二(一)〕……阿闍梨突吉羅。

(二)

令未受具戒之別住眾受具戒,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八二

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足。諸人……非難:「何以比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足耶?」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等年年使人受具戒耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實年年使人受具戒耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以……受具戒耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,年年使人受具戒者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「年年」者,每歲也。

「使人受具戒」者,……阿闍梨突吉羅。

(二)

隔一年受具戒,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八三

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等一年使二人受具戒以致 [P.337] 住房不足。諸人譏謙非難:「何以比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足耶?」諸比丘尼聞諸人之譏嫌非難。諸比丘尼中少欲者……非難……〔參照波逸提八二.一〕……「……誦此學處——

任何比丘尼,一年使二人受具戒者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「一年」者,一歲也。

「使二人受具戒」者,使二人受具足戒。云:「使二人受具戒。」而……眾僧或……〔波逸提六一.二〕……阿闍梨突吉羅。

(二)

隔一年受具戒,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第八童女品———

波逸提 八四

(一)

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,六群比丘尼持〔傘〕蓋著履。諸人……非難:「何以比丘尼等持蓋著履耶?宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以六群比丘尼持蓋著履耶?」……乃至……「諸比丘!實……著履耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以……持蓋著履耶?此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,持蓋著履者,波逸提。」

如是,世尊為諸比丘尼制立學處。

[P.338] (二)

其時,一比丘尼病,彼尼無蓋、履而不安樂。……白世尊。「諸比丘!病比丘尼聽許持蓋著履。諸比丘!比丘尼等當如是誦此學處——

任何比丘尼,無病而持蓋著履者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「無病」者,彼無蓋、履而安樂也。「病」者,彼無蓋、履則不安樂也。

「蓋」者,有三種蓋:白布蓋、藺蓋、葉蓋。〔此等〕有用蔓達羅拔陀作及沙羅迦拔陀作。

「持、著」者,即持、著一次,亦波逸提。

(二)

於無病有無病想而持蓋著履者,波逸提。於無病有疑想……於無病有病想……波逸提。持蓋不著履者,突吉羅。著履不持蓋者,突吉羅。於病有無病想者,突吉羅。於病有疑想者,突吉羅。於病有病想者,不犯也。

(三)

病者、持著於僧園及僧園之境界、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八五

(一)

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,六群比丘尼乘於乘坐物而往。諸人……非難:「何以比丘尼等乘於乘坐物而往耶?宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以六群比丘尼乘於乘坐物而往耶?」……乃至……「諸比丘!六群比丘尼實乘……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以六群比丘尼乘……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

[P.339] 任何比丘尼,乘於乘坐物而往者,波逸提。」

如是,世尊為諸比丘尼制立學處。

(二)

時,一比丘尼因病不能步行……白世尊。「諸比丘!聽許病者乘於乘坐物。諸比丘!當如是誦此學處——

任何比丘尼,無病乘於乘坐物而往者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「無病」者,能步行也。「病」者,不能步行也。

「乘坐物」者,乃瓦伊哈車(vayhā 山轎車)、羅達車(ratha 車輿)、沙迦達車sakaṭa 貨車)、山達摩尼迦車(sandamānikā 戰車)、轎、椅轎也。

「往」者,一次往,亦波逸提。

(二)

於無病有無病想而乘於乘坐物而往者,波逸提。於無病有疑想……於無病有病想……波逸提。於病有無病想者,突吉羅。於病有疑想者,突吉羅。於病有病想者,不犯也。

(三)

病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八六

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,一比丘尼是一女人所供養之尼。時,其女人對彼尼曰:「然!尊姊!此腰布給與某女人!」其時,比丘尼想:「我若持〔腰布〕與鉢而行,當有艱難。」即著〔此腰布〕而行。彼尼於道中,絲斷而撒散。諸人……非難:「何以比丘尼等著腰布耶?宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞 [P.340] 諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等著腰布耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼實著腰布耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以……耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,著腰布者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「著」者,一次著,亦波逸提。

a'「腰布」者,纏於腰之布。

(二)

因病者、著帶,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八七

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,六群比丘尼著婦女之裝飾物。諸人……非難:「何以比丘尼等著婦女之裝飾物耶?宛如在家受欲者」。諸比丘尼聞彼諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以六群比丘尼著婦女之裝飾物耶?」……乃至……「諸比丘!實著……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以著……耶?此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,著婦女之裝飾物者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「著」者,一次著,亦波逸提。

a'「婦女之裝飾物」者,著於頭、掛於頸、著於手、纏於足、縛於腰等物。

(二)

因病者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

[P.341] 波逸提 八八

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,六群比丘尼身塗香、脂粉。諸人……〔參照波逸提八七.一。「著婦女裝飾物」換為「塗香、脂粉」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼,若塗香、脂粉者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「塗」者,塗之者,突吉羅。塗已者,波逸提。

a'「香」者,任何有香氣之物。「脂粉」者,任何有色澤之物。

(二)

病者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八九

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,六群比丘尼以香料、胡麻滓塗身,諸人……〔參照波逸提八七.一。「塗香、脂粉」換為「香料、胡麻滓」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼,以香料、胡麻滓塗於身者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「香料」者,任何有香氣之物。「湖麻滓」者,磨碎之胡麻。

「塗於身」者,塗此於身者,突吉羅。塗已者,波逸提。

(二)

病者、塗不磨碎之胡麻,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

[P.342] 波逸提 九〇

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等令比丘尼揉身又按摩之。諸人來巡拜精舍,見〔此〕而譏嫌非難:「何以比丘尼等令比丘尼揉身又按摩耶?宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼等令……按摩耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實令……按摩耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……按摩耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,若令比丘尼揉身或按摩者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「比丘尼」者,其他比丘尼。

「令〔……〕揉」者,揉者,波逸提。

「或按摩」者,按摩者,波逸提。

(二)

病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 九一、九二、九三

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等令式叉摩那揉身又按摩之……乃至……令沙彌尼……乃至……令白衣女……乃至……諸人巡拜精舍,見此 [P.343] 而譏嫌非難:「何以比丘尼等令白衣女揉身又按摩耶?宛如在家受欲者。」……「諸比丘……〔參照波逸提九〇.一〕……誦此學處——

任何比丘尼,令式叉摩那〔沙彌尼、白衣女〕揉身又按摩者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「式叉摩那」者,於二年學六法戒者。「沙彌尼」者,受持十學處者。「白衣女」者,言在家女。

「令揉」者,若揉之者,波逸提。「按摩」者,按摩者,波逸提。

(二)

病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 九四

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,比丘尼等於比丘前,不問而坐於座牀。諸比丘……非難:「何以比丘尼等於比丘前,不問而坐於座牀耶?」……乃至……「諸比丘!實……座牀耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以……座牀耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,於比丘前,不問而坐於座牀者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「比丘前」者,受具戒者之前。

「不問」者,未得許可也。

「坐於座牀」者,即使坐於地上,亦波逸提。

(二)

於不問有不問想而就座者,波逸提。於不問有疑想……於不問有問想…… [P.344] 波逸提。於問有不問想者,突吉羅。於問有疑想者,突吉羅。於問有問想者,不犯也。

(三)

問而就坐、病者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 九五

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸比丘尼不得許可而質問比丘。比丘非難:「何以比丘尼等不得許可而質問比丘耶?」……乃至……「諸比丘!……(參照波逸提九四.一)……誦此學處——

任何比丘尼,不得許可而質問比丘者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「不得許可」者,不問。

a 「質問」者,得許可於經而問律或論者,波逸提。得許可於律而問經或論者,波逸提。得許可於論而問經或律者,波逸提。

a'「比丘」者,受具戒者。

(二)

於不問有不問想而質問者……〔波逸提九四.二(二)〕……不犯也。

(三)

得許可而問、無指定而得許可對任何事皆問,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 九六

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,一比丘尼不著僧祇支衣而入村乞 [P.345] 食,途中〔遇〕旋風吹襲而掀起僧伽梨衣,諸人喧叫:「尊姊之腰甚美!」其比丘尼受諸人之嘲笑而憂惱。於是,其比丘尼返歸住處,以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以比丘尼不著僧祇支衣而入村耶?」……乃至……「諸比丘!實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以……耶?諸比丘!此非令未信者生信………誦此學處——

任何比丘尼,不著僧祇支衣而入村者,波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「不著僧祇支衣」者,無披僧祇支衣。「僧祇支衣」者,頸以下、臍以上,為覆蓋之物。

「入村」者,有籬之村,越籬者,波逸提。無籬之村,入境界者,波逸提。

(二)

失衣者、衣被燒、病者、無念者、無知者、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第九蓋品———

諸大姊!百六十六波逸提法已誦竟。於此,我今問諸大姊:「於此事得清淨耶?」再問:「於此事得清淨耶?」三次問:「於此事得清淨耶?」今諸大姊於此事得清淨,是故默然,我如是知解。

———波逸提終———


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 02 冊 No. 0001 經分別(第5卷-第15卷)
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