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漢譯南傳大藏經 第02冊
No.1 經分別(第5卷-第15卷) (11卷)
【通妙譯】
第 11 卷

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[P.243] 諸大姊!今誦出三十尼薩耆波逸提法。

捨墮 一

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,六群比丘尼積蓄多鉢,諸人巡禮精舍見此,譏嫌非難:「何以諸比丘尼積蓄多鉢耶?比丘尼為鉢商或開陶器店耶?」諸比丘尼聞彼等諸人之……非難。彼等諸比丘尼中少欲者……非難:「何以六群比丘尼積蓄鉢耶?」……乃至……「諸比丘!六群比丘尼實積蓄鉢耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以……耶?諸比丘!比非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,積蓄鉢者,尼薩耆波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a'「積蓄」者,不執持、不淨施〔之物為蓄〕。

「鉢」者,有二種鉢:鐵鉢和泥鉢。鉢之類有三:大鉢、中鉢、小鉢。大鉢可容半阿羅迦量之飯與四分之一量可食物,或與此相稱之羹菜。中鉢可容那利量之飯 [P.244] 與四分之一量可食物,或與此相稱之羹菜。小鉢可容跋陀量之飯與四分之一量可食物,或與此相稱之羹菜。比此更大或更小者,非鉢也。

a 「尼薩耆」者,〔一夜蓄〕至夜明即尼薩耆,應捨於僧、別眾或一比丘尼。「諸比丘!應如是捨:

其比丘尼至僧伽處已,偏袒右肩,禮上座比丘尼足,胡跪合掌白如是:

『諸大姊!此鉢由我蓄過一夜,應捨之,我以此捨於僧。』

捨已,自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘尼攝受其罪〔之懺悔〕,還與所捨之鉢:

『大姊僧!請聽!此鉢乃某甲比丘尼之捨墮鉢,已捨於僧。若僧時機可者,則僧當以此鉢還與某甲比丘尼。』

〔或〕其比丘尼至眾多之比丘尼處,偏袒右肩,禮上座比丘尼足,胡跪合掌白如是:

『諸大姊!此鉢由我蓄過一夜,應捨之,我以此捨於諸大姊。』

捨已,自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘尼攝受其罪〔之懺悔〕,還與所捨之鉢:

『諸大姊僧!請聽!此鉢乃某甲比丘尼之捨墮鉢,已捨於諸大姊。若諸大姊時機可者,諸大姊!此鉢還與某甲比丘尼。』

〔或〕其比丘尼至一比丘尼處,偏袒右肩,胡跪合掌白如是:

『大姊!此鉢由我蓄過一夜,應捨之,我以此捨於大姊。』

捨已,自白懺悔其罪。其比丘尼攝受其罪之懺悔,還與所捨之鉢。〔言〕:

『我以此鉢與大姊。』」

(二)

於過夜有過夜想者,捨墮。於過夜有疑想者,捨墮。於過夜有非過夜想者,捨墮。於非受持有受持想者,捨墮。於不說淨有說淨想者,捨墮。於不遣與有遣與 [P.245] 想者,捨墮。於不失有失想、不壞有壞想、不燒有燒想、不奪有奪想者,捨墮。捨墮鉢,不捨而受用者,突吉羅。

未過一夜有過想者,突吉羅。未過一夜有疑想者,突吉羅。未過一夜有不過想者,不犯也。

(三)

於夜明以前受持、說淨、遣與、失、壞、燒、被奪而取〔鉢〕者,以親厚想取,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

其時,六群比丘尼捨鉢不還與。以〔此事〕白世尊。「諸比丘!不得不還與捨鉢,不還與者,突吉羅。」

捨墮 二

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,眾多比丘尼於村中住處安居竟,具戒、具威儀,〔著〕弊衣、破衣至舍衛城。優婆塞見此諸比丘尼曰:「諸比丘尼具戒……破衣,此諸比丘尼遭賊。」乃以非時衣施予比丘尼僧伽。偷蘭難陀比丘尼曰:「我等行迦絺那衣式,〔是故〕時衣也。」執持而分配之。優婆塞等見諸比丘尼而作是言:「諸大姊得衣耶?」「賢者!我等未得衣,偷蘭難陀比丘尼言:『我等行迦絺那衣式,係時衣。』而執持分配之。」

優婆塞等譏嫌非難:「何以尊姊偷蘭難陀以非時衣為時衣,執持而分配耶?」諸比丘尼聞彼等……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以尊姊偷蘭難陀……分配耶?」於是,諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘!偷蘭 [P.246] 難陀尼實……分配耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……分配耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,以非時衣為時衣而執持分配者,尼薩耆波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「非時衣」者,不行迦絺那衣式時,於十一個月中得者;行迦絺那衣式時,於七個月中得者;時中被指名而與者,此名非時衣。

謂「時衣」而執持分配者,其作為時,突吉羅;已得者,捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。「諸比丘!應如是捨:『諸大姊!此非時衣由我作時衣執持而分配,為捨墮衣,我以此捨於僧伽……』……乃至……『……還與。』……乃至……『別眾還與。』……乃至……『……還與大姊。』」

(二)

於非時衣有非時衣想,謂「時衣」而執持分配者,捨墮。於非時衣有疑想……突吉羅。於非時衣有時衣想……不犯也。於時衣有非時衣想者,突吉羅。於時衣有疑想者,突吉羅。於時衣有時衣想者,不犯也。

(三)

於非時衣有非時衣想而分配、於時衣有時衣想而分配,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

捨墮 三

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼與一比丘尼交換衣而用。時,其比丘尼將衣折疊而藏置。偷蘭難陀比丘尼詢其比丘尼曰:「妹!汝 [P.247] 與我交換之衣在何處耶?」於是,其比丘尼持來示偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼言其比丘尼曰:「妹!取汝之衣,其衣給我。汝衣屬汝,我衣屬我。其衣給我,汝自取去。」而奪之。

其比丘尼以此事告諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以尊姊偷蘭難陀與比丘尼交換衣,而後奪之耶?」於是,諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實……奪之耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……奪之耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,與比丘尼交換衣,而後彼比丘尼作如是言:『妹!取汝之衣,其衣給我。汝衣屬汝,我衣屬我。其衣給我,汝自取去。』而奪之或令奪者,尼薩耆波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「與比丘尼」者,與其他之比丘尼。

a 「交換」者,以小換大或以大換小。

a'「衣」者,六種衣中之一衣,應說淨之最下量〔以上〕者。

「奪」者,自奪者,捨墮。

「令奪」者,令他者,突吉羅。一次令而屢次奪者,捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。

「諸比丘!應如是捨:『大姊!此衣為我與比丘尼交換而後奪之,為捨墮衣,我以此捨於僧。』……乃至……『……〔僧〕還與。』……乃至……『……〔別眾〕還與。』……乃至……『我還與……。』」

(二)

於受具戒者有受具戒者想,交換衣後而奪之或令奪者,捨墮。於受具戒者 [P.248] 有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……捨墮。其他資具之交換而奪或令奪者,突吉羅。與未受具戒者以衣或其他之資具交換後而奪或令奪者,突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者,突吉羅。於未受具戒者有疑想者,突吉羅。於受具戒者有未受具戒者想者,突吉羅。

(三)

或彼尼施與、或彼尼之親友取之,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

捨墮 四

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼患病。時,一優婆塞至偷蘭難陀比丘尼處。至已,言偷蘭難陀比丘尼曰:「尊姊!有何不安樂耶?應持來何物耶?」「賢者!我欲熟酥。」於是,彼優婆塞由商家持來一迦哈波拏〔錢〕之熟酥,施與偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼言:「賢者!我不欲熟酥,我欲胡麻油。」於是,彼優婆塞至該商家而作是言:「賢者!尊姊非欲熟酥而欲胡麻油,汝取熟酥而與胡麻油。」「賢者!若我等賣出物品倘復受取,我等之物品何時可賣耶?付熟酥之錢,則持去熟酥;卿持來胡麻油錢,即持去胡麻油。」

於是,彼優婆塞譏嫌非難:「何以尊姊偷蘭難陀先乞此而後乞彼耶?」諸比丘尼聞優婆塞……非難。諸比丘尼中少欲者……非難……於是,彼諸尼以此事告比丘等。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實先乞此而後乞彼耶?」「實 [P.249] 然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……乞彼耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,先乞此而後乞彼者,尼薩耆波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

「乞此」者,先求乞某物。

「乞彼」者,後乞其他某物,乞者,突吉羅。得者,捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。

「諸比丘!應如是捨:『大姊等!由我乞此,而後乞彼,為〔所得之〕捨墮物,我以此捨於僧……乃至……還與……乃至……還與……乃至……我還與大姊。』」

(二)

於此有此想而乞彼者,捨墮。於此有疑想……於此有非此想……捨墮。於非此有此想而乞彼者,突吉羅。於非此有疑想而乞彼者,突吉羅。於非此有非此想者,不犯也。

乞此物〔不足〕又乞彼、乞〔可成一套之〕其他之物、〔謂他物比較有利得〕以示利益而乞,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

捨墮 五

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼患病。時,一優婆塞至偷蘭難陀比丘尼處而作是言:「尊姊!堪忍否?得過否?」「賢者!我不堪忍!不得過!」「尊姊!我當於某商家寄存一迦哈波拏〔錢〕,師倘有所需,即令持來。」偷蘭難陀比丘尼命一式叉摩那曰:「式叉摩那!汝至某商家取一迦哈波拏之 [P.250] 胡麻油來。」於是,式叉摩那從彼商家持來一迦哈波拏之胡麻油來與偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼言:「式叉摩那!我不欲胡麻油,我欲熟酥。」於是,式叉摩那至商家言彼商人曰:「賢者!尊姊不欲胡麻油而欲熟酥,請將胡麻油換成熟酥。」「尊妹!我等賣出物品倘復受取……持胡麻油錢來,則持胡麻油去;持熟酥錢來,則持熟酥去。」於是,式叉摩那站立哭泣,比丘尼等詢式叉摩那曰:「式叉摩那!汝何故泣耶?」該式叉摩那以此事告諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以尊姊偷蘭難陀購此而後換彼耶?」……乃至……「諸比丘!實……〔參照捨墮四.一。『乞』換為『購』〕……誦此學處——

任何比丘尼,購此而後換購彼者,尼薩耆波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「購此而後」者,購何種之物……〔參照捨墮四.二。「乞」換「購」〕……最初之犯行者,不犯也。

捨墮 六

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸優婆塞為比丘尼僧伽之衣而隨意募捐後,將資財寄於某衣商家,至比丘尼等處而作是言:「諸尊姊!已為作衣而存資財於某衣商家,〔由尊姊等〕從彼處持衣分配!」諸比丘尼却以其資財購藥而受用。優婆塞等知而譏嫌……乃至……「何以諸比丘尼,使用已為僧伽指定某物而施與之資財,〔而轉〕購他物耶?」諸比丘尼聞彼優婆塞之非難。諸比丘尼中少欲者…… [P.251] 非難:「何以諸比丘尼……購他物耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實……購他物耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……購他物耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,若使用已為僧伽指定某物而施與之資財,而購他物者,尼薩耆波逸提。」

(一)

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「為僧伽」者,為僧伽而非為別眾,非為一比丘尼也。

a'「指定某物而施與之資財」者,使用為此而施與之資財。

「購他物」者,購所指定施與物以外之他物。購〔之動作〕,突吉羅;已購得者,捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。「諸比丘!應如是捨:『尊姊等!此係使用已為僧伽指定某物而施與之資財,購此物,為捨墮物,我以此捨於僧。』……乃至……『……〔僧〕當還與。』……乃至……『……〔別眾〕還與。』……乃至……『我還與尊姊。』」

(二)

於為此施與物有為此施與物想而〔轉〕購他物者,捨墮。於為此施與物有疑想……於為此施與物有非為此施與物想……捨墮。得捨墮物者,應用於所施與之處。於非為此施與有為此施與想者,突吉羅。於非為此施與有非為此施與想者,不犯也。

(三)

以〔購此〕所餘用以購〔他〕、問施主而〔轉〕用、事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

捨墮 七

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸優婆塞為比丘尼僧伽作衣而隨 [P.252] 意集資財,將其資財寄於一衣商家,而後至諸比丘尼處作如是言:「諸尊姊!為作衣之資財已存放於某衣商家,〔請尊姊等〕從彼處持衣來分配。」諸比丘尼使用其資財,又自乞〔所得作衣之資財〕購藥受用。優婆塞得知而譏嫌非難:「何以諸比丘尼使用已為僧伽指定某物而施予之資財,又自乞而購他物耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實……購他物耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等……購他物耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,若使用已為僧伽指定某物而施予之資財,又自乞而購他物者,尼薩耆波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

a'「為僧伽」者,……。

「指定某物而施與之資財」者,……。

a 「自乞」者,自求也。

「購他物」者,……〔參照捨墮六.二(一)~(三)。添入「自乞」〕……最初之犯行者,不犯也。

捨墮 八

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,依屬於眾社房舍而居之比丘尼等,窮於粥。時,其眾社為施與諸比丘尼之粥隨意集資財,資財寄於商家後,至諸比丘尼處作如是言:「尊姊等!為粥所備之資財已寄於某商家,可由彼處持米煮粥以用之!」比丘尼等却以資財購藥受用。時,其眾社知之而譏嫌非難:「何以比丘尼等使用為大眾所指定某物而施與之資財,而購他物耶?」……乃至……「諸比丘!比丘尼等實……購他物耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以比丘尼等 [P.253] ……購他物耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,若使用已為大眾指定某物而施與之資財,而購他物者,尼薩耆波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「指定某物而施與之資財」者,為某物而施與。

「購他物」者,……〔參照捨墮六.二(一)~(三)。「僧伽」換為「大眾」〕……最初之犯行者,不犯也。

捨墮 九

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,依屬眾社房舍而住之比丘尼等〔參照捨墮八.一〕……「……受用。」諸比丘尼以此資財,又自乞〔之資財〕購藥受用,其時眾社知之〔參照捨墮八.一。加入「自乞」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼,若使用已為大眾指定某物而施與之資財,又自乞而購他物者,尼薩耆波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

a 「為大眾」者,……。

a'「指定某物而施與之資財」者,……「自乞」者,自求也。「購他物」者,……〔參照捨墮六.二(一)~(三)。「僧伽」換為「大眾」〕……最初之犯行者,不犯也。

[P.254] 捨墮 一〇

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼是多聞者、誦出者,而善能說法,甚受大眾敬愛。其時,偷蘭難陀比丘尼之房舍破壞,諸人對偷蘭難陀比丘尼作是言:「尊姊!汝等房舍何故破壞耶?」「賢者!無施與者、無造作者。」於是,諸人為偷蘭難陀比丘尼之房舍隨意籌款,並以此所得資財,施與偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼將施與之資財以及自乞者購藥受用。諸人知此而譏嫌非難:「何以尊姊偷蘭難陀以指定某物而施與個人之資財購他物耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實……購他物耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼……購他物耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼,若使用指定某物而施與個人之資財,又自乞而購他物者,尼薩耆波逸提。」

「任何」者,……比丘尼之意。

「指定某物而施與〔……〕之資財」者,……「個人」者,於一比丘尼,非僧伽、非別眾也。

「自乞」者,自求也。

「購他物」者,……〔同前。「僧伽」換為「個人……又自乞」〕……最初之犯行者,不犯也。

[P.255] 捨墮 一一

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼是多聞者、誦出者,而善能說法。其時,拘薩羅國波斯匿王於寒時,著高價之毛衣,至偷蘭難陀比丘尼處。至已,對其尼問訊而坐一面。偷蘭難陀比丘尼對於一面坐之拘薩羅國波斯匿王說法……令生歡喜。其時,拘薩羅國波斯匿王聞偷蘭難陀比丘尼說法而生歡喜,對偷蘭難陀比丘尼曰:「尊姊!請言所欲。」「大王!若欲施與,請將此毛衣相贈。」於是,拘薩羅國波斯匿王即以毛衣贈與偷蘭難陀比丘尼,起座問訊,右繞而去。

諸人譏嫌非難:「此比丘尼多欲而不知足,何故乞王之毛衣耶?」諸比丘尼聞此諸人……非難。諸比丘尼中少欲者……非難:「何以尊姊偷蘭難陀比丘尼乞王之毛衣耶?」……乃至……「諸比丘!偷蘭難陀比丘尼實乞王之毛衣耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以偷蘭難陀比丘尼乞王之毛衣耶?諸比丘!此非令未信者生信……誦此學處——

比丘尼若求重衣者,最高可求〔值〕四康沙量之物,若過此者,尼薩耆波逸提。」

(一)

a 「求」者,乞也。

a'「重衣」者,天寒時之外衣。

[P.256] 「最高可求四康沙」者,價值十六迦哈波拏。

「若過此」者,乞求過此以上之物,求者,突吉羅。得者,捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。

「諸比丘!應如是捨:『尊姊等!此重衣乃由我求過四康沙以上者,應捨之。我今以此捨於僧。』……乃至……『……〔別眾〕還與。』……乃至……『……我還與尊姊。』」

(二)

於過四康沙有過想而求之者,捨墮。於過四康沙有疑想……於過四康沙有以下想而求之者,捨墮。於四康沙以下有過想者,突吉羅。於四康沙以下有疑想者,突吉羅。於四康沙以下有以下想者,不犯也。

(三)

求最高四康沙之物、求四康沙以下之物、親戚自言以己物施與、為他人求時、由己之財時、欲乞高貴者而得便宜者時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

捨墮 一二

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,偷蘭難陀比丘尼多聞而……〔參照捨墮一一.一。「寒時」換為「熱時」,「毛衣」換為「麻衣」〕……「……誦此學處——

比丘尼若求輕衣者,最高可求〔值〕二康沙半之物,若過此者,尼薩耆波逸提。」

(一)

a 「求」者,乞也。

a'「輕衣」者,天熱時之外衣。

「最高可求〔值〕二康沙半」者,求價值十迦哈波拏之物。「若過此者……〔參照捨墮一一.二。『重衣、最高四康沙以上之物』換為『最高二康沙半、二康沙半以 [P.257] 下』〕……」……不犯也。

(二)

求最高二康沙半之物、求二康沙半以下之物……最初之犯行者,不犯也。

諸大姊!三十尼薩耆波逸提法已誦竟。於此,我今問諸大姊:「於此事得清淨耶?」再問:「於此事得清淨耶?」三次問:「於此事得清淨耶?」今諸大姊於此事得清淨,是故默然,我如是知解。

———三十尼薩耆終———


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 02 冊 No. 0001 經分別(第5卷-第15卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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