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嘉興大藏經 第21冊
No.B109 大藏一覽 (10卷)
【明 陳實編 姚舜漁重輯】
第 9 卷

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大藏一覽卷第九

第八門

 四十九年苦口  末後一笑收功

教相品

 世尊七日作思惟  大梵三勤而請說

釋迦譜云。如來菩提樹下成等正覺。於七日中思惟。我所得法甚深微妙。唯佛與佛乃能知之。一切眾生愚癡邪見無有智慧。云何能解我所得法。我今若為轉法輪者。彼必迷惑不能信受。而生誹謗當墮惡道。我寧默然入般涅槃。爾時大梵天主。禮足圍繞白言。世尊。久住生死。捨於國城妻子頭目髓腦。為求法故。今日法海滿。法幢立。開導正時。云何涅槃。三請說法。(彩字函)

 總十二部修多羅  別分三藏經律論

涅槃云。佛說十二部經。謂修多羅。祗夜。受記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍陀伽。毘佛略。阿浮陀達磨。優波提舍。何等名修多羅經。從如是我聞。至歡喜奉行。何等名祗夜經。如佛為眾說契經竟。復有眾生後至。佛因本經以偈頌曰。何等名受記經。如來說時。為諸天人。受佛記莂。何等名伽陀經。除修多羅。及諸戒律。其餘有說四句之偈。謂。

諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。

何等名優陀那經。佛從定起。無問自說。何等名尼陀那經。知其本末因緣。而說偈言。何等名阿波陀那經。如戒律中所說譬喻。何等名伊帝目多伽經。如佛所說。名曰戒經。何等名闍陀伽經。說佛因地修諸苦行。何等名毘佛略經。大乘方等其義廣大。何等名未曾有經。說佛初生能行七步。至入天廟令像起禮。何等名優波提舍經。分別廣說。辯其相貌。(一字函第三卷)

阿毘曇論。問。修多羅。毘尼。阿毘曇。三藏有何差別。答曰。或有說者。無有差別。所以者何。皆從一智海說故。復有說者。亦有差別。為分別心。名修多羅。為分別戒。名為毘尼。為分別慧。名阿毘曇。復次為初入法名修多羅。入法中。為受持戒名曰毘尼。受戒者。為令正解。名阿毘曇。

○問曰。迦旃延尊者。以何因緣造作此經。答曰。饒益他故。若是受持通利憶念。所有煩惱。及諸惡作不現在前。以此勤修能入法相。譬如有人。欲饒益他。於黑闇中。然大燈明。為有目者。見種種色。尊者亦爾。佛亦如是。為饒益他。說十二部經。所以者何。若是眾生。雖有內因。無外緣者。終不能修勝進之行。若遇外緣。則能修行。譬如闇室。有種種物。若無燈照。終不可見。有燈則見。眾生亦然。雖有內因。若無外緣。終不能修勝進之行。若遇外緣。則能修習。佛即說偈曰。

 譬如闇室中  雖有種種物  若無燈明照
 有目不能見  若人雖有智  不從他聞法
 是人終不能  分別善惡義

(京字函第一卷)

 ○藏師初判作五乘  ○長者復分為十教

合論云。唐藏法師。立五乘教。一小乘教。聲聞緣覺之學。二大乘始教。三終教。始終二教。並隨地位。漸次修成。俱為漸教。四頓教。但一念不生。即名為佛。不從地位漸次而說。五圓教。真俗互融具足圓滿。一即一切。一切即一。無礙法門。

○長者立十教。

○第一時。說小乘。有教者。為諸凡夫。繫著世法。以為實有。隨於色塵。作諸不善。以不善故。墮於惡趣。還將有法。轡勒彼心。以戒防護制諸不善。故名有教。

○第二時。說般若。破有明空教者。既說小乘實有。戒其身口意業。令住善法。方說法空。破彼繫著漸向法身。

○第三時。說解深密經。為和會空有教者。令彼空有不滯一邊。為不空不有教。以二乘人滅識證寂。住寂無知。為回彼故。寄說阿阤那識。為第九純淨識。如五六七八等識。常依九識以為依止。凡愚不了妄執為我。如水瀑流不離水體。諸波浪等。以水為依。五六七八識常以淨識為依。何故安立九識為淨識者。為二乘人久在生死業種。六七八識。有怖畏故。恐彼難信。方便於生死種外。別立淨識。使令悲智漸漸得生。達識成智。

○第四時。說楞伽經。明假即真教者。直為大乘根堪之者。頓說第八業種之識。名為如來藏識。明與無明其性不二。此教雖說無明業種成智。猶希出俗。未現同廛也。

○第五時。說維摩經。即俗恒真教者。破前四種教中。聲聞菩薩染淨未融。常忻出俗。即以淨名俗士。明即俗常真。使三乘眾。淨相心亡。出俗入廛。平等無礙。方明實德也。

○第六時。說法華經。引權歸實教者。為羅漢隨空會寂。緣覺會十二緣。生法。皆無體性。如是二人皆心識滅三界業滅。智慈不生。又有析法明空。以空破惑。樂生淨土。及留惑潤生。菩薩並不了一切眾生。無明諸惑皆從一切如來根本智性之所生。所以見有淨土穢土。自佛他佛若忻若厭。不稱真理。引此三根。令歸本智故。

○第七說涅槃經時。令諸三乘。捨權向實教者。以前三乘。慢不信故。不得成佛。此明一切有情。皆有佛性。與佛無異。捨權就實相。盡見性之門。

○第八說華嚴經時。於剎那際。通攝三世圓融教者。性智本無時故。法界體無礙故。如圓珠無方。如明鏡頓照。該括始終。一際圓滿。無成無壞。無出無沒。常轉法輪。

○第九共不共教者。說大乘經。人天三乘雖是同聞。得益各別。如聲聞在華嚴會上。若盲若聾。是名共不共教。

○第十不共共教者。華嚴經中。十方雲集諸來菩薩。方來雖異。共會說法。是名不共共教。

○如是辨明教相差殊。使始學之流知其權實也(第三卷)

 但原觀色之一法  隨機立教有多般

宗鏡云。故知立教。皆為對機。機宜不同。教分多種。且如觀色一法。五教證入不同。

○初小乘見是實色。不說性空。

○初教見此色法。從緣所成。必無自性。即空無所有。如波歸水。

○終教見色空無礙。以真空不守自性。隨緣成色。即是幻色虛相無體。是故色即空而常泯。空即色而常存。要由自盡之色。方是空色。成色之空。乃是真空。舉體互融。無有障礙。如水入波。

○頓教一色法無非真理所收。是故此色即真理一味。更無別法。而可顯說。水波雙絕。

○圓教起即全收。一多互攝。同時成立。一塊圓明。隨舉即色。隨舉即空。義味自在。隨智取用。何以故。隨舉一門無不顯現。古德云。皆本一心而貫諸法。(車字函第七卷)

 醫王用藥分三品  如來逗教亦復然

又云。譬如上醫。以非藥為藥。中醫以藥為藥。下醫藥成非藥。且非藥為藥者。如云無有一物不是乎藥。攬草皆成。如行非道而通佛道。即煩惱而成菩提。以藥為藥者。即應病與藥。隨手痊愈。附子治風。橘皮消氣之類。如觀根授法。思覺多者。修數息觀。婬欲多者。修不淨觀之類。藥為非藥者。不識病源又增其疾。如說法者。不逗其機。則醍醐上味。為世珍奇。遇斯等人翻成毒藥(富字函第三卷)

 因其中道以辭遙  遂設化城令暫息

法華經云。佛告比丘。當知如來方便深入眾生之性。知其志樂小法。深著五欲。為是等故說於涅槃。是人若聞則便信受。譬如五百由旬險惡之處。有一導師。善知險道通塞之相。將導眾人欲過此難至珍寶處。所將人眾。中道懈退。白導師言。我等疲極。前路猶遠。今欲退還。導師愍彼。捨大珍寶。以方便力。於險道中。化作一城。告眾人言。汝莫退還。今此大城可於中止。是時疲極之眾。心大歡喜。前入化城。生安隱想。爾時導師。知此人眾。既得止息無復疲倦。而滅化城。語眾人言。寶所在近。向者大城。我所化作。為止息耳。如來導師亦復如是。知諸生死惡道懸遠。若諸眾生。聞一乘者便作是念。佛道長遠。久受勤苦。乃可得成。佛知怯劣。以方便力。而於中道為息故說二涅槃。若眾生於二地。如來即便為說。汝等所作未辦。汝所住地。近於佛慧。應當籌量。所得涅槃。未真實也。但是如來方便之力。於一佛乘。方便說三。(竹字函第三卷)

要集云。昔一聚落。去王城五由旬。彼有美水。王敕日日送水。村人疲苦。悉欲逃移。村主語之。汝等莫去。我當為汝白王。改五由旬作三由旬。使汝得近。往來不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞。便大歡喜。世間之人。修行正法。度於五道向涅槃城。心生疲倦便欲捨離。如來法王有大方便。於一乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜。以為易行。進德求度。如彼村人。亦復如是。(字函第二卷)

 說諸法相分三種  依他遍計與圓成

瑜伽論云。如來說諸法相。略有三種。一者遍計所執相。謂一切法名假安立自性差別。乃至為令隨起言說。二者依他起相。謂一切法緣生自性。則此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行。乃至招集純大苦蘊。三者諸法圓成相。謂一切法平等真如。漸漸修集乃至菩提。方證圓滿。如眩翳人眼有翳病。遍計執相。當知亦爾。如眩翳人青黃等相。差別現前。依他起相。當知亦爾。如淨眼人離眩翳患。本性所行。無亂境界。圓成實相。當知亦爾。(緣字函第六卷)

 語默視瞬皆為說  見聞知覺豈非聽

宗鏡云。語默動靜。無非佛事。如雲臺寶網盡演妙音。毛孔光明皆能說法。香積世界。餐香飯而三昧顯。極樂國土聽風柯而正念成。絲竹可以傳心。目擊以之存道。既語默視瞬皆說。則聞見覺知盡聽。苟能得法契神。何必要因言說。如琴中傳意於秦王。脫荊軻之手。相如調文君之女。終獲隨車。帝釋有法樂之臣。馬鳴有和羅之技。皆絲竹傳心也。目擊道存者。莊子云。夫子欲見溫伯雪子。久而不見。及見。寂無一言。及出子路怪而問曰。夫子欲見溫伯雪子久矣。何以寂無一言。子曰。若斯人者。目擊而道存。亦不可以容聲者矣。若雲臺。若寶網。若毛孔。若光明。皆能說法者。華嚴經中可見。(富字函第四卷)

 善哉若有聞法人  由斯無一不成佛

宗鏡舉法華經偈云。

若有聞法者。無一不成佛。

昔泥蛤聞法而生天(故事見十善品)。廄象聽經而悛惡(故事見雜緣品)。比丘信受而獲果。女人思惟而悟空(故事見禪定品)。○(富字函第六卷)

 或因惡境接眾生  譬若蓮華開烈日

大乘論云。有時菩薩正居王位。或現種種逼惱眾生。是以安立於戒律中。

○釋曰。眾生有二種。或宜歡喜教化。譬如拘物頭花因涼月開敷。或宜逼惱教化。譬如蓮花因烈日開敷。菩薩亦爾。如那羅王。及善財童子。或現可愛事。或現可畏事。安立眾生於善處。(與字函第四卷)

 然佛從來平等法  接物何嘗貴賤分

大莊嚴論云。佛難波斯匿王。分別出家貴賤。我不以為貴選擇王賢等。亦度下賤優波離等。我不齊為大富長者須達多等。亦度貧賤須賴多等。我不齊為大智舍利弗。亦為鈍根周離槃特等。我不齊為少欲知足摩訶迦葉。亦為多欲婆難阤等。我不齊為耆舊宿德優樓頻螺迦葉。亦稚須阤耶等。我不齊為憍慢婆迦賴等。亦為極惡鴦掘摩羅。我不齊為多智男子而為說法。亦為淺智女人而為說法。佛告波斯匿王。若娶婦嫁女。應擇種姓。此佛法中。唯觀宿世善惡因緣。不擇種姓。唯觀信施。不觀珍寶。索戒清淨。不索家門清淨。偈曰。

 佛法無偏黨  平等示正道  為一切眾生
 作安隱正路  譬如大市中  示買一切物
 我法市亦爾  不擇其種姓

(君字函第七卷)

 豈是文殊不知者  俯為眾生故問之

涅槃經云。佛答文殊。譬如輪寶上下回轉。如來說法亦復如是。能令下趣諸惡眾生。上生人天。乃至佛道。是故汝今不應讚言。如來於此更轉法輪。文殊白佛。我於此義非為不知。所以問者。為欲利益諸眾生故。(一字函第三卷)

 若受如來所說法  甘投火聚願求聞

華嚴經云。菩薩勤求佛法。所有珍財。皆無吝惜。不見有物難得可重。但於能說佛法之人。生難遭想。是故菩薩於內外財。為求佛法。悉能捨施。無有恭敬而不能行。無有憍慢而不能捨。無有承事而不能作。無有勤苦而不能受。若聞一句未曾聞法。生大歡喜。勝得轉輪王位。若得一偈未曾聞法。能淨菩薩行。勝得帝釋梵王位。住無量劫。若有人言。我有一句佛所說法。能淨菩薩行。汝今若能入大火坑。受極大苦。當以相與。菩薩尒時作如是念。我以一句佛所說法。淨菩薩行故。假使三千大千世界。大火滿中。尚欲從於梵天之上。投身而下。況小火坑。而不能入。然我今者為求佛法。應受一切地獄眾苦。何況人中諸小苦惱。菩薩如是求於佛法。如其所聞觀察修行。非但口言而可清淨。(愛字函第五卷)

 聽法之人不宗敬  如斯之輩莫與談

菩薩戒經。人在高處。身處下。不應說法。除為病患。心不信者。不應為說。不厭生死者。不應為說。人在前。人覆頭者。求過失者。不應為說。何以故。諸佛菩薩。恭敬法故。若說法者。尊重於法。聽法之人。亦生宗敬。至心聽受。不生輕慢。是名清淨說。(賢字函第三卷)

 按教明心指標月  由文見義色因燈

圓覺經云。修多羅教。如標月指。若復見月。了知所標。畢竟非月。一切如來。種種言說開示菩薩。亦復如是。

楞伽經云。佛告大慧。善於語義。知語與義。不一不異。義之與語。亦復如是。若義異語。則不應因語而顯於義。而因語見義。如燈照色。大慧。譬如有人持燈照物。知物如是。在如是處。菩薩亦爾。因語言燈。入離言說。自證境界。(四字函第四卷)

 燈雖顯色見由眼  眼非見性乃由心

楞嚴經云。佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量曾無有異。阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵見種種色。應名燈見。若燈見者燈能有見。又則燈觀。何關汝事。是故當知燈能顯色。如是見者是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。(染字函第一卷)

 依趣於義不依文  依趣於智不依識

寶積經云。菩薩修行。般若波羅蜜多故。於四依趣善能具足。所謂依趣於義不依趣文。依趣於智。不依趣識。依趣於了義經。不依趣不了義經。依趣於法。不依趣數取趣者。云何名為依趣於義不依文。所言文者。謂世間法。傳習文詞。所言義者。謂通達出世間法。乃至如來所演八萬四千法藏聲教。皆名為文。諸離一切言音文字。理不可說。是名為義。云何依趣於智。不依趣識。謂善巧了知諸有言教數取趣義。是名為識。此不應依。諸有言教。如法性義。即是於智。此應依趣。云何不依趣不了義經。依趣了義經。若諸經中。說世俗諦。名不了義。說勝義諦。名為了義。乃至經中所說厭背生死。欣樂涅槃。名不了義。若有宣說生死涅槃。二無差別。是名了義。云何依趣於法。不依趣數取者。若有依止數取之見諸所緣法。如是之相名數取者。如來依世俗諦為眾生說。若有眾生於此言教起於執著。如是等類。不應依趣。何以故。如來欲令於彼正依趣故。說如是法。汝等依趣諸法實性。無宜依趣彼數取者。何等是為諸法實性。謂無有變異。無有增益。無作。無不作。不住無根本。如是之相。是名法性。(官字函第二卷)

 攝心歸一魔無便  如龜藏六狗難傷

宗鏡舉禪門中云。不怕念起。唯慮覺遲。又云。瞥起是病。不續是藥。是以初心攝念為先。是入道之階漸。昔佛在世。有一道人。在河邊樹下學道。十二年中。貪想不除。目色耳聲。身靜意遊。曾無寧息。十二年中。不能得道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出。來至樹下。復有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮頭尾。及其四腳。藏於甲中。不能得噉。水狗少遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂乃得脫。於是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人。不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。即說偈言。

六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。

(車字函第八卷)

 四相人我壽眾生  四病作止并任滅

(附理事障)

金剛經云。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩助深記注云。我相謂於自身不計為我故。人相不計我轉趣。餘趣為人故。眾生相不計我盛衰苦樂。為眾生故。壽者相不計我。一報命根不斷。為壽者故。今菩薩既亡四相。達身空。即除我執。又有注云。無我者。則無色受想行識之見也。無人者。了四大不實。終歸地水火風也。無眾生者。則無生滅心也。無壽者則我身本空。寧有壽者。四相既空。法眼明矣。

圓覺經云。彼善知識所證妙法應離四病。一者作病。有作是言。我於本心作種種行欲求圓覺。彼圓覺性非作得。故說名為病。二者任病。有作是言。我等今者。不斷生死不求涅槃。涅槃生死無起滅念。任彼一切。隨諸法性。欲求圓覺。彼圓覺性非任有。故說名為病。三者止病。有作是言。我今自心永息諸念。得一切性。寂然平等。欲求圓覺。彼圓覺性非止合。故說名為病。四者滅病。有作是言。我令永斷切煩惱。身心畢竟空無所有。何況根塵虛妄境界。一切永寂欲求圓覺。彼圓覺性非寂相。故說名為病。悉當離之。

○又云。理事二障。一者理障。礙正知見。二者事障。續諸生死。若捨貪欲。先除事障未斷理障。但能悟入聲聞緣覺。未能顯住菩薩境界。欲汎如來大圓覺海。先當發願勤斷二障。二障伏即能悟入菩薩境界。若二障永斷滅即入如來微妙圓覺。

 有為無為善巧修  有餘無餘涅槃界

般若經云。菩薩於一切法。遍攝有為無為應修善巧。云何名有為。謂妙善身語意行。是名有為。云何無為。即以如是妙善身語意行。回向於伐若(此云一切智)是名無為。

○又復有為。即是積集五到彼岸。謂布施。持戒。忍辱。精進。靜慮。是名有為。若由般若波羅蜜多。無為智故。則五到彼岸。如此妙智。及以回向。一切智智。是名無為善巧。(官字函第三卷)

增一阿含經云。佛告比丘。有二涅槃。有餘涅槃界。無餘涅槃界。於是滅五下分結。不還此世。是謂有餘涅槃界。盡有漏。成無漏。意解脫。智慧解脫。而自遊戲。生死盡。梵行立。所作辦。不復受有。如實知之。是謂無餘涅槃界。(闌字函第七卷)

宗鏡舉思益經云。諸佛出世。不為令眾生出生死入涅槃。但是度生死涅槃之二見。(富字函第六卷)

 善財能發菩提心  彌勒稱揚佛種子

華嚴經云。彌勒菩薩指善財童子。告大眾言。此長者子曩於福城受文殊教。展轉經由諸善知。然後來至我所。發心救護一切眾生。為四流漂汩者。造大法船。為被見泥沒溺者。立大法橋。為被癡暗昏迷者。然大智燈。為行生死曠野者。開示聖道。為嬰煩惱重病者。調和法藥。為遭生老死苦者。飲以甘露。為入貪恚癡火者。沃以定水。近惡友者。示其善友。樂凡法者。誨以聖法。著生死者。令趣智城。此長者子。恒以此行救護眾生。發菩提心未嘗休息。善男子。餘諸菩薩經無量劫。乃能滿足。菩薩願行。乃能親近諸佛菩提。此長者子。於一生內。具足成就。善男子。菩提心者。猶如種子。能生一切諸佛法故。菩提心者。猶如良田。能長眾生白淨法故。菩提心者。猶如大地。能持一切諸世間故。菩提心者。猶如淨水。能洗一切煩惱垢故。菩提心者。猶如大風。普於世間無所礙故。菩提心者。猶如盛火。能燒一切諸見薪故。菩提心者。猶如帝王。一切願中得自在故。菩提心者。猶如虛空。諸妙功德。廣無邊故。菩提心者。猶如蓮華。不染一切世間法故。菩提心者。如如意珠。周給諸貧乏故。菩提心者。如功德缾。滿足一切眾生心故。菩提心者。如那羅延。能摧一切我見敵故。菩提心者。如勇將幢。能伏一切諸魔軍故。菩提心者。猶如湧泉。生智慧水無窮盡故。菩提心者。則為所歸。不拒一切來者故。菩提心者。則為義利。能除一切衰惱事故。菩提心者。則為妙寶。能令一切心歡喜故。菩提心者。如大施會。充滿一切眾生心故。菩提心者。如佛支提。一切世間應供養故。善男子。菩提心者。成就如是無量功德。舉要言之。三世如來。從菩提心而出生故。善男子。如人學射。先安其足。後習其法。菩薩摩訶薩亦復如是。先當安住菩提之心。然後修行一切佛法。善男子。如人護身。先護命根。菩薩摩訶薩。護持佛法。亦當先護菩提之心。善男子。譬如有人命根若斷不能利益父母宗親。菩薩摩訶薩捨菩提心。不能利益一切眾生。不能成就諸佛功德。善男子。譬如王子。雖於臣佐之中。未得自在。具王相。不與一切諸臣佐等。以生處尊勝故。菩薩摩訶薩。雖於一切業煩惱中。未得自在。然具足菩提之相。不與一切二乘齊等。以種性第一故。善男子。譬如金剛。雖破不全。一切眾寶。猶不能及。菩提心金剛。雖復志劣。少有虧損。猶勝一切二乘功德。善男子。譬如金剛。非凡人之所得。菩提心金剛。非劣意眾生之所能得。善男子。譬如金剛。不識寶人。不知其能。不得其用。菩提心金剛。不知法人。不了其能。不得其用。善男子。譬如金剛。餘不能持。唯金剛之所能持。菩提之心。聲聞緣覺皆不能持。唯趣薩婆若者。善男子。若有眾生發阿耨多羅三藐三菩提心者。則獲如是勝功德法(臣字函第八卷)

又善財參彌伽大士。白言。我先發菩提心。而未知云何學菩薩行。彌伽遽即下座。於善財前散花作禮。讚言善哉。能發菩提心者。則為不斷一切佛種。則為成熟一切眾生。乃至則為一切天龍禮敬。如是讚。還昇本座。為善財說法(首字函第三卷)

 法界觀通大千卷  六相義圓無量門

法界觀云。華嚴大教浩博難明。杜順和尚文殊應身。以自智見華嚴一真法界。總該萬有即是一心。其中諸佛眾生。若國土若莊嚴。義境無量。於無量境集其義類。總舉色空理事為例。束為三重觀門。一曰。真空法界。二曰。理事無礙。三曰。周遍含容。若達此三門。則法界重重。縱橫達矣。第一真空觀(理法界也。原其實體但是本心。今簡非虛妄念慮故云真也。簡非形礙色相故云空也)。復開四句。

○一會色歸空(以色等本是真如一心與生滅和會。名阿賴耶識等。變起根身器界。今推之都無其體。歸於真心之空。非斷滅空)二明空即色(凡是真空必不異色。真空既不異色。亦不易一切法。以上二觀復開八門。畢竟不出此理。冗不盡錄。詳見本文)。三空色無礙(謂色舉體全是盡色之空。則色盡而空現。空舉體不異全盡空之色。則空即色而空不隱也。若色是實色即礙於空。空是斷空即礙於色。今既色是幻色故不礙空。空是真空故不礙色)。四泯絕無寄(所觀真空不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切法皆不可。不可亦不可。迥絕無寄。非言所及)

第二理事無礙(所觀)(能觀)。○(前雖說色。是簡情計以成真空。空色無礙泯絕無寄。唯是真空觀門方為真如之理。至此理事無礙觀門始顯真如之用)。一理遍於事門(謂能遍之理性無分限。所遍之事分位差別。一一事中理皆全遍)。二事遍於理門(謂能遍之事是有分限。所遍之理要無分限。此有分之事於無分之理全同。非分同。如全一大海。在一波中。而海非小。如一小波。匝於大海而波非大。同時全遍於諸波而海非異。俱時各匝於大海而波非一)。三依理成事門(謂事無別體。要因真理而得成立。如波要因於水能成立故)。四事能顯理門(由事攬理。則事虛而理實。以事虛故全事中之理挺然露現如波相虛水體露現)。五以理奪事門(事既攬理遂令事相皆盡。唯一真理平等顯現。如水奪波。波無不盡)。六事能隱理(真理隨緣成諸事法。遂令事顯理不顯也。如水成波。動顯靜隱)。七真理即事(謂此真理舉體皆事。如水即波。靜而非動)。八事法即理門(緣起事法必無自性。無自性故舉體即真。如波即水。動而非靜)。九真理非事門(即事之理而非是事。以真妄異故。如即波之水非波。以動濕異故)。十事法非理門(全理之事。事恒非理。相性異故。如全水之波非水。以動義非濕故)

第三周遍含容觀(事如理融。遍攝無礙。交參自在)。一理如事門(事法既虛。相無不盡。理性真實。體無不現)。二事如理門(謂諸事法與理非異。如一微塵溥遍法界。此一微塵亦如理性。全在一切法中)。三事含理門(謂諸事法與理非一。存本一事而能廣容。如一微塵其相不大而能含攝無邊法界)。四通局無礙(謂諸事法與理非一即非異。故令此事法不離一處即全遍十方。一切塵內由非異即非一故全遍十方。而不動一位。即遠即近。即遍即往。無障無礙)。五廣陜無礙門(謂事與理非一即非異故。不壞一塵而能廣容十方剎海)。六遍容無礙門(謂此一塵望於一切。由溥遍義即是廣容。以鏡燈喻。如四方四維上下各安一鏡。中安一燈。即十鏡。如一鏡遍九鏡。時即容九在一內也)。七攝入無礙門(謂彼一切望於一法以入他故。即是攝他一切全入一中之時。即令彼一還復在自一切之內。同時無礙。如九鏡入彼一鏡中時。即攝彼一鏡還在能入九鏡之內。同時交互故云無礙)。八交涉無礙(謂一法望一切。有攝有入。通有四句)。一攝一切一入一切(一如東鏡為能攝。一切如九鏡為所攝)。一切攝一。一切入一(文勢一一反上釋之)一攝一。一入一(如東鏡攝彼西鏡。入我東鏡中來。即我東鏡便入彼西鏡中去)一切攝一切。一切入一切(但以言不頓彰故假前三句。用此句圓滿也)。九相在無礙門(謂一切望一亦有入有攝。此與前句不同。前但此彼同時攝入。今則欲入彼時必別攝餘法帶之將入彼中。發起重重無盡之勢也。亦有四句)。攝一入一(如東鏡能攝南鏡。帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝能入。南鏡為所攝。西鏡為所入。此即釋迦攝文殊入普賢中也)。攝一切入一(如東鏡攝餘鏡。帶之將入西鏡中時。即東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。西鏡為所入也。則一佛攝一切佛。一切眾生帶之同入一眾生中)。攝一入一切(如東鏡攝南鏡。將入八鏡中也)。攝一切入一切(此明諸法互相攝入。一時圓滿重重無盡也。但入一燈當中之時。即鏡鏡中一時各有多多之燈。無先後也。即諸佛菩薩六道眾生不有即有。則一剎那中便徹過現未來十方一切凡聖中也)。十溥融無礙門(謂一切及一溥皆同時更互相望。一一具前兩重四句。圓明顯現稱行境界無障無礙。深思之)

長者合論。歡喜地中六相義。

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此一字中有六相。一切字。一切法。皆有此六相。若善見者得智無礙總持門。於諸法不滯。有無斷常等障。可以離情。照之可見。此六字義。闕一即理智不圓。是初歡喜地中觀通世間一切法門。故此六字有三對法。一總別一對。二同異一對。三成壞一對。總不相離。不可廢一留一。亦不可雙立雙捨。總是斷常生滅。今以人類之。餘。可准知。

○謂如一切眾生。名為總相。愚智區分。名為別相。皆同佛智。名為同相。隨報業異。名為異相。作業受報。名為成相。心無所依。名為壞相。

○又如人身具足名為總相。手足眼耳名為別相。一空無體。名為同相。應用有殊。名為異相。共成一身。名為成相。無體無相。名為壞相(五十七卷)

又宗鏡云。譬如一舍是總相。椽等是別相。椽等諸緣和同作舍。故名同相。椽等相望一一不同故名異相。椽等相成。故名成相。椽等自法。本不作故。故名壞相。(駕字函第六卷)

 但了人空與法空  便達此岸為彼岸

金剛經頌。

人法俱名執。了即二無為。菩薩能齊證。聲聞離一非。所知煩惱盡。空中無所依。常能作此觀。得聖定無疑。

宗鏡云。祖佛大意唯說二空。證會一心。如世尊言。一切法無我。云何一切法。所謂心法。云何二無我。所謂人無我。法無我。若一切眾生但得人法俱空。知一切法。即心自性。復更有何異法而敷演乎。(駕字函第五卷)

阿含經。云何此岸。云何彼岸。謂此岸者身邪是。彼岸者身邪滅是。(斯字函第六卷)

又云。佛告婆羅門。邪見者非彼岸。正見者是彼岸。(川字函第八卷)

 當知實性非空有  未偶斯文墮斷常

宗鏡云。真實之性。非一非異。非有非空。此宗鏡奧旨自在圓融。謂欲一則一。欲異則異。欲存即存。欲泯便泯。異不礙一。泯不礙存。方為自在。常一常異。常存常泯。名為圓融。又如弄珠鈴之者。其珠不住空中。不落地上。不在手裏。既不在三處。亦不住一處。然不住空中。即喻不住空觀。不落地上。即喻不住假觀。不在手裏。即喻不住中觀。既不住三。亦不成一。則非一非三而三而一。斯為妙矣。未偶斯旨。所有見聞。皆墮斷常(車字函第八卷)

 若是真心無滯礙  宛同水性善炎涼

宗鏡云。皆同一性。所謂無性。良以心境同一性故。是以真心不守自性。舉體隨緣。成諸萬法。性即體也。以諸法唯心所現各無自體。虛假相依無決定性。以無性故。能隨異緣成立一切。若有定性。猶如金石。各有堅性。不可令易。今此無性猶如於水。遇冷成冰。逢火便煖。故中論偈云。

若有定性。先來所不斷。於今云何斷。道若有定性。先來所不修。於今云何修。

故知若有定性。一切諸法皆悉不成。若無定性。一切皆成。若眾生各各有性。自體不移。則永作眾生。無因成佛(侈字函第四卷)

 性空無而且不無  緣會有而終非有

又云。萬法從緣。無自體耳。體而無自。故名性空。性之既空。雖緣會而非有。緣之既會。雖性空而不無。是以緣會之有。有而非有。性空之無。無而不無。何者。會則性空。故言非有。空則緣會。故曰非無。今言不有不無者。非是離有別有一無也。亦非離無別有一有也。如是則明法非有無故。以非有非無名耳。不是非有非無。既非有無。又非非有。非非無也。如是則何獨言語道斷。亦乃心行處滅也。如是則名體既空。言思自絕。可謂萬機泯跡。獨朗真心矣。真諦性空之理。空而不空。俗諦幻有之事。有而不有。不有之有。有不礙空。不空之空。空不絕有。彼此無寄。遞互相成。若心內定一法是有。即墮常。若心外執一法是無。即沉斷。俱成見網。不入圓宗。(侈字函第二卷)

 心滅諸法以皆滅  心生萬境以從生

又云。問。若心滅者。云何相續。若相續者。云何言滅。答。實然。今言滅者。但心相滅。非心體滅。如水因風而有動相。以風滅故。動相即滅。非水體滅。既水體不滅。所以動相相續。釋曰。種種心境。皆由無明薰習力起。然依因依緣。因是不覺。緣是妄境者。只謂不覺自心。妄生外境。故知境無自性。從心而生。和合而起。故云。心生即法生。因滅則緣滅矣。以水體不滅。動相相續者。此況真心自體。非動非止。因無明風起。生死動搖。若妄風息時。心之動相即滅。非心體滅。以心體是所依。萬法是能依。若無所依。能依非有。故知一心之體。為群有之依。猶如太虛。作萬象之體。(車字函第三卷)

又舉。昔東國。元曉義相。二法師。同來唐國尋師。遇夜宿荒。止於塚內。元曉法師因渴思漿。見一泓水。掬飲甚美。及至天明。觀是死尸之汁。心惡吐之。豁然大悟。乃曰。我聞。佛言。三界唯心。萬法唯識。故知美惡在我。實非水乎。(侈字函第一卷)

 凡一切法皆佛法  總萬行門一心門

問。如何是一切法皆是佛法。答。一切法唯心。心即是佛。心即是法。如學人問忠國師。經云。一切法皆是佛法。殺害還是佛法不。答。一切施為。皆是佛智之用。如人用火香臭不嫌。亦如其水淨穢非汙。以表佛智也。是知火無分別。蘭艾俱焚。水同上德。方圓任器。所以文殊執劍於瞿曇。鴦掘持刀於釋氏。豈非佛事乎。若心外見法。而生分別。直饒廣作勝妙之事。亦非究竟。(侈字函第三卷)

夫一心者。萬事之總也。分而為戒定慧。開而為六度。散而為萬行。萬行未嘗非一心。一心未嘗違萬行。(車字函第七卷)

問。法門無量。何故偏讚一心。答。此是起惑之初。發真之始。故經云。心作天堂。心作地獄。但了一心。萬法皆寂。如解脫長者告善財言。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見栴檀世界金剛光明如來。乃至十方如來。悉皆即見。然彼如來不來至此。我身亦不往詣於彼。知一切佛及與我心悉皆如夢。知一切佛猶如影像。自心如水。知一切佛所有色相及以自心悉皆如幻。知一切佛。及以心悉皆如響。我如是知。如是憶念。所見諸佛。皆由自心。善男子。當知菩薩。修諸佛法。乃至成佛。悉由自心。(駕字函第二卷)

 了知法法皆平等  自然物物非短長

又云。以齊而齊不齊者。未齊矣。以齊而齊於齊者。未齊焉。余聞。善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵。然後方平。續鳧截鶴。於焉始等。故知但了法法皆如。自然平等。則青松綠蕙。不見短長。鵬翥蜎飛。自忘大小。如肇論舉經云。諸法不異者。豈曰續鳧截鶴。夷嶽盈壑。然後無異哉。誠以不異於異。故雖異而不異耳。乃至經云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。莊子南華經云。長者不為有餘。短者不為不足。故鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之則悲。故性長非所斷。性短非所續。以明境智雖異而同。不待同而後同也。若能如上了達同異二門。或諸佛出世不出世。眾生可度。不可度。乃至有無高下。皆絕疑矣。(富字函第三卷)

 無量劫時彈指頃  十方世界一毛中

問。悟此心宗。修行之人。得圓滿普賢行不。答。一切理智。無邊行願。皆不出普賢一毛孔。若實入華嚴境界。乃至凡聖之身。一一毛孔。皆能圓滿普賢之行。如海幢比丘入于三昧。從其身分。出十法界身雲。又如善見比丘。一念之中。一切世界皆悉現前。又如喜目觀察眾生。夜神。一一毛孔出無量種變化身雲。又如普賢一一身分。一一毛孔。悉有三千大千世界風輪。地水火輪。江海山林。村落城邑。地獄鬼畜。色欲等界。晝夜年劫。諸佛出世。菩薩眾會。如是等事。悉皆明見。如見此界。十方世界悉如是見。如見現見十方世界。前際後際。十方世界亦如是見。各各差別不相雜亂。如說海幢身分之上。善見一念之中。普賢毛孔之內。盡十方法界虛空界。所有一切凡聖境界。淨穢國土。靡所不現。無法不含。如卷大海之波瀾。收歸一滴。撮十方之剎土。指在一塵。(車字函第十卷)

又云。須彌納芥子。而無增減亦不迫迮。此義難解。有師言。神力能爾。有師言。小無小相。大無大相。故得入也。今謂小是小。大是大。是自性大小。不得相入也。如華嚴云。一微塵中。大千經卷。今觀眾生一念無明心。即是如來心。若見此心。則能以須彌入芥子。無相妨也。

 玄珠有意定難求  罔象無心而乃得

又云。法無動念。不可以有念求。又非無念。不可以無心得。應可玄會耳。如赤水求於玄珠。罔象而得之。故云。藏於身。不藏於川。在於心。不在乎水。故莊子云。黃帝遊於赤水之北。登崑崙之丘。南望還歸。遺其玄珠。使智索之而不得。使离婁索之。而不得。乃因罔象得之。夫真不可以定求。故無心以得之。如弄珠吟云。罔象無心卻得珠。能見能聞是虛偽。然雖不落於見聞。又且非無覺與知。(車字函第七卷)

又問。無心者。為當離心是無心。即心得無心。答。即心得無心。問。即心是有心。云何得無心。答。不壞心相而無分別。問。豈不辨知也。答。即辨知無能所。是無心也。豈渾無用始是無心。譬如明鏡照物。豈有心耶。當知一切眾生。恒自無心。心體本來常寂。寂而常用。用而常寂。隨境鑒辨。皆是實性自爾。非是有心。方始用也。(字函第五卷)

又舉寶藏論云。離者無身。微者無心。無身故大身。無心故大心。大心故則智周萬物。大身故則應備無窮。是以執身為身者。則失其大應。執心為心者。則失其大智。故千經萬論。莫不說離身心。破彼執著。乃入真實。譬如金師銷礦取金方為器用。若執有身者。則有身礙。有身礙故。則法身隱於形[穀-禾+卵]之中。若有心者。則有心礙。有心礙故。則真智隱於念慮之中。故大道不通。妙理沉隱。六神內亂。六境外緣。晝夜惶惶。無有止息矣(同上卷)

 求佛不可無念成  證道安可以功得

又舉。永嘉云。誰無念。誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。若以息念歸無念。如同寒木死灰。與木人何別。豈有成佛之期。然無念者。即念而無念。以念無自性。緣起即空。又緣起者。皆是真性中緣起。豈屬有無。乃至即生無生。即滅無滅。亦復如是。故寶藏論云。若言其生。無狀無形。若言其滅。今古常靈。又云。是以斬首灰形。其無以損生。金丹玉液。其無以養生。故真生不滅。真滅不生。可謂常滅。可謂常生。其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。愛滅惡生者。斯不悟常生。華嚴疏云。生之無生。真性湛然。無生之生。業果宛然。是知若即念存有念。即是常見。離生求無生。即是斷見。皆不達實相無生無滅之理。若正了無生。則無生無不生。豈定執有生無生二見乎。

○又云。玄道者。不可以設功得。聖智者。不可以有心知。真諦者。不可以存我會。至功者。不可以營事為。忘言者可以道合。虛懷者。可以理通。冥心者。可以真一。遺智者。可以聖同。雖云道合。無心於合。合者合焉。雖云聖同。不求於同。同者同焉。無心於合。則無合無散。不求於同。則無異無同。超非於百非之外。非所不能非焉。忘是於萬是之前。是所不能是焉。是所不能是則無是矣。非所不能非。則無非矣。無異無同。則怨親不二。無非無是。則毀讚常一。是以忘言者。捨筌蹄也。虛懷者。離取著也。冥心者。不見也。遺智者。泯能證也。若運心合道。則背道。若起念求同則失同。若為是所。是則沒是。若為非所。非則沉非。但得直下無心。則同異俱空。是非咸泯。斯泯亦泯。茲空亦空。此猶寄言。因跡對待。若得絕待。頓悟一心。唯契相應。不俟更說(車字函第七卷)

 雖然迷悟之本同  爭柰時節之有異

又云。究之於心。塵勞為菩提之妙用。失之於旨。常樂作生滅之苦輪。故知染淨非他。得喪在我。似手反覆。如人醉醒。何者。反亦是手。覆亦是手。要且反時非覆時。覆時非反時。然俱不離手。醉亦是人。醒亦是人。要且醉時非醒時。醒時非醉時。然不離醉有醒。亦不即醉是醒。如迷亦是心。悟亦是心。要且迷時非悟時。悟時非迷時。然迷悟非別。即時節有異。唯在般若轉變臨時。一體匪移。千差自別。迷之枉遭沉沒。念念成凡。悟之本自圓明。心心證聖。(肥字函第五卷)

 先修後悟功生滅  悟方修用不虛

又云。學人問本淨和尚云。師還修行也無。對云。我修行與汝別。汝先修而後悟。我先悟而後修。是以若先修而後悟。斯則有功之功。功歸生滅。若先悟而後修。此乃無功之功。功不虛棄。若具智眼之人。豈得妄生叨濫。況似明目之者。終不墮於溝坑。古人云。一生可辦。豈虛言哉。(侈字函第三卷)

持誦品

 為何言教戒休看  秪恐牛皮遭覷破

宗鏡。問。若欲明宗。只合純提祖意。何用兼引諸佛菩薩言教。以為指南。故宗門中云。借蝦為眼。無自分。只成文字。聖人。不入祖位。答。從上非是一向不許看教。恐慮不詳佛語。隨文生解。失於佛意。以護初心。或若因詮得旨。不作心境對治。直了佛心。又有何過。只如藥山和尚。一生看涅槃經。手不釋卷。時有學人問。和尚尋常不許學人看教。和尚為什麼自看。師云。只為遮眼。問。學人還看得不。師云。汝若看。牛皮也須穿。且如西天第一祖師。是釋迦牟尼佛。首傳摩訶迦葉為初祖。次第相傳迄至此土六祖。皆是佛弟子。今引本師之語訓示弟子。令因言薦道。見法知宗。不外馳求。親明佛意。得旨即入祖位。誰論頓漸之門。見性現證圓通。豈標前後之位。若如是者。何有相違。且如西天二十八祖。此土六祖。乃至馬大師。忠國師等。並博通經論。圓悟自心。所有示徒。皆引誠證。終不出自胸臆。妄有指陳。是以綿歷歲華。真風不墜。以聖言為定量。邪偽難移。用至教為指南。依憑有據。故圭峰云。諸宗始祖。即是釋迦。經是佛語。禪是佛意。諸佛心口。必不相違。達磨過來。以楞伽經印眾生心。楞伽云。佛語心為宗。無門為法門。心為宗者。即心即佛。無門為法門者。達本性空。性無有相。亦無有門。時有禪客問曰。阿那箇是佛心。師曰。牆壁瓦礫。無情之物。並是佛心。禪客曰。與經大相違也。經云。離牆壁瓦礫無情之物。名為佛性。今云一切無情之物。皆是佛心。未審心之與性。為別不別。師曰。迷人即別。悟人不別。禪客曰。又與經相違也。經云。善男子。心非佛性。佛性是常。心是無常。今云不別。未審此意如何。師曰。汝自依語不依。義。譬如寒月結水為冰。及至煖時。釋冰成水。眾生迷時。結性成心。悟時釋心成性。汝定執無情之物非心者。經不應言三界唯心。故華嚴經云。應觀法界性。一切唯心造。今且問汝。無情之物。為在三界內。為在三界外。為復是心。不是心。若非心者。經不應言三界唯心。若是心者。又不應言無情無佛性。汝自違經。我不違也。

○若欲研究佛乘。披尋寶藏。一一須消歸自。言言使冥合真心。但莫執義上之文。隨語生見。直須探詮下之旨。契會本宗。則無師之智現前。天真之道不昧。如華嚴經云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。故知教有助道之力。初心安可暫忘。細詳法利無邊。是乃搜揚纂集。(祿字函第一卷)

詳夫看教。應驗甚多。山筆海墨。書亦不盡。今且略引金剛華嚴二典數則。庶使未聞者聞。

 虛空寫處堪逃雨  屋宇俱焚不壞經

益州新繁縣。王李村。隋時有書生荀氏。善工書而不顯跡。嘗於村東。空中書金剛般若經。乃曰。此經擬諸天讀誦。人初不覺。後經雷雨。書經之地。殊無點濕。可有丈許。村人怪之。每雨。樵夫牧兒。皆逃其中。武德中異僧。謂鄉人曰。此地空中有金剛經。諸天於上設寶蓋覆之。不可輕犯。自爾周回欄楯。以防人畜履踐。每至齋日。四遠皆來。就設佛供。常聞天樂耳。

○唐吳郡陸懷素。貞觀二十年失火。屋宇並滅。經函乃至標軸亦盡。唯金剛經字如故。見聞者莫不加額。其異若此。

 ○無大鬼難親近  ○力士金剛密護持

唐王陀。因病斷葷血。發心念金剛經。日日五遍。後染瘴疾。見群鬼來。陀即急念。鬼聞皆退。遙曰。王令追汝。且止念經。陀即為歇。鬼得向前。陀乃昏迷欲絕。又見一鬼來報。念經人。王令權放。既醒。日夜持誦不息。乃聞空中曰。汝以持經功德。壽九十矣。竟如其言。

○梁鍾山開善寺沙門智藏。有野姥工相人。為記吉凶。百不失一。謂藏曰。命可三十一矣。時年二十有九。聞斯促報。竭誠修行。探得金剛般若。畢生受持。至所厄暮年。香湯沐浴。淨室誦經。以待死至。空中告曰。汝往年三十一者。是報至之期。由般若力。得延倍壽。藏後出山遇前相者。乃大驚曰。沙門誠不可相。後壽六十有五。於是江左道俗。普誦此經。

○唐魏恂。為監門衛大將軍。精持金剛。時京師有蔡策者。暴亡復蘇。云。初至冥司。怪以追人不得。將撻其使者。使云。將軍魏恂。持金剛經。善神擁護。追之不得。即別遣使再追。須臾還報並同。冥官曰。且罷追。恂聞尤加精進。

 非特救夫淹巨浪  也能援子脫深蕃

宋衎江淮人。為鹽鐵院書手。月雇兩千。有押綱者。且不識字。請衎同去。通管簿書。月給八千。衎謂妻曰。我數月不得八千。苟一月而致。極為利也。妻楊氏甚賢。勸不令往。曰。舟路險惡。身或驚危。利亦何救。衎不納而去。殆至其所。果遇暴風。群船盡沒。唯衎入水。捫得粟稿一束。泛之達岸。抱稿謝曰。吾之微命。爾所賜也。存歿不捨。負帶而歸。行數里宿一孤姥鬻茶之店。明旦解稿略曬。於中得一竹筒。開之金剛經也。姥曰。汝妻自汝來後。誠寫是經。蓬頭禮念。故能救汝。衎感泣達家。見妻媿謝。驚問何知。詳告始末。楊氏怪之。衎曰。經為何記。曰。寫時執筆者。誤羅漢數字。請禪和尚添入。以老目昏。點劃過濃。此十來日。失不知所。開驗如說。衎嗚咽拜妻。轉加精勤禮誦。遂遣人致謝河濱之母。詢問此處。何嘗有人與店。乃神化也。數歲相國鄭公絪。為東都留守。召衎并妻。問於始末。與其男武職事。月給五千。因求其經。至今為鄭氏所尊奉敬。

○唐永泰初。豐州烽子。因陷西蕃。自此有功轉近牙帳。贊普子。愛其了事。遂令執纛。因與酪肉。悲泣不食。贊普問之。云。有老母。頻夜夢見。贊普頗仁。聞之悵然。召帳中語曰。蕃法嚴。無放還例。我與汝馬力者二匹。於某道縱汝歸。無言我也。烽子得馬。極騁俱乏死。遂晝潛夜走。為刺傷足。倒於磧中。忽風吹物。窣窣過其前。輒收裹足。覺不復痛。試走如故。到家見母尚存。悲且喜曰。自汝一失我。唯念金剛經以祈相見。今果其誓。因以取經。見斷數幅。不曉其由。子言。磧中傷足。母令解看。厥瘡愈。所裹瘡紙。正母所失之經。殊聖乃爾。

 滅於佛法愆深重  存乎功德福非輕

隋開皇中。太府寺丞趙文昌。死而復活云。有人引至閻羅王所。王問。一生以來作何福業。答云。家貧無力可營功德。唯持金剛般若。王聞合掌讚言。善哉。功德甚大。即放還生。使人引至南門首。見周武帝。在門側房中。三重鉗鎖。喚昌云。卿既還家。為吾向隋皇帝說。吾諸罪並欲辯了。唯滅佛法罪重。未可得竟。為營功德得出地獄。及出門外。見大糞坑。有人頭髮上出。問引人云。此是秦將白起。罪猶未了。昌歸得活。遂奏其事。敕天下為周武帝轉金剛經。設大供。仍入隋史。

唐開元中。敕天下佛堂。小者除拆。功德移入大寺。不信之徒。望風除毀。有豫州新息令李虛。貪酒好殺。行事違戾。當時非惜佛屋。偶以醉中限嚴而怒。故令界內存之。雖存亦不為意。歲餘病死復生云。閻王未坐。先見階前判官。乃新息吏也。吏曰。長官平生。唯以殺害為心。不知罪福。今當受報。將如之何。虛大懼請救之。吏曰。去歲拆佛堂。長官界內獨存。此功彌天。少頃引虛見王。王索李明府善惡簿。讀曰。虛曾殺羊割肉。王曰。何割他肉。虛答。有敕拆佛堂。毀佛像。獨虛界內存之。可折罪不。王曰。是不。吏覆福簿在天堂。檢至讀之。果有合折一生中罪延年三十。仍生善道。言畢罪簿出火燒之殆盡。令人送還。遂蘇(以上九則金剛感應傳)

 既誦華嚴凡冠聖  因遺盥掌蟻生天

永徽年中。太白山有兩僧。名道祥。慧悟。祥持涅槃。悟授華嚴。忽有居士作禮。請一僧齋。僧云。二人。不知請誰。居士云。請華嚴師。悟乃赴請。於是居士置悟於衣上坐。令其冥目。只聞耳颼颼風聲。少頃放地。開目不知到處。唯見屋宇嚴麗。延悟入堂。禮佛纔畢。忽五百僧。翔空而至。悟遂下坐。居士語曰。此日齋意在師一人。雖五百羅漢。臨時請耳。師持華嚴。是佛境界。何得於小聖下坐。引悟坐於聖眾之上。齋罷。居士令一童子送還。童子請悟開口。飛入口中。悟即騰身空中。謂祥曰。神仙請齋。遂獲神通。今欲蹔之金闕。昇空而去。

○昔有三藏梵僧至京。時藏公猶為童子。頂禮三藏。請受菩薩戒。眾謂三藏曰。此童子誦得華嚴。兼解其義。三藏驚歎曰。華嚴一乘。是諸秘藏。尚難遭逢。況通其義。若有人誦得淨行一品。得菩薩淨戒俱足。不復更受。西域傳記。有人轉華嚴經。以洗手水滴一蟻子。命終生天。而況人能受持通義。此子後必廣大。饒益眾生。

 ○積功可救眉鬚厄  ○一偈能停地獄酸

天授二年。曾州牧宰。迎請藏公講釋華嚴。因論邪正。時有小道士在側。歸觀云。講師誹毀道尊。觀主甚怒。領眾來至講所。面興慍色。口發惡言。謂藏公曰。但自講經。何故論道門事。藏曰。貧道自講華嚴。無他論毀。觀主問曰。一切諸法。悉皆平等耶。藏曰。諸法亦平等。亦不平等。觀主又問。何法平等。何法不平等。答曰。一切法。不出二種。一者真諦。二者俗諦。若約真諦。無此無彼。無自無他。非淨非穢。一切皆離。故平等也。若約俗諦。有善有惡。有尊有卑。有邪有正。豈得平等。道士詞窮無對。猶瞋不解。於如來所。生毒害言。歸去經宿。明朝洗面。眉髮俱落。通身瘡皰。方生悔心。歸敬三寶。求哀藏公。誓願受持華嚴經一百遍。猶有十遍未畢。忽感眉髮重生。身瘡頓愈。

○昔京師郭神亮。死去七日。復還云。使者追至平等王所。問罪福。送入地獄。見一僧云。我今救汝。地獄之苦。教誦一偈。

○若人欲了知。三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。

○神亮志心。乃誦此偈數遍。神亮及同受罪者。數十萬人。皆得離苦。不入地獄。當知此偈。能破地獄。是時藏法師云。出在華嚴經十行品。塵律師歎曰。纔聞一偈。脫千萬人苦。況受持全部。講通深義耶。

 ○威靈可以降天敵  ○俗眼那能辨聖凡

聖曆中有沙彌。名彌伽。雖未受具。身意清淨。專誦華嚴。一日帝釋遣使迎請。伽曰。未審天帝。何緣見命。使曰。帝與修羅時戰。欲求法力加被。縱有羅漢。未辦斯事。唯見法師專持華嚴。可為人天福田。所以見迎耳。於是受請。閉目俄頃。便至天宮。延請入殿。誦華嚴經。坐于寶臺。乘空而行。向其敵所。修羅軍眾。睹此威靈。怖竄藕孔之中。帝喜。迎師還宮供養。施以七珍異寶。又白師言。若須長生之藥。當以奉上。師曰。割愛出家。求無上道。世間珍異。及長生事。非所志焉。帝釋禮謝。曰。成菩提時。願相救度。遣使送還。

○上元中洛州敬愛寺。有律僧歸覲。及鄭州界。迫暮投店。次有僧至。不知其名。並房安泊。其後來僧。謂主人曰。貧道疲餒。酒酤三升。肉買一斤。飲噉迨盡。律師怒而訶之。身披法服。恣噉酒肉。不知慚愧。其僧默而不答。少頃索水嗽口。端身趺坐。緩發梵音。誦大方廣佛華嚴經。入如是我聞。至寂滅道場。其僧口角兩邊。俱發光明。透射房舍。洎至三更。猶聞誦經。聲聲不絕。光明轉熾。誦至六帙。即歇收光。其僧乃臥。天明律師涕泣懺過。輕謗聖賢。願罪消滅(以上六則出華嚴感應傳)

 ○誦持無驗為如何  ○種植有虧安可得

妙臂所問經云。行人持誦。不獲成就者。譬如種子。因地因時。風雨不愆。溉潤無失。乃可生芽。以至成熟。或種子不以其時。不植於地。使彼芽莖。無由得生。何況枝葉及果實耶。持誦行人。若不依法。又不清淨。於諸供養。曾無虔潔。於其所誦真言文字。或有闕剩。至於呼吸。訛略不正。是以悉地。而不現前。不獲成就。亦復如是。(八字函第二卷)

 ○因甚言教益非益  ○良為眾生勤不勤

華嚴經云。文殊師利。問勤首菩薩言。佛教是一。眾生得見。云何不即悉斷諸煩惱縛。而得出離。或有利益或無利益。勤首以偈答曰。

○若欲求除滅。無量諸過惡。當於佛法中。勇猛常精進。如鑽燧求火。未出而數息。火勢隨止滅。懈怠者亦然。

○復問法首菩薩言。如佛所說。若有眾生受持正法。能斷煩惱。何故受持而不斷者。法首頌答。

○如人水所漂。懼溺而渴死。於法不修行。多聞亦如是。如人數他寶。自無半錢分。於法不修行。多聞亦如是。

(平字函第三卷)

 ○佛法豈非無果證  ○善根成熟在他生

智度論。問。若佛法得今世果。何故諸佛弟子。有無得者。答曰。行者能如佛所說。次第修行。無不得報。如疾病人。隨良醫教。將和治法。病無不差。若不隨佛教。不次第行。破戒亂心。故無所得。非法不良也。復次諸未得道。今世雖不得涅槃。後世得受福樂。若速若遲。當得涅槃。終不虛也(建字函第二卷)

 ○法不受人忘記報  ○業消誦篲頓明心

佛說處處經云。朱利槃特學道。經二十四年。得五言解。何以故。宿見五百佛。悉通眾典。閉藏經道。不肯教人。後病二十四日。臨死乃悔。呼人教之。有是一福。故知五言。何況具足教人。得福不可計。(無字函第四卷)

又阿含經云。佛弟子朱利槃特。世尊使執掃篲。汝誦此字。是時槃特。若誦得掃。便忘於篲。若誦得篲。復忘於掃。誦經數日。以此掃篲。復名除垢。槃特作念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石也。除者清淨也。世尊以此教我。我今思惟此義。我身亦有塵垢。我自作喻。縛結是垢。智慧是除。我今可以智慧之篲。掃此結縛。得解脫智。生死盡。梵行立。證阿羅漢。(斯字函第一卷)

 ○慚愧螺蚌尚知經  ○可憫最靈蹉過佛

真歇禪師。跋金剛經。驗云。昔王待制。船自漢江。為風浪擊作。危急之甚。遂將平昔所誦金剛經。投於水中。而風息浪靜。後至鎮江。見舟尾百步外。似有一物。出入無時。使漁者取之。即無數螺螄團成一毬。剖之外。濕而內乾。視中。迺昨所投金剛經毫髮無所損。歎曰。且漢水會于九江。至南徐動數千里。窮古逮今。舟船往來不可數計。然未聞有持是經。自彼而至此者。螺螄一見而不捨。其為名耶。利耶。財耶。色耶。將必求於脫輪回生死也。嗚呼。萬物之中。唯人最靈。其有畢生。不聞是經。有聞而不見。見而不信。信而為名利財色蕩沒。不能受持者。尚螺螄之不如。謂之最靈者。孰與之哉。

懈怠耕者經云。有一耕人。見佛行過。心中雖喜。不去禮佛。乃云。田耕未竟。種又未下。若要見佛。須待閑暇。佛難值遇。懈怠如此。過六佛。不得度者。此即非今世也。(自釋迦至彌勒。方見二佛。蹉過六佛。不知幾多劫。甚字函)

 ○當知經書即赦書  ○可免鐵圍并鐵棒

佛日禪師普說云。有任觀察。傾心釋氏。遍參知識。每歎曰。余幸得為人。其形體不全。及不識所生父母。想前世輕薄於人。招此報應。誓遇休日。歸私家。絕人事。炷香禮佛。刺血寫華嚴經一部。每一字禮三拜。願來生識所生父母。忽一日有客相訪。任出遲。客怒曰。人來相訪。何懈怠如此。任笑曰。在家中寫一卷赦書。客詢其故。乃露誠出經示之。曰。此閻老子面前。吞鐵丸喫鐵棒底赦書。客聞其語。扣頭回舍。亦如任寫經。

 ○迷誦千章何所益  ○洞明一句乃成功

出曜經偈云。

雖誦千章。不義何益。寧解一句。聞可得道。

(殿字函第五卷)

問曰。作如是說。有看經而不曉理者。徒勞何益。答曰。看經豈是無益。第恐隨行數墨。只貪遍數為功。不窮其義。義既不窮。安得成道。問曰。吾佛談玄說妙。眾生根有利鈍。終竟不能窮其義者。又作麼生。答曰。義雖未明。其誠若至。足可扶危益筭。亦為入道之初。如今生根鈍不明理趣者。蓋於前世生中。教典未嘗入手。夙既不覽。今曷強明。但且隨分看去。下箇最初種子。乃為後世苗裔。次第結果。成佛有分。豈不見善財龍女。古今知識。才出頭來。一聞千悟。蓋致力於多生。豈此一旦頓能成辦爾。

 ○寶闇無燈曷得知  ○佛法雖慧莫能了

華嚴經偈云。

譬如闇中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。

(平字函第六卷)

 ○古者為法喪形軀  ○今人何幸現公案

宗鏡云。仰思曠古。求法之人。釋迦文等。投身大火。翹足深林。析骨剜身。剝皮刺血。乃至常啼東請。善財南求。藥燒手。普明刎頭。皆是知恩報德之人。為法亡軀之士。今勸後學。生殷重心。勿得自輕。虛擲光景。(車字函第四卷)

又云。圓宗罕遇。若芥子投於針鋒。正法難聞。猶盲龜值於木孔。若非夙熏乘種。久積善根。焉偶斯文。親得傳受。所以古人重教輕財。則輸金若市。或亡身為法。則立雪幽庭。且金是身外之浮財。豈齊至教。命是一期之業報。曷等真詮。(富字函第六卷)

 ○利之至險尚可求  ○道既在心何難得

又舉管子云。利之所在。雖在千仞之山。無所不上。深源之下。無所不入。商人通賈。倍道兼行。夜以續日。千里不遠。利在前也。漁人入海。海水百仞。衝波迸流。宿夜不出。利在水也。此乃世間勤苦。求利之志耳。如或堅求志道。曉夕忘疲。不向外求。虛襟澄慮。密室靜坐。端拱凝神。利在心也。如利之所在。求無不獲。況道之在心。信無不得矣。故知訓格之言。不得暫捨。可以鏤於骨。書於紳。染於神。熏於識。所以楚莊輕千乘之國。而重申叔一言。范獻賤萬畝之田。以貴舟人片說。此乃成家立國。尚珍重言。況宗鏡中。言下契無生。聞之成大道。寧容輕慢乎(同上)

 ○雖然流出大藏教  ○爭奈元無一字談

楞伽經云。大慧白佛。如世尊說。我於某夜。成最正覺。乃至某夜。當入涅槃。於其中間。不說一字。亦不說。亦不當說。不說是佛說。世尊。依何密意。作如是語。佛言。大慧。依二密法。故。作如是說。云何二法。謂自證法。及本住法。云何自證法。謂諸佛所證。我亦同證。不增不減。證智所行。離言說相。離分別相。離名字相。云何本住法。謂法本性。如金在礦。若佛出世。若不出世。法住法位。法界法性。皆悉常住。大慧。譬如有人。行曠野中。見向古城。平坦舊道。即便隨入。止息遊戲。大慧。於汝意云何。彼作是道。及以城中種種物耶。白言。不也。佛言。大慧。我及諸佛。所證真如。常住法性亦復如是。是故說言。始從成佛。乃至涅槃。於其中間不說一字。重說頌言。

某夜成正覺。某夜般涅槃。於此二中間。我都無所說。自證本住法。故作是密語。我及諸如來。無有少差別。

(四字函第四卷)

唐梵品

 ○南無佛陀并菩薩  ○乃至聲聞八部天

南無(此云歸命。信順故。約法以南為離。離中虛。虛無即明也。表心達虛無之理。即心智明故。出合論)。佛(此云覺。出合論)。婆伽婆(亦名薄伽梵。此云成就眾德。皆佛之異稱。出階字音)。釋迦牟尼(釋迦此云能也。牟尼此云寂默。即心體本寂。弁字音)。彌勒(此云慈氏。即真慈應物)。阿彌阤(此云無量壽。即真如性無盡故)(上二出富字函)。菩提薩埵(薩埵秦言眾生。以求菩提未得故名為菩提薩埵。此方好略即名菩薩。形字函)摩訶薩(摩訶此云大。即大菩薩也。立字函)。須陀洹(此云預流。預聖之流。更七生天上人中。得盡苦際)。斯陀含(此云一來。謂一往天上一來人間。便取寂滅)。阿那含(此云不還。只此滅度不復更還)。阿羅漢(有四義。一者殺賊。二者遠惡。三者應供。四者不生。總言殺煩惱賊。遠離諸惡。堪應供養。更不受三界生也)。健達縛(亦云乾闥婆。此云音樂神也)。阿素洛(亦云阿須倫。此云阿修羅)。揭路荼(亦云迦樓羅此云金翅鳥)。緊捺洛(亦云緊那羅。乃歌神。頭作馬頭。亦言是人非人)。牟呼洛(亦云摩睺羅伽。此云腹行蟒神)。藥叉(又云閱叉。此云夜叉)(以上十弁字音)。苾芻(香草具五德比出家人。日字音)。僧伽(此云眾。今略稱僧。以和合故。出要覽)。優婆塞(亦云鄔波索迦。此云近事男。優婆夷亦云烏波斯迦。此云近事女。謂在俗親近三寶。盡壽持五戒也。日字音)。補特伽羅(此云數取趣。謂數數往來生死。虞字音)。摩納婆(此云年少淨行。翔字音)。達絮(此云微信佛法人)。篾隸車(此云全不信人)(以上二巨字音)闡提(此云無善心。火字音)。旃荼羅(此云執惡屠殺之者。麗字音)。補羯娑(擔糞棄死尸之賤類。水字音)。剎利種(此云守田主。此方國王之稱)。婆羅門(亦云梵志。遠離惡法入山求道)。居士種(在家修業)。首阤羅種(伎藝生活)(以上四種混沌初時總分四姓。履字函)

 ○經具因緣十二分  ○修證菩提多種門

修多羅(亦云素怛纜。此云契經)。祗夜(此云重頌)。弊迦蘭那(此云受記)伽陀(此云不重頌)。優陀那(此云無問自說)。尼陀那(此云因緣)。阿波陀那(此云譬喻)。伊帝目多伽(此云本事)。闍陀伽(此云本生)。毗佛(此云方廣大乘)。阿浮陀達磨(此云勝法)。優波提舍(此云分別廣說)(以上十二參殷一兩函)。阿毗曇(此云無比法。仙字音)。摩訶衍(摩訶此云大也。衍此云乘也。弁字函)。檀波羅蜜多(此云施也。有信有財有福。三事和合破慳能捨。是名檀也。波羅蜜此云彼岸也。多此云到也。總言施能到彼岸故)。尸羅(此云清淨戒。亦云毗尼。此云調伏。謂調三業不造惡。故亦名波羅提木叉。此云解脫生死)。羼提(羼初眼反。此云安忍)。毗梨耶(此云精進)。禪那(此云靜慮)。般若(此云慧)(以上六出弁字音)阤羅尼門(此云總持門。冬字音)。楞嚴(此云健行定。孝字音)。三昧(或云三摩提。或云三摩地。此云正定。謂任緣一境離諸邪亂也。亦云等持。等者正也。正持心也。持謂持諸功德也。階字函)奢摩他(亦云寂靜。此云止息)。三摩跋提(此云在定)。毗婆舍那(此云種種觀察)(以上三羽字音)。三摩缽提(此云從幻起行。出圓覺)。瑜(此云相應。謂一切乘境行果皆與心相應。一李字音)。阿蘭那行(此云無諍。翔字音)。杜多(此云修治。謂修心治行棄貪。夜字音)。那羅延(此云堅固。弁字音)。阿鞞跋致(此云不退地。羽字音)。薩婆若(若汝者反。此云一切智。夜字音)。阿耨多羅三藐三菩提(耨奴沃反。藐彌略反。阿此云無也。耨多羅此云上也。三藐正也。三遍也等也。菩提覺也。總言無上正等覺故。弁字音)

 ○涅槃建塔附雜緣  ○地里時分諸數量

般涅槃(具云般利涅槃那。謂般利普也究竟也。涅出離也。槃那煩惱也。合言普究竟出諸煩惱故。弁字音。又云。涅而不生。槃而不滅故)。茶毗(亦云闍維。此云焚燒。賓字音)設利羅(此云舍利。暑字音)。宰堵波(上蘇沒反。亦云聚相。此云塔。臨字音)。支(此云可供養處。亦云靈廟。制底塔廟皆其一也。翔字音)。制多(此云可供養。巨字音)僧伽藍(此云眾園。納字音)。精舍(息心所棲之處。仙字音)娑婆(此云堪忍)震旦國(或云支那。或云真丹。此翻為思惟。以其國人多所思慮。多所計作。即今漢國是也)。因阤羅(此云帝)(以上三弁字音)。琰魔(或云閻羅。此云雙也。謂苦樂並受。導字函)。捺洛迦(捺洛此云人。迦此云惡。惡人生彼故。亦云泥犁。此云無喜樂故。皆地獄之異名。對字函)。薜荔(此云餓鬼。服字函)。阿賴耶(此云根本意識。孝字函)。羯邏藍(此云和合。謂和合精血受胎七日。亦名歌羅邏。亦名頞浮阤。參有草二音)。薩迦耶見(此云身見。謂於五取蘊隨執為我或為我所故。盡字函)。波羅夷罪(上云棄諸善法永無懺悔。其餘輕重罪名突吉羅。等義並見本集持戒品)。懺悔(懺謂懺摩。此云請忍。謂請前人忍受我悔罪也。字音)。布薩(此云我對說。謂相向說罪也。陛字音)。羯(此云作法辦事。納字音)。曼阤羅花(此云雜色花)。瞻蔔花(此云黃色花)。優缽羅花(此云黛色花)。波頭摩花(此云赤蓮花)。芬陀利花(此云白蓮花)。蘇末那花(此云黃白色花)。拘物頭花(此云地喜花)(以上七弁字音)摩尼寶(此云離垢寶。合論)。缽和羅飯(此云自恣食。納字音)。藥石(古人以石為針。今人以鐵。皆謂療病也。陛字音)。吽(合口鼻中出聲呼。萬字音)。歌羅分(此云柝一為百分中之一分也。或云十六分中之一分也。弁字音)。一肘(二尺。果字音)。一(高七尺。師字音)。踰繕那(亦云由旬。此方四十里。雲字音)。牟呼栗多(此云須臾頃。三十牟呼栗多為一晝夜)。洛叉(此云萬)。俱胝(下珍遲反。此云億)。那庾多(此云兆)。那由他(此云京)(以上五弁字音)。垓劫(十億曰兆。十兆曰京。十京曰垓。乃大數也。階字音)。無鞅(無盡之數。河字音)。阿僧祗(阿此云無。僧祗此云數。合言無數。形字函。亦云僧企耶。翔字音)

大藏一覽卷第九(終)


【經文資訊】嘉興藏第 21 冊 No. B109 大藏一覽
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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