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嘉興大藏經 第21冊
No.B109 大藏一覽 (10卷)
【明 陳實編 姚舜漁重輯】
第 7 卷

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大藏一覽第七卷

第六門

   欲超三界輪迴  是假三乘修證

四眾品

(在家二眾。優婆塞優婆夷。出家二眾。比丘僧比丘尼)

(附八部并外道五十八則)

 塵勞迫迮猶牢獄  法門寬廓若虛空

要集舉涅槃云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家寬廓猶如虛空。一切善法因之增長。(字函第四卷)

法苑舉婆沙云。於此家中。父母兄弟。妻子眷屬。車馬等物。唯增貪求。無有猒足。家是難滿。如海吞流。家是無足。如火焚薪。家是無息。覺觀相續。家是苦性。如冤詐親。家是障礙。能妨聖道。家是鬥亂。共相違諍。家是多瞋。呵責好醜。家是無常。雖久失壞。家是眾苦。馳求守護。家是顛倒。貪著假名。家是伎人。種種妄飾。家是變異。貪必離散。家是假借。無有實事。家如眼夢。富貴則失。家如朝露。須臾變滅。家如蜜滴。其味甚少。家如棘藂。欲刺傷人。如是等患。不可具載。是故在家菩薩。當如是觀。知其家過。妻子眷屬。一切財物。不能作救作歸。非我善友。宜當捨之。(書字函第二卷)

 一朝暫掛福田衣  多劫不經諸苦趣

要集舉大緣經云。以一日夜出家故。二十劫不墮三惡道。出家偈曰。

流轉三界中。恩愛不能脫。棄恩入無為。真實報恩者。

(字函第四卷)

四十二章經云。佛言。除髮為沙門。受道法。去世資財乞求取足。日中一食。樹下一宿。(辭字函第七卷)

要覽舉五德福田經云。一者發心出家。懷佩道故。二毀其形好。應法服故。三委棄身命。遵崇道故。四永割親愛。無適莫故。五志求大乘。為度人故。三千威儀經云。家人所作務業。一者坐禪。二者誦經。三者勸化眾事。若具足作三業者。是應出家人法。若不行者。徒生徒死。唯有受罪之因。(楹字函十七卷)

 若乃為僧若受戒  不事神天不拜親

要覽舉梵網經云。出家人法。不合禮拜。國王父母六親。亦不敬事鬼神。

又順正理論云。諸天神眾。不敢希求受五戒者禮。如國君至尊。亦不求比丘禮拜。懼損福德。及壽命故。(字函第二卷)

要覽云。父母返拜者。以其出世而為禮。抑。又拜其法。服戒體故也。本起經云。父王淨飯禮佛足者。又摩耶經云(摩佛母)。長跪佛前。五體投地。而說偈言。稽首頭面禮無上大法王。

 能受出家并勸首  超於造塔與餘功

出家功德經云。佛說自出家。受人出家。勸人出家。所得功德。勝布施等一切功德。以諸功德中。此功德為上。又云。若放男女奴婢人民出家。功德無量。又如起七寶塔。高至三十三天。不如出家功德。(甚字函)

 愛道出家初不聽  阿難再請乃方容

大愛道白佛。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。佛言。且止。無樂(去聲)以女人入我法中。服我法衣者。當盡壽命。清淨潔。究暢梵行。無邪念心。空寂為樂。時大愛道。即復哀求。願佛見度。如是至三。佛不聽之。退於門外。淚出如雨。自悔惡態。有八十四迷亂丈夫使失道德。天下男子。無不為女人所惑者。佛知深諦。故不度爾。阿難即為白佛。我從佛聞。女人精進。可得沙門四道。今大愛道。居家有信。曉知無常。自審欲態。深知諦。今欲出家。願佛許之。佛言。止止。所以者何。必危清高之士故。譬如族姓之家生子。多女少男者。當知其家。欲微不盛。今使女人入我法律。必令佛法清淨梵行不得久住。佛言。阿難。是大愛道。多有善意。於我有大恩。我生七日。母亡育我。我今成佛。念彼恩重。假使女人作沙門者。有八敬法。當盡形持。一者比丘持大戒。母人比丘尼。當從受正法。不得輕慢調戲故。二者比丘持大戒。半月以上。比丘尼當禮事之。無亂新學之意。三者比丘。比丘尼。不得並居同止。四者自相檢校。若有邪語受而不報。聞若不聞。見若不見。五者自省過惡。不得高聲大語。現其欲六者得問比丘經律之事。不得共說世間不急之事。七者若犯法律。當於半月請眾懺悔。八者比丘尼。雖百歲持大戒。當處新受大戒。比丘下坐謙敬作禮。是八敬法。盡壽行之。聽為沙門。

 吾佛正法千年久  尼母為徒減半長

又云。佛之正法。當住歲。興盛流布廣度一切。今以女人為沙門故。減五百歲。法稍衰微。所以者何。女人有五處不得作沙門。何等五處。不得作佛。不得作轉輪王。不得作梵天王。不得作天帝釋。不得作魔天王。如是五處。丈夫得作。復次女人。譬若毒蛇。人雖殺之。是蛇死。復有人見。心中驚怖。如此女人雖作沙門。惡露故存。一切男子為之回轉。令不得道。(奉字函第一卷)

毗尼母經云。女人不出家者。佛之正法。應住千年。今減五百年。一百年中得堅固解脫。一百年中得堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固多聞。一百年中得堅固布施(初百歲中有解脫堅固法)。○(猶字函第三卷)

 女雖五礙知本空  佛記多生成正覺

超日明經下云。有慧施等五百女。白佛。我今女身。願發無上道意。欲轉女像疾成正覺。度脫十方。時上度比丘謂慧施曰。不可以女身得成佛道。所以者何。女有三事隔。五事礙。何謂三。少制父母。出嫁制夫不得自由。長大難子。是為三。何謂五礙。一曰。女人不得作天帝釋。所以者何。勇猛少欲乃得為男。雜惡多態。故為女人。不得作天帝釋。二曰。不得作梵天。所以者何。奉清淨行。無有垢汙。修四等心。若遵四禪。乃昇梵天。婬恣無節。故為女人。不得作梵天。三曰。不得作魔天。所以者何。十善具足。尊敬三寶。孝奉二親。乃得魔天。輕慢不順。毀失正教。故為女人。不得作魔天。四曰。不得作轉輪王。所以者何。行菩薩道。慈愍群萌。乃得作輪王。無有淨行故為女人。不得作聖帝。五曰。不得作佛。所以者何。行菩薩心愍念一切。解無我人。乃得成佛。而著色欲。身口意業。故為女人。不得作佛。時慧施女報上度曰。各植諸本用獲果實。本有男女及報應耶。本有五處釋梵輪王。小道大道乎。上度答曰。無也。造者。何所成立。以是之故。吾取佛者。有何難乎。取無所取。成無所成。覺無所覺。無取無捨。乃號為佛。亦無名號。假有字耳。佛言。善哉。誠如所云。一切無處隨行而成。不合不散。不興不衰。無見無聞。無念無知。無言無說。乃成正覺。於時慧施及五百女。當如所願轉成男身。佛授彼決。卻後十劫。作佛名慧見如來。世界曰除冥。劫曰光明。(罔字函)

 ○本無女相如何轉  ○豈是女流當是觀

維摩詰經云。室中有一天女說法。舍利弗言。汝何不轉女身。天曰。我從十二年來。求女人相。了不可得。當何所轉。譬如幻師。化作幻女。若有人問。何以不轉女身。是人為正問不。舍利弗言。不也。幻無定相。當何所轉。天曰。一切諸法亦復如是。無有定相。云何乃問不轉女身。(竹字函)

寶積經云。阿闍世王女名無畏德。與諸大聲聞辯論。皆不能及。爾時舍利弗白佛。此女奇哉。佛言。此女於過去九十億佛發菩提心。舍利弗言。能轉女身不耶。佛言。汝見彼女。豈是女耶。汝今不應作如是見。何以故。以是菩薩發願力故。示現女身。為度眾生。於是無畏德。作是誓言。若一切法。非男非女。令我今者。現丈夫身。說此語。即滅女身。現丈夫身。佛為授記。復過七千阿僧祗。得成正覺。號曰離垢。如垢如來。世界名曰光明。(制字函第九卷)

 ○不知佛性男成女  ○識得家珍女即男

涅槃經云。善男子。善女人等。聽是大涅槃經。常應訶責女人之相。求於男子。何以故。是大乘經典。有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性者。則無男相。所以者何。以是男子。不能自知有佛性故。我說是等名為女人。若有女人。能知自身定有佛性。我說是等。即為男子。(邇字函第九卷)

 沙門故以道為號  長老良由德乃稱

要覽舉寶積云。沙門者寂滅故。調伏故。受教故。身淨故。如實義故。得解脫故。離世八法故。堅心不動如地故。護彼我意故。於諸形相無染著。如空中動手無所礙故。成就多法。故名沙門。又婆耆尊者偈曰。

若能反本源。乃名曰沙門。

梵語比丘。秦言乞士。謂上於諸佛乞法。資益慧命。下於施主乞食。資益色身。涅槃云。能破煩惱。故名比丘。梵語苾芻。乃西天之草名。能具五德。一體性柔軟。喻出家人。能折伏身語麤獷故。二引蔓旁布。喻出家人。傳法度人連延不絕故。三馨香遠聞。喻出家人。戒德芬馥故。四能療疼痛。喻出家人。斷煩惱毒故。五不背日光。喻出家人。常向佛日故。梵語具云。僧伽。唐言眾。今略稱僧。以和合故。有其六義。一戒和同修。二見和同解。三身和同住。四利和同均。五口和無諍。六意和同悅。以和為上。亦云和上梵語闍梨。唐言軌範。

大莊嚴經云。長老者不在髮白面皺。所貴能修福德滅去眾惡。淨修梵行。是名長老。(君字函第一卷)

 念他粒飯非容易  忖無功作麼當

要覽引教云。佛弟子受食時。先存五觀(去聲)。端想自警。然後方食。一計工多少。量彼來處(智度云。此食墾植收穫。舂磨淘汰炊煮。及成用工甚多。一缽之飯作夫流汗。食少汗多。僧祗律云。施主減其妻子之分。求福故施)。二忖德行。全缺應供(毗尼母云。若不坐禪誦經營三寶事。及不持戒受人信施。為施所墮。缺則不宜。全則可也)。三防心離過。貪等為宗(明了論疏云。出家先須防心三過。謂於上味食起貪。下味食起瞋。中味食起癡。以此不知慚愧。墮三惡道)。四正事良藥為療形枯(形枯者。即飢渴為主病。四百四病為客病故。須以食為醫藥用扶持之。若食粥可云不正良藥)。五為成道業。應受此食(不食成病。道業何從。增一偈云。

多食致苦患。少食氣力衰。處中而食者。如秤無高下。

)

(飲食時非時聽不聽。收入第三卷十善品。可參照)

 有德萬金何足道  不求四事自然隨

永嘉云。不思議解脫力。妙用恒沙也無極。四事供養敢辭勞。萬兩黃金亦消得。粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。

○宗鏡云。若學大乘佛法者。受施主摶食。如須彌山。受施主衣。可敷大地。如不學者。若未墮僧數。十方無唾地處。(駕字函第四卷)

 ○苟若度人身未度  ○不獨沉他和我沉

智度云。行者先求自度。然後度人。若未能自度而欲度人者。如不知浮人。欲救於溺。相與俱沒。

 ○休求師者長中短  ○但取泥龍假上真

又云。汝於法師。莫念其短。常生敬畏。法師好惡非是我事。我所求者。唯欲聞法。以自利益。如泥像木像無實功德。(因發)佛想故。得無量福德(立字函第九卷)

古德云。供養泥龍。必有真龍降雨。供養凡僧。必有真僧降福。

 ○比丘聽與二親供  ○分衛宜知五處遮

五分律云。陵伽婆蹉比丘。父母貧窮。欲以衣物供養。而不敢也。以是白佛。佛告諸比丘。若人百年之中。右肩擔父。左肩擔母。於上大小便利。極世珍奇衣服供養。猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘。盡心盡壽。供養父母。若不供養得重罪。(上字函第十卷)

要覽舉善見律云。分衛此云乞食。

○僧祗云。乞食。分施僧尼。衛護令修道業。故云分衛。

○根本毗柰耶云。佛說比丘乞食。但遮五處。一唱令家。二婬女家。三酤酒家。四旃茶羅家。五王家。

 ○多事苦求無厭足  ○諸禽因以亦相離

僧祗律云。佛告營事比丘。汝莫復為房舍惱亂世人。錢財難得。布施亦難。過去世時。有跋處比丘。止住林中。時有釋軍多鳥。亦集此林。晨夕鳴亂惱彼比丘。不得入定。佛告比丘。欲令此鳥不來耶。荅言。願爾。佛告比丘。汝於日暮眾鳥歸時各乞一毛。晨朝去時。亦如是乞。比丘依教。早晚就乞。各惠一毛。爾時眾鳥。作是念言。今此沙門常乞。恐我等不久毛衣都盡。不能復飛。當如之何。即別求棲。佛告比丘。鳥獸尚惡多求。況復世人。汝等比丘莫為勞事。多欲多求。令彼信心居士。苦捨財物。(優字函第六卷)

 ○僧癡俗吝俱無識  ○生惱成冤自取殃

法苑舉大集云。有盲龍女而白佛言。我於因地曾作農夫。有一比丘。來從我乞求五十錢。我時報言。聽待穀熟。當與汝食。比丘復言。願乞十文。我於爾時。瞋彼比丘。乃至十文。亦不相與。時彼比丘。心生懊惱。然我後時。因往寺林。盜取十菴羅果食之。彼業因緣地獄受苦。惡業未盡。作餓龍身。常為諸虫食噉膿血苦惱。又彼比丘以瞋忿心。惡業緣故。作小毒龍。生我腋下。[口*束]於我血。不可堪忍。投佛解脫。佛為說法。小龍即出。同白佛言。久近脫此。佛告龍言。此業大重。次五無間。何以故。若四方常住僧物。或現前僧物。篤信施物。或華果樹園。飲食湯藥。床蓐敷具。一切所須。私自費用。持乞親知。此罪重於阿鼻果報(漆字函第六卷)

 ○無欲分上恚瞋風  ○清冷雲中霹靂火

遺教經云。白衣受欲。非行道人。無法自制。瞋猶可恕。出家行道。無欲之人。而懷瞋恚。甚不可也。譬如清冷雲中。而霹靂起火。非所應也。(堂字函)

 ○持戒辛菜尤成厭  ○在道邪偷豈可為

(附不拾遺等)

楞嚴經云。是諸眾生求三摩提。當斷五辛(謂蔥韭蒜薤)熟食發婬。生啖增恚。是食辛人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。福德日銷。魔為眷屬。

○復告阿難。汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有禪智必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。此是先佛第一決定明誨。若不斷婬修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。終不能得。復次殺心不除。塵不可出。縱有禪智。必落神道。上品為大力鬼。中品飛行夜叉。下品地行羅剎。是佛第二決定明誨。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。復次偷心不除。塵不可出。縱有禪智。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。是佛第三決定明誨。若不斷偷。修禪定者。譬如有人水灌漏卮。欲求其滿。終無平復。阿難。如是眾生雖則身心。無殺盜婬。三行圓。若大妄語。未得謂得。未證謂證。言我得聲聞菩薩。求彼禮懺貪其供養。佛記是人。永殞善根沉三苦海。我滅度後。敕菩薩等。應身末世度諸輪轉。或作沙門。白衣居士。人王宰官。婬女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。唯除命終。陰有遺付。是佛第四決定明誨。若不斷大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。(染字函第六卷)

如金剛經云。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。

如楞嚴經云。比丘不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。

如正法念處經云。若見道邊。遺落之物。唱是誰者。若有人言。此是我物。問其相實乃還。若無人認。七日持行唱之。又無主認。懸高顯處。令人見之。若言他物。問何處失。相應者與。終無識者。停至三月。若塔園中得。即作塔用。僧園中得四方僧用(楹字函第十四)

如戒品經云。菩薩當淨法與人。況起人婬(後四則對治前之妄殺盜婬也)

 ○眠狂入定遭行染  ○初中後樂罪何逃

摩訶僧祗律云。若比丘尼共三種婬。人與非人畜生復有三種。若覺。若眠。若死。皆波羅夷罪。比丘尼若眠若心狂。若入定。有人就上行婬。比丘尼覺。若初中後受樂者。波羅夷罪。若眠狂定被婬覺。初不受樂。中後樂者。若初中不樂。於後樂者。皆波羅夷。若初中後俱不受樂。無罪。云何受樂。不受樂者。譬如人飢得種種美食。彼以食為樂。受欲樂者。亦復如是。不受樂者。譬如好淨之人。以種種尸繫其頸上。不受樂者。亦復如是。(攝字函第六卷)

 狂病行欲那為犯  散亂無心亦復然

五分律云。有一比丘。狂病行婬。狂差生疑。問佛。佛言。狂者不犯。若散亂心。病壞心。亦如是(和字函第八卷)

 常住護持猶眼目  衷私輒取失人身

要集。問云。何故盜用僧物。罪偏重耶。答曰。施主本捨一毫一粒。擬供十方。鼓鐘一響。遐邇同聞。聖凡受用俱成道業。冥資施主。得益無邊。招善既多。獲罪寧少。今見愚癡眾生。苟貪福物。將用資身。或食噉僧食。或受用花果。或以僧畜乘騎。或將僧奴隨逐。或私借貸僧物不還。或以官勢伺求僧過。如是等損具列難盡。靜思此咎。豈不痛心。護不與者。非是慳惜不惠。蓋愍白衣慮受來苦。若將與者。非直損俗。亦及知事。未來生處。同受其殃。

又舉寶印經云。佛法二物。不得互用。由無與佛法物作主。復無可諮。白。不同僧物。常住招提。互有所諮。若用僧物。修治佛塔者。依法取僧和合得用。不和合者。勸俗人修。若佛塔有物。乃至一上。以施主重心故捨。諸天及人於此物中。應生佛想塔想。乃至風吹爛壞。不得貿寶供養。以如來塔物。無人作價也。

罪福決疑經云。或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方。回入現前。皆違反施主。計錢多少。滿五成重。減五得蘭。故四分律云。許此處。乃與彼處。皆犯罪也。准此文檢校。佛像有餘彩色。不得作菩薩聖僧等形。以師徒位別故不得互用。乃可作餘莊嚴具。還將供養佛。不犯。若施主情通。一鋪佛像。任意莊嚴。通作無罪。

五百問事律云。用佛彩色。作鳥獸形。得罪。除在佛前供養不犯。問曰。今時齋上有佛錢。未審此錢入何等用。答曰。若施主本心造像。只得造像。不得別用。(楹字函十四卷)

莊椿云。盜常住一文錢。一日一夜長三分七釐利。第二日夜利上又長利(同前三分七釐筭之)。來世作牛馬償之(牛日還八文馬日還七文)。所以云。作一生之容易。為萬劫之艱難。若捨一文錢入常住。一日一夜長福亦爾(第九篇)

 ○莫謂僧財欺可取  ○須知閻老不相饒

法苑舉十誦律云。官吏工匠惡賊。於僧有損益者。佛開知事。出僧物看待。並得無犯。此非俗人合消。但開知事不看待者。於佛僧有損。(壁字函第二卷)

僧祗律云。若比丘知僧物。有應與不應與。云何應與。若損者。若益者。云何損者。有賊來寺索種種食。若不與之。則起燒劫。雖不應與。畏作損事。隨多少與。云何益者。若治眾僧房等。泥木畫工。應與前食後食。非時漿等。若勢力者。應與飲食。是名益者應與。(優字函第三卷)。○(此二段節略。本經備詳)

 ○僧離能合生天樂  ○僧合令離陷獄憂

五分律云。調達作是念言。我既不能害佛。唯當破其和合僧耳。佛語調達。若僧破。能和合者。其人生天。一劫樂。若僧和合而破之者。墮地獄中。一受苦。(卑字函第三卷)

 ○護僧不許加刑譴  ○治者從而獲罪殃

要集舉十輪經云。佛言。若諸比丘依佛法出家。一切天人阿修羅等。皆應供養。若護持戒。不應謫罰閉繫。刖其手足。乃至奪命。若有破戒比丘。為諸煩惱結使所壞。猶能開示天龍人非人等。無量功德。珍寶伏藏。是以依我出家。若持戒。若破戒。我悉不聽。輪王大臣謫罰繫閉。加諸鞭杖乃至斷命。況復餘輕犯小威儀。破戒比丘雖犯禁戒。其戒勢力。猶能利益無量天人。譬如燒香。香體雖壞。熏他令香。破戒比丘。亦復如是。自墮惡道。能令眾生。增長善根。以是因緣。一切白衣皆當守護。尊重供養。不應輕蔑謫罰奪命。佛說偈言。

薝蔔華雖萎。勝於諸餘華。破戒諸比丘。猶勝諸外道。

又舉薩遮尼犍經云。若破塔寺。若取佛物。若有沙門持戒破戒。或繫閉打。或令還俗。或斷其命。若犯如是根本重罪。決墮地獄。受無間苦。以王國土行此不善。諸仙聖人。出國而去。大力諸神不護其國。大臣諍競。水旱不調。劫賊縱橫。人民饑餓。疫癘疾病。死亡無數。不知自作。而怨諸天。(帳字函第二卷)

 ○為僧雖聽二親許  ○作母曾違累世貧

五分律云。淨飯王聞佛度羅睺羅出家。便大懊惱。白佛言。佛昔出家。有難阤。不能令我如今懊惱。難陀復出家。餘情所寄唯在此子。今復出家。家國大計。永為斷絕。情何可忍。王又推而白佛言。子孫之愛。徹過骨髓。何諸比丘。誘以為道。願佛從今敕諸比丘。父母不聽。不得出家。佛為王說種種妙法。示教喜利。仍戒比丘。從今父母不聽。不得度。(上字函第七卷)

老女人經云。時有貧窮老女人問佛。生老病死因緣。聞之開解。阿難白佛。是老女人。何以智慧乃爾。佛答。是我前世發意學道時母也。阿難問。是母何貧乃爾。佛言。拘留秦佛時。我欲作沙門。是母慈愛。不聽我去。我愁一日不食。由是五百世貧。今者壽盡。當生彌陀佛國。後六十八億劫。當作佛。號波犍。國名化華。(毀字函)

 ○捨后為尼由證果  ○障爺在俗罰為烏

舉雜寶藏經云。昔優阤王有一夫人。名曰有相。王甚愛敬。國法王者不自彈琴。尒時夫人恃於王寵。遣王彈琴。自起為舞。王素善相。觀其夫人。死相現。不過七日。王即撫琴長歎。夫人求問。王不肯答。殷勤不。王以實告。夫人憂懼。即白王言。我聞石室比丘尼說。若能信心出家一日。必得生天。願王聽許。王愛情重言。至六日。當聽汝去。至六日。語夫人曰。若得生天。必來見我。我乃聽去。作是誓。便得出家。受八戒齋。其日命終。乘是善緣。得生天上。故來見王。王問。何天。答云。王婦。王命就坐。天答。觀王臭穢叵近。但以先誓。故來一見。王即歎言。彼本我婦。出家一日。便得生天。神志高遠。而見鄙賤。我今何故。而不出家。我曾聞說。天一爪甲直閻浮地。我此一國何足可貪。捨位與子。出家修道。得羅漢果(帳字函第四卷)

付法藏經云。闍夜多尊者。將諸弟子詣德叉尸羅城。慘然不悅。次見一烏。欣然微笑。弟子問之。尊者答之曰。我初至城。見一鬼子。稱母入城。為我求食。經五百歲尚自未出。飢虛不濟。若見我母。願語早來。果見彼母。直說子意。母言。入城七反成壞。未嘗得人一唾。今遇少唾。欲得出城。共子分食。城門多有大力鬼神。畏不敢出。我即將他同出。見子先食。我聞鬼言。受苦長遠。是以慘然。時彼烏者。過去劫中。我欲出家父母不聽。強為娉妻。得子年六歲。我復欲去。父母教兒抱住我腳。啼哭而言。父若捨我。依誰養活。先當殺兒然後可去。由彼兒故。不得出家。從是九十一劫流轉五道。未曾得見。今以道眼觀見。彼烏。乃是前子。愍其愚癡。久處生死。是以微笑。若復障人出家。罪報惡道。後生人中。生盲無目。是故智者見人出家。方便成就。勿作留難。(字函第四卷)

 兒孫反謗吾家法  此輩無慚真闡提

涅槃經云。純陀問佛。一闡提者。其義云何。佛言。比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。發麤惡言。誹謗正法。心無慚愧。如是等人。名為趣向一闡提道(邇字函第十卷)

 出家雖勝在家者  在家修勝出家兒

優婆塞戒經云。在家之人發菩提心。勝於一切。辟支佛果。出家之人。發菩提心。此不為難。何以故。在家之人。多惡因緣所纏繞。故發菩提心。諸天皆大驚喜。作如是言。我今得人天之師(剋字函第一卷)

 身披緇服心猶俗  頭帶烏巾念乃僧

法蘊足論云。一。有一類補特伽羅。正信出家。身參法侶。心猶顧戀所愛諸欲。是名身出家。心不出家。二。有一類補特伽羅。雖畜妻子。受用上妙衣食珍寶。而於諸欲不生耽染。是名身在家。而心出家。三。有一類補特伽羅。正信出家。身參法侶。於諸欲境。心無顧戀。是名身心俱能出家。四。有一類補特伽羅。畜養妻子。上妙受用。深生耽染。是名身心俱不出家。(白字函第六卷)

 白佛出家何得果  渠斷結自成功

雜阿含經云。釋摩男白佛。如佛所說。優婆塞義。在家白衣。具丈夫志。歸命三寶。自言我是優婆塞者。云何而得須陀洹果。乃至阿那含耶。佛言。斷除身見戒盜。及疑網等三結成須陀洹。更不復受三塗之身。於無上道生決定信。人天七返。盡諸苦際。入於涅槃。又問。云何而得斯陀含果。佛言。斷三結薄婬怒癡。名斯陀含。又問。云何而得阿那含果。佛言。若斷三結。及五下分。成阿那含。時釋摩男等五百人。聞斯法。而白佛言。諸在家者獲此勝利。一切咸應作優婆塞。(淵字函第六卷)

 ○但發修行正果心  ○便是出家苾芻性

無垢稱經云。諸童子言。我聞佛說。父母不聽。不得出家。無垢稱言。汝等童子。但發無上正等覺心。勤修正行。是即出家。是即受具。成苾芻性(白字函第二卷)

 ○菩提苟易紅塵證  ○如來應不雪山修

長慶注楞嚴云。在家菩薩。又不得錯會經旨。將謂不勞諸佛戒法。但悟無功用道。也。且看如來為太子時。須往雪山修行。身心寂靜。方得悟道。若是在家作得佛者。如來終不雪山去也。所以如來為汝眾生起箇樣子。今人若摠似無垢稱龐居士。則不勞出家。其或未然。也須轉身始得(第四卷)

 ○由作二因善不善  ○乃為八部人非人

舍利弗問經云。八部鬼神。以何因緣。生於惡道。而常聞正法。佛言。以二種業。一以惡故生於惡道。二以善故受於快樂。又問。善惡二異。可得同耶。佛言。亦可得耳。

○天神者。先以車轝舍宅飲食。供養三寶父母賢聖之人。猶懷慳嫉故。

○虛空龍神者。修德行檀。不依正念。急性好瞋故。

夜叉神者。好大布施。或先損害。後加饒益。隨功勝負故。在天上空中地下。

○乾闥婆者。好施有瞋。獻伎樂故。

○阿修羅神者。志強。喜施。不隨善友。所作淨福。好逐幻偽。作諸邪福故。

○迦婁羅神者。先修大捨。高心凌物故。

○緊那羅神者。昔好勸人。發菩提心。未正其志。逐諸邪行故。

○摩睺羅伽神者。布施護法。性好瞋恚故。如是皆由依附邪師。以邪亂正。俱謂是道。以自建立。(受函八卷)

 ○外道妄立從茲始  ○調達仇酬自尒端

央掘魔羅經云。佛告文殊。世間建立外道因緣。往劫有佛。名拘孫陀跋陀羅。出世。無外道名。唯一大乘法欲滅。時。有一比丘。名曰佛慧。時有善人施無價衣。獵師見之。生劫盜心。夜將比丘至深山中。壞身裸形。懸手繫樹。有採花婆羅門。見彼比丘。先著袈裟。而今裸形。必知袈裟。非解脫因。自懸苦行。是真學道。彼人即捨衣拔髮。作裸形沙門從而起。爾時比丘自得解縛。即取樹皮。赤石塗染。以自鄣蔽。結草作拂。用拂蚊虫。又有婆羅門。見念言。是比丘。捨先好衣。著如是衣。捉如是拂。當知是解脫道。即學彼法。出家婆羅門從是而起。時彼比丘。暮入水浴。因洗頭瘡。即取水衣。以覆瘡上。取牧牛人所棄弊衣。以覆其身。時有樵者。見念言。是比丘。先著袈。而今悉捨。必知袈裟非解脫因。被髮弊衣。日夜三浴。修習苦行。當知是解脫道。即學彼法。苦行婆羅門從是而起。比丘浴。身體多瘡。蠅蜂唼食。即以白灰處。處塗瘡。水衣覆身。時有見者。謂言是道。即學彼法。灰塗婆羅門從是而起。時彼比丘。然火炙瘡。瘡轉苦痛不能堪忍。投岩自害。時有見者。作是念言。是比丘先著好衣。今乃如是。當知然火投岩。是解脫道。投崖事火從是而起。如是九十六種。皆因是比丘種種形類。起諸妄想。各自生見。猶如鹿渴於炎水想。追逐乏死。正法滅時。因彼比丘。非法法想。復如是。(量字函第四卷)

宗鏡云。外道派出枝流。至佛出時。有六大師。謂富蘭那。迦葉姓也。計不生不滅。末伽梨拘賒梨子。計眾生苦樂。無有因緣。自然而爾。刪闍夜毗羅胝子。計眾生時熟得道。八萬劫苦盡自解脫。阿耆多翅舍欽婆羅麤衣也。計罪報之苦。以投崖拔髮代之。迦羅鳩馱。迦旃延。計亦有亦無。犍提子。計業所作定不可改。犢子計色是我。離色有我。色中有我。我中有色。合二十身見(駕字函第六卷)

○華嚴會上。第二十一位知識遍行外道。告善財言。閻浮提內九十六眾。各起異見。而生執著。我悉於中。方便調。令其捨離所有諸見。乃至普及十(方世)界。悉亦如是。(首字函第七卷)

經律異相云。諸比丘啟佛。調達有何重嫌。懷結乃爾。佛云。不但今生。世世如是。往世有梵志女。端正姝妙。諸梵志法。凡欲處女與明經者。請諸同學。五百之眾。供養三月。察其所知。時五百中一人。博達而年朽耄。面醜眼青。父母憂愁。女亦懷惱。於時遠方有一梵志。少俊姝好。聞彼欲處於女。尋往難問。五百梵志。皆窮無詞。父母與女。喜納為婿。年尊梵志曰。傷我年高。勿奪其婦。但我所得施遺之物。悉回與卿。年少答曰。不可越法以從人情。我應納之。其年老者心懷毒惡。即相毀辱。世世所在。與卿作冤。佛告諸比丘。爾時老梵志。今調達是。少梵志。我是。女瞿夷是。

○又云。昔有比丘調達。聰明廣學。十二年中。坐禪入定。復意轉退。漸生惡念。著世利養。至世尊所。禮足白言。願說神足之道。佛告。神足且置。何不學四非常義。調達次往舍利弗。及目連所求神足道。亦皆語曰。止止。始行之人。先學四非常。復修四禪。乃得神足道耳。調達怒不見教。問弟阿難。乃與說之。調達聞專心一意。以麤入微。復從微起。還至於麤。以心舉身。以身舉心。身心俱合。漸漸離地。初如胡麻。轉如胡桃。漸離地際。從地至床。從床至屋。從屋至空。在虛空中。作十八變。涌沒自由。化作嬰兒。在阿闍世太子膝上。作諸變化。日給五百釜食。時諸比丘。以此白佛。佛答。汝等勿貪調達供養。調達自陷。亦陷他人。二俱墮罪。如芭蕉樹。愚人求實。不能剋獲。(舍字函第一卷)

 ○調達害佛而反傷  ○暴志加佛而自敗

舉法句經云。調達與阿闍世王。共議毀佛。即敕國人不得奉佛。調達白王。明日請佛入城。飲五百象醉。令蹋殺之。吾當作佛。教化世間。王往請佛。佛知其謀。答言大善。明日食時。佛領眾入城。是時醉象搪揬牆壁。折敗樹木。一城戰慄。象齊趣佛。佛舉五指。為五師子。同聲俱吼。震動天地。醉象伏地垂淚悔過。王及臣民。莫不驚肅。王白佛言。稟性不明。信彼讒言。興逆造惡。願垂大慈。佛告王民。世有八事。興長誹謗。皆由名譽。以致大罪。何等為八。利。衰。毀。譽。譏。稱。苦。樂。自古及今。尟不為惑(同上卷)

舉出生經云。佛游舍衛國。波斯匿王。請佛及僧。有比丘尼。名曰暴志。木魁繫腹。猶似懷妊。乃牽佛衣。汝為我夫。從得有娠。不給衣食。天人四眾莫不驚惶。三界之尊。降伏諸邪。明超日月。不可汙染。時天帝釋。化作一鼠。齧彼魁繩墮地。眾會睹之。瞋喜交集。怪其所以。王瞋此尼。謗於大聖。地倒埋。佛喻勿爾。是吾宿罪。過去世時。有客賣珠。而且明。一女就買欲成。有一男子倍價爭之。女復從求。畢竟不與。心懷瞋恨。願我在在所生。當報汝冤。時男子則我是。女者暴志是。此自往緣。非特今也(同上函第三卷)

 ○調達雖逆陷泥犁  ○如來復讚為知識

智度論云。提婆達多(調達異名)種種變態。動王子心。立大精舍。得大供養。而徒眾尟少。提婆達多自念。我有三十相。減佛未幾。直以弟子未集。若大眾圍遶。與佛何異。如是思惟。生心破僧。得五百弟子。後舍利弗。說法教化。僧還和合。提婆達多。便生惡心。推山壓佛。金剛力士。以杵遙擲。碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之。復拳於尼。尼即眼出而死。作三逆罪。復與邪師富蘭那外道等為親厚。斷諸善根。復以惡毒。著指抓中。欲因禮拜。以中傷佛。往而未到。於王舍城。地自然裂。火車來迎。生入地獄。(德字函第四卷)

大乘十法經云。淨無垢妙。淨寶月王光菩薩白佛言。云何可取提婆達多是善知識。復是如來久遠親近。是怨家者。佛告。善男子。若無提婆達多善知識者。不顯如來諸佛功德。(服字函)

 ○波旬幾處作威來  ○伎倆盡時歸向去

因果經云。菩薩將成道時。魔王恐諸眾生皆歸。空我境界。持箭以射。菩薩不動。箭化成花。復令三女供給。以亂定意。菩薩不納。三女忽然咸變陋形。不能自復。魔王前白菩薩。汝若不樂人間受樂。我捨天位。及五欲具。悉持與汝。菩薩答言。汝於先世修少施因。今故得為自在天王。此福有期。要還下生。沈溺三塗。非我所須。我昔曾以頭目髓腦國城妻子。而用布施。不可稱計。求無上道。汝今不應惱亂於我。魔王慚怖還宮(辭字函第三卷)

月藏經云。佛在大集會上說法。魔王波旬。亦作神變。復無能為。即說偈曰。

我今歸依佛世尊。從是終不起惡心。瞿曇心定容恕我。我當守護佛正法。

(陶字函第二卷)

婆沙論。問。何故名魔。答曰。斷慧命。故名魔。復次常行放逸。害自身故名魔(魔秦言殺)何故名波旬。答曰。常有惡意。成就惡法。故名波旬(波旬。秦言惡也)。○(規字函第二卷)

入道品

 ○分別善根三等異  ○良由種子爾多差

婆沙論云。善根有三種。一福分善根。二解脫分善根。三達分善根。福分者。能作人天種子。若在人中。生豪貴家作輪王等。若在天中。作帝釋魔王。梵王等。解脫分者。能作解脫種子。決定不退。因必至涅槃。達分者。謂煖法至世第一法(分字函第五卷)

 ○創能一植解脫因  ○極速三生方入道

順正理論云。諸有創植順解脫分。極速三生。方得解脫。謂初生植順解脫分。次生成熟。第三生起順決擇分。即入聖道。(雅字函第一卷)

 ○隨信行人從聞入  ○隨法行人乃慧修

毗婆沙論云。若信他言入聖道者。名堅信。若自思惟入聖道者。名堅法。以定入聖道者。名堅信。以慧入聖道者。名堅法。(規字函第二卷)

毗曇心論云。隨信行非利。是信他法得行義也。隨法行利根。是智慧。不信於他義也。未離欲界。欲趣向於初果。名向須陀洹果。(都字函第三卷)

婆沙論云。隨信隨法行人。超越異生地。未得預流果。問何故名異生地。答。一切聖者。皆名同生。此異於彼。故名異生。(離字函第五卷)

 ○少善為何能解脫  ○一心回向證菩提

婆沙云。有人以一摶食施。能種解脫分善根。至有能作般遮於瑟(此云五年一大會也)而不能種解脫分善根。或有持一日齋。能種解脫分善根。至有終身持戒。而不能種解脫分善根。或有誦持一偈。能種解脫分善根。至有善通三藏文義。而不能種解脫分善根。何以故。若以此事回向解脫涅槃。永離生死。有如是勇猛心者。是則能種解脫善根。若不如是回向。雖多布施。終身持戒。廣學多聞。而不能種解脫善根。有近有遠。近者前身中種。此身成熟。來身解脫。遠者曾種。經那由他世受身。而不能生達分善根。聲聞所得解脫分善根。可回向趣辟支佛。辟支佛所得解脫分善根。亦可回向趣佛。(分字函第五卷)

 ○戒定慧初離縛結  ○聞思修後觀門開

解脫道論云。戒定慧。謂解脫道。戒者威儀義。定者不亂義。慧者知覺義。解脫者離縛義。復次戒除惡業垢。定除纏垢。慧除使垢。又以三種善伏道。謂初中後善。以戒為初。以定為中。以慧為後。云何戒為初善者。有精進人。成就不退。以不退故喜。以喜故踊躍。以踊躍故身猗。以身猗故樂。以樂故心定。此謂初善。定為中善者。以定如實知見。慧為後善者。如實知見猒患。以猒患故離欲。以離欲故解脫。又以戒除惡趣。以定除欲界。以慧除一切有。(背字函第一卷)

發菩提心論云。修習禪觀。由三法生。謂聞思修慧。云何聞慧。如所聞法。心常愛樂。無有猒足。云何思慧。思念觀察一切有為法。如實相。謂無常苦空無我不淨。念念生滅。不久敗壞。即生猒離趣佛智慧。云何修慧。謂離欲不善法。漸次修入。(命字函)

 ○一貫顯宗之全章  ○備見歷修之有序

(自此入修不淨息念二觀漸起煖頂忍世第一法四種加行之功也)

顯宗論云。先安住清淨尸羅。及聞思修。將趣見諦。由何門入。於是即說頌曰。

 入修要二門
 不淨觀息念  貪尋增上者  如次第應修

論曰。修行多種。依二門入。一不淨觀。二持息念。且不淨觀治貪。息念治尋。先辯不淨觀相。頌曰。

 為通治四貪  且辯觀骨鎖  廣至海復略
 名初習業位  除足至頭半  名為熟修
 繫心在眉間  名超作意

論曰。修不淨觀。正為治貪。略有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四供奉貪。對治四貪。依二思擇。一觀內尸。二觀外尸。利根者。先於內身皮為邊際。足上頂下。周遍觀察。令心厭患。若鈍根者。煩惱猛利。難可摧伏。藉外緣力。方能制治。故先明了觀察外尸。漸令自心煩惱摧伏。謂彼初觀外尸時。先起慈心。往施身處。觀外尸相。以況內身。彼相既然。此應亦爾。應修八想。伏治四貪。為治顯色貪。故修青瘀想。及黑赤想。為治形色貪。故修被食想。及分離想。為治妙觸貪。故修破壞想。及骸骨想。為治供奉貪。故修胖脹想。及膿爛想。惟緣骨鎖。修不淨觀。通能伏治如是四貪。約所修行。說有三位。一初習業。二熟修。三超作意。且修不淨觀時。應先繫心於自身分。或於足指。或於眉間。或鼻額中。隨所樂處。專注不移。最初繫心。假想自身足指等處。下至能見鎖裹白骨。由勝解力。漸廣漸增。乃至具見全身骨鎖。觀行未成。但由想力。觀行成。便由慧力。此位未成。故由想轉。見全身。復方便入緣外白骨不淨觀門。謂為漸令勝解增故觀外骨鎖在身邊。漸遍一床。一房一寺。一園一里。一邑一國。乃至遍地。以海為邊。於其中間。骨鎖充滿。於所廣事。漸略而觀。乃至惟觀自身骨鎖。齊此漸略不淨觀成。名初習業位。為令略觀勝解漸增。於自骨中。復除足骨。漸次上至除頭半骨。思惟半骨。繫心而住。齊此轉略。不淨觀成。名熟修位。為令略觀勝解自在。除半頭骨。繫心眉間。專注一緣。湛然而住。齊此極略。不淨觀成。名超作意位。應知至此。不淨觀成。以無貪為性。諸所應為皆究竟故。次辯持息念者。頌曰。

 息念慧五地
 緣風依欲身  二得實外無  有六謂數等

論曰。阿那者。謂持息入。是引外風。令入身義。阿波那者。謂持息出。是引內風令出身義。又說。阿那者。能持來。阿波那者。能持去。出入息念。能持身風。謂胎卵位。先於臍處。業生風起。穿身成穴。如藕根莖。最初有風。來入身內。乘茲口鼻。餘風續入。此初及後。名入息風。內續風出。名出息風。如鍛金師。開橐囊口。自然風入。入按之。其風還出。風性法爾。實無入出。如是因顯風義。正明二息。持息念故。定慧得成。此念所依。惟通五地。謂依欲界靜慮。中間及初二三靜慮。近分由此。但與捨根相應。為對治尋修此念。具有其六。一數。二隨。三止。四觀。五還。六淨。且數謂繫心數。入出息。從一至十。不減不增。恐心於境。極聚散故。中有三失。一數減失。二數增失。三雜亂失。復有三失。一太緩失。二太急失。三散亂失。若十中間。心散亂者。復應從一次第數之。終而復始。乃至得定。凡數息時。應先數入。以初生位。入息在先。乃至死時。出息最後。如是覺察死生位故。於非常想漸能修習。隨謂繫心。隨入出息。念入出息。為短為長。為遠至何。復還旋返。隨彼息入。行至喉。心臍。髖髀膝。脛腂足指。念恒隨逐。止謂繫念。惟在鼻端。或在眉間。乃至足指。隨所樂處。安止其心。觀息住身。如珠中縷。觀謂觀察此息風兼觀息。俱大種造色及依色住。心及心所。具觀五蘊。以為境界。轉謂移轉。緣息風覺。安置後後勝善根中。謂念住為初。至世第一法。淨謂昇進八見道等。為後名轉盡智等。方名淨息相(自字函第九卷)

○修入二門。心得定。復何所修。頌曰。

 修成止  為觀修念住  以自相共相
 觀身受心法

論曰。修成止。以為所依。為觀速成。修四念住。以自相共相觀身受心法。謂修觀者專心一趣。分別此法。與所餘法。有差別義。名觀自相。分別此法。與所餘法無差別義。名觀共相。復次觀自相者。謂觀察身諸處別相。觀共相者。謂觀諸處同是身相。如是觀身不淨。治於不淨。謂淨顛倒。觀受是苦。能治於苦。謂樂顛倒。觀心非常。能治非常。謂常顛倒。觀法非我。能治非我。謂顛倒。如人觀糞體不淨。亦不欣樂從糞所生。是故觀身體不淨。於五取蘊。皆不欣樂。便能摠伏後三念住。如是能順決擇思所成攝善根。說即修所成生何善根。而說頌曰。

 從此生煖法
 具觀四聖諦  修十六行相  頂第一亦然

論曰。從修所成。順決擇分。初善根起。名為煖法。是摠緣共相法。念住差別。如是所修。能燒煩惱薪。聖道火前相。如鑽火位。初煖相生。能具觀察四聖諦境。由此具修十六行相。觀苦聖諦。修四行相。一非常(若有還無故謂非常)二苦(隨逐相惱故謂之苦)三空(觀察本無故謂之空)四非我(不自在故謂之非我)觀集聖諦修四行相。一因(生相似果故謂之因)二集(能生流轉故謂之集)三生(能牽生死故謂之生)四緣(能相和合故謂之緣)觀滅聖諦修四行相。一滅(生死相違故謂之滅)二靜(除煩惱火故謂之靜)三妙(勝一切法故謂之妙)四離(能捨生死故謂之離)觀道聖諦修四行相。一道(能至非品故謂之道)二如(不顛不倒故謂之如)三行(聖足所履故謂之行)四出(永超生死故謂之出。○注文參用毗曇心論)

是故行者修此煖。次起頂法。猶如山頂。人不久住。若無諸難。必過此山。至於彼山。若遇諸難。即便退還。若無諸難。必到於忍。既入忍位。於四諦境。極堪忍。故。次起世第一法。世中勝故。如是觀四諦境。摠修十六行相。漸近見諦。緣欲苦諦。修一行相。惟一剎那。謂無間。入離生位。決定無相續理。從斯後邊復生何道。即說頌曰。

 世第一無間  即緣欲界苦  生無漏法忍
 忍次生法智  次緣餘界苦  生類忍類智
 緣集滅道諦  各生四亦然  如是十六心
 名聖諦現觀

論曰。從世第一。善根無間。即緣欲界苦聖諦境。而生無漏法忍。生此忍故。名為法智(謂所苦法無始時來身見所迷執我我所。今創見彼忍可現前。名苦法忍。此能引後苦法智生)如緣欲界苦聖諦境有苦法忍。苦法智生。如是復於法智無間。總緣餘界。苦聖諦境。有類忍生。名為類忍。此忍無間。即緣此境。有類智生。名為類智(最初證知諸法真理故名法智。此後境智與前相似故得類名。是後隨前而證境義)如緣苦諦。欲界及餘生法類忍。法類智四。緣餘三諦各四亦然。即緣一一有四心義。如是次第。有十六心。總說名為聖諦現觀。以於三界四聖諦境。次第現前。如(實觀)故。是名現觀。(同字函第十卷)

聲聞品

 ○自利修持心狹劣  ○由他開悟聲聞乘

華嚴經。上品十善。以智慧修習。心狹劣故。怖三界故。闕大悲故。從他聞聲而解了。故聲聞乘。

 ○四向四果解脫僧  ○有學無學賢聖輩

達磨論下云。四果中間。所有諸道。及前見道。名為四向。隨在彼果前。即名彼果向。如是有八補特伽羅(補特伽羅。此云數取趣謂數數往來生死也)謂行四向。及住四果。(東字函)

般若經云。斷三結名預流果(三結者。一身見。謂執有我故。二戒禁取。謂執持狗牛等戒為生天因。三疑。謂不了諦)。薄貪瞋癡。名一來果(於施無著。是名貪薄。於乞者生慈。是名瞋薄。施回向菩提。是名癡薄)。斷順下分五結永盡。名不還果(五結者。一身見。二戒禁取。三。四貪欲。五瞋恚)。斷順上分五結永盡。名阿羅漢果(上五結者。一色愛。謂色界愛。二無色愛。謂無色界愛。三無明。謂心不了。四掉。謂心躁動。五慢。謂心自高)。令所有集法。皆成滅法。名獨覺菩提。永斷一切習氣相續。名無上菩提。(為字函第三卷)

婆沙論云。學人者。須陀洹。斯陀含。阿那含。無學人者。阿羅漢。辟支佛。(仁字函第八卷)

顯宗論云。何名有學。謂學意未滿故學。何名無學。謂阿羅漢諸自利行。修學成。惟應作他利益事故。

○復次盡智未生。前七聖者。皆名有學。盡智生便成無學阿羅漢。(縻字函第二卷)

 ○初二三結雖難解  ○九十八使尚應除

婆沙論云。順下分結。下有二種。謂界下。有情下。由初二結過患重故不超欲界。由後三結過患重故不越異生。乃立此五為下分結。初之二結。猶如獄卒。後之三結。如防邏者。如有罪人禁在牢獄。有二獄卒。恒守御之。不令輒出。復有三人常為防邏。彼人設以親友財力傷害獄卒走出。三防邏者。還執將來閉置牢獄。牢獄即喻欲界。罪人即喻異生。二獄卒者。喻初二結。三防邏人。喻後三結。若有異生以不淨觀。傷害貪欲。復以慈觀。害於瞋恚。離欲乃至。無所有處。生初靜慮乃至有頂。彼有身見。戒禁取疑。還執將來置欲界。復次預流一來。所起諸結。順生下故。猶復現起。似異生業。謂著雜綵塗飾香花。受畜金銀珍玩寶物。亦與男女同處一床。行非梵行。名為似異生業。復次五順上分結。謂色貪。無色貪。掉舉。慢。無明。惟不還者。所起諸結順上分故。(離字函第九卷)

法數云。十使。一貪。二瞋。三癡。四慢。五疑。六身見。七邊見。八見取。九禁戒取。十邪見。如是十使。能遍三界之中。分於四諦之下。變成九十八使。攝入見諦思惟二門。

○見諦惑八十八使(欲界苦諦下有十使。集諦下滅諦下各有七使。並除身見邊見戒取。道諦下有八使。除身見邊見。共三十二使。○色界苦諦下有九使。除瞋。集諦滅下各有六使。除瞋及身見邊見戒取。道諦下有七使。除瞋及身見邊見。共二十八使。○無色界四諦下皆如色界除。亦共二十八使。都計有八十八使)思惟惑十使(欲界四使。謂貪瞋癡慢。此使從斯陀含向入修道斷。乃至阿那含果九品方盡。○色界三使。貪瞋癡。此三使並是阿羅漢向用修道智斷。○無色界三使。貪癡慢。此思惟三界合有十使。并見諦合為九十八使。但此使亦是羅漢向斷。至果方盡)

 六欲且非定修地  八智可除煩惱根

婆沙論云。欲界是不定界。非修地。非離欲地。色無色界。是定地。修地。離欲地。不可以緣不定界智。斷定界結。

○又問。云何八智。謂法智。比智。他心智。等智。苦智。集智。滅智。道智。復次法智猛利。不多用功。能斷不善無記煩惱。譬如利刀能斷於鐵。何況草木。彼亦如是。比智非利。多用功力。乃能斷無記煩惱。何能斷不善煩惱。譬如鈍刀。雖多用功。能斷草木。何能斷鐵耶。(隱字函第十卷)

大婆沙。問云。何為智。答。五識相應慧有三種。一善。二染。三無覆無記。善者謂惟生得善。染汙者謂惟修所斷。貪瞋癡相應。無覆無記者。謂異熟生。意識相應。善有二種。一有漏。二無漏。有漏有三種。一加行得。二離染得。三生得。加行得者。謂聞思修。聞所成慧。謂於文義。如理決擇。思所成慧。謂不淨觀。持息念及念住等。修所成慧。謂煖頂忍。世第一法。現觀邊世俗智(以世俗智為自性故)。無量解脫勝處等。離染得者。謂淨慮無量無色解脫勝處等。生得者。謂生彼地。法爾所得善。無漏有二種。一學。二無學。學謂學八智。無學謂盡智(諸煩惱盡故名盡智)無生智(我知苦。不應更知。乃至我修道。不應更修。是名無生智)(顛字函第五卷)

 初果七生方羅漢  復劫八萬入菩提

婆沙論云。須陀洹。初入聖流。故名為預流(惟受七有七生天上人中得盡苦際)。須陀含。名為一來(雖斷欲界修惑六品。有餘三品未斷。尚更一度來生欲界中)。阿那含。名為不還(雖斷欲界九品惑盡。從此上生色界更不還來。受生欲界)。阿羅漢(有四義。一者應供。二者殺賊。三者遠惡。四者不生。謂三界惑盡更不生也)。○(正文箴函六卷注文弁函三卷)

毗曇心論。二乘聖人所斷煩惱。分別九種。下品三種。下下。下中。下上。中品三種。中下。中中。中上。上品三種。上下。上中。上上。(都字函第三卷)

涅槃經云。須陀洹果。經八萬劫。得阿耨菩提心。須陀含果。經六萬劫。阿那含果。經四萬劫。阿羅漢果經二萬劫。辟支佛道。經十千劫。得阿耨菩提心。(體字函第二卷)

 良為眾生根器異  所以如來廣略談

毗婆沙論中問。如阿毗曇說。斷八十八使名須陀洹。以何等故說。若斷三結。名須陀洹。答曰。為受化者。智有深淺。說對治法。譬如醫師觀病投藥。亦不少投。其病不愈。若多投者。唐捐其功。佛亦如是。為利根者。說斷三結。為鈍根者。說斷八十八使。名須陀洹。如跋耆子。於佛法中出家。制二百五十戒。生憂慮心。而白佛言。我今不堪守護諸戒。佛言。汝能善學三戒耶。謂戒心慧。彼人歡喜。答言。我能學此三戒。次第能學一切諸戒。若如來說斷見道。所斷八十八使。名須陀洹。則受化者。心生憂慮。何能拔此八十八煩惱之樹。度八十八煩惱大河。竭八十八煩惱大海。摧八十八煩惱之山。修此八十八對治之道。若說斷三結。名須陀洹。此受化者。喜以為易。若斷三結則斷見道一切諸使。所以者何。此三結。謂身見。戒取。疑。身見是六十二見諸煩惱之根本。戒取。是種種邪苦之行。疑(是猶豫不)了。(箴字函第六卷)

 ○四靜慮并四無量  ○八解脫并八勝處

大乘相論下云。四靜慮者。離生喜樂。名初靜慮。定生喜樂。名第二靜慮。離喜妙樂。名第三靜慮。捨念清淨。名第四靜慮。如是等四。皆寂止相。欲界等貪心不流動。是名靜慮。(孰字函)

禪法要解經云。佛法微妙。未得修定智慧。云何籌量諸法實相。是以離欲惡不善法。除捨五蓋。集諸善法。深入一心。有覺有觀。離生喜樂。入初禪。問曰。得初禪相云何。答曰。先以正念呵止五欲。得未到地。身心快樂。證初禪相。轉復增勝。身輕心定。瞋處不瞋。喜處不喜。世間八法所不能動。至於衣服飲食等。心不貪著。但以諸善功德為貴。得初禪進求二禪。

若有漏道於二禪地邊。猒患覺觀。如欲界五欲五蓋。令心散亂。初禪覺觀。惱亂定心。亦復如是。若無漏道離初禪欲。即用無漏初禪。呵責覺觀。(問曰。如初禪結使亦能亂心。何故但說覺觀。荅曰。覺觀滅結使亦滅。復次本末曾得覺觀)。大喜。以大喜故。壞破定心。以破定故。應當除捨。內得清淨。無覺無觀。定生喜樂。入於二禪。問曰。云何是二禪相。答曰。經中說言。滅諸覺觀。若善若無記。以無覺觀動故內心清淨。如水澄清。無有風波。星月諸像。悉皆照見。定生喜樂。妙勝初禪。初禪喜樂。從離欲生。此中喜樂。從初禪定生。如是二禪定。有煩惱覆心。所謂愛慢邪見疑等。壞破定心。當求斷滅以進三禪。問曰。若爾者。佛何以說離喜行捨得入三禪。答曰。得二禪大喜。一心過差。心變著喜。生諸結使。以是喜故。為煩惱本。問曰。五欲不淨。則應當捨。是喜淨妙。眾生所樂。云何言捨。答曰。曾答。生著因緣。則是罪門。喜為麤樂。今欲捨麤而求細樂。故言離喜。更入深定以求妙樂。

○云何第三禪樂。世間最樂。無有過者。此三禪中有其三過。一者心轉細沒。二者心大發動。三者心生迷悶。常應一心念此三過。若心沒時。以精進智慧力。還令心起。若大發動。則應攝心。若心迷悶。應念佛法微妙。還令心喜。常當守護。治此三心。是名巧念慧行樂。入第三禪。麤者為喜根。細者為樂根。譬如極熱。得清冷水。持洗手面。是名為喜。入清涼池。舉身沐浴。是名受樂。既得三禪之樂。一心守護。常恐退失。則為是惱。是故樂復為患。當求離樂。譬如人求富貴之樂。求時既苦。得之無猒。則復為苦。得守護。亦復為苦。行者患樂亦復如是。求初禪樂。以覺觀惱亂。故捨。二禪大喜動。故捨。三禪知樂無常難守。故捨。以是故。當捨此樂。求於四禪安隱之地。問曰。依禪定樂。捨於欲樂。今依何等而捨禪樂。若捨禪樂得何利益。答曰。依涅槃樂。能捨禪樂。而得三利。所謂羅漢辟支佛。佛道。是故捨三禪定。行於四禪。安隱快樂。以三乘道。隨意而入清淨涅槃。

○問曰。云何第四禪相。答曰。如佛說四禪相。若斷樂斷苦。無憂無喜。不苦不樂。護念清淨。入第四禪。以滅憂苦喜樂四事。故念清淨。問曰。上三禪中。不說清淨。此何獨說。答曰。初禪覺觀未定。二禪喜大發動。三禪樂心多亂。並皆念不清淨。復次下地。雖有定心。出入息故。令心難攝。四禪念清淨故無出入息。故。心則易攝。復次第四禪名為真禪。餘三禪者。方便階梯。是四禪相。譬如善御良馬。隨意所至。欲行四無量心四無色定等。隨意皆得。欲得六通。求之亦易。(圖字函)

顯宗論。九地。謂四淨慮。未至。中間。及三無色。(摩字函第二卷)

婆沙論。淨慮地未至。及淨慮中間。此二俱名未至地。問曰。此地何故名未至耶。答。未入根本。能現在前。斷諸煩惱。故名未至。(節字函第十卷)

智度論云。入初禪。名有覺有觀。初禪二禪中間。是名無覺有觀。從二禪乃至非有想。非無想定。是名無覺無觀。(立字函第八卷)

問曰。覺觀有何差別。答曰。麤心相名覺。細心相名觀。初緣心中發相。名覺。後分別籌量好醜。名觀。(建字函第三卷)

婆沙論云。惟欲界及初淨慮。未至定中。有尋有伺。淨慮中間。無尋唯伺。第二淨慮。乃至有頂。無尋無伺。(退字函第十卷)

法蘊足論云。尋。謂尋求離欲惡不善法。伺。謂伺察離欲惡不善法。問。尋與伺。有何差別。答曰。心麤是尋。心細是伺。此復如何。如打鍾時。麤聲喻尋。細聲喻伺。(弟字函第七卷)

(尋伺與覺觀。禪定與淨慮。皆名異而義同)

般若經云。四無量者。依諸淨慮。復能引發慈悲喜捨。四種無量。(崗字函第六卷)

大集法門經上云。佛說。若有苾芻發起慈心。遍於十方一切世界。一切種類。廣大行慈而無邊際。名慈無量。悲喜捨三。亦復如是。(旦字函)

智度論云。大慈與一切眾生樂。大悲拔一切眾生苦。問曰。如何是小慈小悲。答曰。四無量心中慈悲。名為小。十八不共法。次第說大慈悲。名為大。復次諸佛心中慈悲為大。餘人心中為小。問曰。菩薩何言大慈大悲。答曰。菩薩大慈。於佛為小。於二乘為大。此是假名為大。復次小慈。但心念與眾生樂。實無樂事。心憫其苦。(建字函第七卷)

般若經云。八解脫者。謂有色觀諸色。是第一解脫。內無色想觀外諸色。是第二解脫。淨勝解身作證。是第三解脫。超一切色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空處定。具足住。是第四解脫。超一切空無邊處。入無邊識處定。具足住。是第五解脫。超一切識無邊處。入無少所有處定。具足住。是第六解脫。超一切無所有處。入非想。非非想處定。具足住。是第七解脫。超一切非想非非想處。入滅想受定。具足住。是第八解脫。(出字函第九卷)

婆沙論云。解脫是何義。答曰。背棄義。問曰。若背棄是解脫義者。何處解脫。背何處心。答曰。初解脫。第二解脫。背棄色愛心。第三解脫。背棄不淨心。空處解脫。背棄下地法。乃至非想。非非想處解脫。非背棄下地法。滅受想解脫。背棄一切有緣心。(慈字函第六卷)

法集經云。八勝處者。有色見色。知彼色中得自在見。是名初勝處。內身有色相。見外色好醜。知彼色中得自在見。是名第二勝處。內身有色相。見外色無量若好若醜。知彼色中得自在見。是名第三勝處。內身有色相。見外色少若好若醜。知彼色中得自在見。是名第四勝處。內身有色相。見外色青。譬如優摩歌華青色青光。知彼色中得自在見。是名第五勝處。內身有色相。見外色黃。譬如伽尼歌羅華。黃色黃光。知彼色中得自在見。是名第六勝處。內身有色相。見外色赤。譬如勝頭視婆華赤色赤光。知彼色中得自在見。是名第七勝處。內身有色相。見外色白。譬如優沙私多羅華。白色白光。知彼色中得自在見。是名第八勝處。(欲字函第二卷)

 ○第九次第非想定  ○滅盡及從無想修

般若云。九次第定。謂四靜慮。四無色定。滅想受定。(出字函第九卷)

宗鏡。問。住滅定者。於八識中。滅何等識。答。滅六識。以第八識持身。契經說。住滅定者。身語心行。無不皆滅。而壽不滅。亦不離煖。根無變壞。識不離身。若全無識。應如瓦礫。豈得說為住滅定者。(駕字函第十卷)

大毗婆沙論云。無記心者。其性羸劣。腐敗萎歇。要住強勢堅勝之心。方能修故。在無想定滅盡定者。謂彼無心。要有心者。方能修故。生無想者。有說。生彼於一切時。善心不起。有說。雖起而非修所依。以不能修未來法故。(動字函第九卷)

 ○為甚一禪分四種  ○由生異見許多般

宗鏡云。禪有四種。一作異計。忻上猒下而修者。是外道禪。二信正因果。亦忻猒而修者。是凡夫禪。三了生空理證偏真道而修者。是小乘禪。四達人法二空而修者。是大乘禪。(富字函第九卷)

 ○坐禪念起魔乘隙  ○斫柱看來體自傷

宗鏡云。心靈萬變。或坐禪。或在定。魔境千差。茫然不識。昔有禪師。在山間坐。見一孝子。擎一死尸來。向師前哭云。何故殺我阿母。師知是魔境。便於柱上取斧一斫。孝子走去。後覺股上濕。乃看見血。不期自斫。

○又有禪師。坐時。見一豬來。即把豬鼻一拽。叫把火來。乃是把自鼻孔。乃正坐禪時。心中起見。遂感外魔來入。但修正定。何有魔事。(富字函第九卷)

 ○羅漢無生猶有退  ○醯迦七返自殘傷

婆沙論云。阿羅漢有六種。一退法。二憶法。三護法。四等住。五能進。六不動。然退法者退。憶法者。心生猒憶。持刀而欲自害。護法者。於解脫。心生愛樂。善能守護。等住者不退不進。能進者進至不動。不動者住本根不動故。(規字函第七卷)

云何阿羅漢有九種。答曰。退法阿羅漢成就二種根。下下。下中。憶法。成就下上根。護法。成就中下根。等住。成就中中根。能進成就中上根。不動成就上下根。辟支成就上中根。佛成就上上根。復次佛說。瞿醯迦阿羅漢六返退耶猒患退故。以刀自害而死。(第八卷)

 ○凡夫致罪刑猶重  ○聖種同愆責且輕

婆沙云。如二人犯王法。一是凡庶。便致重刑。一是王子。但遭訶責。如是異生。及預流者。俱作惡業。而諸異生。非聖種故。所造惡業招惡趣苦。一切預流。是聖種故。惡業但招人天輕苦。(鳥字函第五卷)

 ○止觀明於生滅相  ○三摩元是等持心

起信論。止觀二門。止者。謂止一切境界相。隨順奢摩他觀(心境性)觀者。謂分別因緣生滅相。隨順毗婆舍那觀。(如實觀察諸法自性)。○(盡字函第九卷)

宗鏡。問。如何行於止觀。得契真修。但了能觀之心。所觀之境。各各性離。即妄心自息。此名為止。常作此觀。不失其照。故名為觀。斯則即止即觀。即觀即止。無能所觀。是名止觀。如先德云。法性寂然。名止。寂而常照。名觀。非能所觀。有其二事。(侈字函第十卷)

般若音釋云。三摩地門。亦云三昧。此云等持。謂等正持心也。亦云正定。(收字函)

 ○入聖離五恐怖  ○修心能伏四魔怨

婆沙云。四果聖人。離五恐怖。一不活怖(尚不愛身。何況資財)惡名怖(不於他所希求供養唯專給施一切眾生)。三大眾怖(一切世間無等者。何況有)。四死怖(遠離我見無有我想)。五惡道怖(自知死決定不離諸佛菩薩)。○(正文仁字函第八卷。注出華嚴三十四卷)

淨印法門經云。以無所為心即能降諸魔。當知有四。一者蘊魔。二者煩惱魔。三者死魔。四者天魔。(若或)伺察無生無起之法。能降死魔。俱時依止。一切意法趣向滅道。能降天魔。復次知苦能降蘊魔。斷集能降煩惱之魔。證滅降死魔。修道能降天魔。(密字函第五卷)

 ○儻知入流無所入  ○便薦一來無所來

金剛經。佛告須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提(言。不)也世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。

緣覺品

 ○直能自悟甚深法  ○不從他教獨覺乘

華嚴經云。上品十善。修治清淨。不從他教。自覺悟故。大悲方便。不具足故。解了甚深因緣法故。成獨覺乘。(愛字函第五卷)

婆沙論。問曰。辟支佛復云何。答曰。辟支佛獨出世者。當知如佛。如渴伽獸獨生一角。彼亦如是。(分字函第五卷)

(辟支佛即獨覺之異名)。○(無明生故諸緣生。無明滅故諸緣滅)

般若經云。十二緣起。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。復以無所得。為方便思惟。無明滅。故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅。故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故死滅。(為字函第四卷)

婆沙論云。時分緣起。謂十二位。立十二支。一一支中。各具五蘊。於可愛境。由無知故。起貪著時。此中無知。即是無明。有貪著者。是行了別境者是識。識俱諸蘊是名色。名色所依諸根是六處。六處和合是觸。能領觸者是受。欣所受者愛。愛增廣是取。引後有業是有。諸蘊起是生。諸蘊熟變是老。諸蘊滅壞是死。內熱是愁。哀泣是悲。五識相應不平等受是苦。意識相應不平等受是憂。心憔是惱。(火字函第三卷)

 觀彼草木榮還枯  悟自形骸亦復爾

婆沙論。問曰。有生滅觀。彼以何為方便耶。答曰。彼行者見春時草木。青色如紺琉璃。見河駃流浮沫著岸。作是思惟。此諸外法。今復生。若入聚落。見諸男女。歌舞戲笑。問之。何爾。答曰。此中生男生女。復思內法。今復生。後於秋時。又見草木。風霜凋零。河水枯涸。彼復思惟。如此外法。復滅。若入聚落。見諸男女。死亡啼哭。內法亦滅。行者見如此相。自觀身。壯老無常。誰能免者。(分字函第五卷)

菩薩品

 自他兼利悲心重  福慧齊修菩薩乘

華嚴經云。上品十善修治清淨心廣無量故。具足悲愍故。方便所攝故。發生大願故。不捨眾生故。希求諸佛大智故。淨治菩薩諸地故。淨修一切諸度故。成菩薩廣大行。(愛字函第五卷)

 菩提一體成三種  菩薩初心勝二乘

破諸魔經上云。佛告迦葉婆羅門。菩提有三種。謂聲聞菩提。緣覺菩提。無上菩提。若人雖發菩提心。但樂自利以求解脫。故名聲聞菩提。又復有人。雖發菩提心。於大乘法。不樂修習。但起心念。觀諸緣法。隨所觀察而行。故名緣覺菩提。又復有人。發生阿耨多羅三藐三菩提心。復勸他人發如是心於輪回身。不生厭倦。樂欲利樂一切眾生。皆令解脫。以善利普施一切。故名為無上菩提。(微字函)

智度論。問曰。羅漢辟支。是離欲人。或有凡夫尚未離欲。但發心者。云何得勝。答曰。發心菩薩有其二種。一者行諸波羅蜜。二者但發心。行菩薩道。雖事未成。能勝二乘。何以故。譬如太子雖未即位。勝諸大臣有位富貴者。如一六通羅漢。將一沙彌。令負衣缽。沙彌念言。當以佛乘於入涅槃。師知其念。即取衣缽自擔。遜彼前行。沙彌後復思惟。佛道甚難。久住生死。受無量苦。且以小乘早入涅槃。師復以缽囊還沙彌。擔令在後行。沙彌白師。師年老耄。如小兒戲。師即答曰。汝初發心作佛。是心貴重。位是我師。是故推汝前行。汝心還悔。欲取小乘。去我懸遠。故令在後。沙彌驚悟。住大乘法。(表字函第八卷)

 ○大小乘分五種異  ○廣狹道中有速遲

大乘莊嚴論釋云。聲聞乘。與大乘。有五種相違。一發心異。二教授異。三方便異。四住持異。五時節異。聲聞乘。若發心。若教授。若勤方便。皆為自得涅槃故。住持亦少。福智聚小。時節亦少。乃至三生。得解脫故。大乘不爾。發心教授方便。皆為利他故。住持亦多。福智聚大。時節亦多。經三祗劫故。如是相違。不應以小乘行得大乘果。(事字函第一卷)

婆沙云。依狹小道。而得解脫。名時解脫。若極速。第一生種善根。第二生令成熟。第三生得解脫。依廣大道而得解脫。名不時解脫。若極遲聲聞乘經六十劫而得解脫。如舍利子。獨覺乘經百劫而得解脫。佛乘經三祗劫而得解脫。(字函第一卷)

 ○菩薩辨成如日耀  ○聲聞所作類螢光

般若經云。滿慈子白佛。觀義故。讚諸菩薩。所有功德。不讚聲聞。佛告滿慈子。日輪與贍部洲人。作光明事。螢能作不。滿慈子曰。不也。佛言。如汝所說。菩薩成。如日輪光。普照贍部諸有情類。聲聞所作。如螢之光。唯照自身。於是菩薩調伏自身煩惱。亦度有情。令離煩惱。證入菩提。聲聞乘人。唯調自身。不能調伏諸有情故。(柰字函第二卷)

 ○佛乘究竟唯秪一  ○如來方便說為三

法華經偈云。

十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。但以假名字。引導於眾生。說佛智慧故。諸佛出於世。唯此一事實。餘二即非真。

(竹字函第一卷)

 ○莊嚴佛土有多方  ○譬入大城非一路

圓覺經云。譬如大城外有四門。隨方來者。非止一路。菩薩莊嚴佛國。及成菩提。非一方便。

 ○同流同事與相親  ○入水入泥而啟悟

又云。菩薩變化示現世間。非愛為本。但以慈悲令彼捨愛。假諸貪欲而入生死。復次菩薩。唯以大悲方便入諸世間開發未悟。乃至示現種種形相。逆順境界。與其同事。化令成佛。

 四念住處四正斷  四如意足五種根

諸法無行經。云。何觀四念處。觀身不淨。是身念處。觀樂皆苦。是受念處。觀心生滅。是心念處。觀壞和合相。但得法相。是法念處。(常字函)

般若經云。四正勤(亦云正斷)以無所得而為方便。於諸未生惡不善法為不生故。於生惡不善法。為永斷故。未生善法。為令生故。生善法。令安住故。(生字函第四卷)

般若經云。四如意足者。謂欲三摩地。勤三摩地。心三摩地。觀三摩地。一一地中斷行成就。修習神足(欲三摩地者。即欲定也。斷行成就者。即斷身見等行。及斷色受等行。得成就故)。依止厭(對治不取惡法)。依止離(性無著故)。依止滅(滅諸惡法)。回向於(至無依處)。○(正文崗字函第六卷。注文合論五十九卷)

無盡意經云。四如意分。慈悲喜捨。而為根本。心調柔故得入初禪。乃至四禪。身得輕軟。成就如是身輕心柔。入如意分。入如意。即生神通。心得自在。隨意所往。如風行空。無所罣礙。(周字函第一卷)

般若經云。五根者。謂信根。精進根。念根。定根。慧根。(崗字函第六卷)

無盡意經。云。何信根。行世正見。信於業報。消除疑網故。云何進根。攝修是法故。云何念根。所修不忘故。云何定根。修心不亂故。云何慧根。以慧照了故。(周字函第一卷)

 ○五力七覺八道支  ○總三十七菩提分

(從四念處至此)

般若經云。五力者。信力。精進力。念力。定力。慧力。(崗字函第六卷)

無盡意經。云何信力。如是信向。魔不能壞故。進力。精進堅固。天人不能壞故。念力。住諸善法。煩惱不能壞故。定力。遠離鬧。雖有所說。不礙諸禪。不捨於定。亦不隨定。而能自在。慧力。知世間法。出世間法。無有一法。能壞是智。世間外道。苦行。是菩薩為教化故。亦悉現受。同其所行。是出世法能過世者。(周字函第一卷)

婆沙論云。問曰。何緣此五名根名力。答。能生善法。故名根。能破惡法。故名力。有說。不可傾動名根。能服他。名力。(靜字函第一卷)

般若經云。七覺支者。謂念覺支。擇法覺支。精進覺支。喜覺支。輕安覺支。定覺支。捨覺支。依離依無染。依滅回向捨。(崗字函第六卷)

無盡意經云。念覺分。觀一切法。自性皆空。擇法覺分。能分別了義不了義。進覺分。勤修不退。喜覺分。所修法喜故。除覺分。除諸煩惱故。定覺分。如所入定。覺了諸法。捨覺分。不為世法所牽。無著無礙故。(周字函第一卷)

般若經云。八聖道支者。謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。(崗字函第六卷)

無盡意經云。正見。不起斷常見。正思惟。若思起於貪等。是名不正思惟。若思戒定智慧解脫解脫知見。是正思惟。正語。凡所演說。不令煩惱故。正業。修順理業故。正命。威儀不動。無諸奸諂故。正進。入正諦聖道故。正念。進向涅槃。繫心不忘故。正定。決定不亂故。(周字函第一卷)

婆沙論。問。何故此七。名覺支耶。答。覺為究竟覺。即盡無生智。或如實覺。即無漏慧。七為彼分。故名為支。擇法亦覺亦支。餘六是支非覺。

○何故此八。名為道支。答。所履通達。故名為道。八是彼分。故名為支。正見亦道亦支。餘七是支非道。(靜字函第一卷)

 ○次第五位以圓修  ○由歷三祗之數劫

楞嚴云。善男子。欲愛乾枯。根境不偶。純是智慧。乾有其慧。名乾慧地。欲習初乾。未與如來法流水接。即以此心。流入圓妙。妄想滅盡。中道純真。名信心住。

(十信)一信心。真信明了。二念心。夙念無忘。三精進心。精明進趣。四慧心。智慧現前。五定心。寂妙常凝。六不退心。明性深入。七護法心。保持不失。八回向心。回向佛。九戒心。安住無為。十願心。所往隨願。

(十住)一發心住。心精發輝。二治地住。履心如地。三修行住。遊履無礙。四生貴住。入如來種。五方便具足住。覺胤不缺。六正心住。心相如佛。七不退住。身心增長。八童真住。靈相具足。九法王子住。出為佛子。十灌頂住。灌頂受職。

(十行)一歡喜行。具佛妙德。二饒益行。利益眾生。無瞋恨行。利物無拒。四無盡行。通達十方。五離癡亂行。得無差誤。六善現行。異中現同。七無著行。塵剎不礙。八尊重行。皆第一義。九善法行。圓佛軌則。十真實行。一真無偽。

(十回向)一救護一切眾生。離眾生相回向。度無所度。二不壞回向。壞其可壞。三等一切佛回向。覺齊佛覺。四至一切處回向。發明如地。五無盡功德藏回向。身土涉入。六平等善根回向。同於佛因。七等觀一切眾生回向。性同眾生。八真如相回向。不即不離。九無縛解脫回向。十方無礙。十等法界無量回向。性得圓成。如是四十一心。次加四種妙行。謂煖地。頂地。忍地。世第一地。

(十地)一歡喜地。達佛境界。二離垢地。同異性滅。三發光地。淨極明生。四燄慧地。明極覺滿。五難勝地。同異不至。六現前地。性淨明露。七遠行地。盡真如際。八不動地。一真如心。九善慧地。發真如用。十法雲地。慈陰妙雲。覆涅槃海。如來逆流。如是菩薩。順行而至。覺際交入。名為等覺。從乾慧心。至等覺。是覺始金剛心中初乾慧地。如是重重單複十二。方盡妙覺。成無上道。(字函第八卷)

(長慶注。復訓重也。五位中各具十。又等妙二覺為二。或單舉一位亦名十二。或舉大數乃名重重。此表無盡也)

唯識論。五位者。一資糧位。謂修大乘順解脫分。二加行位。謂修大乘順決擇分。三通達位。謂諸菩薩所住見道。四修習位。謂諸菩薩所住修道。五究竟位。謂住無上菩提。(則字函第九卷)

大乘釋論。三阿僧秪者。於中信行人。初僧祗滿。已淨心地通達真如。六地還。證有相行。七地無相。有功用行得。第二僧祗滿。若入八地。得無功用行。然未成就彼無功用行。九地十地。滿無功用行。是第三僧祗劫。(敬字函第六卷)

 ○餘乘至佛定三祗  ○圓教初心成正覺

長者論。如三乘中。十住菩薩學生空觀。對治闡提不信障。十行菩薩。作法空觀。修自利利他行。對治聲聞自利障。十回向菩薩。作法空觀。成起悲願力。垂形六道教化眾生。對治獨覺自度障。此三十心菩薩。謂之三賢。名資糧加行位。對治地前三種障。但除正使。未除習氣。十地菩薩。斷其餘習。初地菩薩。見自身真如佛性。名見道位。從二地至七地。是修道位。猶有功用而修其行。從八地至十地。名究竟位。(三十二卷)。十一地等覺住中普賢行方終。十二地。是妙覺佛果。(四十卷)。如是權教。先行菩薩行學假真如等觀。地前伏忍。十地以來。猶有十真如障故為觀。當位真如成障。之行。並是有為。所發菩提心。並未離生滅。所有能斷分別無明。由觀折伏。十地之位。方能見性。經三祗劫。方始成佛。(第二卷)

舉勝鬘經云。菩薩成佛定滿三祗也。(三十五卷)。如圓教。十住初首便見性成正等覺。行諸行相。教化眾生。即為覺行圓滿之佛。一位即一切位。一切位即一位。故十信滿心。即攝六位。成正等覺。依普賢法界。帝網重重。主伴具足。故名圓教。(第三卷)。舉法華經。龍女剎那成佛。又華嚴經云。善財一生取果。初從文殊發菩提心。次第見德雲五十三知識。一一皆云。我發阿耨菩提心。云何教我學菩薩道。行菩薩行。(第二卷)

 雖則初心成正覺  宛然似佛始相應

又論。阿羅漢。辟支佛。及淨土菩薩。空觀菩薩。但忻出世行六波羅蜜。總是折伏現行無明。使令不起不得。名為永斷煩惱。得成佛道。一乘佛果。初發心時。便達根本無明。是根本智。成差別智。大用法門。初心之上。圓滿諸佛共所乘門。若智悲願行。毫釐不似佛。信心亦不成。何況住佛所住。為佛真子。若智不異。願行平等。大悲不異。境界不異。過去未來劫。與一念不異。定慧照之可見。是名依佛菩薩正善知識。依根本智發心。(三十四卷)

○等覺品

 十定超於十地上  等覺鄰於妙覺中

華嚴經云。佛告普賢。為普眼等說十三昧(三者正也。昧者定也)。令得善入滿普賢行。

○一普光明三昧。此菩薩以三千大千世界。為一蓮花。坐此花上。身中復現三千大千世界。其中有百億四天下。一一四天下。現百億身。一一身。入百億。百億三千大千世界。現尒許菩薩。修行。乃至根性圓滿。然所現身。非一非多。入定出定。無所錯亂(長者論。此明身土重重相入。遍周廣大無盡故)

○二妙光明三昧。此菩薩。能入三千大千世界。微塵數三千大千世界。於一一世界中。復現三千大千世界微塵數身。乃至調伏三千大千世界微塵數眾生。種種穢淨不同。菩薩悉知悉入。是諸世界。亦悉來入菩薩之身。無有雜亂。亦不壞滅(此明自他境界身心無礙)

○三次第遍往諸佛國土神通三昧。此菩薩過於東方無數世界。復過尒所世界。微塵數世界。於彼世界中。入此三昧。或剎那入。或一日入。乃至不可說劫入。從三昧起。於一切法。不忘不失。至於究竟(此明以如幻智應物動寂。依根本智恒無來往。復此延促十餘三昧至文自明。更不釋)。四清淨。深心行三昧。此菩薩過阿僧祗世界。諸如來所。一一以種種上妙香華。諸莊嚴具而作供養。勤求妙法。然於諸佛出世涅槃。終不分別。

○五知過去莊嚴藏三昧。此菩薩。知過去諸佛出現劫剎次第。乃至調伏眾生壽命次第。

○六智光明藏三昧。此菩薩。能知未來一切劫中所有諸佛未說法皆悉能知。

○七了知一切世界佛莊嚴三昧。此菩薩能遍十方世界。見一切佛。以至教化莊嚴。悉皆盡見。

○八一切眾生。差別身三昧。此菩薩。人身入夜叉身起。夜叉身入龍身起。乃至自身入佛身起。剎那入三世起。

○九法界自在三昧。此菩薩。於自身一一毛孔中入此三昧。自然能知諸世間。及諸世間法。而作佛事。得法界自在故。

○十無礙輪三昧。此菩薩。住無礙身語意業。住無礙佛國土。得無礙成就眾生智。轉無礙清淨法輪。作佛所作。紹諸佛種。(愛字函四十卷至育字函四十三卷)

 何覓普賢身不見  良由普眼位差殊

華嚴經云。普眼菩薩白佛。普賢菩薩。今何所在。佛言。普賢今現在此。是時普眼求覓不見。佛言。普賢今此眾會親近我住。初無移動。如是普賢。若有得見。若得聞名。思惟憶念。皆獲利益。爾時普眼與菩薩眾。殷勤三請。於是普賢即為應身。令菩薩眾皆見普賢。近如來座。眾皆歡喜。莫不頂禮。(愛字函第十卷)

長者論。何故普眼不見普賢者。為明普眼。十地菩薩。皆是出世智慈。普賢是十一地行門。常在世間。出世心亡。寂用自在。以出世三昧。不相應故。以是不見。佛云現此眾會親近我住。初無移動者。為明。總別同異。普光明智。與十方佛。大用體同。名為眾會故。以差別智。不移根本智體。名為親近我住。初無移動故。普眼殷勤三請。普賢如應現身者。為明智體無所住故。若有想念。即現應身。猶如谷響。但有應物之音。若求處所。了不可得(合論六十七卷)

 猶迷相數二般愚  未盡無明一分障

長者論。一佛相隨好無盡。二僧祗數量廣大。佛乃自說。菩薩智所不及。謂之二愚。(七十六卷)

宗鏡云。等覺未盡一分無明。猶如微煙。或云。如隔羅縠。(二十三卷)

 ○前雖微障尚為礙  ○此有金剛可破除

莊嚴論偈云。

修位二僧祗。最後得受職。入彼金剛定。破諸分別盡。

釋曰。修位二僧祗。最後得受職者。二僧祗謂第二。第三僧祗最後謂究竟。於此修位方得受職。問。受職。更何所作。答。入彼金剛定。破諸分別盡。問。因何義故名金剛(定。答)。分別隨眠。此能破故。以金剛喻。(事字函第七卷)

 ○普賢何故不名佛  ○老婆安得便休心

華嚴云。普眼白普賢言。此摩訶薩。得如是法。同諸如來。何故不名佛。不名十。不名一切智。乃至何故修普賢行。猶未休息。普賢答言。此摩訶薩。能修習去來今世一切菩薩種種行願。入智境界。則名為佛。於如來所修菩薩行無有休息。說名菩薩。如來諸力。皆悉入。則名十力。雖成十力。行普賢行。而無休息。說名菩薩。知一切法而能演說。名一切智。雖能演說一切諸法。於一一法善巧思惟。未止息。說名菩薩。乃至此等分別。皆悉永息。是則說名休息願者。廣大修習。圓滿未退。則名未息普賢願者。(育字函第三卷)

智度論云。何名摩訶薩。於必定眾中為上首。故名摩訶薩。何等為必定眾者。性地人八人。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。初發心菩薩。乃至阿鞞跋致地菩薩。是為必定眾。又摩訶薩。秦言大。(立字函第五卷)

又薩埵。秦言眾生。是眾生為無上道。故發心修行。名為大心。以求菩提未得。故名為菩提薩埵。(形字函第三卷)。○(此方好略即名菩薩)

 ○稽首文殊七佛師  ○為我眾生不取道

普超三昧經云。佛言。我今得佛。皆文殊之恩。本是我師。過去無央數佛。皆其弟子。當來者。亦是恩力所致。文殊乃佛道中父母也。尒時眾念。文殊既在佛前。何不成佛耶。佛言。文殊深入善權廣化眾生。故未。取道。(惟字函第四卷)

寶積云。文殊願我成佛之時。以恒沙諸佛世界為一佛剎。名為普見。諸菩薩言。文殊所得佛剎。與彌陀佛剎等不。世尊告言。譬如有人一毛為百分。以一分於大海中取一滴水。喻彌陀佛剎莊嚴。彼大海水喻普見佛剎莊嚴。復過於是。(官字函第十卷)

菩薩受記經云。德藏菩薩。白佛言。觀世音得大勢二大士。於何國土成等正覺。佛答。阿彌陀佛。正法滅後。觀世音成等正覺。號普光功德山王如來。彼佛國土。號曰眾寶善集莊嚴。般涅槃後。得大勢。即於其國。成等正覺。號善住功德寶王如來。(改字函第十卷)

大藏一覽卷第七(終)


【經文資訊】嘉興藏第 21 冊 No. B109 大藏一覽
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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