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嘉興大藏經 第21冊
No.B109 大藏一覽 (10卷)
【明 陳實編 姚舜漁重輯】
第 6 卷

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大藏一覽卷第六

第五門

姚昌謨校

   天堂延以少歡  地獄待其劇苦

賢劫品

 ○過去莊嚴曾壞  ○迨今賢劫復將成

起世經云。云何世間。壞復成。謂過去世界磨滅之後。經無量時。起。大重雲遍覆梵天。注大洪雨滴如車軸。經歷百千萬年。彼雨水聚漸漸增長。乃至梵天。雨止之後。水還自退。無量萬億由旬。有大風起。名阿那毗羅。吹彼水聚。波濤沸涌。生大沫聚。吹置空中。從上至下。依舊建立。造化天地自此始也。(映字函第八卷)(過去莊嚴劫現在賢劫未來星宿劫謂之三世。世世相續循環無盡成壞之詳見三災品)

諸天品

 ○下自空輪至頂天  ○中央須彌及日月

一。二十八天

(下增四天旁出四天)

因本經云。此大地厚四十八萬由旬。地住水上。水住風上。風依虛空。水聚厚六十萬由旬。水上別有風大。吹轉此水。於上成金。如熟乳上生膏。是名金輪。厚三洛沙二萬由旬。水下風聚。厚三十六萬由旬。各廣無量。是大海中。最甚深處。須彌山王。入海中。出水上。各八萬四千由旬。其底平正。下根連住大金輪上。下狹上闊。漸漸寬大。端直不曲。最勝可觀。四寶合成。所謂金銀琉璃。頗梨。生種種樹鬱茂香遠。多諸賢聖之所住止。須彌山頂四面有峰挺出。曲臨海上。各高七百由旬。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨真珠車璩瑪瑙之所莊校。須彌山下。復有三級。其最下級高一萬由旬。堅首天住。中級高二萬由旬。持鬘天住。上級高三萬由旬。常憍天住。須彌東西南北。各去一萬由旬。大海之下。阿修羅住。海水在上。四風所持懸處虛空終不墮落。猶如浮雲。須彌山半。四萬二千由旬。有四天王所居宮殿。須彌山上。有三十三天宮殿。帝釋所居。三十三天上一倍。夜摩天宮殿。夜摩上又一倍。兜率阤天宮殿。向上重重皆倍。化樂天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。無量淨天。遍淨天。福生天。福受天。廣果天。無想天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。無邊空處天。無邊識處天。無所有處天。非想非非想處。如是世界中諸眾生輩。有生老死。墮在如是生道中。住。至此不過。是故說言娑婆世界。無畏剎土。自餘一切諸世界中。亦復如是。(映字函第一卷)

婆沙論云。天有三十二種。除二十八種上文明。自四天王下。有日月星宿天。常憍天。持鬘天。堅首天。通三十二種。(杜字函第二卷)

增一阿含經云。須彌山半有四種天。在彼居止。銀城中細腳天。金城中尸利沙天。水晶城中歡悅天。琉璃城中力盛天。金銀城中間。毗沙門天王將諸閱叉。金城水晶城中間。毗留波叉天王將諸鬼神。水晶城琉璃城中間。毗留勒天王將諸魘鬼。琉璃城銀城中間。提頭賴吒天(王將)乾呇和等。(和字函第四卷)

二。自然化生

(託胎品中亦明)

起世經云。諸有一種。以身口意。善行如是。作身壞命終生於天上。此處識滅。彼天上識初相續生。識生時即共名色。一時俱生。有名色故即生六入。若是天男即於天女坐膝邊生。若是天女。即天王女髀股內生。如是生。彼天即稱是我兒女。(取字函第七卷)

阿含經云。四天王天初生自然化現在天膝上。自然寶器盛天百味。食長大。與餘天等。入池浴訖。詣香樹下。香樹曲躬。取香塗身。復詣吉衣樹。取種種衣著。復詣莊嚴樹鬘樹器樹果樹樂樹。隨意受用。視東忘西。視西忘東。無量快樂。(履字函八卷)

雜寶藏經云。生天之法。故有三念。一念本所從來。二念定生何處。三念先作何業。得來生天。(驚字函第七卷)

智度論云。昔婆羅門。名摩伽。姓憍尸迦。與知友三十三人。共修福德。命終皆生須彌山頂。第二天上。摩伽婆羅門為天主。三十二人為輔臣。以此名三十三天。一名釋提桓因。釋是字。(提桓)因是天主。(形字函第六卷)

三。正依二報

(身分好醜謂之正報。享用豐約謂之依報)

阿含經云。四天王天身長半由旬。衣重半兩。壽五百歲。以人間五十歲為一日。身身相近成陰陽。忉利天。身長一由旬。衣重六銖。壽千歲。以人間百歲為一日。相抱成陰陽。阿修羅身衣等。與忉利天同。燄摩天身長二由旬。衣重三銖。壽二千歲。以人間二百歲為一日。相近成陰陽。兜率天身長四由旬。衣重二銖。壽四千歲。以人間四百歲為一日。執手成陰陽。化樂天。身長八由旬。衣重一銖。壽八千歲。以人間八百歲為一日。熟視成陰陽。他化自在天身長十六由旬。衣重半銖。壽一萬六千歲。以人間一千六百歲為一日。暫視成陰陽。魔身天。壽三萬二千歲。身衣不載。以下皆有嫁之法。如人間。唯北鬱人。無我我所。樹枝若垂男女便合。無有婚嫁。梵迦夷三天壽一劫。以上諸天。身衣隨意。無復男女婬欲。以禪定法喜為食。光音三天。壽二劫。火災至此為際。遍淨三天。壽三劫。水災至此為際。果實三天。壽四劫。風災至此為際。無想天壽五百劫。無造天壽千劫。無熱天壽二千劫。善見天壽三千劫。大善天壽四千劫。色究竟天壽五千劫。空處天壽一萬劫。識處天壽二萬一千劫。不用處天壽四萬二千劫。有想無想天壽八萬四千劫。齊此為眾生。生老病死。往來所趣界陰入聚也(履字函十八至二十二卷)

因本經云。三十三天其城縱廣六萬由旬。七重城壁。七重欄楯。七重鈴網。外有七重。多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。亦以七寶所成。城高四百由旬。厚五十由旬。城之四面。亦各相去五百由旬。於其中間便開一門。諸門亦高三十由旬。闊十由旬。一一諸門。亦有樓櫓卻敵。臺榭庭閣水沼花林。種種奇妙。眾鳥和鳴。天樂時奏。念衣衣來。欲食食至。重重向上。麤業漸輕。福業轉勝。(映字函第八卷)

四。花辨晝夜

毗婆沙論。問。人中四洲。由日月輪。以辨晝夜。欲天晝夜。云何得知。荅。缽特摩花合。殟缽羅花開。多樂睡眠。爾時為夜。若殟缽羅花合。缽特摩花開。少欲睡眠。爾時為晝。(性字函第五卷)

智度云。欲界天。以燈燭明珠等施。及布施持戒禪定等清淨故身常光明。不須日月。色界天行禪離欲。修習火三昧故。身常妙光。勝於日月及欲界光。然佛常光面各一丈。諸天光大。雖無量由旬。於佛光邊蔽而不現。憍尸迦作是念言。佛妙光明蔽諸天光。智慧之明。破我愚闇。(形字函第四卷)

五。無色應有

毗婆沙論。問。依何教理。說無色界。全無色耶。荅。依契經說。色界出離欲。無色界出離色。寂滅涅槃。出離有為。既說無色界出離色故。無色界定無諸色。

○復次。經說。無色界。出離色者。出離麤色。非無細色。

○如無色界。出離諸色。無色界中。應許有色。彼不應說無色界。出離色故。應定無色。(退字函第三卷)

六。凡聖共居

婆沙論。問。三十三天幾凡幾聖。荅曰。二唯凡住。五唯聖住。自餘二十五天凡聖共居。所言二唯凡住者。一是初禪。大梵天王。不達業因唯說我能造化天地。恃此高慢輕蔑一切。所以聖人故不與居。又無想天中。唯是外道。修無想定以生其中。受五百劫無心之報。外道不達謂為涅槃。受報畢。必起邪見。生地獄。聖人亦不生其中也。廣果以上。無煩無熱等五淨居天。唯是那含羅漢之所住也。凡生彼天者。要是進向那含。身得四禪。發於無漏。起熏禪業。或起一品。乃至九品。方乃得生。凡夫無此熏禪業故不得生也。若言那含生彼。理則無疑。問曰。阿羅漢既是無生。何故亦云生彼天者。荅曰。此應言欲界那含生彼。而得羅漢。非謂先是羅漢而生彼也(杜字函第二卷)

七。天鼓警覺

華嚴經云。兜率天中。有鼓發音。告諸天子言。毗盧遮那菩薩入離垢三昧。汝當敬禮。時諸天子。聞其勸誨。念言。奇哉。何因發此微妙之音。天鼓告言。我所發聲。諸善根力之所成就。如我說我而不著我及著我所。一切諸佛。亦復如是。自說是佛不著於我不著我所。諸天子。如我音聲。不從東方來。不從南西北方四維上下來。業報所成。佛亦如是。非十方來。諸天子。譬如汝等昔在地獄。地獄及身。非十方來。但由於汝顛倒惡業。愚癡纏縛生地獄身。此無根本。無有來處。諸天子。汝當往詣彼菩薩所親近供養。勿復貪著五欲樂具。著五欲樂障諸善根。諸天子。譬如劫火。燒須彌山。悉令除盡。無餘可得。貪欲纏心。亦復如是。終不能生念佛之意。諸天子。汝等。應當知恩報恩。其有不知報恩。多遭橫死。生於地獄。諸天子。汝等昔地獄中。蒙佛光明。捨彼生此。汝等今者宜疾回向。增長善根。諸天子。如我天鼓說業說報說諸三昧。諸佛菩薩。亦復如是。說我。說我所說眾生。說貪恚癡種種諸業。而實無我。無有我所。諸所行業。六趣果報。十方推求悉不可得。諸天子。如我天鼓所出音聲。於無量劫。不可窮盡。無有間斷。若來若去皆不可得。諸天子。若有去來則有斷常。一切諸佛。終不演說有斷常法。除為方便成熟眾生。諸天子。譬如我聲。於無量世界隨眾生心。皆使得聞。一切諸佛。亦復如是。隨眾生心。悉令得見。諸天子。如玻璃鏡。名為能照。清淨鑒徹。與十方界其量正等。無量無邊。諸國土中。一切山川一切眾生。乃至地獄畜生餓鬼。所有影像。皆於中現。諸天子。於汝意云何。彼諸影像。可得說言來入鏡中。從鏡去不。荅言。不也。諸天子。一切諸業。亦復如是。雖能出生諸善果報。無來去處。諸天子。譬如幻師幻惑人眼。當知諸業亦復如是。若如是知。是真懺悔。一切罪惡。悉得清淨。說此法時。諸天子得無生法忍。(育字函第八卷)

八。五衰相現

因果經云。天人身淨。不受塵垢。有大光明。心常歡悅。無不適意之事。猶為欲火所煎。福盡之時。五衰相現。一者頭上華萎。二者眼瞬。三者身上光滅。四者下汗出。五者自然離於本座。

○又云。此諸天子。本修少善。得受天樂。果報將盡。生大苦惱墮三惡道。本造善行為求樂報。今得少樂。後復多苦。譬如饑人噉雜毒食。初雖為美終成大患。云何智者。貪樂此也。色無色界諸天。見壽命長便謂常樂。既見變壞生大苦惱。即起邪見謗無因果。以此事故。輪回三塗備受諸苦。三界之中。無有一樂。(嗣字函五六卷)

九。諸天退失

正法念處經云。迦那迦牟尼佛塔壁中如鏡。見於往世先退帝釋有三十二。初帝釋者名菴舒摩。作三十三天。以福盡故。作摩伽羅大身之魚。本在人中。作獵魚師。雖多殺魚。亦常禮佛。以禮佛故生三十三天。為帝釋主。以殺魚故。海中作魚。以餘業故。生畜生中。次第於壁中。見第二三四五帝釋。皆有退墮餓鬼畜生地獄之中。第六帝釋名憍尸迦。而彼惡道。見其七返。而無第八。爾時有佛釋迦出世。為其說法。得須阤洹果。閉塞惡道。當不退失。

○復觀夜摩天王。見彼過去世。以清淨心。捨財物。施病比丘。身壞命終作彼天王。善業既盡。為於前世。作土地主放逸而行心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王見甘蔗酒。彼飲酒故失其本信。即便犯戒。失自利益。如是與酒不善業故。身壞命終墮叫(喚獄)(慎字函第七卷)

智度論云。鬱阤羅伽仙人得五神通飛到王宮。王夫人接足而禮。夫人手觸。即失神通。從王求車乘駕而出。還其本處。更求五通。一心專至。而樹上鳥鳴以亂其意。次詣水邊求定。復聞魚鬥。即生瞋恚。我當盡殺魚鳥。此人久後得定生非非想天。於彼壽盡下生。報為飛狸殺諸魚鳥。作無量。罪墮三惡道。(聖字函第七卷)

又論云。菩薩得神通力。見無色界天。樂定心著不覺命盡。墮欲界中受禽獸形。色界諸天亦復如是。從清淨處墮還受婬欲在不淨中。欲界六天樂著五欲還墮地獄。(德字函第六卷)

復次佛問比丘。甲頭土多。地上土多。諸比丘言。地土甚多。佛言。天上命終生人中者。如甲頭土。墮地獄者。如地上土。(名字函第八卷)

十。日月因緣

因本經云。日天宮殿。遶須彌半。常行不息。南閻浮提。日正中時。東弗婆提。日則始沒。西瞿阤尼。日將初出。北鬱單越正當夜半。六月北行。於一日中漸移北向六俱盧奢。六月南行。亦一日中漸移南向六俱盧奢(一俱盧奢六里)。在閻浮提最極南垂地形狹近。日過速疾。於冬分時晝短夜長。六月過漸向北行。每一日中移六俱盧奢。在閻浮提洲處中而行。地寬行久。所以晝夜分短促。

○云何熱惱因緣。須彌山外。有佉提羅伽等山。日天宮殿。六月之中。向北道行。照觸彼山。令生熱故。

○云何寒冷因緣。須彌山。佉提羅伽山。二山之間。有須彌留海。闊八萬四千由旬。日天宮殿。六月之中。向南行時。照觸彼海。令寒冷故。

日天。以天金及頗梨合成宮殿。正方如宅。遙看似圓。風吹依空而行。日天子身光照閻浮檀輦。輦光照宮殿。光明相接。而有一千光明。五百傍照。五百下照。

○月天。以天銀及琉璃合成宮殿。何故漸漸而現。有三因緣。一者背相轉出。二者青衣諸天常半月中隱蔽其宮。三者日光障奪。漸漸而現。(映字函第十卷)

立世論云。若日隨月後行。日光翳月。漸漸掩覆。至十五日。覆月都盡。是名黑半。若日在月前行。日日開淨。亦復如是。至十五日。具足圓滿。是名白半。

○又云。日行與月。或合或離。一一日中行四萬八千八十由旬。合離皆爾。若稍合時。日日覆月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日一切被覆月光不現。若稍離時。日日日行四萬八千八十由旬。是日離月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日月大圓滿。(京字函五六卷)

阿含經云。日天子城郭縱廣五十一由旬。月天子城郭縱廣五十由旬。最大星縱廣一由旬。最小星縱廣二百步。(如字函第四卷)

因本經云。以何因緣。月宮有影。此大洲中閻浮提樹高大。影現月輪。以此有影。(映字函第十卷)

蓮華經云。此樹而有雞王以棲其上。彼鳴則天下雞皆鳴(世謂日中鳥也)

法苑云。婆羅痆斯國有三獸塔。是如來修菩薩行時燒身之處。劫初有狐兔猿。異類相悅。時天帝釋。欲驗修菩薩行者。化一老夫。謂三獸曰。二三子安隱乎。曰。涉豐草。遊茂林。異類同歡。既安且樂。老夫曰。聞二三子。情厚意密。忘其老弊。故此遠尋。今正饑乏。何以饋食。曰。幸少留此。容躬馳訪。於是同心求覓。狐沿水濱。銜一鮮鯉。猿於林樹。採果俱來。唯兔空還。老夫謂曰。猿狐同志。各能役心。獨兔空返。殊無相饋。以此而言。誠可知也。兔聞譏議。謂猿狐曰。多聚樵蘇。方有所作。猿狐競馳。銜草曳木。既蘊崇。猛燄將熾。兔曰。仁者我身卑劣。所求難遂。敢此微躬。願充一餐。辭畢入火。尋即致死。是時老夫復帝釋身。餘燼收骸。傷歎良久。謂狐猿曰。吾感其心。不泯其跡。寄之月輪。傳乎後世。咸言月中之兔。自斯而有。(璧字函第四卷)

四洲品

 ○內七寶山諸樹林  ○外大海水四天下

一。七種寶山

因本經云。須彌山下。其次有佉提羅迦山。高四萬二千由旬。次伊沙阤羅山。高二萬一千由旬。次遊揵阤羅山。高一萬二千由旬。次善見山。高六千由旬。次馬半頭山。高三千由旬。次尼民阤羅山。高一千二百由旬。次毗那耶迦山。高六百由旬。以上上廣如高。七寶所成。其須彌山。佉提羅迦山。二山之間。闊八萬四千由旬。周匝無量。有優缽羅花。缽頭摩花。拘牟阤花。奔茶利迦花等。遍覆水上(自此以外直至第七毗那耶迦山。重重兩山之間有香水海。闊量如高。花覆水上。一一例前)此外復有斫迦羅山。高三百由旬。其間不遠。亦有空地。青草遍布。即是大海。北有大樹。名曰閻浮身。周圍有七由旬。高百由旬。垂覆五十由旬。邊有空地。青草遍布。

二。三十重林

次有菴婆羅樹林。閻浮樹林。多羅樹林。那多樹林。間有空地。生諸青艸。次有男名樹林。女名樹林。刪阤那樹林。真阤那林。邊有空地。次呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。菴婆羅多迦果林。邊有空地。次可殊羅樹林。毗羅果林。婆那婆果林。石榴果林。邊有空地。次烏勃樹林。奈樹林。甘蔗林。細竹林。大竹林。邊有空地。次有荻林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文阤林。邊有空地。次有阿提目多迦華林。瞻波花林。波吒羅花林。薔薇花林。邊有空地。復有諸池。出優缽等花。復有諸池毒蛇充滿。間有空地。以上池林。空地重重。各闊五十由旬。次有海名烏禪那迦。闊十二由旬。七寶間錯。七重行樹。有無量花。海中有轉輪聖王所行之道。亦闊十二由旬。閻浮提中。轉輪聖王。出現世時。此中海道。自然涌現。與水齊平。次有烏禪迦羅山。次有金脅山。次有雪山。高五百由旬。四寶所成。四面金峰。挺出山外。高二十由旬。復有高峰。眾寶間雜。迥然秀出。高百由旬。於彼山頂有阿耨達池。池東有恒伽河。從象口出。共五百河流入東海。南有辛頭河。從牛口出。共五百河。流入南海。西有博叉河。從馬口出。共五百河。流入西海。北有斯阤河。從師子口出。共五百河。流入北海。(映字函第一卷)

三。海具八德

樓炭經云。亂風大起。吹掘地大。深三百三十六萬里。天下諸水。皆流歸之。正滿因成大海。何故鹹味。有三因緣。一者海中大魚。身長二萬八千里。不淨其中。二者世界始成。自阿迦尼吒天放大雨。洗蕩塵垢入之。三者曾因仙人咒之故爾。(容字函第五卷)

華嚴經云。海有盡無餘寶。能縮所注。故無增減。及娑竭龍宮。水涌出有時。是故潮不失時(黎字函第二卷)

五分律云。佛告阿難。海有八未曾有。大海漸深。潮不過限。不宿死尸。百川來會無復異稱。萬流悉歸而無增減。出真珠等寶。大身眾生。皆住其中。同一鹹味。是為八。我此正法。亦復如是。漸漸制。漸漸教。漸漸學。我諸弟子。於所制戒。終不敢越。有犯必黜。不宿容之。雜類出家。皆捨本姓。稱釋子沙門。諸善男子出家。多得無餘涅槃而無增減。有種種法寶。所謂四念處。乃至八聖道分。有諸大人四果等眾住正法中。若有入者。同一解脫味。(和字函第八卷)

四。世界成立

阿含經云。世界初成。光音天人下來。各有身光。飛行自在。見有地肥。極為香美。取食多者。即失神足。體重無光。日月始生。因貪食故。地肥滅沒。復生婆羅。婆羅滅沒。復生粳米。長四寸許。朝割暮生。食彼米故。方分男形女相。行不淨行。彼便作家。於中懶墮。眾生便作是念。多取粳米為一日食。乃至積聚。漸至七日。米隨所割。暮不復生。因此造作田種。立以標榜。於是有一眾生。而入他田。竊取他稻。便相拳鬥。眾生舉一智者三摩多為守田主。若可訶者。當令彼訶。我曹所得稻穀。當以輸送。是田主謂之剎利種。其有捨家入山求道。遠離惡法。謂婆羅門種。習業自營。謂之居士種。習諸伎藝。以為生活。謂之首阤羅種。是四種中。有人思惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪著。所以捨家。剃除鬚髮。法服求道。我是沙門。(履字函第十卷映字函第七卷)

楞嚴經云。佛告富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地(云云)覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光。為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為山。是故山石擊則成燄。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。(長慶注云。此一段經大意。皆由不了一心致有山河大地。是業識之所招感。若此惡道又為福報也)。復次佛言。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空。生汝心內。猶如片雲。點太清裏。況諸世界。在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中所有國土。而不振裂。(長慶注云。虛空生汝心內猶如雲點太清者。此說由汝妄想有世界生也。況諸世界在虛空者。況則喻也。此說虛空生汝心內。喻如世界在於虛空也。人歸元。十方銷殞。云何國土而不振裂者。有人悟道時。諸魔外宮殿崩壞。如正法念處經云。一子出家。尚感諸天歡喜相賀。一人悟道。空中振裂焉。敢不信也)。○(出第九卷)

莊椿云。四種人所觀不同。一凡夫人見三界為樂。法華云。歡喜遊戲。不覺不知。於諸欲染。貪著深固。二二乘人見三界為苦。法華云。三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。三菩薩人觀三界唯空。

楞嚴云。見與見緣。并所想相。猶如空華。本無所有。四諸佛人觀三界唯心。楞嚴云。一切世間。諸所有物。皆即菩提妙明元心。

五。四洲風物

須彌山東有天下。名東弗於逮。其土正圓。縱廣九千由旬。人面亦圓。身長三肘半。三百歲(少出多減)以穀帛珠璣市易自活。

○須彌山西有天下。名西瞿耶尼。其土形如半月。縱廣八千由旬。人面亦爾。身長三肘半。二百歲(少出多減)。以牛羊珠寶市易自活。

○須彌山南有天下。名南閻浮提。其土南狹北廣。狀如車箱。縱廣七千由旬。人面亦爾。身長三肘半。百歲(少出多減)。以金銀珍寶穀帛市活。

○須彌山北有天下。名北鬱單曰。其土正方。縱廣一萬由旬。人面亦方。像彼地形。身長七肘。衣重二兩。壽千歲。無增減。食自然粳米。天味具足以為揣食。無有市易。持生自活。無我我所。起欲心時。則熟視女人捨之而去。彼女隨後往詣園林。若彼女人。是彼男子父母中表之親。不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親應行欲者。樹則曲蔭其身。隨意娛樂。彼人懷妊。七八日便產。隨生男女。置於路頭。捨之而去。諸有行人。出指令嗽。指出指乳。過七日。其兒成長。與彼人等。男向男眾。女向女眾。彼人命終。置四衢道。有憂慰禪伽鳥。接彼死尸。置於他方。(履字函第十卷。映字函第七卷)

正念處經云。鬱單越人。於山障外徹見無礙。耳之所聞。若遠若近。若大若小。而皆得聞。弗婆提(亦名弗於逮)。於黑闇中。亦見眾色。耳識所緣盡一箭道。瞿阤尼人(亦名瞿耶尼)。眼識所緣。山壁無礙。眼識聞聲。如閻浮提蚖蛇之類眼中聞聲。瞿阤尼人。亦復如是。如隔障礙。聞眾音聲。見眾色像。亦復如是。(宜字函第四卷)

因本經云。閻浮提洲有五種勝三天下。上至他化自在天。一者勇健。二者正念。三者佛出世處。四者是修業地。五者行梵行處。諸天及三天下。各有三種。勝閻浮提。一者長壽。二者色勝。三者地勝。(映字函第八卷)

分別功德論下云。婆拘羅尊者長壽第一。於百壽中而加六十。阿難問曰。尊者長壽。何以不生三方。荅曰。諸佛不生三方。以其土人難化故。此土眾生。利根捷疾極惡勇猛。取道不難。是故往古諸佛皆生此中。(渭字函)

有情品

 ○四生濕化卵胎中  ○六道天人鬼獄等

一。始托四生(卵胎濕化)

鞞婆沙論云。問曰。未知卵生云何。答曰。所謂眾生入於卵中。卵所纏。卵所褁。啄破而生。如雁鴛鴦。孔雀鸚鵡。鵒千秋。或金翅鳥。或龍或人。問曰。胎生云何。荅謂。眾生入胎網中。胎裂而生。如象馬豬羊。騾驢駱駝。水牛野鹿。或金翅鳥。或龍或人。問曰。濕生云何。荅謂。眾生因竹葦孔。腐樹孔。臭肉穢食。圊廁泥糞。熱氣蒸鬱。相近相逼。相因而生。如蛣蜣蚊虻。蛾蜀蟲蟻。或金翅鳥。或龍或人。問曰。化生云何。荅謂。眾生。成就一切根具足身肢節。一時而生。如一切地獄。一切餓鬼。一切中陰。一切天金翅鳥。或龍或人。問曰。四生界有幾生。荅曰。欲界一切四生可得。色無色界。唯一切化生。問曰。此四生趣有幾生。荅曰。地獄餓鬼天。唯一化生。且餓鬼亦胎生。畜生及人。一切四生可得。問曰。云何知人中有卵生。荅曰。閻浮利地多有商人。入海採寶。得二鵠鳥。形儀極妙。隨意所化。一失一在。在者共臥一室。彼會合時遂生二卵。產二童子。後大出家。證阿羅漢。一名耆尸披羅尊者。二名復缽尸披羅尊者。問曰。云何知人中有濕生。荅曰。頂生王尊者。遮羅尊者。問曰。云何知人中有化生。荅曰。劫初人也(浮字函第四卷)

二。終歸六道(天 人 修羅 餓鬼 畜生 地獄)

○天道(前諸天品見)

○人道。如阿含經云。波斯匿王白佛。為婆羅門死還生。自姓婆羅門家為復剎利鞞舍首阤羅家耶。佛言。大王何得如是。當知有四種人。有一種人。從冥入冥。有一種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有一種人。從明入明。云何從冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃阤羅家。魚獵家。及餘種種下賤工巧業家。貧窮憔悴。復作卑賤之業。乃至為人作使。是名冥處。於此冥中復行身口意惡。身壞命終當生惡處。捨惡受惡。故名從冥入冥。

○云何從冥入明。謂有世人生卑姓家。乃至為人作諸鄙業。是名為冥。於此冥中身口意善。命終生天。故名從冥入明。

云何從明入冥。謂生富樂之家。聰明黠慧。是名為明。於此明中身口意惡。命終惡趣。故名從明入冥。

○云何從明入明。謂生富樂之家。是名為明。於此明中身口意善。命終善趣。受天化生。是名從明入明。(不字函第二卷)。○(人道優劣之詳。前報應品見)

修羅道。如雜阿含經云。昔一貧人渡河。為水所漂殆死。得出時有辟支佛。詣舍乞食。歡喜施竟騰空飛去。貧人發願。願我後身長大。一切深水無過膝者。以是因緣。為阿修羅得極大身。四大海水不能過膝。立於海中。身過須彌。(杜字函第五卷)

正法念處經。昔婆羅門以四十乘車。載眾飲食。於路欲施。見一佛塔。惡人所燒捨之而去。婆羅門思惟。寧可住施救如來塔。我苟不救。王若知之。必加重罰。非實信心。非尊重心。以車載水。滅此火。含笑而言。我救此塔。為有福德無福德耶。若有福德。願我後得大身。欲界無等。雖作此願。而猶無信。不正思惟。常好鬥戰。不信正業。福田力故。生光明城。作阿修羅王。(初字函第八卷)

楞嚴經云。阿修羅有四種類。若於鬼道以護法力成通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。若於天中。降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與釋梵四天爭權。此阿修羅因變化有。天趣所攝。下劣修羅。生大海心。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。(染字函第九卷)

正法念處經云。天之怨敵。名阿修羅王。住大海底須彌山側。於欲界中。化身大小。隨意能作所住之城。名曰光明。縱廣八十由旬。壽五千歲。一日一夜。比人間五百歲。(初字函第八卷)

阿含經云。羅睺羅阿修羅王。手鄣於月。時月天子驚怖投佛。佛說偈言。

月處虛空中。能滅一切闇。有大光明照。清白悉明了。月是世明燈。羅睺應速放。

羅睺聞偈。心中懷戰慄。流汗如沐浴。即速放彼月。(息字函第九卷)

智度論云。欲界眾生有三種。以善根有上中下故。上者六欲天。中者人中富貴。下者人中卑賤。又云。上分因緣。天道果報。中分因緣。人道果報。下分因緣修羅果報。修羅結使覆心。得道甚難。諸天雖隨結使。直心信道。修羅心多邪曲。不時近道。以是故。修羅雖則與天相似。以其近道難故。故在人下。(建字函第十卷)

餓鬼道。如正法念處經云。餓鬼險惡之業。由心貪嫉。欺誑於人。貪惜積聚。欲望長富。廣積眾惡不行布施。沙門婆羅門。及諸病瘦盲冥貧窮。有乞求。心生慳嫉不肯施與。不作功德。不持禁戒。以是因緣。墮餓鬼中。

復次若有眾生。受他寄物抵拒不還。生於彼處。一者人中住。若人夜行則有見者。二者住閻浮提下。五百由旬。有住海中。有住海渚。惡道眷屬。其數無量。略言有三十六種。且舉七八。一者炬口(口生猛火。肢節煙生)。二者針(項頸如針。形狀枯瘦)。三者嗅口(口氣嗅惡。嗅不可聞)。四者大癭(頸生癭瘤。噉彼膿血)。五者針毛(出毛如針。轉刺身體)。六者嗅毛(身毛嗅穢。而不堪聞)。七者得棄(食人所棄。以充飢餓)。八者得失(物失不堪。方得就吃)。一日一夜。比人間十年。如是五百歲。名為一生(少出多減)。○(初字函第六卷)

智度論云。眾生不善。亦有三品。上者地獄。中者畜生。下者餓鬼。(建字函第十卷)

救拔焰口餓鬼經云。阿難獨居靜處。中夜忽見一餓鬼。名曰焰口。口中火然。咽如針鋒。白阿難言。汝三日後。死我趣中。阿難惶怖。問何方便。餓鬼荅言。汝於明日。若能布施百千那由他。恒河沙數餓鬼。并百千婆羅門仙等。以摩伽陀國所用之斛。各施一斛飲食。并及為我供養三寶。汝得增壽。令我離於餓鬼之苦。得生天上。阿難白佛。佛告阿難。勿怖。我能方便。有陀羅尼。名曰無量威德自在。光明勝妙力。即能充足俱胝那由他百千恒河沙數餓鬼。及婆羅門仙等。上妙飲食。一一皆得摩伽陀國所用之斛。七七斛食。能食彼眾解脫苦身。得生天上。阿難。汝今受持。福德壽命。皆得增長。說陀羅尼曰。

○曩謨薩縛怛佗孽跢[口*縳]路枳帝唵三跋羅三跋羅吽

○佛告阿難。若人欲求長壽。福德增榮。滿足檀波羅蜜。每於晨朝。及一切時。悉無障礙。取一淨器。盛以淨水。置少飲。及餅飯等。右手按器。誦前陀羅尼七遍。後稱四如來號。

○南謨多寶如來。

曩謨婆誐[口*縳]帝缽囉部哆囉 怛曩野怛陀孽跢野

稱多寶如來名號加持故。能破諸鬼多生慳業得福圓滿。

○南謨妙色身如來。

曩謨婆誐[口*縳]素嚕播迦野 怛他誐跢野

由稱妙色身如來名號加持故。能破諸鬼醜惡。得相具足。

○南謨廣博身如來。

曩謨婆誐縛帝尾補羅誐怛羅野 怛陀孽跢野

由稱廣博身如來名號加持故。能令諸鬼咽喉寬大。受食充飽。

南謨離怖畏如來。

曩謨婆誐嚩帝阿婆孕迦囉野怛陀孽哆野

稱離怖畏如來。名號加持故。能令諸鬼除滅恐怖離餓鬼趣。於是稱四如來加持。彈指七遍取於食器。瀉之淨處。作此施。如是鬼前。一一各有摩伽佗國七七斛食。悉皆飽滿。捨餓鬼身生於天上。阿難。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。常誦此真言。及四如來名號加持食施。則同供養百千俱胝如來功德。等無差別。壽命延長。增益色力。(感字函第三卷)

施食文

(每日授日用三淨盂。一盛飯。一盛水。夜靜散施)

奉佛弟子某甲。運悲喜心。起平等行。以我本願力。及佛加持力。以此淨食。普施法界婆羅門仙諸餓鬼眾曠野鬼神。孤魂滯魄。咸赴我請。無一遺者。願汝一一各得摩伽陀國七七斛食。第恐凡語難通。當求三寶加被。

南無佛阤耶。南無達摩耶。南無僧伽耶(三稱)。以右手用拇指與中指相捻微曲按器。誦甘露真言。

曩謨蘇嚕婆曳達多薩多耶 怛你他唵蘇嚕蘇嚕婆耶 蘇嚕婆耶蘇嚕薩訶(三遍)

次誦變食真言。

曩謨薩[口*縳]怛佗孽跢嚩路枳帝唵三跋羅三跋囉吽(七遍)

南無多寶如來。南無妙色身如來。南無廣博身如來。南無離怖畏如來(三稱彈指七遍)。即將淨水傾於食上。散施云。汝等鬼神眾。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共。

汝佛子等。受我此法食。何異阿難餐。常歸佛法僧。頓捨貪癡恚。饑腸咸飽滿。業火頓清涼。念念菩提心。處處安樂國(為如上緣念聖號云)(出感字函第三卷)

按大藏云。阿難中夜。忽見焰口餓鬼現前謂言。汝三日後死我趣中。阿難惶怖具陳白佛。佛授以施食之法。乃脫此厄。

佛言。若比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。能是施者則同供養百千俱胝如來。非惟延祥益筭。抑亦成佛之因。厥功不淺。

婆沙論。問。鬼住何處。荅。贍部洲下五百踰繕那。有琰摩王界。是一切鬼本所住處。從彼流轉。亦在餘處。有二種鬼。一有威德。二無威德。有威德者。或住花林果林。種種樹上。好山林中。亦有宮殿。在空中者。乃至餘清淨處。受諸福樂。無威德者。或在廁溷糞壤。水竇坑塹之中。乃至種種不淨之處。(心字函第二卷)

○畜生道(以本因造罪。上下交感。報應受生。夾勢相貫。人鬼互參其中耳)。如楞嚴經云。是諸眾生。若於本因。貪物為罪(非理貪求盜取他物)。是人罪畢。遇物成形。名為怪(附草木等而為形體)。物銷報盡生於世間。多為梟類(附塊成形反食父母)。酬足為人。參合頑類(雖具人身頑石何異)。貪色為(貪色動心)。遇風成形。名為魃鬼(詩云。滌滌山川。旱魃作矣)。風銷報盡生於世間。多為咎徵(畜生中災咎徵應者)。酬足為人。參合異類(異怪之徒)。貪惑為罪(以性好惑)。遇畜成形。名為魅鬼(托畜成形還見美質)。畜死報盡生於世間。多為狐類(即狐狸也)。酬足為人。參合庸類(庸賤之徒)。貪恨為罪(心怨於人常欲加報)。遇蟲成形。名蠱毒鬼(托蟲害人)。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類(蛇蠍之屬)。酬足為人。參合狠類(狠戾之徒)貪憶為罪(追憶舊惡)。遇衰成形。名為癘鬼(托彼衰運疫癘傷人)衰窮報盡。生於世間。多為蛔類(上出為蟯。下出為蛔。人腹中蟲也)。酬足為人。參合微類(卑微之夫)。貪傲為罪(空腹心高負氣傲物)。遇氣成形。名為餓鬼(受氣猛火常受飢渴)。氣銷報盡生於世間。為食類(可食之畜即豬羊等)。酬足為人。參合柔(為人柔弱。性怯無剛)。貪罔為罪(心懷異謀誣罔他人)。遇幽為形。名為魘鬼(還遇幽暗迷惑人睡)。幽銷報盡。生於世間。多為服(蚕繭之類為人取用)。酬足為人。參合勞類(勞役之流)。貪明為(外道異見謂其明悟)。遇精為形。名魍魎鬼(以性好察是非故托水石精微變怪而為魍魎)。和銷報盡。生於世間。多為應類(應時而來。應時而鳴。即鷰鴻司晨也)。酬足為人。參合文類(文章之流)。貪成為(驅於人力以成其事)。遇明為形。名役使鬼(擔砂負石塞海填河)。明滅報盡。生於世間。多為休徵(簫韶九成鳳凰來儀)。酬足為人。參合明類(其性聰敏)。貪黨為罪(相黨為非)。遇人為形。名傳送鬼(附人之鬼)。人亡報盡。生於世間。多為循類(為人所畜循順之類。謂貓犬之屬)。酬足為人。參合達類(通達之者)。○(染字函第八卷)

毗尼云。古有畜生。所以能語者。謂劫初時。先有人天。未有三惡。初有三惡。盡從人天中來。以宿習近故。是以能語。今時畜生。久歷三惡。故不能語。(子字函第六卷)

甘露味論上云。畜生中壽有彈指頃。半日。一日。一月。一歲。十歲。百千萬億歲。乃至一劫。(華字函)

要集云。凡俗之人。或有(不如)畜生。畜生或勝於人。所以者何。人作罪不止。死入地獄。地獄罪畢。始為餓鬼。餓鬼罪畢。轉為畜生。畜生罪畢。乃還為人。以畜生中畢罪便得為人。是故當勤作善奉三尊教。離三惡道。受人天福。後得解脫。(楹字函十七卷)

地獄道(見後本品)

地獄品(因緣有九)

 ○大小鐵圍山周匝  ○無量捺落迦滿中

一。八大地獄

因本經云。佛告諸比丘。於四大洲。八萬小洲諸餘大山。須彌山王之外。別有一山。名曰鐵圍。高六百八十萬由旬。縱廣亦爾。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。兩山之間。極大黑闇。無有光明日月。其有八大地獄。謂活大地獄。黑大地獄。合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱惱大地獄。阿毗至大地獄。此八大地獄。各各復有十六小地獄。周匝圍繞。而為眷屬。皆縱廣五百由旬。謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。饑餓地獄。燋渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵磑地獄。函量地獄。雞地獄。灰河地獄。斫截地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒冰地獄。

活大地獄。謂手變鐵爪。自裂其身。求死不得。苦報盡復入黑雲沙小地獄中。飛沙熾然。身燒洞徹。復入熱糞屎泥小地獄中。糞屎熱沸。身體燋然。鐵虫鑽匝。復入五叉小地獄。獄卒執取罪人高舉撲之。熱鐵地上。以熱釘從兩手足。及臍輪中釘。以五叉叉之。復入饑餓小地獄。獄卒問。何所欲。言。我饑餓。取熱鐵丸擲置口中。迤咽。從下部出。復入燋渴小地獄。如前所問。即取鎔赤銅汁。灌口。徹下而出。復入膿血地獄。深至咽喉。熱沸燒煮。復入一銅釜地獄。猛焰煎迫。猶如煮荳。復入多銅釜地獄。從一釜出。復詣餘釜。復入鐵鎧地獄。臥於鐵砧之上。大石壓之。壓研之。研成膏末。復入函量地獄。付以鐵函。令其量火。光焰熾然。燒手燒腳。遍及身分。復入雞地獄。滿中有雞。身焰熾然。罪人足蹈熱焰燒諸支節。一時洞然。復入灰河地獄。灰河騰涌隨流出沒。河邊河底。皆有鋒刀。遍割身體。無處不破。復入斬截地獄。臥熱鐵上。以熾然鐵舉身皆斫。復入劍葉地獄。風吹鐵葉。猶如利劍。從空而墮。割截身分。復入狐狼地獄。滿中狐狼。嚴熾猛惡。腳踏口掣。臠臠食之。復入寒冰地獄。冷風嚴毒。皮裂骨破(諸大地獄皆有如是十六小地獄。圍遶為一眷屬)

黑繩大地獄。熾然猛熱墮罪人身上。燒其身分。推令仰臥。以熱鐵繩拼度。以熱鐵鈇交橫而斫。又以鋸破之。如世間匠。取諸材木。

合大地獄。有兩大山。名白羊口。熾然猛熱。驅彼入內。兩山遂合。更互相磨。碎骨在。復入磨之。

叫喚大地獄。擲置鐵城之中。熾然大熱。罪人受苦。不可忍耐。即便叫喚。

熱惱大地獄。罪人倒擲釜中。隨沸上下。受極熱惱。大叫喚。大熱惱。二大地獄。其苦益倍於前。

阿毗至大地獄。東西南北。四維上下。各大火聚。罪人擲中。大嚴苦切。活等七獄。各壽千歲。阿毗獄王。壽二萬歲。(映字函)

較量壽命經云。人中壽命五十歲。四天王天成一晝夜。以彼長年壽命。五百為等。活地獄中。有情一晝夜。比較人間筭數。一萬六千二百俱胝年。人間百年。彼忉利天成一晝夜。壽一千歲。當彼黑繩地獄成一晝夜。即當人間三萬二千四百俱胝。人間二百年。彼夜摩天為一晝夜。壽二千歲。為合地獄一晝夜。即當人間六萬四千八百俱胝。人間四百年。彼睹史天成一晝夜。壽四千歲。為叫喚地獄一晝夜。即當人間一十二萬九千六百俱胝。人間八百年。為化樂天一晝夜。壽八千歲。比大叫喚地獄一晝夜。即當人間二十五萬九千二百俱胝。人間一千六百年。為他化自在天一晝夜。壽一千六百歲。比焰熱地獄一晝夜。即當人間五十一萬八千四百俱胝。(路字函)

莊椿錄云。八大地獄。各各十六眷屬。共成一百三十六座。治第一根本極重之罪。謂殺父母。殺阿羅漢。破和合眾。逼奸淨尼。出佛身血。無有懺悔。五逆之罪。法苑珠林括偈曰。

二萬由旬此直下。無間地獄列巍峨。斬活黑繩并石磕。叫喚大叫并焰熱。及大焰熱阿鼻王。初七各闊五百旬。後一三十二萬里。縱廣正等銅鐵就。有情上品惡所生。初以四天王天人。一生壽為一晝夜。次配忉利夜摩等。乃至第八阿鼻王。人間六十小劫終。獄中方當一晝夜。各各眷屬有十六。寒(寒冰)(湯火)(刀劍)(枷鎖)苦同前。教行逆惡感遊增(自行十惡五逆感八大地獄。教他行逆惡。感十六眷屬游增獄)。共成一百三十六。

二。十次地獄

復次有十地獄。第一遏浮阤地獄(此云肉段。罪人遭煉。身成肉段)。壽一婆訶麻(智度論云。二十斛油麻觜量名一婆訶。人間過一百年除一粒麻。候二十斛麻盡方得出此地獄)。第二泥羅浮阤地獄(此云皰凍得肉綻成皰)。壽二婆訶麻(四十斛麻如前。一百年除一粒。除盡乃出)。第三阿呼呼地獄(忍寒之聲)。壽四婆訶麻(八十斛亦如前)。第四呼呼婆地獄(忍寒長聲)。壽八婆訶麻(一百六十斛麻)。第五阿吒吒地獄(忍寒之聲)。壽十六婆訶麻(三百二十斛麻)。第六搔乾提迦地獄(火焰如搔。乾提迦花色。此一連五座地獄俱是焰熱)。壽三十二婆訶麻(六百四十斛麻)。第七優缽羅地獄(火焰如優缽羅花色)。壽六十四婆訶麻(一千二百八十斛麻)。第八拘牟阤地獄(火焰如拘牟阤花色)。壽一百二十八婆訶麻(二千五百六十斛麻)。第九奔茶里加地獄(火焰如奔茶里迦花色)。壽二百五十六婆訶(五千一百二十斛麻)。第十婆頭摩地獄(火焰如婆頭摩花色)。壽五百一十二婆訶麻(一萬二百四十斛麻)上十獄。各各銅鐵所成。一一縱廣一百由旬。前五寒冰。後五熱焰。前前壽限轉短於後。後後苦惱倍勝於前。各有十億小獄而為眷屬(總有百億小獄)。所攝上中品惡業眾生來生其中(亦即不離前來十惡。但用心漸輕耳)。偈曰。

大小兩座鐵圍中。日月星光不照處。中有十大寒熱獄。各各壽筭婆訶麻。第一遏浮阤地獄。二十斛麻觜不概。人間百年除一粒。候茲麻盡出泥犁。第二泥羅浮阤獄。四十斛麻觜不概。人間百年除一粒。候茲麻盡出泥犁。三四五六七八九。乃至第十婆頭摩。前五一一是寒冰。後五一一是焰熱。各以婆訶麻為壽。後後麻數倍倍增。末後地獄婆頭摩。一萬二百零四十。一一斛麻觜不概。人間百年除一粒。候茲麻盡出泥犁。所攝中品惡眾生。各各眷屬有十億。

三。孤獨地獄

孤獨地獄。在閻浮提諸處。或曠野山間。或海畔廟中。有八萬四千座。苦報轉輕壽亦不定。所攝有情上下品十惡。來生其中。偈曰。

閻浮地闊七千旬。處處皆有孤獨獄。或在山林曠野中。或在大海江河畔。或在城隍社廟間。所攝上品下惡罪。湯火刀兵雖各具。時日年月減前科。隨因感果苦多端。眷屬八萬如經說。

上來根本地獄如州司牢獄。邊處地獄如縣道牢獄。孤獨地獄如場鎮鎖杻之屬。(莊椿集出)

四。十習六交

楞嚴經云。一切眾生。自業所感。造十習因。受六交報。云何十因。一者婬習交接。發於相磨。故有猛火鐵床銅柱諸事。二者貪習交計。發於相吸。故有寒冰吒吒波波諸事。三者慢習交陵。發於相恃馳流不息。故有血河灰河銅灌諸事。四者瞋習交衝。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。故有刀山劍樹斧鉞諸事。五者詐習交誘。發於相調。引起不住。故有繩木絞校杻械諸事。六者誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。故有塵穢沒溺諸事。七者怨習交嫌。發於銜恨。故有擒捉擊射諸事。八者見習交明。薩迦耶見。邪悟諸業。故有王吏推鞫諸事。九者枉習交加。發於誣謗。故有合山耕磨諸事。十者訟習交諠發於藏覆。故有業鏡對驗諸事。云何六報。一切眾生六識造業所招惡報。從六根出。一者見報。招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火。滿十方界。亡者神識飛墜。乘煙入無間獄。發明二相。一者明見。見種種惡生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。燒聽能為鑊湯洋銅。燒息能為黑煙紫焰。燒味能為燋圓鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能生星火迸灑。二者聞報。此聞業交。終時先見波沒天地。神識乘流。入無間獄。發明二相。一者開聽。種種鬧亂。二者閉聽寂無所聞。如是聞波。注聞則能為責為詰。注見。則能為雷為毒。注息則能為雨為蟲。注味。則能為膿為穢。注觸。則能為畜為鬼。注意則能為電為雹。摧碎心魄。三者嗅報。此嗅業交。終時先見毒氣充塞。神識從地踊出入無間獄。發明二相。一者通聞惡氣薰心。二者塞聞。不通悶絕。如是嗅氣。衝息。則能為質為履。衝見。則能為火為炬。衝聽則能為沒為溺。衝味則能為餒為爽。衝觸則能為綻。為爛。衝思則能為灰為瘴。四者味報。此味業交。終時先見鐵網周覆。神識下透。挂網倒懸。入無間獄。發明二相。一者吸氣。結冰凍裂。二者吐氣。為火燋爛。如是嘗味。歷嘗則能為承為忍。歷見則能為然金石。歷聽則能為利兵刃。歷息則能為籠彌覆。歷觸則能為弓為箭。歷思則能為熱鐵雨。五者觸報。此觸業交。終時先見四山來合。無復出路。神識被驅。入無間獄。發明二相。一者合觸。合山逼體。二者離觸。身心屠裂。如是合觸。歷觸。則能為廳為案。歷見。則能為燒為爇。歷聽。則能為撞為擊。歷息。則能為考為縳。歷嘗。則能為耕為鉗。歷思。則能為煎為炙。六者思報。此思業交。終時先見惡風飄壞。神識被吹。上空旋落墮無間獄。發明二相。一者不覺迷極荒走。二者不迷覺知則苦。如是邪思結思。則能為方為所。結見則能為鑒為證。結聽。則能為冰為霜。結息。則能為火車火檻。結嘗。則能為叫喚。結觸則能為大為小。為一日中萬生萬死。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業圓造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。六根各造及彼所作。兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意三作殺盜婬。是人則入十八地獄。三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。見見一根單犯一業。是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生。非本來有。(染字函第八卷)

懺法云。何名阿鼻地獄。阿者言無。鼻者言遮。又鼻言救。合言無遮無救。又阿言極熱。鼻言極惱(第四卷)

諸經要集。問曰。云何名地獄。荅曰。毗曇論云。梵名泥犁。以無喜樂故。婆沙論云。名不自在。謂獄卒之所拘制。或名捺落迦。捺落名人。迦名為惡。惡人生彼故。何故名無間。謂彼恒苦。無喜樂間故。(對字函十一卷)

四分律云。目連告諸比丘。而此水經過小地獄。來湧出王舍城。是故熱沸而垢濁。(隨字函第六卷)

五。閻王業報

諸經要集云。閻浮洲南。二鐵圍山外。有閻羅王宮殿。縱廣六十由旬。七重墻壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹臺殿園苑種種可觀。王以惡業。自然而有赤融銅汁在前。宮殿。即變成鐵。五欲功德皆沒。王見此。怖畏不安。即走入內。時守獄者。取閻羅王高舉撲之。以融銅汁瀉置口中。次第燋然。從下而出。王作是念。往昔作惡。今受此苦。願捨是身。於佛法中出家入道。既發善念。所在宮殿。還復如舊。便得快樂(楹字函第十八卷)

六。地獄妄成

要集云。閻摩羅人。非是眾生。罪人見之謂是眾生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人。惡業既盡。命終之後不復見於閻羅獄卒。如閻浮提日光既現。則無冥暗。惡業盡時。閻羅獄卒亦復如是。以此文證。眾生惡業應受苦者。自然無中妄見見獄。問曰。見地獄者所見獄卒及虎狼等可使妄見。彼地獄處閻羅在中。判諸罪人。則有此境。云何言無。荅曰。彼見獄主。亦是妄見。直是罪人惡業熏心。令心變異無中妄見。實無地獄閻羅在中。故唯識論云。如地獄中。無地獄主。而地獄眾生。依自然業見地獄主與種種苦。而起心見。此是地獄處。此是夜時。此是晝時。或以惡業故見狗見烏。或見山壓。以此文證。善惡熏心。令心異見。實無地獄。是故心外雖無地獄。惡業成時。強自妄見。(對字函十一卷)

金剛上味經云。佛告文殊師利言。彼地獄門。從何所起。文殊師利言。一切法是自念起相。自妄念故。一切凡夫而自繫縳。以繫縳故。則是地獄。雖非是有。而令受者。受彼苦故。文殊師利言。譬如有人。於睡夢中。而見自身墮於地獄。見百千萬火所燒。見捉其身。擲鑊湯中。彼人夢裏吼言極苦。諸親問言。汝何所痛。彼人荅言。我受地獄鑊湯之苦。諸親報言。汝今勿怖。汝以睡眠。實不從此至彼。亦不從彼至此。彼人聞。方知我是睡夢。虛妄不實。如是知見。身心得安。世尊。如彼非有。而說言有。而自說言。我墮地獄。一切諸法。皆是虛妄。虛妄生故。佛讚文殊。善哉善哉。一切地獄。應如是見。若如是見。無有地獄。九萬二千菩薩聞此。皆得無生法忍。(過字函第三卷)

七。二十五有(附十二不律儀)

莊椿錄云。三界之中。二十五有者。一欲界。下至金剛水際。上至他化自在天。中間四洲六天(此約攝屬只有六天。四王。忉利。夜摩。兜率。化樂。他化)五趣雜居。一切有情。未離貪欲。故名欲界(欲有五種。一財。二色。三食。四名。五睡)二色界者。梵眾以上至色究竟。中間四禪十八天(梵眾。梵輔。梵王。少光。無量光。光音。少淨。遍淨。無量淨。福受。福生。廣果。無想。無煩。無熱。善見。善現。色究竟)正報身相。如銀白色。依報宮殿。真金赤色。二色互照。故名色界。三無色界者。空無邊以上至非非想中間四座空天(空無邊。識無邊。無所有。非非想四天)人同碧落界。唯虛空四蘊成身(天人只是受想行識四蘊成身)無色蘊故。故名無色界。其中總分二十五有者。偈曰。

四洲(東西南北部洲)四惡趣(獄鬼畜修羅)。六欲(六座欲天)四禪天(初二禪)。四空(無色界四空天。以上二十二類攝三界。足次下三類。就初禪并第四禪別指)及梵王(梵王執言一切眾生是我所生。不了別業故墮有數)。無想(第十九天。無想外道沈空)淨居聖(第二十四天主。專專執言即我是聖。迷無凡聖真理故墮有數)。皆名為有者。

謂因屬有漏。果係有為。有生有死故。瑜伽論云。十二不律儀(人倫所攝)一屠羊。二販雞。三販豬。四捕鳥。五罝兔。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十斷獄。十一縛象。十二咒龍。(習字函第九卷)

八。十二類生

楞嚴經云。世界顛倒分段妄生。因此界立。和合相涉。變化眾生。成十二類。是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分。由此輪轉。是故世間聲香味觸窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生。有色。無色。有想。無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。(此一一類和合各成八萬四千種性。詳見本經)。○(染字函第七卷)

九。當斷輪回

圓覺經云。一切眾生。從無始際。由有種種恩愛貪欲。故有輪回。若諸世界一切性。卵生胎生濕生化生。皆因婬欲而正性命。當知輪回愛為根本。由有諸欲助發愛性。是故能令生死相續。欲因愛生。命因欲有。眾生愛命。還依欲本。愛欲為因。愛命為果。由於欲境。起諸違順。境背愛心而生憎嫉造種種業。是故復生地獄餓鬼。知欲可猒。愛猒業道。捨惡樂善。復現天人。又知諸愛可猒惡故。棄愛樂捨。還滋愛本。便現有為增上善果。皆輪回故不成聖道。末世眾生能捨諸欲。及除憎愛。永斷輪回。勤求如來圓覺境界。於清淨心便得開悟(修進次第見後三乘品中)。楞嚴注云。悟道之人一生眾裏。與道相應不作三業。所以不受三界死生。又一乘人。常入生死度生。實由道力所資。不染三界根本煩惱。來往自由。華嚴云。雖復現身於世中生。而於世法。心無所著。不同凡夫永沒三界。又不同二乘求出三界。方知學佛人。能免生死。義在於斯。乃無生死可免。無三界可(長慶注第四卷)

三災品(因緣有四)

 ○小災儉病與刀兵  ○大變毗嵐并水火

一。小三災劫

瑜伽論云。三種小災出現。謂儉病刀。儉災者。人壽三十歲時。方始建立。當爾之時。精妙飲食不可復得。唯煎朽骨。共為讌會。若遇一粒稻麥粟稗等子。重若末尼。藏置箱篋而守護之。由此饑儉。有情之類亡沒殆盡。此之儉災。經七年七月七日。方乃得過。彼諸有情。起下猒離。由此因緣。壽不退減。儉災遂息。至於人壽二十歲時。本起猒患。今乃退捨。爾時多有疫氣相續而生。彼諸有情。悉多殞沒。如是病災經七月七日。方乃得過。彼諸有情。起中猒離。由此因緣壽量無減。病災乃息。又至人壽十歲時。本起猒患今還退捨。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心。由此因緣。隨執草木。及以瓦石。皆成刀劍更相殘害。經一七日。方乃得過。復有三種。最極衰損。謂壽量衰損。依止衰損。資具衰損。且壽量衰損者。謂壽極至十歲。依止衰損者。謂其身量極至一磔。或復一握。資具衰損者。唯以粟稗為食中第一。以髮褐為衣中第一。以鐵為莊嚴中第一。五種上味。悉皆隱沒。謂蘇蜜甘蔗油鹽。咸變其味。爾時有情展轉聚集起上猒離不復退減。又能棄捨損減壽量惡不善法。受行增長壽量善法。由此因緣。壽量色力富樂自在。皆漸增長至八萬歲。如是二十減。二十增。合四十增減(為四十中劫)便出住劫。是時諸趣有情次第盡沒(下文續之)。○(習字函第二卷)

顯宗論云。言壞劫者。謂從地獄。有情不復生。至外器界盡。壞有二種(一趣壞。二界壞)。趣壞者。謂此世間過於二十中劫。從此復有等住二十壞劫。壞劫將起。住此洲人壽量八萬。是時地獄。有情命終無復新生。為壞劫始。乃至地獄無一有情。爾時名為地獄壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。由此准知傍生鬼趣。時人身內無有諸蟲。與佛身同。傍生壞故。有二說。於人益者。壞與人俱。餘者先壞。是時人趣。此洲一人。無師法然得初靜慮。唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人聞皆入靜慮。命終。並生梵世。乃至此洲有情都盡。是名贍部洲人壞。東西二洲例此。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根。無離欲故。生欲。靜慮現前。轉得勝依。方能離欲。乃至人趣無一有情。名為人趣壞。是時欲界。隨一有情。無師法然得初靜慮。並生梵世。乃至欲界。無一有情。名為欲界壞。是時梵世隨一有情。無師法然。得二靜慮。唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天聞。皆入彼靜慮。命終。並生極光靜天。乃至梵世。有情都盡(上至壞到三禪。准此可知)。唯器世間。空曠而住。大災將起方始界壞。(爵字函第七卷)

○二。大三災劫

因本經云。大三災時有大黑風。吹使海水兩披。取日宮殿。置須彌山半。安日道中。緣此世間。有二日出。河渠流竭。其後久久。大風復取。第三日出大恒河竭。四日出阿耨池竭。五日出大海乾枯。六日出天下煙起。至七日出天下洞然。直至梵天。火災之後。布大黑雲周遍。降雨滴如車輪。無數千歲。其水漸長。至光音天。此水復減。有大風起鼓動波濤。起沫積聚。自然堅固。變成天宮。七寶校飾。由此有梵天宮。其水轉減。依前聚沫次第成就他化天宮。直至成四天下。依前建立。水災之後。其次久久大僧伽風至果實。其風四布。吹諸天宮。使諸宮宮相拍碎若粉塵。直至天下。諸大山王。相拍亦然。地下水盡。水下風盡。其後還復而降大雨至果實天。風鼓波濤起。沫積聚。如前水災。仍舊建立。(映字函第九卷)

○三。內感外災

顯宗論云。下三禪天。定遭水火風災。初靜慮。尋伺為內災。能燒惱心。外火災故。第二靜慮喜受為內災。輕安潤澤。外水災故。第三靜慮動息為內災。外風災故。初靜慮內具三災。外亦遭於三災所壞。第二靜慮內有二災。外亦二災所壞。三靜慮。內惟一災。外亦一災所壞。四靜慮無有外災。以彼定中。內無災患故。(爵字函第七卷)

四。戒施可免

毗婆沙論云。若人一日一夜。持不殺戒。於未來世。決定不逢刀兵災起。若以一訶梨勒果起殷淨心奉施病僧。於當來世。決定不逢疾疫災起。若一摶之食。起殷淨心奉施僧眾。於當來世。決定不逢饑饉災起。(性字函第四卷)

劫量品(因緣有四)

 草木作籌為大劫  ○訶麻表數乃中稱

一。大小劫量

(婆沙論云)有一苾芻白佛。劫為何量。佛言。劫量長遠。非百千等歲數可知。苾芻復言。有譬喻不。佛荅言。有。如全段石山。縱廣高量。各踰繕那。迦尸細縷百年一拂山磨滅。此劫未終。汝等當知。經此劫數。無量百千。在於惡趣及人天中。生死輪轉。受諸劇苦。何得安然不求解脫。(性字函第五卷)

法數偈云。

大千草木寸為籌(盡大千世界草木皆寸斬為籌)。一由旬砂細如麵(河廣四十里滿中砂細如麵)。芥子縱橫堆百(城四方并高各一百里滿堆芥子)。化身佛剎碎為塵(一化身佛化一三千大千世界碎為微塵)。人間百年旋除纖(世上過一百年籌砂芥塵各除一拆)。每事罄空為一劫。兜率銖衣拂青石。四十里盡劫同然(石廣一由旬。厚半由旬。兜率天人一百年以六銖衣一拂。至石銷盡以為一劫)。如上五種極時長。經論較量稱大劫(上名大劫)婆訶油麻中可見(十大地獄皆以婆訶麻為籌。第十獄用一萬二百零四十斛麻。人間百年除一粒麻。麻盡出獄。此名中劫)。三災(一十三萬四千四百萬年為一火災等)四相(三萬三千六百萬年為一成相劫等)小堪知(轆轤增減乃是小中之小)

○莊椿引教云。莊嚴劫壞交賢劫。初閻浮人。壽八萬四千歲。身長八丈。凡過百年命減一年。身減一寸。過千年命減十年。身減一尺。如是減至十歲。身長一尺。則減劫之極也。過爾之後復入增劫。凡過百年。命增一年。身增一寸。增至千年。命增十年。身增一尺。如是增至八萬四千歲。身增八丈。則增劫之極也。如是一減一增。共計一千六百八十萬年。名一轆轤劫(即雙桶并車一邊下一邊上。喻劫一增一減)據二十箇轆轤劫。共計三萬三千六百萬年。為一成劫。且娑婆世界。自從成劫之後。交入住劫。經八減八增。涉八箇轆轤劫。今當第九減劫有四佛出世。初減人年六萬歲時。俱留孫佛出世。次減人年四萬歲時。俱那含牟尼佛出世。次減人年二萬歲時。迦葉波佛出世。次減人年一百歲時。釋迦文佛出世。從住劫至釋迦文。得一萬四千二百七十九萬三千年也。故法數偈云。

娑婆住劫歲流遷。九減仍聞八度添。一萬四千零二百。七十九萬三千年。

又自釋迦文滅。至聖宋紹興。二千一百年。人又減二十一年。身減二尺一寸。今人只可六尺。壽八十也(經稱劫末身減漸遲)此去更過七千年。人壽十歲。身長一尺。至此減劫之極也(劫末遇小三災上文明)過爾之後。復入第九增劫。如前過一百年人命增一年。身增一寸。漸增至二萬歲時。鐵輪王出。四萬歲時。銅輪王出。六萬歲時。銀輪王出。八萬四千歲時。金輪王出。至此增劫之極也(凡增劫中皆有四輪王次第而出。並同此)。過爾之後。復入第十減劫。減至八萬歲時。彌勒下生。從紹興去取彌勒。更八百八十萬七千年也。是時百億閻浮真金為地。地平如掌。粳稻自生。思衣衣來。想食食至。無量快樂。男女五百歲。乃方婚嫁。彌勒初會。度人九十六億。第二會度人九十四億。第三會度人九十二億。爾後度人無數。

賢愚經。佛云。彌勒三會度人。悉我遺法種福眾生。然後乃化同緣之徒。彌勒滅後。尚有九百九十五佛相繼出。後十一轆轤劫中。如是千尊出盡。二十轆轤滿。則壞劫到來(遇大三災。上文明)。大災之後。復入成劫。如前劫風鼓揚劫水。水生厚沫。化作三禪天等。迤邐下至人間大地。依前造化星宿劫天地(亦如賢劫)。亦有千佛出世。故三千佛括偈云。

莊嚴華光毗舍浮(過去莊嚴劫千佛。第一華光佛。末後毗舍浮佛)。賢劫俱留婁至佛(見在賢劫千佛。第一俱留孫佛。末後婁至佛)。星宿日光須彌相(未來星宿劫千佛。第一日光佛。末後須彌相佛)。如是諸佛度眾生。

○凡十方三世所有一切世界。皆悉具此四種相劫。謂成住壞空。成而即住。住而續壞。壞而復空。空而又成。連環無盡。譬如浮橋用二十年方造得成。又二十年跨水度人。又二十年方壞得盡。又二十年無橋唯水(空劫唯水遍十方界)都將成住壞空八十轆轤。結筭總計。一十三萬四千四百萬年。為始終之極數。所有曠大劫來。世界成壞。不可窮盡也。觀夫世界成壞無窮。有二因緣。一由眾生同業所感。謂同一迷心。三毒業。感現依報。惑業未盡。依報何窮。若無所依。何名受報。故令世界。成壞連續。二由諸佛願力所感。謂佛有弘願度盡眾生。眾生既無窮。佛願亦無盡。由是所感。依報連續(莊椿集出)

圓覺云。恒河沙數諸佛世界。猶如空華。亂起亂滅。

法華云。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安隱。人天常充滿。

二。時分延促

仁王經云。九百生滅為一剎那。九十剎那為一念。

○俱舍等論。時之最少名一剎那。一百二十剎那名一怛剎那。六十怛剎那名一羅婆。三十羅婆名一牟呼栗多(亦號須臾)。三十牟呼栗多為一晝夜。(弁字函四卷下)

婆沙論云。一歲有十二月。晝夜增減略為二時。由減及增各六月故。晝夜增減各一臘。月則各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。增位極長不過十八。減位極短惟有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各十五牟呼栗多。從此以後晝減夜增各一臘至末伽始羅月白半第八日。夜有十六牟呼栗多。晝十四。至報沙月白半第八日。夜有十七。晝十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八。晝十二。從此以後夜減晝增各一臘。至頗勤寠那月白半第八日。夜有十七。晝十三。至制怛羅月白半第八日。夜有十六。晝十四。至吠舍佉月白半第八日。晝夜各十五。從此以後夜減晝增各一。至誓瑟抵月白半第八日。夜有十四。晝十六。至阿沙荼月白半第八日。夜有十三。晝十七。至室羅筏拏月白半第八日。夜有十二。晝十八。從此以後。晝減夜增各一臘。至婆達羅缽阤月白半第八日。夜有十三。晝十七。至阿濕闇月白半第八日。夜有十四。晝十六。如是復至羯栗底迦月白半第八日。晝夜停等。是名略說時之分齊。(性字函第六卷)

(以月分晝夜長短。推之。則羯栗底迦月。乃此方二月也。末伽始羅月乃此方三月也。自此次第直至末後阿濕庾闇月。乃此方次年正月也。如神字函第一卷云。佛於栗底迦月涅槃。正是二月。參此可知也)

(又論。一歲。有十二月。六增六減。凡遇晝長夜短之月。晝則增一臘。夜則減一臘。進退有漸。月積三十臘。為牟呼栗多。六月乃止。復遇晝短夜長之月。夜則將長。晝又將短。增減亦然。周而復始。如上文云。三十羅婆為一牟呼栗多。今考羅婆。乃臘之異名也。但惟時分延促無毫釐差)

華嚴經云。菩薩入一切劫。即一念。(黎字函第三卷)

三。地里遠近

經音云。分析諸色。始自極微。七極微為一微量。積微至七。為一金塵量。積七金塵為一水塵量。積七水塵為一兔毛塵量。積七兔毛塵為一羊毛塵量。積七羊毛塵為一牛毛塵量。積七牛毛塵為一隙遊塵量。積七隙塵為一蟣。七蟣為一蝨。七蝨為穬麥。七麥為指節。三節為一指。二十四指。橫布為肘(又云。二尺為一肘)。八寸曰咫。三尺曰武。五尺曰墨。六尺曰步。七尺曰仞。八尺曰尋。十尺曰丈。丈六曰常。復次四肘成一弓。五弓成一杖。二十杖名一息。八十息名一俱盧舍。八俱盧舍成一由旬(或云踰繕那。或云由延。即四十里)一牛鳴地。其聲五里。

四。僧祗筭法

又云。按此方黃帝筭法。總有二十三數。謂一二三四五六七八九十百千萬億兆京垓秭壤溝澗正載。從萬去有三等數法。其下者十十變之。中者百百變之。上者倍倍變之。今華嚴經阿僧祗品。用中上數法。初數便云。一百洛叉(洛叉。此云萬)為一俱胝(此云億)。俱胝俱胝為一阿庾多(此云兆)阿庾多阿庾多為一那由他(此云京)。直至不可說。總一百二十大數。則非世間之筭數也。(弁字函四卷下)

智度云。阿僧祗。阿者秦言無。僧祗者秦言數。故謂之無數。(形字函第一卷)

大千品(因緣有七)

 三千攝為一佛剎  上下復有異乾坤

一。三千一剎

阿含經云。一日月周行四天下。光明所照。是為一世界。如是千世界中。有千日月。千須彌山王。四千天下。四千大海。四千惡道。千閻羅王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是為小千世界。爾所小千千世界。是為中千世界。爾所中千千世界。是為三千大千世界。如是世界。周匝成壞。眾生所居。名一佛剎。(履字函第八卷)

俱舍偈曰。

四大洲日月。須彌六欲天。梵世各一千。此名小千界。此小千千倍。名為一中千。此中千千倍。名為一大千(展成百億之數)

二。上下天地

毗婆沙論云。如說。下方世界無邊。上方世界無邊。此中有說。上下重累。謂從此界風輪之下。虛空懸遠。有下方色究竟天。彼下展轉。乃至風輪。次下復有色究竟天。展轉向下。乃至風輪。如是展轉。下方世界。乃至無邊。又從此色究竟上。虛空懸遠。有上方風輪。彼上展轉。乃至色究竟天。次下復有風輪展轉向上。乃至色究竟天。如是展轉上方世界。乃至無邊。(神字函第三卷)

三。華藏剎海(指出娑婆)

華嚴經云。不可說佛剎微塵數香水海。在華藏世界海中。如天帝網分布而住。此最中央。無邊妙華光香水海。出一切香。摩尼王莊嚴大蓮華安住。普照十方熾然寶光明世界種。其最下方最勝光。遍照世界。淨眼離垢燈佛。此上第二重。種種香蓮華妙莊嚴世界。師子光勝照佛。此上第三重。一切寶莊嚴普照光世界。淨光智勝幢佛。乃至第十三重。娑婆世界。毗盧遮那佛。最上第二十重。妙寶焰世界。福德相光明佛。

○次有離垢燄藏等。十香水海。十世界種。亦各上下二十重(重重剎佛並例前舉)

○復次變化微妙身等。一百香水海。一百世界種。文分十段。段段先舉。九海九剎。不云重數。至第十海剎。各各四重並至輪圍(經意舉此剎海。各隨方面望直而出。若段段次第拈來。團團合而為一。以輪山為界。則十重翕然周匝圍繞有圖。可觀之)。○(拱字函第八十九卷)

長者合論。華藏世界。乃毗盧如來。因地修行果報之境。云世界種者。同流所居名之曰種。種者類也(三千大千世界數至恒河沙。為一世界海。海至恒河沙。為一世界性。性至恒河沙。為一世界種)。此中心十一世界種。明十一地行門。進修攝化境界。上下二十重。重重增廣者。明十一地行門。一地有兩重因果。為地地進修中。皆一正果。一向果。其二十重中。所有佛號。皆是勝進中因果佛也。所有世界。皆是隨位中所化境界也。一百世界種者。十一地攝化十波羅蜜。十中具百所攝塵剎滿也。近輪圍山。十世界種上下四重者。十一地中。四攝法遍也。共有一百一十一世界種。配十住十行。十回向。十地。十一地。五位法。五位中各有佛。因果都有一百。本五位之中自有兩重因果。即是十。都一百一十。更一世界種為明佛位。是一遍一切中。作一故。若無此一位。諸位不成故為一。不自一。為萬法作一故。乃成緣起。如俗法。一為陽。二為陰。陽動陰隨。不可自用。陰若自用。即天地兩乖。雲不興。雨不施。皆主伴。陰陽動靜相順。方成緣生。

問。華藏世界。因何得隱現自在者。荅。為從一切法空之理隨智現故。如善財入彌勒樓閣。以三昧力。具見眾莊嚴。從三昧起忽然不見。一相都無。善財白言。此莊嚴何處去。彌勒荅言。從來處去。曰。從何處來。曰。從菩薩智慧神通來。依菩薩智慧神力而住。無有去處。亦無住處。非集非常。遠離一切。又如幻師作諸幻事。無所從來。無所至去。雖無來去。以幻力故。分明可見。彼莊嚴事。亦復如是。此華藏世界。以如來。大願。若隨法性。萬相都無。隨願智力。眾相齊現。隱現隨緣。都無作者。但以理智法爾(第二十一卷)又華嚴品偈云。

 譬如林中葉  有生亦有落  如是剎種中
 世界有成壞  譬如依樹林  種種果差別
 如是依剎種  種種眾生住  譬如種子別
 生果各殊異  業力差別故  眾生剎不同
 或有用鐵成  或以赤銅作  山石險可畏
 罪惡者充滿  有剎金剛成  雜染大憂怖
 苦多而樂少  薄福之所處  汝應觀世間
 其中人與天  淨業果成就  隨時受快樂
 或有諸剎土  七寶所合成  種種諸宮殿
 斯由淨業得

(拱字函第十卷)

文殊所問經。云。何五濁惡世。謂劫濁。眾生濁。命濁。煩惱濁。見濁。云何劫濁。三災起時更相殺害饑饉疾病。云何眾生濁。惡眾生善眾生。勝劣眾生。云何命濁。十歲眾生。二十三十。乃至千歲。有長短故。云何煩惱濁。多貪多瞋多癡。云何見濁。邪見。戒取見取。常見。斷見。有無見。我見。眾生見。如是五濁。如來悉無。(墨字函)

四。娑婆可修

寶積經云。娑羅起王佛國有相莊嚴星宿聚王菩薩。遇佛光明。白彼佛言。何有此瑞。彼佛荅言。娑婆世界。釋迦牟尼佛而現此瑞。彼菩薩言。何故名為娑婆世界。佛言。彼界堪忍貪恚愚癡。及諸苦惱。故名娑婆。彼菩薩言。娑婆眾生。皆能忍受惡罵捶打諸惱亂耶。佛言。彼界眾生。少能成就若斯功德。而多隨順貪恚愚癡。怨恨纏縳。彼菩薩言。若如是者。彼界不應名娑婆也。佛言。彼界亦有行菩薩乘。諸善男子。善女人。曾供養無量諸佛。成就忍辱。將護眾生。善自調伏。若有眾生。以諸苦惱。而來加害。悉能含忍。終不放逸貪恚愚癡。善男子。由有如此諸善丈夫。是故彼界。名曰娑婆。彼界中。亦有眾生。具足眾惡。少能悔過。其心麤猛。而無愧恥。不敬佛。不重法。不愛僧。當墮地獄。畜生餓鬼。彼釋迦如來。於此下劣眾生之中。悉能忍受罵辱誹謗。心如大地不可動搖。若得供養。及以不得。心無高下。亦無憎愛。是故彼界。名曰娑婆。爾時相莊嚴星宿聚王菩薩。白佛言。世尊。我等今者。得大善利。不生彼弊惡下劣眾生之中。佛言。莫作是說。何以故。東北方有世界。名妙莊嚴忍。彼現有佛。號大自在王。其土眾生。悉皆具足。一向安樂。譬如比丘。入於滅定。彼之安樂。亦復如是。若有眾生。於彼國土。億百千歲。修諸梵行。不如於此娑婆世界。一彈指頃。於諸眾生。起慈悲心。所獲功德。尚多於彼。何況能於一日一夜。住清淨心。(官字函第八卷)

五。地動因緣

阿含經云。佛言。地動因緣有八。地在水上。水止於風。風止於空。空中風大有時自起。則大水擾。大水擾則普地動。是為一也。有時得道比丘。比丘尼。及大神尊天。觀水性多。地性少。欲自試力。則普地動。是為二也。若始菩薩。從兜率天。降神母胎。專念不亂。地為大動。是為三也。菩薩始出母胎。從右脅生。專念不亂。地為大動。是為四也。菩薩初成無上正覺。地大震動。是為五也。佛初成道。轉無上法輪。魔若魔天沙門。婆羅門諸天世人所不能轉。則普地動。是為六也。佛教將畢。專念不亂。欲捨性命。則普地動。是為七也。如來於無餘涅槃界。而般涅槃時。大地震動。是為八也。(深字函第二卷)

六。業障不雨(附請雨)

起世經云。有時空中起雲。作伽茶聲。出大電光。諸天文人記必雨。然眾生中。多有不如法行。耽樂諸欲。慳貪嫉妒。邪見所纏。彼諸人等。以惡行故。習非法故。天則不雨。是名雨障因緣。(映字函第八卷)

大雲輪請雨經下云。娑婆世界主。無邊莊嚴海雲威德輪龍王。請佛宣說阤羅尼句。令於未來。饑饉疾疫。妖星變怪。亢旱之災。悉令消滅。佛以真實力故。敕諸龍等。於閻浮提。所祈請處。降注大雨。除滅五種雨障。而說咒曰。

多絰他 娑邏娑邏 四唎四唎 素漏素漏 那伽喃 闍婆闍婆 侍毗侍毗 樹附樹附

○二說咒曰。

遮羅遮羅 至利至利 朱漏朱漏

三說咒曰。

婆邏婆邏 避利避利 復漏復

(以上請雨秘語乃至設壇儀則。出五字函)

金色王經云。佛說過去有王。名曰金色。一切能捨。天下民商。不賦不稅。如法治國。財寶富樂。彼時人壽八萬四千。忽惡星現。術師占之。十二年中。天不降雨。王乃悲泣。苦。我閻浮提人。云何存活。即集閻浮一切穀食歸聚一處。敕善筭者。量其口數。從王為首。均等省食。如是至十一年。穀食悉盡。唯王一飯。時辟支佛。起憐愍心。直至教化。王即思惟。我今不取少活。盡將末後一餐。歡喜施之而去。感彼辟支普放涼風。淨閻浮地。雨種種佉陀尼食。所謂飯餅荳稻米之屬。如是七日雨蘇。七日雨油。七日雨錢。七日雨[疊*毛]。復於七日唯雨七寶。謂金銀等。時王語諸官庶。我施一食。得如是報。佛告比丘。彼金色王。因不雨故。施食因緣普濟閻浮一切饑窮之苦。彼王者。豈異人乎。則我身是。(必字函第九卷)

妖星作怪。一紀無雨。天下絕食。將就死地。上荷有道之君。不吝命根。一食能捨難捨。由此天雨五穀。七珍彌滿世間。然而禍福惟人所召。豈定法耶。噫。一人有慶。兆民賴之。誠哉言也。

(卷六終)


【經文資訊】嘉興藏第 21 冊 No. B109 大藏一覽
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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