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嘉興大藏經 第21冊
No.B109 大藏一覽 (10卷)
【明 陳實編 姚舜漁重輯】
第 3 卷

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大藏一覽第三卷

  第四善惡門之餘

姚中啟校

持戒品

 菩薩大乘三聚品  梵網十重四八輕

受菩薩三聚威儀

第一開導

原夫戒者。梵語波羅提木叉。為一切之師。過去諸佛。因之成道。現在菩薩。以之度生。未來行人。由之解脫。經云。戒如平地。萬善從生。戒如良醫。能療眾疾。戒如明珠。能破昏暗。戒如船筏。能渡苦海。戒如瓔珞。莊嚴法身。有罪者當懺悔。不懺者。罪益深。一失人身。萬劫不復。今日雖安。明朝難保。宜持戒法。速度死生。求佛為師。殷勤三請。

第二請師

弟子(某甲)等一心奉請 釋迦如來。為作和尚。我依和尚故。得受菩薩戒。慈愍故。(三請)

弟子(某甲)一心奉請 文殊師。為羯磨阿闍梨。 彌勒菩薩。為教授師。 一切如來。為作尊證。 一切菩薩摩訶薩。為同學等侶(並三請。詞句同前)

戒師自言。仰啟十方一切佛。及諸菩薩僧。此諸佛子。求比丘。(某甲)欲從諸佛菩薩。乞受菩薩三聚戒。此諸佛子能生深信。惟願三寶慈愍故。施與菩薩三聚戒(三說)

第三歸依三寶

弟子(某甲)等。願從今日。盡未來際。歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。(三說)。弟子(某甲)等。願從今身。盡未來際。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。(三說)。從今往。稱佛為師。更不歸餘邪魔外道。惟願三寶慈悲攝受。哀愍故。(三說)

○第四發十大願

諸佛子歸三寶竟。次當發十大願。我今問汝。如實而答(皆答言能)

○佛子。汝從今去。能常念佛。親善知識否。

○佛子。汝從今去。能捨一切惡知識否。

○佛子。汝從今去。乃至失命因緣不犯戒否。

○佛子。汝從今去。能讀誦大乘經典。問甚深義否。

佛子。汝從今去。能於無上菩提。生信心否。

佛子。汝從今去。若見眾生受苦惱時。能救護否。

佛子。汝從今去。能隨力供養三寶否。

佛子。汝從今去。能孝順父母事善知識否。

佛子。汝從今去。能捨諸懈怠。勤求佛道否。

佛子。汝從今去。於五塵上見煩惱生時。能制伏心否。

第五問七遮

上來發十大願竟。次當問汝無七遮罪。方得受戒。七遮者。五逆重罪。我今問汝。如實而答(皆答言無)

佛子。汝不出佛身血否。汝不殺父否。汝不殺母否。汝不殺和尚否。汝不殺阿闍梨否。○汝不破羯磨僧倫否。汝不殺聖人否。若也總無堪受淨戒。

第六請十方三寶證戒

一心奉請十方三世盡虛空界。遍法界中。一切諸佛。十二部經真如海藏。諸大菩薩。緣覺聲聞。並願普降道場。證明受戒。一心奉請十方法界二十八天釋梵王等。護法護戒。八部龍神。並願承三寶力。普降道場。結淨護戒。證明功德。一心奉請十方法界。六道四生。閻羅天子。泰山府君。天曹地府。虛空水陸。一切聖眾爰并受戒弟子。累生父母。內外家先。未解脫者(添位隨意)並願承三寶力。盡至道場同沾戒善。

第七懺悔

弟子(某甲)等。志心懺悔。從無始來。至于今日。未識佛時。未聞法時。未遇僧時。未知善惡造無間罪。身三不善。殺盜邪非。口四不善。妄言綺語。惡口兩舌。意三不善貪瞋邪見。殺害父母。殺阿羅漢。破和合僧。出佛身血。壞僧伽藍。焚燒經像。毀謗正法。作一闡提。一切罪惡無量無邊。今對十方佛前發露求哀。願乞消滅。

第八四弘願

眾生無邊。誓願度。煩惱無盡。誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上。誓願成(三說)

第九羯磨

諸佛子。今當三番羯磨之時。翹心傾仰。莫餘思想。一心諦聽。第一羯磨時。十方法界。妙善戒法。並欲注於汝等身心。第二羯磨時。此妙戒法。遍虛空中。集於汝等佛子頂上。第三羯磨時。此妙戒法。入汝佛子身心清淨。猶如琉璃。內外明潔。堪受戒法。汝諸佛子。各各合掌諦聽諦聽。

第十受戒

于日則有薩訶世界(云云)出家在家二眾。今於我所。求受菩薩三聚淨戒。三聚者。攝律儀戒。謂十波羅夷。即止惡也。攝善法戒。謂八萬四千法門。即行善也。攝眾生戒。謂慈悲喜捨。利樂有情。此戒乃諸佛菩薩修行之徑路。過去諸佛說。未來諸佛當說。現在諸佛今說。過去一切菩薩解。成。未來一切菩薩當受當學當解。當行當成。現在一切菩薩今受。今學今解。今行。當來成佛。

佛子。汝從今身。盡未來際。於其中間。不得殺生。若有犯。非菩薩行。不得犯。能持否(自此下皆答言能)

佛子汝從今身。盡未來際。不得偷盜○邪婬○妄語○沽酒○說在家出家菩薩罪過○自讚毀他○慳貪○瞋恚○誹謗三寶(皆如上說)

第十一讚戒

且菩薩戒者。坐受立破。得無量福。設有毀犯墮六趣中。為六趣王。受而有犯者勝不受而無犯者。有犯名菩薩。無犯名外道。受聲聞戒。猶如螢火。受菩薩戒。喻如日光。又如鵬鳥一舉萬里。此菩薩戒。趣道疾。故。法華經云。乘此寶乘。直至道場。

第十二回向

上來戒品所生功德。無限良緣。回向真如實際。莊嚴無上佛果菩提。四恩廣報。三有均資。法界冤親同登覺道(更欲入辭隨意增減。云云)

梵網經云。釋迦牟尼佛始成正覺。普為大眾。宣說盧舍那佛十無盡藏戒品。一切眾生。本源自性清淨。初結菩薩十重波羅提木叉至道之法。一切菩薩。應當受持。而說頌言。

 我今盧舍那  方坐蓮華臺  周匝千華上
 復現千釋迦  一華百億國  一國一釋迦
 各坐菩提樹  一時成佛道  如是千百億
 盧舍那本身  千百億釋迦  各接微塵眾
 俱來至我所  聽我誦佛戒  甘露門則開
 是時千百億  還至本道場  各坐菩提樹
 誦我本師戒  十重四十八  戒如明日月
 亦如瓔珞珠  微塵菩薩眾  由是成正覺
 是盧舍那誦  我亦如是誦  汝新學菩薩
 頂戴受持戒  受持是戒  轉授諸眾生
 諦聽我正誦  佛法中戒藏  波羅提木叉
 大眾心諦信  汝是當成佛  我是成佛
 常作如是信  戒品具足  一切有心者
 皆應攝佛戒  眾生受佛戒  即入諸佛位
 位同大覺  真是諸佛子  大眾皆恭敬
 至心聽我誦

佛告。佛子若自殺。教人殺。方便讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺業。殺法。殺因。殺緣。乃至一切有命者。不得故殺。菩薩應起慈悲心救護。而恣意殺者。是波羅夷罪。

○若佛子自盜。教人盜。方便盜。盜業盜法。盜因盜緣。咒盜。乃至鬼神有主物。劫賊物。一針一草。不得故盜。而菩薩慈悲心。常助一切人生福生樂。而反盜人物。波羅夷罪。

若佛子。自婬。教人婬。婬因婬業。婬法婬緣。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行婬。而菩薩應淨法與人。而反起一切人婬。波羅夷罪。

○若佛子自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語業。妄語法。妄語緣。菩薩常生正語。而反起一切人邪語。波羅夷罪。

○若佛子自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒業。酤酒法。酤酒緣。酒是起罪因緣。菩薩應生一切眾生明達之慧。而反生眾人顛倒心。波羅夷罪。

○若佛子自說在家出家菩薩罪過。教人說罪過。罪過因。罪過業。罪過法。罪過緣。菩薩聞外道惡人。及二乘惡人。說佛法中。非法非律。菩薩常生慈悲心。教化是惡人輩。令生大乘善信。而反自說佛法中罪過。波羅夷罪。

○若佛子自讚毀他。亦教人自讚毀他。毀他因毀他業。毀他法。毀他緣。而菩薩代一切眾生受加毀辱。惡事自向。好事與他人。若自揚德。隱他人好事。令他人受毀者。波羅夷罪。

○若佛子自慳。教人慳。慳因慳業。慳法慳緣。而菩薩見一切貧窮人來乞者。一切給與。而菩薩惡心瞋心乃至不施一錢。一針一草。有求法者。不為說一句一偈。反更罵辱。波羅夷罪。

○若佛子自瞋。教人瞋。瞋因瞋業。瞋法瞋緣。而菩薩應生一切眾生善根無諍之事。常生悲心。而反罵辱。加以手足刀仗。意猶不息。前人求懺。猶瞋不解。波羅夷罪。

若佛子自謗三寶。教人謗三寶。謗因謗業。謗法謗緣。菩薩見人謗佛。如鉾心。況口自謗。反助人謗。波羅夷罪。

○佛說如上十重波羅提木叉竟。復說四十八輕。謂國王輪王百官受位之時。應先受菩薩戒。鬼神救護。諸佛歡喜。見和尚阿闍梨等。不起承迎。禮拜供養。犯輕垢罪。

○復次飲酒者。過失無量。若過酒器與人飲者。五百世中無手。何況自飲。及教人飲。犯輕垢罪。

○復次食肉者。斷慈悲性。犯輕垢罪。

○復次持戒佛子。作是願言。寧以此身投火坑刀山。終不犯佛經律。及與女人作不淨行。寧以熱鐵纏身。終不以破戒之身。受檀信衣。寧吞鐵圓。終不以破戒之口。食檀信食。寧臥猛火。終不以破戒之身。受檀信床座。寧受鉾。終不以破戒之身。受檀信醫藥。寧投熱鑊。終不以破戒之身。受施屋宅。寧椎碎身。終不以破戒之身。受人禮拜。寧挑兩目。終不以破戒心。視他好色。寧錐攙耳。終不以破戒心。聽好音聲。寧割去鼻。終不以破戒心。貪嗅諸香。寧斷其舌。終不以破戒心。食人百味。寧斧斫身。終不以破戒心。貪著好觸。復作是願。願諸眾生成佛。菩薩。不發是願。犯輕垢罪(繁不盡錄。略舉三四。梵網具明)。○(剋字函)

 優婆塞夷五八戒  比丘僧尼一十條

受五戒文

(白衣受戒。先禮三寶。胡跪合掌懺悔三業。然後受之)

(某甲)今盡壽。歸依佛兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。(三說)

(某甲)歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。於釋迦牟尼佛法中。樂受五戒。為優婆塞。當證知。(三說)

(某甲)聽是釋迦牟尼佛。為優婆塞。說五戒。凡優婆塞。當盡壽護持。何等為五。盡壽離殺生。是優婆塞戒。能持不(荅能)

盡壽離不與取。○離邪婬○離妄語○離飲酒(問荅如上)

受八戒文

(某甲)受三歸竟。從無始生死以來至于今日。身業不善。殺盜婬。口業不善。妄言綺語惡口兩舌。意業不善。貪欲。瞋恚。愚癡。邪見。如此眾罪。今向十方諸佛。諸尊菩薩。得道賢聖。現在師僧前。求哀懺悔。

(某甲)懺悔竟。身業清淨。口業清淨。意業清淨。是名清淨住。從今至明旦。習學諸佛不殺。不盜。不婬。不妄語。不飲酒。不坐臥高廣大床。不著香華瓔珞。香油塗身。不作唱伎樂。故往觀聽。過中不食(三說)

(某甲)受八戒竟。以此功德不求轉輪聖王釋梵諸王人天之樂。願盡諸煩惱明知一切法得成佛道(優婆夷並通用)

受十戒文

(某甲)求大德。為沙彌和尚。願大德。為我(某甲)作十戒。和尚我(某甲)依大德和尚故出家受十戒。(如是三說。戒師應教)。我(某甲)歸依佛。歸依法。歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼出家。我亦隨佛出家。和尚某甲(三說)(某甲)歸依佛。法僧竟。是佛婆伽婆釋迦牟尼出家。我亦隨佛出家竟。和尚某甲(戒師應言)汝某甲聽是佛婆伽婆釋迦牟尼。為沙彌說十戒。

盡壽離殺生。是沙彌戒。汝能持不(答能)。○盡壽離不與取○離非梵行○離妄語○離飲酒○離坐臥高廣大床○離著香華瓔珞香油塗身○離作唱伎樂。故往觀聽○離受畜金銀錢寶○離非時食(問答如上)

○如是沙彌十戒。盡壽不應犯。當供養三寶。當供養和尚阿闍梨。一切如法教。不得違逆。勤求方便。學問坐禪誦經。於佛法中。當得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛道。至大菩提。(訓字函第二卷)

 戒雖品類有等差  心或優劣無定限

智度論云。破戒者。墮三惡道。若下持戒生人間。中持戒生六欲天。持戒又行四禪四空定生色無色界。上持戒有三種。下清淨持戒。得阿羅漢。中清淨持戒。得辟支佛。上清淨持戒。得佛道。(德字函第三卷)

佛報恩經云。戒有上中下。五戒是下品。十戒是中品。具戒是上品。五戒中又分三。如若微品心受戒。得微品戒。若中品心受戒。得中品戒。若上品心受戒。得上品戒。十戒具戒亦各三品。如五戒說。上品心得五戒。是上品戒。中品心。得十戒是中品戒。下品心得具戒。是下品戒。以是義故。隨心有上中下。得戒不同無定限也。(器字函第六卷)

 立制作為所不應  互檢持犯之有異

報恩經云。五戒優婆塞有五不應作。一者不得販賣畜生。二者不得販賣弓箭刀仗。三者不得酒。四者不得壓油。以天竺麻有蟲故。若無蟲處。壓油無過。五者不得作五大色染業。外國染法多殺諸蟲。秦地染青。亦多殺蟲。墮五大染數。(器字函第六卷)

優婆塞戒經云。五不應為。不為羅網。不賣毒藥。不為釀皮。不為樗蒲碁博。不為種種伎樂。又五。不應遊屠兒。婬女。酒肆。國王。旃陀羅舍。(剋字函第三卷)

攝大乘論云。戒中或聲聞是處有罪。菩薩於中無罪。或菩薩是處有罪。聲聞於中無罪。釋曰。如來制戒。有立二意。一為聲聞自度。故制戒。二為菩薩自度度他。故制戒。聲聞菩薩。立意受戒亦復如是。故此二人。持戒有異。如聲聞安居中行則犯戒。不行則不犯。如菩薩遊行而於眾生。則有利益。不行則犯。行則不犯。(與字函第一卷)

 律章輕重有明文  劫數攸長誠可懼

僧羯磨云。犯波羅夷者。如斷首。不可復起。不可共住。(入字函第一卷)

毗尼母云。波羅夷者。棄諸善法。永無懺悔。名僧殘者。有少可懺之理。若欲清淨。大眾為懺。此罪可除。殘有少在名為僧殘。偷蘭遮者。於麤惡罪邊生故。欲起大事不成。波逸提者。非斷善根。乃枝條罪。波羅提提舍尼者。誤作非故。突吉羅者。犯身口律儀。(猶字函第七卷)

戒律輕重經云。比丘輕慢佛法。犯眾學戒。如四天王壽五百歲墮泥犁中。於人間數。九百千歲。犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲墮泥犁中。於人間數。三億六十千歲。犯波夜提。如夜摩天壽二千歲墮泥犁中。於人間數。二十億千歲。犯偷蘭遮。如兜率天壽四千歲墮泥犁中。於人間數。五十億六十千歲。犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天壽八千歲墮泥犁中。於人間數。二百三十億四十千歲。犯波羅夷。如他化天壽十六千歲墮泥犁中。於人間數。九百二十一億六十千歲。(奉字函第十卷)

 一月有六持齋日  四天王眾察人寰

墮舍迦經云。一月六日齋。月八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。奉持八戒。一日一夜。福不可計。若賢善人。急欲得阿羅漢道者。若佛道者。若生天者。端其心。一其意。一月十五日。或二十日齋亦善。(若字函第四卷)

四天王經云。月六齋日。使者太子。及四天王。自下觀察眾生。布施持戒孝順父母少者。便上忉利以啟帝釋。帝釋諸天。心皆不悅。說言。修羅種多。諸天種少。若布施持戒孝順多者。諸天歡喜。說言。天眾增益。修羅減損。(德字函第三卷)

 莫輕半日微齋力  可儲六十萬年糧

雜譬喻經云。昔大檀越請佛僧飯。有一賣酪客至。因留其飯。勸持齋戒。聽法暮歸。婦言。我朝未飯。延待至今。強令相伴。敗壞其齋。半齋之福。七生天上七生人間。一日持齋。有六十萬歲糧。復有五福。一曰少病。二曰身安。三曰少婬。四曰少睡。五曰生天識宿命也。(圖字函)

 五根無犯一心制  一飲能令五戒虧

涅槃教誡經云。佛告比丘。能住戒。當制五根。勿令放入於五欲中。譬牧牛人。執杖視之。無令縱逸。犯人苗稼。若縱五根。非唯五欲。將無崖畔不可制也。亦如惡馬無轡。狂象無鉤。猿猴得樹。騰躍踔躑難可禁制。此五根者。心為其主。無令放逸。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。(羊字函第五卷)

毗婆沙論云。有一波索迦。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於一時。為渴所逼。見一器中。有酒如水。遂取飲之。爾時便犯飲酒戒。時有鄰雞。來入其舍。盜殺而噉。復犯殺與盜戒。鄰女尋雞。來入其室。強逼交通。復犯邪行戒。鄰家告官。訊問拒諱。復犯誑語戒。如是五戒。皆由酒犯。佛告諸比丘。汝等若稱佛為師者。自今往。下至茅端所霑酒滴。亦不得飲。(虧字函第三卷)

 戒瓶全則物隨生  戒瓶破則物隨失

雜譬喻經云。持戒之人。無事不得。破戒之人。一切皆失。譬如有人。常供養天。其人貧窮。四方求乞。經十二年。奉天不捨。祝願富貴。人心既至。天即愍之。現身問曰。汝求何等。我求富貴。天與一器。名曰德瓶。凡所願者。悉從瓶出。客問。汝貧。今何驟富。答言。我得天瓶出種種物。故如是富。客借瓶視。其人驕逸。執之不固。失手瓶破。一切諸物。俱時滅去。持戒之人種種妙好。無願不得。若毀戒者。驕逸自恣。瓶破物失。亦復如是。(寫字函第三卷)

 持戒遠佛乃常親  破戒親佛而反遠

諸經要云。波羅脂國有二比丘。來舍衛國。問訊世尊。中路渴乏。前到一井。一比丘汲水便飲。一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問伴比丘言。汝何不飲。答曰。世尊制戒。不得飲於蟲水。飲水比丘勸言。汝但飲水。勿令渴死不得見佛。答言。我寧喪身。不毀佛戒。遂即渴死。飲水比丘。往到佛所。佛知故問。汝自何來。答言。我從波羅脂國而來。復問。汝有伴不。答曰。二人為伴。道中渴乏。井水有蟲。我即飲之。因水氣力。得見世尊。彼堅守戒。不飲渴死。佛言。癡人。汝不見我。謂得見我。彼死比丘先見我。若有比丘。放逸懈怠。不攝諸根。雖共我住。彼離我遠。彼雖見我。我不見彼。若有比丘。在海彼岸。能不放逸。精進不懈。攝諸根。雖去我遠。我常見彼。彼常近我。(字函第三卷)

 比丘遠嗅花餘香  池神剛責渠為盜

雜阿含經云。時有比丘患眼。師教應嗅缽曇摩華。比丘遂至彼華池側。迎風而坐嗅之。池神語比丘。為盜香賊。比丘說偈。

不壞亦不奪。遠住隨嗅香。汝今何故言。我是盜香賊。

天神復答偈言。

不求而自取。世間名為賊。汝今人不與。而自一向取。是則名世間。真實盜香賊。

時有一士夫取彼藕根。重負而去。比丘為彼天神說偈。

如今彼士夫。斷截芬阤利。拔根重負去。便是奸狡人。汝何故不遮。而言我盜香。

天神答偈。

亂奸狡人。猶如乳母衣。何足加其言。且堪與汝語。袈裟汙不現。黑衣墨不汙。奸狡兇惡人。世間不與語。蠅腳汙素帛。明者小過現。如墨點珂貝。雖小悉皆現。常從彼求淨。無結離煩惱。如毛髮之惡。人見如泰山。

比丘復說偈言。

善哉善哉說。以義安慰我。汝與常為我。數數說斯偈。

天神答偈。

○我非汝買奴。亦非人與汝。何為常隨汝。數數相告語。汝今自當知。彼彼饒益事。

比丘聞。專精靜坐。斷諸煩惱。得阿羅漢。(不字函第十卷)

 酒實難持辭五戒  飲之無惡有何愆

未曾有經云。祗陀太子白佛言。向受五戒。酒戒難持。畏脫得罪。今欲捨戒。受十善法。佛言。汝飲酒時有何惡耶。荅曰。國中豪族雖時時相率齎持酒食共相娛樂。自餘無惡。得酒念戒。不行惡也。佛言。若如汝者。終身飲酒有何惡哉。

 假酒方便飲非犯  發言有益妄無妨

又云。昔波斯匿王。遊獵饑甚。敕斬廚官。名修迦羅。唯此一人。稱王意者。末利夫人聞之。即具酒饌往至王所。共飲相樂。王瞋乃歇。輒妄傳命。莫殺廚官。王至明日。顏色憔悴。夫人問。何患耶。王言。昨日饑火所逼。怒殺廚官。悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。王大歡喜。王即白佛。末利夫人持佛五戒。犯此飲酒妄語二戒。其事云何。世尊答曰。似此犯戒得大功德。無有罪也。(莫字函)

 無心行欲何為犯  有戒雖虧天亦扶

淨諸業障經云。無垢光比丘。持缽。遇婬女咒術。因共行欲。歸以自責。投佛。佛問。汝有心耶。曰。我無心也。佛云。汝既無心。云何言犯。(維字函)

戒消災經云。印土一家奉佛戒。一兒出外。父母囑曰。堅持五戒。不得虧犯。至于外國。因遇親友苦勸遂飲。然後歸家。父母聞之。以謂違教。非孝子也。遂即趕出。復至他邦。宿噉人鬼婦家。雖破一戒。尚四戒在。天神護之。鬼不能食。即與鬼婦父母。說佛戒法。領同見佛。佛云。戒法除一切災。(入字函)

 涓滴油落罪其死  聲色面前誰敢看

雜阿含經云。佛告比丘。世間美色在於一處。作種種歌舞。伎樂戲笑。大眾雲集。若有士夫。不愚不癡。樂樂皆苦。貪生畏死。有人語言。士夫。汝當持滿缽油。於彼中過。使一能殺人者。拔刀隨後。若失一滴油者。即斷其命。而彼士夫。能不念油缽。及殺人者。觀彼伎女。與大眾不。比丘答言。不也。所以者何。士夫自見其後有拔刀者。常作是念。我若落油一滴。當截我頭。唯一心繫念油缽。於世間美色眾中。徐步而過。不敢顧盻。若有沙門一其心念。不顧聲色。是吾弟子。隨順教者。(川字函第四卷)

 他妻不犯功終易  自室能持行乃圓

毗婆沙論。問。何故於非梵行中。惟依離犯他妻。建立學處。而不依離犯自妻耶。脅尊者曰。法王律儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。有作是說。於他妻等。遠離則易。非於自妻。謂處居家。妻子圍繞。晝夜習近。恩愛纏心。不能受持。是故不說。復有說者。此是諸佛善權方便。若佛為其制自妻者。則諸國王宰官長者。不能棄捨自妻室故。便白佛言。我不能受如來禁戒。復求請除離自妻室。我等由斯。得有繼嗣。故佛惟立離犯他妻。

○又餘師言。於自妻室喜足。能不犯者。名為純一圓滿清淨梵行。(虧字函第三卷)

 夫婦一床分寢寐  始終全戒沒虧違

佛本行經云。畢缽羅耶童子。與跋阤羅女為夫婦。同修梵行。不相染觸。若畢缽羅耶。著於睡眠。跋阤羅女。即起經行。若跋阤羅女。著於睡眠。畢缽羅耶。即復經行。如是更互周歷年載。終不同寢。此女既睡。一手垂地。忽有一蛇。而夫畏彼蛇螫其手。即衣裹手。擎於婦臂。安放床上。爾時婦覺。責其夫曰。仁與我誓。同修梵行。今乃何故起如是心。夫以實情告之。經十二年。同在一室。各不相觸。後同投佛出家。少欲知足。行於頭阤。乃長老摩訶迦葉是也。(基字函第六卷)

 見鵝吞珠告恐殺  乍死不言誠護伊

法苑云。昔日有一比丘。次第乞食。至珠師門。時彼珠師為王穿大摩尼之珠。放珠入去。取食以施。有鵝見珠映比丘衣。而作赤色。其狀似肉。即便吞之。珠師持食出來。覓珠不知所在。此珠價貴。珠師驚駭。語比丘言。得我珠耶。比丘恐彼殺鵝取珠。不敢以告。珠師言。若不見還。終無相放。即加棒打。爾時比丘告訴無所。而說偈言。

欲自擁護。會歸於當滅。不如堅持戒。為他護身命。捨此危脆身。以取解脫命。我著糞掃衣。乞食以為業。住止於樹下。以何因緣故。乃當作偷賊。汝宜善觀察。

珠師責比丘言。何用多語。加以絞縛。耳眼口鼻。盡皆血出。是時彼鵝。來趣食血。珠師瞋忿。打鵝即死。比丘見鵝既死。涕泣不樂。向鵝說偈。

○我受諸苦惱。望使此鵝活。今我命未絕。鵝在我前死。

○珠師問比丘言。鵝汝何親。愁惱乃爾。比丘答言。不滿我願。以偈再答。

○菩薩往昔時。捨身以救鴿。我亦作是意。捨身以代鵝。由汝殺鵝故。心願不滿足。

○比丘具說上因。珠師即剖鵝腹。既得珠。舉聲號哭。語比丘言。汝護鵝命。不惜於身。使我造此非法之事。即說偈言。

○南無堅持戒。為鵝身受苦。不作毀缺行。此事實難有。懺悔既竟。比丘還所住。

(府字函第三卷)

 遭賊剝掠繫草頭  守死不忍斷物命

又云。有諸比丘。曠野中行。為賊劫掠。剝脫衣裳。賊懼比丘往告聚落。盡欲殺之。賊中一人。先曾出家。語同伴曰。比丘之法。不得傷草。以草繫之。彼畏傷故。終不能往。即以草縛。捨之而去。諸比丘等。身無衣服。為日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦至夜。禽獸交橫。不敢動轉。恐傷草命。唯當護戒。至死不犯。時彼國王。田獵見之。以偈問曰。身體極方壯。無病似有力。以何因緣故。草繫不動搖。為咒所迷惑。為是苦行耶。為自厭患身。願速說其意。

○比丘偈答。

守諸禁戒故。不敢挽頓絕。佛說諸草木。悉是鬼神村。我等不敢違。是以不能絕。我戒為良田。能生諸功德。生天之梯橙。名稱之種子。得聖之橋津。諸利之首目。誰有智慧者。欲壞戒德瓶。

○王聞偈。即為比丘解草繫縛。復說偈言。

○善哉能堅持。釋師子所說。寧身命。護物不毀犯。如是顯大法。牟尼解脫尊。堅持禁戒者。我今亦歸命。

(府字函第一卷)

 至死堅心持佛制  溺流得板讓臘高

又云。昔有比丘渡海。船壞。時一年少比丘。捉得片板。上座比丘不得板故。將沒水中。于時上座語年少言。汝寧不憶佛所制戒。當敬上座。汝所得板應以與我。年少比丘。即便思惟。我今捨身。用濟上座。正是其時。而說偈言。

○我今授佛戒。至死必堅持。為順佛語故。奉板遺身命。若不為難事。終不獲難果。我今沒水死。雖死猶名勝。若捨佛所教。失於無上樂。

○于時海神感其精誠。即接年少比丘置於岸上。海神合掌。說偈報曰。

○汝是大勝人。能除眾患難。我今當云何。而不加擁護。捨所愛命。護持佛教戒。難為而能為。此最為希有。

(府字函第一卷)

 父授箕裘傳殺業  兒臨此境自甘終

智度論云。如一須阤洹人。生屠殺家。年向成人應當修其活業。而不肯殺。父母與刀。并羊一口。閉著屋中。而語之言。若不殺羊。不令汝出得見日月。兒自思惟。我若殺此一羊。便當終為是業。豈以身故。為此大罪。即便以刀自殞。父母開戶。見羊猶活。兒命絕。當自殺時。即生天上。是為不惜壽命。全護淨戒。(德字函第三卷)

 一戒有虧禽所罰  一殺能持魚不傷

百緣經云。賢劫中。波羅柰國。有一長者。受持五戒。犯一戒故。生鸚鵡中。餘四完具。今值我出家得道。(漆字函第三卷)

法苑云。舍衛國。有大長者。無子。禱祀神祗。感生一男。後因臨河。兒偶墮水。遭魚所吞。兒福力故。雖在魚腹。猶復不死。於是下流有一富家。亦無繼嗣。種種祈求。困不能得。此魚偶遇其奴所捕。剖之得兒。舉家歡喜。良由有禱。上天與之。父母聞往實狀告之。願以見還。時富家曰。屢禱天地報應一兒。君兒落水。有何干涉。紛紜不了。詣王求斷。二家共養。各為娶婦。二處異居。此婦生子。即屬此家。彼婦生兒。即屬彼家。兒後長成。俱為娶婦。供給所須無有乏短。其兒白二父母。聽其出家。字曰重姓。證阿羅漢。阿難白佛。重姓比丘。夙何善根魚吞不死。世尊答言。毗婆尸佛會上說法。時有長者。受三自歸。持不殺戒。復以一錢施佛。彼之長者。今重姓比丘是也。由施一錢。九十一劫。恒富錢財。至於今世。二家供給。受不殺戒。魚吞不死。受三自歸。今值於我得阿羅漢。(書字函第二卷)

 王聽譖言弓射后  后持佛戒箭歸王

經律異相云。有優填王。正后師佛稟受歸戒得須陀洹道。王因聽譖。挽弓射后至于百箭。后見不懼。都不恚怒。一心念佛。愍心向王。比箭既至。繞后三匝。還住王前。箭箭皆爾。王大恐懼。嚴駕詣佛。以陳其過。白衣弟子。慈力尚爾。豈況如來乎。唯願弘慈原赦我罪。(舍字函第九卷)

 深幸人倫善可作  反傷天樂戒難持

法苑云。目連尊者。以弟子病。上忉利天。問於耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連。路側立待。諸天直過。殊無顧者。唯耆婆後至。顧見目連。向舉一手。乘車直過。目連自念。此本人間。是我弟子。今受天福。以著天樂。都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車。禮目連足。目連種種因緣呵責。耆婆答曰。我為大德弟子。是故舉手問訊。頗見諸天。有尒者不。於是目連。復誡帝釋。佛世難值。何不數數相近。諮受正法。帝釋欲解目連意故。遣使敕一天子。令來反覆三喚。然後方至。帝釋白目連曰。此天子。唯有一天女。一妓樂。染欲情深。雖復命重。不能自割。故不肯來。況作天主。種種宮觀。無數天女。百千妓樂。視東忘西。雖知佛世難遇。正法難聞。而以染樂纏縛。不得自在。雖知三塗苦報。無緣得戒。人中唯三天下得戒。北鬱單越。以福報障。并愚癡故不得戒法。(書字函第四卷)

 戒不可得安可著  人既無犯亦無持

智度論云。戒。持戒。破戒。三事不可得。是名智慧。人有三種。下人破戒。中人著戒。上人不著戒。是菩薩思惟。若憎戒。及破戒者。愛戒及持戒者。而生愛恚。則還受罪業因緣。譬如象浴。還以土坌。是故不應生憎愛。復次一切法。皆屬因緣。無自在者。諸善法皆因惡生。若因惡生。云何可著。惡是善因。云何可憎。如是思惟。直入諸法實相觀。持戒。破戒。皆從因緣生。從因緣生故無自性。無自性故畢竟空。畢竟空故不著。是名般若波羅蜜。

 既無生死之可免  安有佛戒之可持

傳燈云。藥師問高沙彌。什麼處去。云。江陵府受戒法。藥云。受戒圖箇什麼。師云。免生死。藥云。有一人不受戒。亦無生死可免。汝還知不。師云。麼則佛戒何用也。藥咄云。這饒舌沙彌。猶挂唇齒在。師因契本心更不受戒。(纓字函第四卷)

忍辱品

 歌利無端揮尺劍  仙人修忍自忘瞋

法苑云。賢劫中。有王名歌利。與內宮眷。林間娛樂。王倦少憩。諸女因尋花果。遙見忍辱仙人在彼林中。端然靜坐。便馳趣之。皆集其所頂禮。而仙人即為說欲之過。所謂諸欲。皆是不淨臭穢之法。是可厭患。誰有智者。當習近之。諸姊皆應厭離。王從睡覺。不見諸女。仗劍求覓。見彼圍遶仙人而坐。王大瞋怒問之。誰耶。何誘諸女。答曰。我是仙人。修忍辱道。王念。此人。見我瞋故。便言修於忍辱。我今試之。汝得非非想處定耶。答言。不得。次第責問。汝得初靜慮耶。答言。不得。王語。汝是未離欲人。何觀諸女。復言。我是修忍辱人。王令可伸一臂。試能忍不。仙人便伸。以劍斬之。再問。何人。答言。我是修忍辱人。復令更伸一臂斬之。王如前問。仙如前答。如是斬兩足。及兩耳鼻。王心既止。仙人告言。王今何故自生疲厭。假使斷我一切身分。猶如芥子。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱。終無有二。復發是願。如汝今日。我實無辜。我未來世。得菩提時。不待汝請。最初度脫。當知忍辱仙人者。即今釋迦是。歌利王者。即今憍陳那是。憍陳那聞極懷恥愧。(府字函第二卷)

 頓使難陀折貢高  直感大地為搖動

普曜經云。佛弟難陀。白佛言。世尊人身難得。佛法難遇。諸尊貴者。皆棄世榮。我何所貪。惟佛慈悲。願見救度。許為沙門。佛言。善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。便為沙門。在比丘中。次第作禮。到優波離。止而不禮。是我家僕。不當設拜。世尊告難陀言。佛法如海。容納百川。四流歸之。皆同一味。據戒前後。不在貴賤。四大合故。假名為身。於中空寂。本無吾我。當思聖法。勿生憍慢。爾時難陀。去自貢高。禮優波離。大地為之震動。(鳴字函第二卷)

 脩羅被縛尚不禮  帝釋但笑其愚癡

雜阿含經云。有阿脩羅。與帝釋戰。脩羅不如。遭五繫縛。將還天宮。輒瞋罵詈。時御者說偈。白帝釋曰。

○釋今為畏彼。為力不足耶。能忍阿脩羅。面前而罵辱。

釋答曰。

○不以畏故忍。亦非力不足。何有黠慧人。而與愚夫對。

御者復曰。

若但行忍者。於事則有闕。愚癡者當言。畏怖故行忍。是故當苦治。以智制愚癡。

釋答曰。

我常觀察彼。制彼愚夫者。見愚者瞋盛。智以靜默伏。非力而為力。是彼愚癡力。愚癡違遠法。於道則無有。若使有大力。能忍於劣者。是則為上忍。無力有何忍。於他極罵辱。大力者能忍。

(流字函第十卷)

 眾惡人頭既不售  我禮福田何必遮

阿育王經云。亦曰阿恕伽。王見福田僧。不問大小。悉皆禮拜。耶奢大臣。怪其所作。王。王閻浮。應當自重。何輕作禮。王因聞之。乃集群臣。不聽殺生。各仰人人得一種頭。若牛若馬之類。唯敕耶奢。使得自死人頭。既皆得。使貨於市。牛馬諸頭。皆悉賣盡。唯有人頭。獨不得售。奏王。乃問。一切物中。何者為貴。答曰。唯人最貴。王言。人貴應得多價。何以不售。諸臣答言。人生雖貴。死乃最賤。頭尚可惡。況有買乎。王問。一切人頭皆賤。唯此頭賤。答言。皆爾。王言。若一切人頭俱賤。今我頭亦賤耶。爾時耶奢懼不敢對。王令耶奢真實告我。耶奢答曰。實如王言。王言。我頭與此不異者。汝何遮我。不使禮拜。汝若是我真善知識者。應當勸我禮拜。何故我自作禮。汝尚嗤笑。我今頭有所直。應當敬禮。使我將來得諸天身。賢聖勝頭。後無所直。何可用。(禽字函第二卷)

 為何打罵不生瞋  知如影響非實體

法集經云。何者是菩薩忍辱力。為他所罵。而不加報。以得如響平等智力故。為他所打。而不加報。以得鏡像平等智力故。為他所惱。而不加報。以得如幻平等智力故。為他所瞋而不加報。以得內清淨平等智力故。世間八法。所不能染。以得世法清淨平等智力故。一切煩惱不能染。不能勝。以得集因緣平等智力故。是菩薩見一切染法門。皆是清淨門。(欲字函第三卷)

莊嚴經論云。尸利鞠多。因設火坑。并毒食害佛不得。悔過號泣。世尊告言。汝勿憂怖。即說偈言。

起我我無瞋。久捨冤親心。右以旃檀塗。左以利刀割。於此二人中。其心等無異。

(白字函第三卷)

中阿含云。時諸比丘。數共鬥諍。於是世尊說偈曰。

若以諍止諍。至竟不見止。唯忍能止諍。是法可尊貴。

(夙字函第七卷)

 安受苦忍非加報  觀察法忍以皆空

(附無生忍)

般若經云。菩薩修二種忍。圓滿無相忍波羅蜜多。謂安受忍觀察忍。安受忍者。謂諸菩薩。從初發心。乃至菩提於其中間。假使一切有情之類來呵毀凌辱。復以刀仗加害。是時菩薩為滿安忍波羅蜜多。不生一念忿恨。亦復不起加報之心。但作是念。彼諸有情。深可哀憫。增心煩惱擾動其心。不得自在。於我發起如是惡業。但應自責。不應瞋彼。觀察忍者。思惟諸行如幻不實。不得自在。亦如虛空。無我有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。皆不可得。唯是虛妄分別而起。誰呵毀我。誰凌辱我。誰加害我。誰復受彼凌辱加害。皆是自心虛妄分別。我今不應橫起執著。如是名觀察忍。(崑字函第七卷)

又無生法忍。謂令煩惱畢竟不生。及觀諸法畢竟不起。微妙智慧常無間斷。(結字函第六卷)

 達我幻身本非有  任他揮劍忍何來

傳燈云。師子尊者。因罽賓國王秉劍於前云。師得蘊空不。曰。得蘊空。曰。既得蘊空。離生死不。曰。離生死。曰。既離生死。就師乞頭。得不。云。身非我有。豈況於頭。王便斬之。白乳涌高數尺。王臂自墮。(振字函第二卷)

精進品

 浪隨生死骨堆山  要脫輪迴力學佛

修行道地經。佛云。自見宿命。從無量劫往反生死沒。積身骨。過須彌山。其髓塗地可遍天下三千世界。其血流墮多於古今天下普雨。但欲免斯生死之患。晝夜精進。求於無為。(要字函第八卷)

 稱讚出家求正覺  良由精進可辦成

菩薩本行經云。佛在給孤獨園。見諸比丘。身心懈怠。告阿難言。夫懈怠者。眾行之累。居家懈怠。則衣食不供。產業不舉。出家懈怠。則不能離生死之苦。一切眾事。皆由精進而興。在家精進衣食豐饒。居業益廣。出家精進。道行皆成直至成佛。皆由精進。而得成辦。(器字函下卷)

 彌勒先修四十劫  釋迦後進一期超

彌勒所問經。佛語阿難。彌勒發意。先我之前。四十二劫。我於其後。乃發道意。於此賢劫。以大精進。超越九劫。得於無上正真之道。一者所有。無所愛惜。二者珍寶。三者國土。四者妻妾。五者子。六者血肉。七者手足。八者頭目。九者髓腦。十者身命。以此十事。疾得佛道。(傳字函第一卷)

 積功因地歷三祗  翹讚底沙超九劫

阿毗達磨論云。世尊因地。為菩薩時。初無數劫。首逢釋迦牟尼佛。我為陶師。於彼佛所。初發淨心。塗以香油。浴以香水。設供養。發弘誓願。願當作佛。一如世尊。故今如來。一一同彼。第一劫滿。逢事寶等七萬五千佛。第二劫滿。逢事燃燈等七萬六千佛。第三劫。逢事勝觀等七萬七千佛。菩薩精進。於底沙佛時。合十指掌。翹於一腳。以一伽陀。七日七夜稱歎彼佛。便超九劫。(自字函第四卷)

此伽陀曰。天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。(字函第四卷)

 海抒令枯取失珠  神驚勇銳持還彼

佛本行集經云。佛告諸比丘。昔有商主。入海採寶。得一貴重摩尼之珠。復墮海中。時彼商主。即持一杓發勇猛心抒大海水。欲令乾竭取所失珠。

海神念言。此人愚癡。即說一偈。

○世間多有眾生輩。為貪財利種種為。我今見汝為愚癡。更無有人過汝者。八萬四千由旬海。今欲以杓抒令乾。困乏徒自喪一生。所抒未多命便盡。所抒之水如毛滴。此海廣大而甚深。汝今無不思惟。耳璫欲取須彌作。

○爾時商主。復向海神而說偈言。

○天神此為不善言。乃欲遮我乾竭海。神但定意正觀我。不久抒海當令空。我無價寶墮此中。是故要枯大海水。水若盡底還獲寶。得當回歸向家。

時彼海神。心生恐怖。此人如是精進勇猛。抒此海水。必當竭盡。即還寶珠而說偈言。

○凡人須作勇猛心。負檐若疲莫辭倦。我見如是精進力。失寶還得歸向家。

○爾時世尊而說偈言。

○精進處處得稱心。懶墮恒常見大苦。是故勤發勇猛意。智人以此成菩提。

彼商主者。即我身是。無價寶珠既得復失。以勇猛心。求之還得。今日亦然。以精進故。得大菩提。(所字函第一卷)

古德頌云。

學道如鑽火。逢煙切莫休。直待金星現。歸家始到頭。

 哂他言佛樹下得  譬子云珠篋裏生

雜譬喻經云。阿難白佛。佛生王家。坐於樹下。念道六年得佛。如是易耳。佛告阿難。昔有長者大富。眾寶備具。惟無赤色真珠。以為不足。即便將人深入大海。經歷險阻。乃到寶所。刺身出血。油囊裹之。懸著海底。珠聞香。唼而食之。乃得出蚌。剖蚌出珠。待採三年。方得一珮。還到海邊。同伴謀心。因行取水。推著井中。覆之而去。後尋孔出。還到本土。呼其伴曰。卿得吾之一珮。殊無人知。可密歸還。吾終不言也。其人怖懼。送以歸之。然後兩兒。著珠共戲。而相問曰。此珠產於何處。一兒曰。生我囊中。一兒曰。生室甕中。父聞笑之。婦曰。何笑。答曰。吾取此珠。勤苦乃爾。小兒依而得之。不識本末。謂生囊甕之中。佛告阿難。汝但見我成佛。不知我從無數劫之勤苦。至今乃得。謂之為易。如彼嬰兒謂珠生囊甕矣。(寫字函第四卷)

 耳億苦勤何忒傷  琴絃太急終無調

阿含經云。有尊者。名二十耳億。晝夜修行。精勤不捨。於欲漏心。不能解脫。而白佛言。沙門甚難。今欲捨服還作白衣持物廣施。佛問。在家善彈琴不。對曰。能。佛告。若弦太急響不齊等。音可聽不。對曰。不也。又問。若絃稍緩。可採聽不。又對。不也。復問。不急不緩可採聽不。對曰。可聽。世尊告曰。此亦如是。極精進者。猶如調戲。若懈怠者。此墮邪見。若在中者。此則上行。如是不久成無漏人。爾時二十耳億。思惟佛教。在閑靜處。修行其法。如實知之。證阿羅漢。(斯字函第二卷)

禪定品

 坐禪儀式要須知  淨觀攝心亦當習

坐禪儀云。學般若菩薩。當起大悲心。發弘誓願精修三昧。廣度眾生。不為一身獨求解脫。爾乃放捨諸緣。休息萬事。身心一如動靜無間。量其飲食不多不少。調其睡眠不節不恣。結跏趺坐。先以左足安右髀上。右足安左髀上。或半跏趺。或以左足壓右足。皆可。次以左掌安右掌上。以兩大拇指面相拄。徐徐舉身良久。復左右搖振。乃正身端坐。不得左傾右側前躬後仰。令腰脊頭項骨節相拄狀如浮圖。令耳與肩對。鼻與臍對。舌拄上齶。唇齒相著。目須微開。免致昏睡。身相既定。氣息既調。寬放臍腹。一切善惡。都莫思量。念起即覺。覺之即無。久久忘緣。自成一片。若得此意。自然四大輕爽。所謂安樂法門也。若發明者。如龍得水。未發明者但辦。肯心。必不相賺。出定之時。徐徐動身。安詳而起。一切時中。護持定力。如護嬰兒。即定力易成矣。所以探珠宜浪靜。動水取應難。定水澄清。心珠自現。故圓覺經云。無礙清淨慧皆因禪定生。是知超凡越聖。必假靜緣。坐脫立亡。須憑定力。最為急務也。

禪法要解上云。淨觀有三品。或初習行。或行。或久習行。若初習行。當觀白骨。繫意在觀。不令外意。外念諸緣。攝之令還。若習行。具觀頭骨。不令外念。外念諸緣。攝之令還。若久習行。繫意心處。不令外念。外念諸緣。攝之令還。當復觀心。若心疲極。捨諸外想。注念在緣。譬如獼猴被繫在柱。終日馳走。鎖常攝還。極乃休息。所緣在柱。念則如鎖。心喻獼猴。行者觀心。亦復如是。漸漸制心。令住緣處。若心久住是應禪法。(圖字函)

 一心禪定能深造  五百車聲絕不聞

泥洹經云。大臣福罽。遙見世尊。諸根寂默。歡喜前禮。畢住一面。佛問福罽。得何法喜。對曰。比丘力藍。坐於樹下。時有五百乘車而過。繼次人至。下車問曰。見前群車過不。答曰。不見。又曰。還聞車聲。答曰。不聞。曰。時臥耶。言。我不臥。猶在道耳。其人歎言。車聲[口*凶][口*凶]。覺而不聞。用心何專。難有乃爾。深嘉其志。遂得法喜。佛問福罽。汝知雷霆霹靂。可比五百車聲。對曰。正使千車。疾馳同響。猶不能暨。佛言。曩昔吾遊阿沉。暴雷霹靂。連煞四牛。耕者二人。同時怖死。世尊獨不聞乎。定覺經行。一人作禮。隨我而步。吾問。何匆匆耳。其人答言。向者霹煞四牛二人。世尊獨不聞乎。吾言。不聞。曰。時臥耶。答曰。不臥。自三昧耳。其人亦歎。希聞得定。如佛者也。亦得法喜。(澄字函第四卷)

 定中兀坐真枯木  頂上容巢待產雛

智度云。釋迦昔為螺髻仙人。名尚闍梨。常行第四禪。出入息斷。在一樹下。兀坐不動。鳥以謂木。即於髻中生卵。是菩薩從禪覺。知頂有鳥卵。即自思惟。若我起動。鳥不復來。卵必盡壞。即還入定。至鳥生子飛去乃起。(德字函第七卷)

有偈云。

若人靜坐一須臾。勝造河沙七寶塔。寶塔畢竟化為塵。一念靜心成正覺。

 人若一動彼靜慮  罪招五百劫非安

佛說處處經云。有一比丘。坐得定意。復有一優婆塞。見其坐處不平。牽起示彼安處。優婆塞後五百劫。不得安穩。何以故。斷道念故。佛告諸弟子。有說經典。慎莫中斷。斷經罪重不可計(無字函第四卷)

 戲言欺罔傳他法  靜坐承當證厥功

雜寶藏經云。昔有比丘。年老昏塞。見少比丘說四果法。心生尚。語少比丘。願以四果。見受於我。諸少比丘。嗤而語之。我有四果。須得好食。然後相與。時老比丘歡喜。即辦餚膳待之。既。諸少比丘。弄老比丘。語曰。大德。汝在此舍一角頭坐。當與汝果。時老比丘歡喜如語。諸少比丘。即以皮鞠打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞。繫念不散。即獲初果。諸少比丘。復弄之言。汝今雖得須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。諸少比丘。復以鞠打。而語之言。與汝斯阤含果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比丘復弄之言。汝今得斯阤含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。諸少比丘。復以鞠打。而語之言。與汝阿那含果。時老比丘。倍加至心。復證第三果。諸少比丘。復弄之言。汝今得不還果。故於色無色界。受有漏身。無常遷變。念念是苦。汝更移坐。諸少比丘。復以鞠打。而語之言。與汝阿羅漢果。時老比丘證四果。心大歡喜。設諸餚膳。種種香華。請少比丘。報其恩德。與少比丘共論道品。諸少比丘發言滯塞。時老比丘。方語之言。我證得阿羅漢果。諸少比丘。咸皆懺悔。戲弄之罪。是故行人若至心者求無不獲。又云。昔有女人。深信三寶。請一比丘供養既訖。女人至心。閉目靜坐。求請說法。比丘不解。潛身歸寺。然此女人。念有為法。無常苦空。不得自在。深心觀察。獲須阤洹果。既得果。向寺求覓。以報其恩。比丘慚恥。一向藏避。苦求方出。此女具謝。道果因緣。比丘甚愧。(字函第二卷)

 眾生為何不見佛  古鏡埋塵曷睹容

起信論。問曰。諸佛無邊方便。能於十方利益眾生。何故眾生。常不見佛。或睹神變。或聞說法。答曰。如來實有如是方便。但要眾生。其心清淨。乃為現身。如鏡有垢。色像不現。垢除則現。眾生亦爾。心未離垢。法身不現。垢離則現。(命字函第二卷)

 既心清淨如來現  譬水虛明日月彰

入印法門經云。佛告文殊。譬日月輪。於閻浮提。一切器水清淨不濁。離於障礙。皆悉現見。而日月輪。本處不動。如來應正遍知。十方世界無障無礙。如是如是。可化眾生。自心清淨皆見如來。而諸如來。兜率阤天。如本不動。如是十方一切世界。一切眾生。發起心中。皆悉現前。(伏字函第四卷)

 習坐安可得成佛  駕車欲進在驅牛

傳燈云。南嶽讓禪師。見馬祖坐禪次。師欲接之。故將片磚於祖庵前石上。磨之復磨。祖曰。作什麼。師曰。磨磚作鏡。祖曰。磨磚豈得成鏡。師曰。磨磚既不成鏡。坐禪豈得成佛。祖曰。如何即是。師曰。如牛駕車。車若不行。打牛即是。打車即是。祖無對。師又問。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。

永嘉云。行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑(證道歌)

般若品

 明明照見五蘊空  了了能度一切苦

般若波羅蜜多心經。觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶(荊字函。仁王經末)

 我佛親從般若生  阿誰道是摩耶子

道神足經云。佛告月天子。般若波羅蜜是諸佛之母。當學般若波羅蜜便得三十二相。十力四無畏等。皆來歸之。故不從摩耶生(被字函第二卷)

 何謂法身無德用  應如金寶尚泥封

大乘法界論云。眾生法身。既與功德相應。何故無有如來德用。應知此如蓮華未開。諸惡見葉共包裹故。亦如金山。被瞋恚泥所封著故。亦如虛空。被愚癡雲之所蔽故。總為頌曰。

○如蓮金等未開顯。佛體客塵翳亦然。是時功德不自益。反此則能為大利。

(臨字函第八卷)

 心有惡塵善可淨  水由象濁珠乃清

智度論云。若唯有心。而無心法者。不應有垢有淨。譬如清淨池水。狂象入中。令其混濁。若清水珠。入水即淨。不得言水外無象無珠。心亦如是。煩惱入故。能令心濁。諸慈悲等。善法入心。令心清淨。以是故。不得言煩惱慈悲等法即是心。(名字函第六卷)

 燈光既照暗冥沒  智慧纔生煩惱無

正法經云。佛告迦葉。譬如空舍。無其戶牖。經百千年。無其人物。是室冥暗。忽有天人。於彼舍中。然其燈明。迦葉。於意云何。如是黑暗。我經百千年住此。我今不去。有此事不。迦葉答言。不也。世尊。彼黑暗無力。燈光若生。決定須去。佛言。迦葉。彼業煩惱。亦復如是。經百千劫。住彼識中。或彼行人。於一晝夜。正觀相應。生彼慧燈。迦葉。如是聖者。慧根若生。此業煩惱。定無所有。(卿字函第三卷)

 我斷生兮死自滅  師逐人兮塊自息

般若經云。最勝天王白佛。云何菩薩。於無生法。而見有生。佛告天王。當知諸法無滅。是故無生。何以故。性不變故。但由世俗見有生滅。皆是虛妄。非真實有。若諸菩薩行深般若。即如實知無明因緣。故生諸行。依行生識。廣說乃至由有故生。生即有老。老故有死。愁歎苦惱。是故修行。為斷無明。無明若斷。餘十有支。展轉隨滅。如身若斷。命則隨滅。天王當知。邪見外道。為求解脫。但欲斷死。不知斷生。若法不生。即無有滅。譬如有人塊擲師子。師子逐人。而塊自息。菩薩亦爾。但斷其生。而死自滅。犬唯逐塊。不知逐人。塊終不息。外道亦爾。不知斷生。終不離死。菩薩行深般若。善知因緣。諸法生滅。(果字函第九卷)

 即這般若豈可求  非如金寶力而得

智度論云。但了波羅蜜相。是為行深般若波羅蜜。不從十方求。亦無與者。亦非如金銀寶物。力求而得。(立字函第一卷)

 般若無相雖求難  方便之力應可證

般若經云。佛告舍利子。所求菩提。方便善巧。乃能證得。菩薩修般若時。若見有法自性可得。則應可取。不見有法自性可得。當何所取。所謂不取此是色。此是受等。乃至此是聲聞。此是菩薩。此是如來。舍利子。菩薩修行般若。如實了知一切法性。乃至如來。皆不可取。如是不可取波羅蜜多。即是無障波羅蜜多。如是無障波羅蜜多。即是般若波羅蜜多。諸菩薩應於中學。於中學時。尚不得學。況得菩提。何以故。無少法有自性。於如是無性。為自性法中。何等是異生法。乃至何等是如來法。如是諸法既不可得。依何等法可施設。有補特伽羅。補特伽羅既不可得。云何可說。此是異生。乃至如來。舍利子白佛。若一切法皆無自性。都非實有。依何等事。而可了知此是異生法。乃至如來法。佛告舍利子。於意云何。為實有色受時。如諸愚夫異生執不。舍利子言。不也。但由顛倒愚夫。有如是執。佛告舍利子。諸菩薩。修行般若方便善巧。雖觀諸法。皆無自性。都非實有。而依世俗發趣菩提。為諸有情種種宣說。令得正解。遠離顛倒。(霜字函第一卷)

復次善現白佛。何等名為菩薩。菩提資糧。要具。如是資糧。乃能證得菩提。佛答。一切善法。皆是菩提資糧。修令圓滿。乃能證得一切智智(第五卷)

 因筏至岸宜亡筏  於法尚離況非法

阿含經云。譬如有人。縛筏求渡。從此岸。得至彼岸。由於此筏。濟我厄難。苟從有恐之地。得至無為之處。我今不捨此筏。持用自隨乎。為不能耶。佛告比丘。善法尚猶可捨。何況非法。(如字函第八卷)

 愚智自性本來無  彼此皆空何得捨

正法經云。佛告迦葉。譬如燈光。能破一切黑暗。而彼黑暗。從何而去。非東方去。乃至北方去。去亦非去。來亦非來。迦葉。復次燈光。又亦非我能破黑暗。若非黑暗。何顯燈光。迦葉。燈光黑暗。本無自性。此二皆空。無得無捨。迦葉。是故智慧亦復如是。有智若生。無智即捨。而彼無智。歸於何去。非從東方至。北方去。去既非去。來亦非來。迦葉。復次有智若生。無智即捨。非彼有智。能壞無智。無智本無。有智何顯。迦葉。有智無智。俱無自性。此二皆空。無得無捨。(卿字函第三卷)

 聞空便乃著空無  猶鹽太過傷鹽美

智度論云。觀其空人。先有無量布施持戒禪定。其心柔軟。諸結使薄。然後得真空。邪見之人應無此事。但以想分別邪心取空。譬田舍人。初不識鹽。見人以鹽著種種肉菜之中而食。問言。何以故爾。與語。此鹽能美物味。他便抄鹽。滿口食之。鹹苦傷口。遂而問曰。汝何以言鹽能作美。彼責癡人。此當籌量。得中令美。云何純食。然無智人聞空解脫門。不修功德。但欲得空。是為邪見斷諸善根。若人入阿毗曇等三門。則知佛法。不相違背。能知是事。即是般若波羅蜜力。於一切法。無所罣礙。若不得般若波羅蜜法。入阿毗曇門。則墮有中。若入空門。則墮無中。若入昆勒門。則墮有無中。復次菩薩行般若波羅蜜。雖知諸法一相。亦能知一切法種種相。雖知諸法種種。亦能知一切法一相。名為般若波羅蜜(德字函第八卷)

 非無人故名曰空  但法自空非色滅

寶雲經云。善男子。非無人故。名之曰空。但空自空。前際後際。中際亦空。但法自空。非色滅空。當依於空。莫依於人。若以得空。而依於空。佛說是人。則為退墮。善男子。寧起我見積如須彌。莫以空見。起增上慢。所以者何。一切諸見以空得脫。若起空見。則不可治。譬如有人。怖畏虛空。悲號搥胸。作如是言。卻此虛空。於意云何。如是虛空可除卻不。不也世尊。如是若畏空法。我說是人。狂亂失心。所以者何。常行空中。而畏於空(木字函第七卷)

 佛性非色不離色  盲人說象終歸象

涅槃經云。一切眾生。不退佛性。名之為有。決定得故。譬如王者。告一大臣。汝牽一象。以示盲者。時彼眾盲。各以手觸。王問之曰。象為何類。其觸牙者。即言象形如蘆菔根。其觸耳者。言象如箕。其觸頭者。言象如石。其觸鼻者。言象如杵。其觸腳者。言象如臼。其觸脊者。言象如床。其觸腹者。言象如瓮。其觸尾者。言象如繩。善男子。如彼眾盲。不說象體。亦非不說。若是眾相。悉非象者。離是之外。更無別象。善男子。王喻如來。正遍知也。臣喻此經。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說。或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅。次第相續。是故獲得如來。三十二相。如來色常。如來色者。常不斷故。乃至受想行識亦復如是。善男子。如彼盲人。各各說象。雖不得實。非不說象。說佛性者。亦復如是。非即六法。不離六法。是故我說眾生佛性。非色不離色。乃至非我不離我。眾生我者。即是五陰。離陰之外。更無別我。譬如墻壁草木。合之為舍。離是之外。更無別舍。(率字函第二卷)

 有我無我各一邊  離有離無名中道

智度論云。佛為眾生。欲墮斷滅見者。說言有我受後世罪福。若人欲墮常見者。說言無我無作者受者。離是五眾假名。更無一法自在者。問曰。若爾者。何等為實。答言。無我是實。一切法無常。一切法無我。寂滅是安穩涅槃。名為諸法實相。若人善根未熟。佛不為說是深無我法。若是為說。即墮斷滅。問曰。如迦葉問中。佛說我是一邊。無我是一邊。離此二邊。名為中道。今云何言無我是實。有我為方便說。答曰。說無我有二種。一者取無我相著無我。二者破我。不取無我。亦不著無我。自然捨離。

○復次佛說有我無我。有二因緣。一用世俗說。故有我。二用第一實相說。故無我。如是等說。有我無我無咎。佛處處說諸法有。處處說諸法無。(建字函第六卷)

 通達諸法畢竟空  是行般若波羅蜜

智度云。須菩提白佛。觀一切空不牢固。是空相為行般若不。佛言。不也。何以故。若空無有法。云何行般若。離是空更有法行般若不。佛言。不也。何以故。若一切法空。無相。無作。云何離空。而更有法。須菩提。聞空非行般若。離空非行般若。一切法皆攝在般若中。今但問。般若行般若。不。法不自行。應以異法行。復問。離般若更有法行般若不。佛言。不也。何以故。一切法攝在般若中。更無法行般若。復問。若不行。云何得無上道。佛反問。汝以慧眼見。定有一法行般若不。答言。世尊。不見有行般若者。復問。汝見是般若行處不。須菩言。不見。何以故。般若中一切諸觀滅。若常。若無常。若生滅等。無一法定相。是般若。云何當說是般若。復問。若汝以智慧眼不見法。是不見法。為有為無。答言。無。何以故。佛說慧眼觀不見故言無。復問。若法無不可得。是法有生不。答言。不生。是法本自無。畢竟空。佛語須菩提。若菩薩於生是法中。通達無礙。信力智慧力故。能住是法中。是名無生忍。是行般若波羅蜜。(表字函第七卷)

 色等無二無二分  清淨無別無斷故

般若經云。佛告善現。色清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即色清淨。何以故。是色清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二無二分。無別無斷故。受想行識清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即受想行識清淨。何以故。是受想行識清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二無二分。無別無斷故。乃至諸佛無上正等菩提清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即諸佛無上正等菩提清淨。何以故。是諸佛無上正等菩提清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二無二分無別無斷故。(暑字函第三卷起。律字函第四卷止)

(自色受至菩提其間名相。總八十餘科。今具下文。可參此義次第一一推之。從始至末則般若一部圓融之意備矣)

 集出經中之名相  直於言下以分疏

指要錄注出般若名相八十餘科。庶發披閱者智智爾。

○五蘊。色蘊(積聚虛假)受蘊(領納資貪)想蘊(取像奔馳)行蘊(微細遷流)識蘊(熾然了別)

○六根。眼根(喜怒視相)耳根(聽審相續)鼻根(愛憎香臭)舌根(嘗味甘苦)身根(貪嫌澀滑)意根(恒審思量)

六塵。色塵(形顯質礙)聲塵(反聞成迷)香塵(薰蕕惑知)味塵(鹹淡遷怒)觸塵(冷暖勞苦)法塵(萬像紛紜)

○六識。眼識(玄黃不真)耳識(苦樂音異)鼻識(觀氣旋光)舌識(辯說邪正)身識(隨機現儀)意識(緣慮循空)

六觸。眼觸(離則明見)耳觸(遠近全聞)鼻觸(聞香即知)舌觸(味合即覺)身觸(不合不覺)意觸(冥契諸相)

○六緣。所生眼緣所生受(光非照境)耳緣所生受(順音分辨)鼻緣所生受(薰修頓圓)舌緣所生受(辛酸何依)身緣所生受(故逸無逸)意緣所生受(想念不忘)

○四緣。因緣(諸法和合)次第緣(心心數法)所緣緣(法無所依)增上緣(法無可得)

○六大。地大(堅凝質礙)水大(潤下滋愛)火大(炎上生瞋)風大(鼓操動)空大(不見邊表)識大(萬法本源)

○十二因緣。無明(昏翳真智)(流注不息)(妄生愛染)名色(觀形定實)六入(根塵睹對)(漸生染著)(納而不執)(習力成染)(執之不捨)(業因成就)(愛慾流轉)(漸覺變異)(眾苦纏聚)(捨墮識飛)(煩悶沉戚)(鬱快哀悲)(惡緣煩現)(怨害相遇)我者(起我我所)生者(如父有子)壽者(命根成就)命者(能舉事故)有情者(蘊和合生)養育者(因緣故長)眾數者(諸法有數)(手足能所)使作者(力能役他)起者(作後世業)使起者(亦令他作)(苦樂果現)使受者(厭苦厭樂)見者(目觀色像)知者(五識知名)

○六度。布施(捨惠他)淨戒(三業無染)安忍(毀譽風清)精進(勇猛無怯)(妙絕諸緣)般若(智慧圓徹)

○二十空。內空(六根無體)外空(六塵無相)內外空(六識無有)空空(病去藥除)大空(小乘法無)小空(四果相無)勝義空(功用投現)有為空(生滅相無)無為空(無相亦無)畢竟空(諸法相盡)無際空(不見終始)散空(和合相離)無變異空(如如智寂)性空(法本常無)自相空(不待彼無)共相空(自他相盡)一切法空(皆不可得)不可得空(可亦不可)無性空(假緣即無)自性空(體本元虛)無性自性空(俱無亦無)

○四諦。苦聖諦(世間果相)集聖諦(世間因相)滅聖諦(出世果相)道聖諦(出世因相)真如(不變隨緣)法界(理事圓融)法性(常自寂滅)不虛妄性(本來真實)不變異性(今古常然)平等性(凡聖一致)離生性(寂爾無形)法定(諸境常如)法住(各安自位)實際(不立一塵)虛空界(無有邊量)不思議界(心言路絕)

○四靜慮。初禪(有尋有伺)二禪(無尋唯伺)三禪(無尋無伺)四禪(捨念清淨)

四無量。慈無量(慈定廣大)悲無量(悲定含空)喜無量(喜定周遍)捨無量(捨定廓徹)

○四無色。空無邊處(空定現空)識無邊(識定現識)無所有處(無定是定)非非想處(無想想定)

○八解脫。觀內有色外亦觀色解脫(見內見外)觀內無色外亦觀色解脫(見外見內)內外諸色解脫(有無俱淨)空無邊處解脫(緣色同空)識無邊處解脫(三世識空)無所有處解(無色緣無)非非想處解脫(絕相成妙)滅受想定解脫(心數法盡)

○八勝處。一勝處(淨相超勝)二勝處(色境超勝)三勝處(內外超勝)四勝處(真空超勝)五勝處(妙識超勝)六勝處(空無超勝)勝處(非想超勝)八勝處(想定超勝)

○九次第定。一次第定(初禪喜樂)二次第定(二禪妙生)三次第定(三禪妙樂)四次第定(四禪浮盡)五次第定(空能普入)六次第定(識能明了)七次第定(無有即有)八次第定(無想即想)九次第定(心滅無滅)

○十遍處。一遍處(地大周匝)二遍處(水大周匝)三遍處(火大周匝)四遍處(風大周匝)五遍處(空大周匝)六遍處(青色滿空)七遍處(黃色滿空)遍處(赤色滿空)九遍處(白色滿空)十遍處(黑色滿空)

○四念處。觀身不淨(染緣有故)觀受是苦(執取增縛)觀心無常(念念遷滅)觀法無我(無有定相)

○四正勤。精進根(靈苗滋茂)精進覺(心心警策)精進力(毫釐不屈)正精進(不墮邪習)

○四神足。定根(深固幽遠)定覺(寂而常照)定力(魔不能動)正定(入佛三昧)

○五根。信(能入法海)念根(住持不)精進根(念茲在茲)定根(湛寂虛通)慧根(明辨實諦)

○五力。信力(一念萬年)念力(全清絕點)精進力(塵劫無怠)慧力(摧邪顯正)定力(須彌高固)

○七覺支。念覺(靈心不昧)擇法(微細明了)精進覺(覺求覺)喜覺(法樂禪悅)猗覺(所覺無覺)定覺(明明了了)捨覺(離覺所覺)

○八聖道支。正語(心口相應)正業(無非佛事)正命(結使除)正思惟(斷妄想故)正方便(不墮無為)正念(心無異緣)正定(超諸神足)正見(信業報故)

○三解脫門。空解脫門(空不見空)無相解脫門(相不見相)無願解脫門(願即無願)

○菩薩十地。歡喜地(證聖位故)離垢地(身心清淨)發光地(智已生明)燄慧地(妙解廓照)現前地(通達真俗)難勝地(功行超越)遠行地(隨方應化)不動地(忍智自如)善慧地(通力自在)法雲地(大智圓明)

五眼。肉眼(見內暗外)天眼(內外俱明)慧眼(照了諸相)法眼(觀機設教)佛眼(普觀法界)

○六通。天眼通(徹視大千)天耳通(洞聽十方)心通(悉知種類)宿命通(達三世事)神境通(形無質礙)如意通(任運自在)

○十力。一是處非處如實力(善行惡行)二知三世報業力(報果分明)三知諸禪解脫三昧力(明了正定)四知眾生諸根上下力(了知界性)五知眾生種種欲力(知根所樂)六知世間種種性力(定不定性)七知一切道至力(諸禪定境)八得夙命智力(古即是今)九得天眼能觀一切(不見一法)十得漏盡智力(薪盡火滅)

○四無畏法。無所(作師子吼)漏盡無所畏(何所屈撓)說障道無所畏(能破邪惑)說道無所畏(決定如是)

○四無礙解。詞無礙(口海波濤)無礙(應作是說)法無礙(義無不了)義無礙(法無不通)

○四攝法。大慈(廣攝物故)大悲(廣拔苦故)大喜(廣與樂故)大捨(廣施惠故)

○十八不共法。一身無失(行無不規)二口無失(言無不法)三意無失(念無不正)四無異想(正信調直)五無不定心(動而常靜)無不知(善惡諸法)七欲無減(不厭小善)八精進無減(動靜平常)九念無減(等心澄湛)十慧無減(平實明了)十一解脫無減(縛脫無二)十二知見無減(遍知普見)十三身業(隨智慧行)十四口業(隨智慧行)十五意業(隨智慧行)十六過去無不(所修所行)十七未來無不知(所記所報)十八現在無不(現受現果)無忘失法(證無漏性)恒住捨性(虛凝湛寂)一切智(無所不了)道相智(了無所了)一切相智(了了無)一切阤羅尼(總持妙性)一切三摩地門(正心正受)

○四果。預流果(須阤洹也)一來果(斯阤含也)不來果(阿那含也)無生果(阿羅漢也)獨覺菩提(自悟本智)一切菩薩摩訶。薩行(自覺覺他)諸佛無上正等菩提(因圓果滿)。○(字函第二卷)

 壞色無常相似說  達色本空如實言

出生三法藏般若經云。佛說未來世中。當有人說相似般若波羅蜜多。帝釋問其云何。佛告帝釋。未來世中。有諸苾芻。作如是說。色是無常。若身若心。及戒定慧。悉無所有。離諸所觀。作是說者。當知是說相似般若波羅蜜多。何以故。彼作是說。壞色故。觀色無常。壞受想行識故。觀受想行識無常。若如是求為行般若波羅蜜多。當知此說。皆得名為相似般若波羅蜜多。帝釋。汝今當知。不壞色故。觀色無常。不壞受想行識故。觀受想行識無常。作是說者。是為如實宣說般若波羅蜜多。若能為人說此義者。得福甚多。(宅字函第五卷)

智度論云。何為求佛道者。不說相似般若。善男子。汝修行般若波羅蜜。莫觀色無常。何以故。色色性空。是色性非法。若非法。即名為般若波羅蜜。般若波羅蜜中。色非常。非無常。何以故。是中色尚不可得。何況常無常。如是說者。是名不說相似般若。受想行識亦復如是。復次說相似般若者。名字語言同。而心義異。如以著心取相。說五眾等無常。乃至無生無滅。是相似般若。若以不著心。不取相。說五眾無常。但為破常顛倒故不著無常。是真實般若波羅蜜多。(形字函第十卷)

 苟捨般若趣餘經  猶棄根本尋枝葉

般若經云。佛告善現。棄捨般若經典。求學餘經。當知是為菩薩魔事。何以故。棄捨一切智智根本甚深般若。而攀枝葉諸餘經典。終不得佛菩提。善現白佛。何等餘經。佛荅。若說二乘相應之法。謂四念住。乃至八聖道支。三解脫門。四諦智等。於中修學。但得預流。一來不還。阿羅漢果獨覺菩提。不得無上正等菩提。是名餘經。猶如枝葉。不能引發一切智智。甚深般若。能引智智有大勢用。猶如樹根。(巨字函第九卷)

 無一般若力為護  則五波羅魔所侵

般若經云。如有女人。端正巨富。若無強夫所守護者。為惡人之所凌辱。布施等五波羅蜜多。亦復如是。若無般若力所攝護。易為魔壞(出字函第十卷)

 施等如盲前莫達  般若為目以導之

般若經云。譬如百千盲眾。無淨目者導之。猶尚不能近趣正道。況能遠達豐樂大城。施等盲眾若無般若淨目者導。尚不能趣菩薩正道。況能得入一切智城。皆由般若。方到彼岸。(來字函第二卷)

 修般若何惰何勤  由因地或進或退

復次善現白佛。菩薩聞說般若。深生信解。書寫受持。思惟修習。是菩薩從何處沒。來生此間。佛言。若菩薩聞此般若。不怯不惑。受持讀誦。究竟通利。當知是菩薩。先世樂聽般若。聞受持。精勤修習。由此善根從人趣沒。還生人中。善現復白佛言。頗有菩薩。成就如是殊勝功德。供養承事他方諸佛。沒彼生此。聞是般若。復能讀習。無懈倦不。佛言。此菩薩無有懈倦。所以者何。先從他方佛所。聞是般若。彼乘如是善根力故。復有菩薩。雖於先世得聞般若。亦曾請問深義。而不能經一日三四五日。隨順修行。今生人中。聞說般若。設經一日。乃至五日。其心堅固。無能壞者。若離所聞。尋便退失。何以故。由於先世。雖聞復問。而不修行。故於今生。或時堅固。或時退失。復有菩薩。雖於先世。得聞六波羅蜜。而不請問深義。今生人中。聞說是深般若。其心迷悶。猶豫怯弱。或生異解。(陽字函第一卷)

 持之者獲報殊勝  謗之者墮罪彌深

智度云。若聞是深般若波羅蜜。受持讀誦。憶念不離。薩婆若心。若以毒藥。若以火坑。若以深水。若欲刀殺。如是眾惡。皆不能傷。般若力故。有此殊勝。問曰。現有受持讀誦。入於軍陣。刀兵所傷。其義云何。答曰。有二種業因緣。一者必應受報。二者不必受報。必應受報者。譬如大逆重罪。應死之人。雖有強力財寶。不可得免。不必受報者。如人罪雖入死。理尚可救。用力勢財物。便得濟命。不救則死。善男子。亦如是。若無必受報罪。雖有死事來至。讀誦般若。則得濟度。若不讀誦。則不免死。是故不得言般若。無有力勢。問曰。如上所說。是事可信。今此中不能讀誦。但書寫供養。云何得是功德。答曰。是人所得功德。亦同於上。何以故。是人先聞師說般若義。深入愛樂。然不識文字。違離師故。不能讀誦。而不惜財寶。雇人書寫。盡心種種供養。與誦者同。亦得功德。(函第七卷)

般若經云。若人書寫般若經典。種種莊嚴。置清淨處。恭敬供養。十方天龍。常來擁護。不為人非人等之所惱害。唯除宿世定惡業因。現在應熟。或轉重惡。現世輕受。(巨字函第二卷)

金剛經云。受持此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。

般若經云。若人先世聞說般若。曾捨去。今世聞說。由宿習力。還復捨去。身語及心皆不和合。由斯造作愚癡惡慧增長。匱正法業。墮大地獄。經歷百千俱胝那庾多歲。受諸大苦。三災起時。彼匱法業。猶未畢故。死轉生他方世界。遍歷十方。經無量劫。彼業稍微。從地獄中出。次第受傍生餓鬼。一一趣中。各經百千俱胝那庾多歲。至於三災。轉生他方。備受諸苦。餘勢將盡。方生人中。惡律儀家。六根不具。舍利子白佛。常說罪重者。五無間。此匱法業為相似耶。佛言。壞正法業麤重不可以比。謂自謗般若。亦教人謗般若。自飲毒藥。亦令他飲。(水字函第五卷)

 總六度而通福慧  攝三學以利自他

解脫了義經云。佛告觀世音菩薩。學有六事。所謂六波羅蜜。施戒忍是增上戒學。禪是增上心學。般若是增上慧學。精進通一切。觀世音菩薩白佛。此六事。幾是福德眾具。幾是智慧眾具。佛言。增上戒學。是福德眾具。增上慧學。是智慧眾具。禪及精進通一切。觀世音菩薩復白佛言。何故此謂學事。六種施設。佛答言。有二事。一者三學攝取眾生。二者三學對治煩惱。於是菩薩。布施眾具。持戒不害。忍辱饒益。以此三學。攝取眾生。復次菩薩。進修善業。禪伏煩惱。慧斷諸使。以此三學。對治煩惱。(身字函)

 一持此經六度具  一修道場六度圓

不退轉法輪經云。受持此經。為他人說。當知具足六波羅蜜。有能信解此經典者。具足檀波羅蜜。於此經典。不生疑惑。具足尸波羅蜜。於此法中不動。具足羼提波羅蜜。能於此經。心不退沒。具足毗離耶波羅蜜。信樂此經。心不散亂。具足禪波羅蜜。諦了此經。無分別想。具足般若波羅蜜。(賴字函第四卷)

莊嚴王菩薩經。佛言。行六波羅蜜時。修立道場。香華供養。名檀波羅蜜。修供養時。身口意業。不惱眾生。名尸波羅蜜。若有蟲螘。來入道場。安忍不害。名羼提波羅蜜。善心相續。名毗梨耶波羅蜜。心不散亂。名禪波羅蜜。方壇圓場。無有偏斜。名般若波羅蜜。如是一法。隨心變現。(景字函)

 不修六度道難成  雖行六度相不取

般若經云。菩薩行六波羅蜜時。常作是念。我若不行布施。當生貧賤之家。尚無勢力。何由成熟有情。嚴淨佛土。況得一切智智。我若不護淨戒。當生惡趣。尚不能得下賤人身。何由成熟有情。嚴淨佛土。況得一切智智。我若不修安忍。當生容貌醜陋。不具菩薩圓滿色相。則不能成熟有情嚴淨佛土。況得一切智智。我不精進。尚不能獲菩薩勝道。何由成熟有情。嚴淨佛土。得一切智。我若心亂不入靜慮。尚不能起菩薩勝定。何由成熟有情嚴淨佛土。得一切智。我若無智。不學般若。尚不能得諸巧便慧。超二乘地。何由成熟有情。嚴淨佛土得一切智。(盈字函第二卷)

思益梵天經。佛云。我見燃燈佛。即得無生法忍。授我記言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。我於爾時具足六波羅蜜。所以者何。雖布施。不求果報。雖持戒無所貪著。雖忍辱。知內外空。雖精進。知無起相。雖禪定無所依止。雖行慧。無所取相。(萬字函第二卷)

 ○至此般若六終  ○加後方便四為伴

(總十波羅蜜多)

解脫了義經云。觀世音菩薩白佛言。何故六波羅蜜。作如是次第說。答曰。彼上上招引依故。菩薩棄捨身財。受持淨戒。護戒故忍。忍精進。進能禪。禪具足。得出世慧。復問。何故施設餘四波羅蜜。佛言。此等是六波羅蜜伴。於彼方便波羅蜜。又是三波羅蜜之伴。復告觀世音菩薩。現法多行煩惱不能堪任。常修習忍。受行少福。願未來世煩惱微薄。能勤精進。是願波羅蜜。為精進波羅蜜伴。親善知識聽聞善法。希望勝力。是力波羅蜜為禪波羅蜜伴。於菩薩藏。聞緣修禪。堪能開引出世間慧。是智波羅蜜為般若波羅蜜伴。(身字函)

大藏一覽集卷三(畢)

姚敏學校正


【經文資訊】嘉興藏第 21 冊 No. B109 大藏一覽
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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