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嘉興大藏經 第21冊
No.B109 大藏一覽 (10卷)
【明 陳實編 姚舜漁重輯】
第 2 卷

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大藏一覽第二卷

第四門

姚用中校

 良由善惡二途  故使升沉六道

三歸品

 先自歸依佛法僧  由是修持身口意

羯磨經云。歸依佛者。歸於法身。謂一切智。無學功德。五分所成。歸依法者。歸於自他盡處。謂斷欲無欲。滅諦涅槃。歸依僧者。歸於第一義僧。謂福田。聲聞學無學功德也。(入字函第一卷)

大方便經云。三歸。是三業性。身口意業也。又云。三寶為所歸。所歸以救護為義。譬人有罪於王。投向異國。以求救護。異國王言。汝來無畏。莫出我境。莫違我教。必相救護。眾生亦爾。繫屬於魔。有生死罪。歸向三寶。以求救護。若誠心三寶。更無異向。不違佛教。魔王邪惡。無如之何。(器字函第六卷)

華嚴經云。自歸於佛。當願眾生體解大道。紹隆佛種。自歸於法。當願眾生。深入經藏。智慧如海。自歸於僧。當願眾生。統理大眾。一切無礙(平字函第四卷)

宗鏡云。教中道自歸依佛等。終不云。歸依於他。故云自性不歸。無所歸處。夫歸者。是還源義。眾生六根。從一心起。既背自原。馳散六塵。令舉命根。總攝六塵。還歸其本。一心之原。故曰歸命。一心即具三寶。又云。一體三寶者。只是一心。心性自能覺照。即佛寶。心體本自性。名法寶。心體無二即僧寶。又云。璨大師問可大師曰。但見和尚。即知是僧。未審何者是佛。云何為法。荅曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。汝知之乎。(侈字函第六卷)

 天福垂盡將豬報  佛授三歸證道因

折伏羅漢經云。昔忉利天子。壽命垂盡五衰相現。觀壽終後墮豬胎中。愁悶不樂。有天語之。佛能脫卿之罪耳。即到佛所。作禮未問。佛告天子。一切萬物。皆歸無常。汝素所知。何為憂愁。天具白佛。佛言。欲離豚身。當誦三歸。即從佛教。晨夜自歸。七日壽盡。下生維耶離國。作長者子。在母胞胎。日三自歸。始生墮地。亦跪自歸。舉家深怪。謂之熒惑。意欲殺之。惟父有識曰。此兒者非凡流。世人百歲。尚不曉自歸三尊。況初墮地。而能稱南無佛。好視養之。兒年七歲。路逢舍利弗等。小而能禮。眾咸驚怪。兒言。道人不復見識。我在天上應生惡道。佛授自歸。故得為人。願以我言。因請世尊。諸菩薩僧。及仁等也。受請而去。兒還以告父母。願辦供食。父母異其年幼。開發大心。喜而營之。佛及眾僧。各作神足。來應兒供。以為說法。兒及父母。內外親屬。皆得阿惟越致。(靈字函第二卷)

十善品

 聞見如來得清淨  修種善根悉不虛

華嚴經云。一切眾生。若有得見如來色身。眼得清淨。若有得聞如來名號。耳得清淨。若有得嗅如來戒香。鼻得清淨。若有得嘗如來法味。舌得清淨。具廣長舌。解語言法。若有得觸如來光者。身得清淨。究竟獲得無上法身。若於如來。生憶念者。則得念佛三昧清淨。若有供養如來所經土地。及塔廟者。亦具善根。滅除一切諸煩惱患。得賢聖樂。設有眾生。見聞於佛。業障纏覆。不生信樂。亦種善根。無空過者。乃至究竟入於涅槃。復次應知。於如來所。見聞親近。所種善根。皆悉不虛。出生無盡覺慧故。離於一切障難故。決定至於究竟故。譬如丈夫。食少金剛。終竟不銷。要穿身出。何以故。金剛不與肉身雜穢。而同止故。種少善根。亦復如是。穿煩惱身。過究竟處。何以故。善根不與煩惱共故。(黎字函第二卷)

 修一善能破百惡  投星火可爇聚薪

大涅槃經云。富有二種。一者象馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多。不敵一珠。眾生亦爾。一者惡富。二者善富。多作諸惡。不如一善。修一善心。破百種惡。如少金剛。能壞須彌。亦如少火能燒一切。(遐字函第九卷)

華嚴經云。假使乾草。[卄/積]同須彌。投芥子火。必皆燒盡。何以故。火能燒故。種少善根亦復如是。必能燒盡一切煩惱。究竟涅槃。何以故。此少善根。性究竟故。(黎字函第二卷)

 禮佛頓獲五種福  持患能消百八愆

珠林舉增。一阿含經云。禮佛有五功德。一者端正。以見相好。生尊上故。二得好聲。以歌詠佛等正覺故。三多饒財。以具香華。為供養故。四生處高貴。以膝著地。長跪禮故。五生天上。以念佛功。法應爾故。(稿字函第十卷)

木患經云。波琉王白佛。我國中災患。使我憂勞。不得修行。願賜易修要法。佛告王言。若欲滅煩惱障報障者。當貫木患子。一百一八。以常自隨。行住坐臥。恒當志心。無分散意稱佛陀。達磨僧伽名。乃過一木患子。如是漸次度木患子。若十。若二十。若百。若千。乃至百千萬。若能滿二十萬遍。身心不亂。無諸諂曲。捨命得生第三炎天。滿百萬遍。當得斷除百八結業。始名背生死流。趣向泥洹。斷煩惱根。獲無上果。大王禮謝。即辦木患。以為千具。六親國戚。皆與一具。王常誦念。雖親軍旅。亦不廢置。又作是念。世尊大慈普應一切。若我此善。得免長淪苦海。佛當現身。為我說法。願樂迫心。三日不食。佛即應形。至其宮內。而告王曰。莎斗比丘。誦三寶名。經歷十歲。得成斯陀含果。漸次習行。今在普香世界。作辟支佛。王聞是。倍復修行。佛告阿難。何況能誦三寶名。經歷萬數。但能聞此人名。生一念隨喜者。未來生處。常聞十善。眾喜奉行。(學字函第四卷)

 臨難一稱南無佛  隨聲大救滿船人

(除滅獄火)

智度論云。念佛三昧。有大福德。能度眾生。如昔日有五百估客。入海採寶。值摩伽羅魚王開口。海水入中。船去駃疾。船師問樓上人。汝見何等。荅言。見三日出。白山羅列。水流奔趣。如入大坑。船師言。是摩伽羅魚王開口。一是實日。兩是魚眼。白山是魚齒。水流奔趣。是入其口。我曹了矣。各各求諸天神。以自救濟。是時諸人。復求所事。都無感應。中有五戒優婆塞。語眾人言。佛能救厄。當共同聲。稱南無佛。此魚先世。是佛破戒弟子。聞稱佛聲。得宿命智。心自悔悟。即便合口。船人得脫。以念佛故俱免死厄。(聖字函第七卷)

珠林舉譬喻經云。昔有國王。煞父自立。有阿羅漢。知此國王。不久命終。計其餘命。不過七日。若命終後。必墮阿鼻地獄。一劫受苦。此阿羅漢。尋往化之。勸教至心稱南無佛。七日莫絕。王便一心稱念。晝夜不廢。至于七日。便即命終。魂神趣向阿鼻地獄。乘前念佛。至地獄門。即便大聲稱南無佛。罪人咸聞。一時同聲稱南無佛。地獄猛火。即時化滅。一切罪人。皆得解脫。(稿字函第三卷)

法華偈云。

若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆成佛道。

(樹字函第一卷)

 四方山合王何計  一念檀修自可超

涅槃經云。佛告波斯匿王。有親信人。從四方來。各作是言。有四大山。從四方來。欲害人民。當設何計。王言。世尊。設有此來。無逃避處。唯當專心持戒布施。我即讚言。善哉。大王。我說四山。即是眾生生老病死。常來切人。云何不修戒施。王言。世尊。持戒布施。得何等果。佛告大王。於人天中。多受快樂。(體字函第九卷)

 受佛付囑賓頭盧  為世福田檀越供

珠林云。賓頭盧尊者。受佛教敕。為末法人。作大福田。有一長者。凡三次如法施設大會。至心敬請。於氍氀下。遍敷好花驗之。大眾食訖。發視氍氀之下。花悉萎黃。懊惱自責不知過所從來。復請百餘法師。求請所失。懺謝罪過。有一上座告之。三會請我皆來。以我年老。衣服弊壞。汝自使奴。門中見遮。我遂強入。被打頭破。右額瘡是。第二會來。復打。額中瘡是。第三會來。復打。左額瘡是。汝自為之。何所懊惋。言不見。長者乃知是賓頭盧。自爾以來。諸人設福。皆不遮門。精誠感徹。無不至也。或在上坐。或中下坐。人求其異。終不可得。坐花不萎。乃知之矣。今見齋家。多不依法。但逐人情。安置凡俗。全不愛佛。及於聖僧。如經所說。施主闔家虔誠。預前七日。掃灑佛堂。及安置聖僧坐處。洗浴潔身。燒上名香。懸繒幡蓋散眾雜花。手執香爐。盡誠敬仰。奉請三寶。及以聖僧。十方法界。一切聖凡。受弟子請降屈聖儀。若是貧家。無好香花。復無安置之處。臨時斟酌。僧未坐前。先上好處。安置佛座。次聖僧座。敷設新淨軟物。布綿在上。若施主心重有感。似人坐處。即知報身來赴。若無相現。但化身來。若是輕慢。報化俱不至。其坐不得綵畫。錦綺綾羅。金銀雜飾。及散花置上。雖是羅漢。然共凡僧同受二百五十別解脫戒。所以不受雜綵金銀等物。若是諸佛菩薩。大乘之人。非局出家相者。所以得受種種供養。安聖僧座及以獻食高處安置。尺下。不得作塑形。聖僧在座安置。儻報身自來。豈可推卻塑像而坐。若有聖僧。錢還入聖僧用。然燈燒香。冬夏四時。隨宜供養。豈得互用。若用者。並須倍還。不還得罪。四分律云。許此處不得。異處得罪。若是隨家常食。每旦及午供養三寶。心常不絕。功德無量。(漆字函第二卷)

 食有四種時非時  果及一切聽不聽

珠林問。何名。食時。何名過時。荅曰。依四分律云。謂明相出時。始得食粥(明相未出即是非時)。乃至日中。按此午時為法。即是食時(僧衹律云。過此午時影一髮一瞬草葉等即是非時也)

毗羅三昧經佛說。食有四種。旦天食時。午法食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣。因令同三世佛。故日午時。是法食時也。過此後。同於下趣。非上食時。故曰非時也。

處處經云。佛言。中後不食。其有五福。一者少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。五者身得安隱。亦不作病。

優婆塞戒經云。凡所食者。要先施於沙門梵志。然後自食。當作是念。初下一匙飯時。願斷一切惡盡。下第二匙時。願修一切善滿。下第三匙時。願所修善根。回施眾生。普共成佛。

四分律云。一切苦辛鹹甘等。不任為食者。聽非時。盡形作藥服。

善見論云。一切樹木。及果根莖枝葉等。不任為食者。並得作盡形藥服。(黎字函第二卷)

 雖獻一香一佛所  能遍無量無邊方

三昧海經。佛告阿難。若禮一佛。當作是念。諸佛心智。無有限礙。我今禮一佛。即禮一切佛。若思惟一佛。即見一切佛。見一一佛前。有一行者。接足作禮。皆是身。若以一華。供養佛時。即當作想。身諸毛孔。令一毛孔。出無數華雲。運想擬意。供一切佛。一一佛上。化成華臺。諸佛受之。於十方界。施作佛事。供養香等。亦復如是。當發是願。願此華香。滿十方界。供養一切佛。化佛并菩薩。無數聲聞眾。受此香華雲。以為光明臺。廣於無邊界。無量作佛事。禮佛若坐禪。起是供養心。常當發是願。繒蓋幢幡。音樂偈頌。亦作是願。我今設此少分供具。願此供具。遍供十方一切諸佛。諸佛受之。於幢幡中。化光明雲。於伎樂中。偈頌之中。演好法音。(覆字函第十卷)

 五事不懈漸加功  十善圓成無上果

四十二章經云。眾生以十事為善。十事為惡。身三。口四。意三。身三者。殺。盜。婬。口四者。兩舌。惡罵。妄言綺語。意三者。嫉恚。癡。不信三尊。以邪為真。優婆塞。行五事。不懈退。至十事。必得道也(辭字函第七卷)

華嚴經云。十善業道。是人天乃至有頂處受生因。又此上品。十善業道。修入聲聞緣覺菩薩乘。又上上品。十善業道。成就菩提。(愛字函第五卷)

 佛尚貫鍼貪少福  人何厭善不勤修

增一阿含經云。阿那律尊者。以凡常之法。而縫衣裳。便作是念。得道阿羅漢。誰與我貫鍼。世尊至而告曰。汝持鍼來。吾為汝貫。阿那律曰。向所稱說者。謂世間欲求福者。與我貫鍼。世尊告曰。世間求福之人。無有厭足。無復過我。(如字函第一卷)

 滴善寄佛祝藏之  經劫還渠終不失

泥洹經云。佛告阿難。若有眾生。於諸佛所。一發信心。如是善根。終不敗亡。何況復作諸餘善根。譬如有人。毛端霑一滴水。持至我所。而作是言。我以此水寄付瞿曇。莫令風日飄暴乾竭。不令鳥獸飲之令盡。勿使異水而有和雜。如來即受彼寄。置恒河中。隨流而去。使不入洄。復無遮礙。諸鳥獸等。不能飲盡。如是水滴。共大水聚。漸入大海。毗嵐風起。壞世界時。而來我所言。所寄水今有無耶。如來知我水滴住處。不雜餘水。不增不減。平等如故。持還彼人。如是如來。應正遍知。大智多能。於受寄人中最尊最勝。經於久遠。而不虧損。此義應知。毛端者。喻心意識。恒河者。喻生死流。一滴水者。喻一發微少善根。大海者。喻佛如來。所寄人者。喻彼長者居士等。久遠不虧者。喻善根不失。(歸字函第三卷)

 畜生念佛皆成道  蛤兒聞法也生天

般泥洹經云。若復有人但心念佛。一生敬信。我說是人。當得涅槃果盡涅槃際。且置人中念佛功德。若有畜生。於佛世尊。能生念者。我亦說其善根福報。當得涅槃。(歸字函第二卷)

經律異相云。迦羅池中。有一蛤兒。聞佛說法。即從池出。入草根下。是時一牧牛人。見眾圍繞。聽佛說法。前詣佛所。欲聞法故。以杖地。誤著蛤頭。蛤即命終。生忉利天。尋即思惟。我先為畜。何因緣故。生此天宮。觀見因於聽法。得此果報。時蛤天人。即乘宮殿。往至佛所禮謝。佛為說法。得須阤洹果。(啟字函第八卷)

布施品

 給孤謀略纔營寺  天界宮成先待渠

經律異相云。佛大檀越。須達多長者。居舍衛國。常施孤獨。故曰給孤獨。因往王舍城。護彌長者家。為男求聘。因見其家。請佛說法。須達本事外道。忽聞佛法。生歡喜心。接足作禮。而白佛言。我舍衛國。人多信邪。弟子欲營精舍。請佛往化。願垂聽許。佛默受請。即遣舍利弗。指授規則。遍處求踏。唯有衹阤太子一園。廣八十頃。林木鬱茂。幽靜可居。既得勝地。往白太子。太子曰。滿以金布。便當相與。須達喜曰。此園屬我矣。太子對曰。我戲語乎。兩成興諍。時首阤天下為評議。以太子法。不應妄語。價既決。不宜中悔。須達出金。布八十頃。須臾欲滿。尚缺少地。祗陀即語須達。園地屬卿。樹林屬我。共以上佛。捉繩定基之際。舍利弗忽笑。須達問其故。荅曰。汝始於此經營。而六欲天宮殿成。汝果報也。即借須達道眼果見。問。舍利弗。是六欲天。何處最樂。舍利弗言。第四欲天。補處菩薩。常彼說法。須達言。我願生此。出言既竟。餘宮悉滅。精舍告成。凡千二百處。白王遣使。請佛安居。(靈字函第三卷)

 阿育曩生因施土  厥功後世報為王

阿育王經云。佛在世時。入王舍城乞食。見二小兒。一名德勝。二名無勝。弄土而戲。擁以作城。舍宅倉庫。以土為。著於倉中。見佛相好。德勝歡喜。掬倉中土。名為者。奉上世尊。而發願言。使我將來。蓋於天地。廣設供養。緣是善根。發願功德。佛般涅槃一百年後。作轉輪王。王閻浮提。(府字函第一卷)

又雜阿含經云。阿育王問諸比丘言。誰於佛法中。行大布施。諸比丘言。給孤獨長者。捨百億千金。乃大檀越。王亦欲施百億千金。時造八萬四千寶瓶及諸幡蓋。付諸夜叉。於閻浮提一切國土。乃至大海起塔。諮耶舍尊者云。欲於一日一念之中。起八萬四千寶塔。一時俱成。於彼。一一塔中。復施百千金。復作五歲大會。會有三百千比丘。用三百億金供養。如是計用九十六億千金。王後得病。以未滿願。即辦珍寶。送雞雀寺中。諸臣白太子。庫藏竭。令典藏者。勿復出與。大王用之。時王既知索物不得。所食金器。盡送寺中。太子令斷金器。敕以銀器。王復送寺(銅器亦與)用瓦器。時大王只有半箇摩勒果在手。悲淚呼傍臣言。此閻浮提。是我所有。今於財寶。不得自在。惟此半果。我得自由。令送寺中。研磨為漿。和石榴羹。供養眾僧。庶得周遍。此是最後檀波羅蜜。哀憫我故。受納此施。時王復問群臣。誰是閻浮提王。臣奏。大王是也。王曰。我今以此閻浮提。施與三寶。隨意用之。而說偈曰。

 今此閻浮提  多有珍寶飾  施與良福田
 果報自然得  以此施功德  不求天帝釋
 梵王及人主  世界諸妙樂  如等果報
 我悉不用受  以是施功德  疾得成佛道
 為世所遵仰  成得一切智  世間作善友
 導師最第一

(川字函第五卷)

 舉家皆福隨人感  往世同餐施佛來

五分律云。昔跋提城有長者。名文茶。舉家兒婦。以至奴婢。皆大福德。長者入倉。空中雨穀。出而後止。婦取飯器。分布內外。隨取隨滿。兒捉金囊。瀉出真金。注而不竭。兒婦出米一斛。供家一月。而亦不盡。其奴耕時。輒成七壟。其婢磨香半兩。塗家內外。亦不減盡。四方人聞。莫不來觀。及瓶沙王。與天眷至。果見如是。歎服不。長者白佛。我兒婦等。皆云福。竟是誰力。唯願說之。佛荅。汝等共有此福。昔王舍城。一織師家。因辟支佛。持缽乞食。織師令以飯施之。婦讓夫食。持我分與兒至奴婢。遞相讓施。辟支佛言。汝等皆捨分與我。善心為畢。可共減與。汝食不少。我亦得足。人減一匙。平滿彼缽。辟支受施。神變而去。彼等命終。生六欲天。展轉七反。餘福生此。織師眷屬。今汝等是。(和字函第一卷)

 兒婦行檀宮殿樂  公姑障施渴飢羸

譬喻經云。舍衛城東有一婆羅門。大富。其子娶得事佛家。女。奉五戒。持六齋。常好布施。勸夫行檀。夫即開解。白其父母。父母大恚。謂破吾家。婦持錢帛與夫。夫持與守閣婢。婢持與守門奴。奴送佛寺布施。夫婦誓言。施若有福者。當使天下人。皆共見之。然後國俗。三月三日。舉國人民。皆至水上作樂。忽東南角。有一天人。騎一白馬。乘空而過。眾人仰問。是何神靈。荅曰。問後來者。須臾復見七寶宮殿。有一玉女。獨坐其上。四大天神接殿飛行。眾人又問。君何功德。玉女亦令問後來者。俄而復見。大七寶殿。一一女。共坐其中。前後妓樂。十二天神。共接其殿。眾人又問。有何功德。亦荅。問後來者。須臾復見二薜荔鬼(乃餓鬼之異名)身長三丈。黑瘐醜陋。饑渴苦痛。身中燋然。各捉大棒更相撾打。眾人又問。荅曰。諸君還聞。舍衛城東。大富婆羅門否。騎白馬者。是守門奴。小殿玉女者。是守閤婢。大殿二人。我兒與婦。二鬼是婆羅門夫婦。前世愚癡。不信正法。今當厄禍可復柰何。(啟字函第一卷)

 婢施一金公主貴  貧捨兩錢正后榮

法苑珠林云。阿育王宮。有一婢使。見王作福。自剋責言。王先身時。布施如來一掬土故得此富貴。今日復作。將來轉勝。我先身罪。今日廝下。又復貧窮。無可修福。將來轉賤。何有出期。思哭。偶因掃地。得一銅錢。即施眾僧。心生歡喜。不久病終。託阿育王夫人腹中。為女出世。端正殊妙。右手常捲。年滿五歲。王抱膝上。摩手取開。有一金錢。隨取隨生。而無窮盡。須臾之間。金錢滿藏。王怪所以。往問夜奢羅漢。荅言。此女先是王婢。掃糞壤中。得一銅錢。布施眾僧。生為王女。報應如此。又云。耆闍崛山。多有僧住。送供者眾。有一乞女。作是思惟。彼諸人等。先世修福。此生富貴。今復重作。未來轉勝。我先不修。此生貧苦。今若不作。未來轉劇。傷心啼哭。先於糞中。拾得兩錢。恒常保惜。乞不得時。當用買食。我今捨於不得食意。即施眾僧。時維那僧。前欲為咒。上座不聽。自為咒願。復留食與。諸人既見上座與食。皆減與之。女大歡喜。便得果報。出到樹下。食竟而臥。施福所感。黃雲覆之。時值國王。喪大夫人。遣使訪有福德者。至彼樹下。見此貧女。相師占之。堪為夫人。沐浴更衣。千乘萬騎。迎至王所。王喜甚重。後念。我今得是福報。緣以兩錢施僧。即白王言。聽往報恩。便以車載珍寶飲食。詣山布施。上座即令維那咒願。夫人念言。前施兩錢。上座為咒。今載珍寶。何不為咒。年少比丘。亦嫌此事。上座爾時。與夫人言。我佛法中。唯貴善心。不貴珍寶。夫人先施兩錢之時。善心極勝。今施珍寶。吾我貢高。是以我今不為咒願。年少比丘。聞慚愧。時為說法。夫人眾僧。皆證初果。(啟字函第一卷)

 三錢布施五里歡  後生伏藏如斯廣

雜寶藏經云。昔惡生王遊觀林苑。見一金貓。入西南角。遣人發掘。得一銅盆。盆受三斛。滿中金錢。漸漸深掘。復獲一盆。次第而得。三重之盆。復從傍掘。展轉不。滿五里中。盡得銅盆。滿盛金錢。如初不異。時王奇怪。即詣尊者。迦旃延所。具論得錢因緣。欲用得無災患否。尊者荅言。此王福報。但用無苦。毗婆佛時。有諸比丘。於四衢道。施大高座。置缽在上。而作是言。世人能於堅牢藏中。若舉錢財入此藏者。水不能漂。火不能燒。王不能奪。賊不能劫。有賣薪人。得三文錢。聞此。生歡喜心。捨著缽中。誠心發願。去舍五里。當還家時步步歡喜。既到其門。向勸化處。至心復願。然後入舍。爾賣薪人。今王是也。緣施三錢。世世尊貴。常得如是。三重盆錢。緣五里歡。常滿五里。有此錢藏。王聞宿緣。歡喜而去。(驚字函第七卷)

 施一果多劫無病  施一食七反為天

付法藏經云。毗婆尸佛時。有一比丘。頭痛之患。薄拘羅尊者。夙為貧人。因持一阿梨勒果施之病愈。緣施果故。九十一劫。天上人中。享福快樂。未嘗有病。最後生婆羅門家。其母早亡。父娉後妻。拘羅年幼。見母作餅。從而索之。後母憎嫉。即捉。拘羅。擲置鏊上。鏊雖燋熱。不能燒害。母後煮肉。拘羅復索。母益瞋恚。尋擲釜中。亦不能煮。母後向河。拘羅逐去。尋擲水中。大魚吞之。遭捕入市。遇父買歸。將剖魚腹。拘羅尚活。告父安庠。無至傷兒。父既見子。喜抱而出。長大出家。得羅漢果。鏊熱不燋。釜煮不爛。水溺不漂。魚吞不死。刀割不傷。年百六十無疾。由施病僧一果。(漆字函第二卷)

達磨顯宗論云。無滅尊者。昔於殊勝福田。因一施食。異熟從茲七反生三十三天。七生人中。為轉輪聖帝。最後生在大釋。(自字函第三卷)

 施一縷成就菩提  施一燈亦得作佛

寶積經云。旁耆羅私佛在世時。有紡績者。名績。常紡微線奉施如來。因白佛言。願愍我故。受此縷線為攝受處。以此善根。於未來世。得成如來能攝一切。如是日施一縷。滿千五百。由此福故十五拘胝不墮惡趣。千拘胝反為轉輪王。千拘胝反作天帝釋。奉覲千拘胝佛。又以香華衣服之屬。供養如來。從是以後。經一阿企耶劫。出現於世。證大菩提。號善攝受如來。由施微縷。發心大故。次第展轉成滿佛法。當知由心。不由於縷。而說頌曰。

○行施不求妙色財。亦不願感天人趣。為求無上勝菩提。施微而獲求大果。

(鳥字函第一卷)

阿闍世王受決經云。王飯佛。還於祗洹。王多然燈。具百斛油。從宮直至精舍。時有貧母常欲供佛。而無資財。見王作此功德。彌切傷感。乞得兩錢。至麻油家。就買食膏。當於佛前然之心計。此膏。不足半夕。乃自誓言。若我後世。得道如佛。膏當通夕。光明不消。作禮而去。王所然燈。或滅或盡。雖有人幹。常不周匝。貧母一燈。迥然獨耀。通霄不滅。膏又不盡。及至明朝。佛告目連。可滅諸燈。目連乃滅。唯有貧母一燈。三滅不滅。便舉袈裟扇之益明。乃以神通。引毗嵐風。吹之轉熾。上照梵天。傍照三千大千世界。佛告目連。止止。此當來佛之光明功德。非汝威神所滅。此母宿曾供養百八十億佛。從前佛受決。務以經法開化人民。未暇修檀。故今貧窮。無有財寶。後三十劫功滿作佛。號曰須彌燈光如來。(傷字函第七卷)

 花奉慈尊蒙記莂  草蓋如來證辟支

採花違王上佛經云。王敕園監。晨採好花。皆送入宮。中路遇佛。聞法歡喜。以所持花。悉散佛上。佛授決曰。汝供養九十億佛。卻後百四十劫。汝當作佛。號曰妙華如來。(傷字函第七卷)

菩薩本行經云。佛在鬱單羅延國。領千二百眾。行村落間。時天盛熱。路無蔭涼。一牧羊人念言。三界之師。冒涉盛暑。編草作蓋。用覆佛上。捉隨佛行。去羊大遠。放蓋擲地。還趣羊邊。佛告阿難。此人敬心。草蓋覆佛。十三劫中。天上世間。生尊貴處。常有自然七寶之蓋。而在其上。竟十三劫。出家為道。成辟支佛。名阿耨婆達。(器字函第卷)

 採花上佛方途半  偶亡乘善達天中

譬喻經云。昔有牧羊小兒。因見池生五色蓮花。採以上佛。未及於寺。遭牛觸殺。生忉利天(啟字函第四卷)

 施寺未住雨為壞  蒙佛曾臨福必然

毗柰耶經云。昔六眾闡阤。化一長者。捨造一寺。下無水竇。上無泄渠。寺方成。明日慶讚。佛知此寺。夜後崩隤。施主大惱。而取命終。敕諸苾芻。有定力者。於初夜分。往詣闡阤所造寺中。各修善品。世尊於後夜分。亦往彼寺。起世俗心。諸佛常法。起世俗心者。帝釋諸天。皆悉知意。而來雲集。佛為宣說諸法無常。時諸苾芻。與佛俱去。至後夜時。風雷大雨。水無出處。寺便崩倒。天明施主詣寺慶讚。作如是念。捨無量財。未曾受用。遂見崩隤。悶絕于地。少頃蘇醒。佛令難阤告長者曰。多有施主。奉為如來造立房舍。然佛世尊。竟不受用。於彼施主。福亦隨生。何況汝寺於初夜時有耆宿德苾芻。皆入受用。世尊亦往。諸天來集。宣說妙法。福利無邊。長者聞。深生歡喜。(而字函第十卷)

又云。房始成時。一新受戒年少比丘戒德清淨。入此房中。畢檀越信施之德。若起億數種種房閤。種種莊嚴。下至金剛地際。高廣嚴飾。猶如須彌。設若有一淨戒比丘暫時受用。畢施恩。何以故。佛於無量劫中。修菩薩行。今得成佛。始體解波羅提木叉。以授眾生。非世間法。是背離世俗。向泥洹門。凡房舍臥具。飲食湯藥。是世間法。非是離世間難得之法。(子字函第七卷)

 人厭佛乞太頻頻  佛告汝福亦數數

雜阿含經云。佛於晨朝。入舍衛城。乞食。到突邏闍婆羅門家。盛滿美飯。以奉世尊。於第二日。及第三日。復詣乞食。彼婆羅門作念數來。佛知所念即說偈言。

○天雨數數降。五穀數數熟。道人數數乞。檀越數數與。數數生天上。數數受果報。婦女數懷妊。數數生子息。數數[穀-(一/禾)+牛]牛乳。數數得酥酪。數數受於生。數數消滅盡。數數至於死。數數悲苦惱。亦復數數嬈。數數埋塚墓。得斷後有道。則止不數數。若不數數生。亦不數數死。得不數數憂。亦不數號哭。

時婆羅門。施食奉上。世尊不受。當以與誰。佛言。我不見沙門婆羅門。若魔若梵。若食此食。有能如法得消化者。佛復言。此食宜應置於無蟲水中。無蟲草中。時婆羅門。承佛教敕。尋置水中。即時熾然。煙燄俱出。滑滑振聲。婆羅門歎言希有。投佛出家。(息字函第四卷)

 因兄勸施必獲報  開庫望來何太忙

布施望即報經云。目連有弟。巨富。兄告之曰。聞卿慳吝。不好惠施。佛常顯說。惠施之者。獲報無數。弟既聞之。開藏布施。更新立庫。欲受其報。未經旬日。財寶竭盡。故藏悉空。新藏無報。向兄曰。何誤乎。目連曰。止止。無使邪見之士。聞此麤言。吾今權且示汝微報。以神足力接其弟至第六天上。彼有宮殿。七寶合成。庫藏盈滿。玉女營從。數千萬眾。純女無男。弟問目連。是何宮殿。巍巍乃爾。目連告弟。汝自往問。天女報曰。目連有弟。大富布施。命終之後。當來生此。作我等夫。其人聞喜。詣兄懺悔。還於世間。廣施不倦。(丙字函第四卷)

 ○病僧須肉買俱無  ○斯那割股誠可切

賢愚因緣經云。昔優婆夷。摩訶斯那。常以四事。供養佛僧。見病比丘。問欲何食。答言。欲熱肉汁。市禁屠殺。即使人以金錢等。重尋買俱無。斯那思惟。往昔菩薩。以一鴿故。猶自割肉。不惜身命。況佛弟子。而不濟彼。作是念。即割股肉。合諸藥草。煮以為臛。送病比丘。食頓愈。(盤字函第三卷)

 若飯凡夫百有眾  不如持戒一善人

四十二章經云。飯百凡人。不如飯一善人。飯千善人。不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人。不如飯一須阤洹。飯須阤洹百萬。不如飯一阤含。飯斯阤含千萬。不如飯一阿那含。飯阿那含一億。不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如以三尊之教。度其一世二親。教親千億。不如飯一佛。(辭字函第七卷)

 供養無量百千佛  不如無心一道人

(施有三法)

指要錄云。佛為須達。說布施果報。謂多施少報。少施多報。供養百千白衣。不如供養一淨行。乃至供養百千諸佛。不如供養一無心道人(溪字函第四卷)

法苑云。施有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造舍乞施。發心供養名下。(漆字函第二卷)

 施食獲五無量福  供僧亦七無盡功

食施獲五福報經云。佛言。食施有五功德。一施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食。七日壽終。智者能施。則為施命。其施命者。世世長壽。財富無量。何謂施色。人不得食。顏色憔悴。智者能施。則為施色。其施色者。世世端正。人見歡喜。何謂施力。人不得食。身羸意弱。智者能施。則為施力。其施力者。世世多力。終無耗減。何謂施安。人不得食。心愁身危。智者能施。則為施安。其施安者。世世安隱。不遇災患。何謂施辯。人不能食。困不能言。智者能施。則為施辯。其施辯者。世世通達。人採法言。是為五福。食之報也。(漆字函第二卷)

尊那經云。尊那尊者白佛。無盡功德。還可得否。佛答。無盡功德。甚深微妙。若人歸心。獲大果報。乃有七種。若善男子。信心布施。園林池沼。充四方僧經行游止。此是第一無盡功德。復於彼中。建立精舍。眾僧安止。此是第二無盡功德。彼精舍內。布施坐臥之具。所謂床椅氈褥衣被。種種受用之物。此是第三無盡功德。復施財穀。供養眾僧。此是第四無盡功德。復於往來眾僧常施所須之物。此是第五無盡功德。復於病苦者。能行布施。及看病者。亦行布施。此是第六無盡功德。乃至雨雪寒冷。能修種種飲食湯藥。衣被鞋履之屬。供給眾僧。得大安樂。此是第七無盡功德。若人具足此法。獲大果報。(輦字函)

 廣施七種梵天福  敬施五人大果功

佛說福田經云。廣施有七。一者興立佛圖僧房堂閤。二者園果浴池樹木清涼。三者常施醫藥療救眾病。四者作堅牢船。濟渡人民。五者安設橋梁。過度羸弱。六者近道作井。渴乏得飲。七者造作廁。施便利處。是為七得梵天福。(漆字函第三卷)

雜毗曇心論云。施五種人得大果。何以故。父母長育。生身恩故。施得大果。病者無依。增悲心故。施得大果。善說法者。示善惡故。施得大果。近佛地者。積集功德。攝眾生故。施得大果。(華字函第八卷)

又雜阿含經云。波斯匿王白佛。應施何處當得大果。佛言。我今問汝。隨意答我。譬如戰鬥集諸戰士。而有婆羅門子。從東方來。剎利童子。從南方來。鞞舍童子。從西方來。首阤羅童子。從北方來。不善兵法。畏憚前敵。如此士夫。王當賞不。王白佛言。不賞。佛告大王。臨戰鬥時。有婆羅門等童子。善學武藝。能破巨敵。如此戰士。加重賞不。王白佛言。重賞。佛告大王。如是沙門婆羅門。遠離五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果報。何等為捨離五支。謂斷貪欲蓋瞋恚。睡眠。掉悔。疑蓋。何等為成就五支。謂成就無學。戒身。定身。慧身。解脫身。解脫知見身。(不字函第二卷)

 施潘咒福其虛  示舌覆面言何妄

普曜經云。諸婆羅門。因共立制。若與佛食共佛語者。罰金錢五百。時佛入城乞食。人皆閉門。空缽而出。有一使女。以破瓦器盛臭潘澱(二音翻殿)門棄之。見佛空缽。信心清淨。欲興供養。無由如願。云此弊食。須者可取。佛知彼意。即受其施。而說女人。施食。十五劫中。天上人間。受福快樂。不墮惡道。後得男身。出家學道。成辟支佛。婆羅門云。佛為食故。妄語如此。不堪臭食。果報爾重。佛即出舌覆面上至髮際。語婆羅門。汝見經書。頗有此舌。作妄語不。婆羅門言。如此。舌者。必不妄言。禮佛悔過。佛為說法。得初道果。即大聲告眾曰。甘露門開。如何不出。諸婆羅門。迎佛供養。皆得淨信。(啟字函第一卷)

壽命童子經偈曰。

日月星辰可墜地。山石從地可飛空。海水淵深可令枯。佛語決定無虛妄。

(營字函第二卷)

 施少福多誰肯信  種小樹大我何誣

雜譬喻經云。舍衛城外。有清信女。佛至分衛。飯著缽中。作禮。佛為咒願。種一生十。種十生百。種百生千。乃至生萬生億。得見道諦。其夫不信。問佛。何過甚哉。施一缽飯。得爾多福。復見道諦。佛言。卿見尼拘類樹高幾許。答。高四十里。歲下數萬斛實。佛言。汝語何過甚乎。種如纖芥。高四十里。下萬斛子。答曰。實爾。佛言。地者無知。其報力爾。何況歡喜。持一缽飯上佛。其福不可稱量。夫婦心意開解。得須阤洹道。(圖字函)

 鼠雀有侵依我活  慈悲無害施功深

優婆塞戒經中云。若復田倉。多有鼠雀犯暴穀米。但作是念。如是鼠雀。因我得活。念歡喜。無觸惱想。當知是人。得無量福。(剋字函第五卷)

 富貧因乞俱生惱  苦樂良由一念差

法苑云。有二種人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如是二人。俱懷苦惱。有財物者。懼其乞索。無財物者。我當云何得少財物與之。如是二人。憂苦雖同。果報各異。貧悲念者。生人天中。受無量樂。富慳貪者。生餓鬼中。受無量苦。(府字函第一卷)

 貧施富慳由夙習  既富無榮悔施愆

彌勒所問經云。富人慳惜。貧者能捨。其義云何。答曰。彼人過去。雖久習慳。忽遇清淨福田。少行布施。是故願得今身富樂。以習成性。慳猶不捨。貧能施者。彼人過去。於非福田。無信心故。不至心故。為名稱故。為求事故。求尊重故。彼人能施。以是義故。不得富報。習施來故。今猶能捨(傳字函第三卷)

雜阿含經云。舍衛城長者。名摩訶南。無有子胤。遇患命終。家財入官。金銀珍寶數千億萬。不可稱計。以慳貪故。惜不食噉。所可食者。極為麤澀。若食羹時。煮薑一把。煮還取。賣為財用。所可著者。唯衣麤布。乘朽故車。連綴樹葉。以為傘蓋。未曾見其修少布施沙門婆羅門。貧窮乞兒。又復不能供養父母。妻子奴婢。佛言。愚人。非善丈夫。此摩訶南曩施辟支一飯。不至心施。不自手施。撩擲而與。後復生悔。由先施食。得生富家。有悔心故。自然不喜享用。而又往世為錢財故。殺異母弟。經地獄苦。後報人中錢財七反常沒於官。摩訶南。施辟支食。受福盡。入于地獄(息字函第三卷)

 ○食不出生非佛子  ○施非隨分豈智人

大涅槃經云。佛遊聚落。樹下一神。名曰曠野。純食肉血。日食一人。我為說法。然彼愚癡不受教道。我即化身為大力鬼。動其宮殿。令不安所。彼鬼迷悶。我以慈憫。手摩其身。即還坐起。生善信心。我復本相。為說法要。受不殺戒。彼鬼白言。我及眷屬。唯仰血肉以自存活。今以戒故。當云何活。我即答曰。今敕弟子。隨有修行佛法之處。令施汝食。不能施者。非吾弟子。(一字函第七卷)

施食偈云。

汝等鬼神眾。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共。

優婆塞戒經云。若多財寶。有良福田。內無信心。不能奉施。亦名貧窮。是故智者隨有多少。任力施與。(剋字函第四卷)

 愛心擇捨福不廣  棄親著施果尤虧

法苑云。佛之姨母摩訶波闍波提。佛出家。手自紡績。預作一端金色之[疊*毛]。積心係想。奉上如來。佛令持施眾僧。波提重白佛言。自佛出家。心每思念。故手自作。唯願垂愍。為我受之。佛告之曰。知母心專欲用施我。然恩愛心。福不弘廣。若施眾僧。獲報彌多。我知此事。是故相勸。(府字函第一卷)

優婆塞戒經云。若惱眷屬。得物以施。是人未來雖得大報。身當病苦。若先不能供養父母。惱其妻子。困苦奴婢。而布施者。是假名施。不名義施。名無憐愍。不知報恩。是人未來。雖得財寶。常失不集。不能出用。身多病苦。(剋字函第五卷)

 施有五種為如法  復於五事所不應

法苑論云。財施有五種。一至心施。二信心施。三隨時施。四自手施。五如法施。又云。所不應施復有五事。一非理求財。不以施人。物不淨故。二酒及毒藥不以施人。亂眾生故。三罝羅機網。不以施人。惱眾生故。四刀杖弓箭不以施人。害眾生故。五音樂女色。不以施人。壞淨心故。(府字函第七卷)

 ○莫謂非理施無益  ○也從惡趣得優游

大智度論云。若人鞭打拷掠閉繫非理得財。而布施者。生象馬牛中。雖受畜形負重鞭策羇絆乘騎。而得好屋好食。為人所重。以人供給。又如惡人多懷瞋恚。心曲不端。而行布施。當墮龍中。七寶宮殿妙色好食。又如憍人多慢瞋心布施。墮金翅鳥中。有如意珠。以為瓔珞。變化萬端種種所須無不如意。又如宰官之人。枉濫得財。以用布施。墮鬼神中。作鳩槃茶鬼。種種變化。五塵自娛。又如多瞋狼戾好嗜酒肉之人而行布施。墮地夜鬼中。常得種種音樂飲食。又如有人剛暴強梁而能布施。車馬代步。墮虛空夜叉中。而有大力所至如風。又如有人妒心好諍。能以房舍臥具衣服飲食布施。生宮觀飛行夜叉中。種種娛樂。有便身物。若惱前人。強求其物而營福者。反招其罪。不如淨治內心。得利轉勝。(德字函第二卷)

 既我無施宜緘口  遮彼行檀自取殃

百緣經云。目連入王舍城乞食。見五百餓鬼白言。尊者。願垂哀愍。語我家中。言我等輩。為長者子。在自放逸不好布施不信三寶。見諸沙門入城乞食。既不自施。逆遮他人。言此道人。不自生活。但仰百姓。今若與者。後日復來。終無厭足。以是業緣墮餓鬼中。唯願尊者語諸親里。共設大會。請佛及僧。使脫此身。目連告曰。汝等至會所不。餓鬼答曰。身如燋柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀。肢節洞然。馳走求食。了不能得。設見甘膳。變成膿血。云何能詣會所。目連如言語其眷屬。為設會時。入定遍觀。彼諸餓鬼不見。怪其所以。尋往白佛。佛告目連。彼諸餓鬼。業風吹去。非汝聲聞所能知見。蒙汝設會。罪垢得除。吾自能令來至會所。佛為說法。其夜命終。生忉利天。(經字函第五卷)

 貧者雖窮應可施  阿誰無線并[麩-麥+夌]

優婆塞戒經云。無財之人。自說無財。是義不然。何以故。一切水草。人無不有。雖是國主。不必能施。雖是貧窮。非不能施。何以故。貧窮之人。亦有食分。食洗器。棄蕩滌汁。施應食者。亦得福德。若以塵[赻-走+夌]施於蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧。誰無塵許麩耶。誰有三日食三揣[赻-走+夌]命不全者。是故諸人。應以食半。施於乞者。善男子。極貧之人。誰有赤裸無衣服者。若有衣服。豈無一線施人。天下之人。誰貧無身。如其有身。見他作福。身應往助。亦名施主。亦得福德。(剋字函第四卷)

 天下至難惟有五  困中能施以推先

四十二章經云。天下有五難。貧窮布施難。豪貴學道難。判命不死難。得睹佛經難。生值佛世難。

 不知足雖富而貧  若知足雖貧而富

四十二章經云。佛告比丘。若欲脫諸苦惱。當觀知足。知足之法。即是富樂安隱之處。知足之人。雖臥地上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂。亦不稱意。不知足者。雖富而貧。知足之人。雖貧而富。不知足者。常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。(辭字函)

 財屬五家非我物  慳不散施後生貧

寶積經云。善安大梵天王太子。語父母曰。金銀琉璃。水精硨磲。碼瑙明珠。寧可藏乎。欲濟貧乏。況一切財業。非是真寶。水火盜賊縣官惡子。五家有分耳。父母言。善。如子所志。便取廣施(師字函第四卷)

優婆塞戒經云。若人得財。貪惜不施。當知即是未來世中。貧窮種子。(剋字函第五卷)

 親與非親應等惠  捨并不捨豈常存

寶積經云。在家菩薩。於自子所。不應極愛。若於子所。生於極愛。非他人所。則為自毀。應以三法而自訶責。何等為三。菩提道。是平等之心。非不平等心。菩提道。是正行所得。非邪行得。菩提道。是無異行得。非離行得。復次應訶心。於自子所生怨家想。惡知識想。非善知識想。違逆佛智平等之慈。害我善根。彼應隨處自調於心。如愛其子。一切亦然。如愛自身。一切亦然。應修是觀。我異處來。子異處來。何以故。一切眾生為我子。我亦是彼諸眾生子。終不生念我子彼非。何以故。去至六趣。而復為怨。或復為子。我其當作等親非親。我以何故。於其所親倍生愛與。於非親所。一切不與。若我生於愛不愛心。不能趣法。何以故。不等之行。至不等處。行平等行。至於等處。我不應行是不等行。我學等心。與諸眾生至一切智。又云。在家菩薩乞者來求。隨所施財。應至心念。我所施財。及不施財。但當散滅。不滿所願。必當歸死。我不捨財。財當捨我。我今當捨。令作堅財。然後乃死。捨此財。死時無恨。(始字函第二卷)

 獨輸牧女最先供  復純陀末後餐

釋迦譜云。佛成道時。林外有一牧牛女人難阤波羅。時淨居天來下勸言。太子今者。在於林中。汝可供養。女人聞心大歡喜。于時地中。自然而生千葉蓮華。華上有乳。女人見此。生奇特心。即取乳糜至太子所。頭面禮足而以奉上。太子即便受彼女施而咒願之。今所施食欲令食者得充氣力。能使施家安樂無病。終保年壽智慧具足。太子復言。為我成熟一切眾生。故受此食。即受食之身體光悅堪受菩提。(彩字函第三卷)

經律異相云。佛臨入滅。有拘尸城。工巧之子。名曰純陀。泣告世尊。我等從今無主無救。貧窮孤困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微供。然後涅槃。佛言。我今為汝斷除貧窮。以無上法雨雨汝身田。令生法芽。令汝具足檀波羅蜜。純陀號哭。復白大眾。同共禮勸。佛莫涅槃。佛告純陀。諸佛法爾。有為亦然。速辦所施。不宜久停。是時天人皆來奉供。佛悉不受。大眾唱言。善哉純陀成就大福。我等供具則為唐捐。世尊欲滿眾望。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。悉皆受供。釋迦如來自受純陀所奉設者。食滿八斛。以佛神力。皆悉充足一切大眾(靈字函第四卷)

 薩埵投身憂虎餓  達王割肉貿鷹饑

金光明經云。曩世有王摩訶羅阤。生三太子。長子名曰。摩訶波那羅。次子名曰。摩訶提婆。小子名曰。摩訶薩埵。出遊林野。見有一虎。適產七日。而有七子。周匝圍繞。饑餓欲絕。第一王子。怪其饑逼。必還噉子。第三王子問言。此虎所食何物。第一王子報言。此虎食新肉血。第三子言。君等誰能與此虎食。第二子言。此虎饑困。餘命無幾。不容餘處為其求食。設餘求者。命必不濟。誰能為此不惜身命。第三王子。作是念言。我從昔來。多棄是身。都無利益。復觀是身。如水上沫。多諸蟲戶。不淨可惡。我今捨離。以求寂滅無上法身。慮兄遮難。同還中路。薩埵潛身。復至虎所。作是誓言。我今為利一切眾生。求於菩提。捨難捨故。臥餓虎前。虎無能為。求刀不及。即以乾竹。出血。於高山上。投身虎前。于時大地六種震動。是虎即舐王子身血。噉食其肉。唯留餘骨。二兄見地大動。疑弟捨身。共復虎前。果見如此。佛言。爾時薩埵。今我身是。大王羅阤。今頭檀是。王妃夫人。今摩耶是。第一王子。今彌勒是。第二王子。今調達是。虎瞿夷是。虎七子者。今五比丘。及舍利弗。目揵連是。

度無極經云。昔薩婆達王。普施眾生。恣其所索。天恐奪位往而試之。帝釋即現。命邊王曰。薩婆達王。慈潤滂沛。福德巍巍。懼奪吾位。即化為鷹。邊王作鴿。趣王足下。恐怖告曰。哀哉大王。吾命窮矣。王曰。莫恐。吾今活汝。鷹尋後至。云鴿此來。鴿是吾食。願王見還。王曰。鴿來逃命。終始無違。苟欲得肉。即當相與。鷹曰。唯願得鴿。不用餘肉。王曰。以何等物。令汝置鴿。歡喜而去。鷹曰。若王慈惠。憫眾生者。割王肥肉。而以易鴿。吾當欣受。王乃大喜。自割髀肉。對鴿稱之。令與鴿等。鴿之愈重。割身肉盡。故未能敵。瘡痛無量。王以慈忍。又命近臣曰。殺我稱髓。令與鴿等。吾奉佛戒。濟眾危厄。雖有眾惱。由如微風。焉能動太山耶。鷹復本身。稽首問曰。大王何志。苦惱若茲。曰。吾不志天帝釋。及飛行皇帝。吾觀眾生。沒于冥。誓願求佛。救度彼眾。帝釋驚曰。我謂大王欲奪吾位。是以相試。王曰。使我身瘡瘳復如舊。志常布施。天藥傅之。瘡痍頓愈。稽首繞王三匝。歡喜而去。(靈字函第十卷)

 竭析全軀書一偈  求聞半偈捨全軀

智度論云。釋迦文佛。為菩薩時。名曰樂法。時世無佛。不聞法語。四方勤求。了不能得。爾時有魔變作婆羅門語。我有佛所說一偈。汝能以皮為紙。以骨為筆。以血為墨。書寫此偈。當以與汝。樂法念言。喪身無數。不得是利。即自剝皮曝之令乾。欲書其偈。魔便滅身。佛知至心。即從下方涌出。為說深法。得無生忍。(立字函第九卷)

涅槃經云。過去佛日未出。我於爾時。作婆羅門。修菩薩行。遍求經典。不聞名字。雪山坐禪。精修苦行。釋提桓因。變作羅剎。形甚可畏。唱過去佛所說半偈。

諸行無常。是生滅法。

便住。是苦行者。聞此半偈。心生歡喜。四顧無人。唯見羅剎。而作是語。適所聞偈啟悟我心。羅剎說耶。或非說耶。他答我言。我不食來。經多日。饑渴所迫。心亂謬語。非我本心之所知也。我復語之。汝所說者。義猶未備。若能為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。羅剎答曰。汝但念法不念我饑。實不能說。我即問言。所食何物。答。所食者。唯人暖肉。及所飲者。唯人熱血。我語。但為全舉是偈。當以身施。羅剎答言。誰當信汝。為八字故。棄所愛身。我即答言。捨不堅身。得金剛身。諸佛菩薩能證是事。羅剎即說。生滅滅寂滅為樂語。汝具足偈義。當施我身。時我踊躍。若石若樹。處處。即上高木。自投而下。羅剎復還帝釋之身。接我置地。以是因緣。超十二劫。在彌勒前。成就菩提。(一字函第四卷)

 施雖多而獲福少  施雖少而獲福多

菩薩本行經上云。賢者須達。居家貧窮。至信道德。往佛聽法。佛問。在家之士。當行布施。不布施也。須達白佛。當行布施。多施耶。少施耶。以好意施耶。不好意施耶。佛言。所施雖多。而獲報少。所施雖少。而獲報多。何謂施多而獲報少。雖多布施。而無至心。無恭敬心。不大歡喜。貢高自大。所施之人。信邪倒見。非是正見。不得快士。所施雖多。而獲報少。猶如耕田。薄地之中。下種雖多。收實甚少。何謂施少而獲大福。所施雖少。歡喜心與。清淨心與。恭敬心與。不望報。與所施之人。復得快士。佛及辟支。沙門四道。應正見者。所施雖少。獲報弘大。猶如良田。所種雖少。收實甚多。(器字函)

又般若經云。何多行布施。攝受少福。少行布施攝受多福。若諸菩薩。雖經殑伽沙劫。恒捨無量珍財。施諸有情。亦不回向無上菩提。願與有情。皆同證得一切智智。如是菩薩。多行布施。攝受少福。若諸菩薩。雖經少時。施有情類。少分財物。而能回向無上菩提。如是菩薩。行少布施。攝受多福。(珍字函第九卷)

 論其先苦而後樂  復有先樂而後苦

增一阿含經云。比丘問佛。以何因緣。先苦後樂。先樂後苦。先苦後苦。先樂後樂。佛答。若人百歲之中。作諸功德。或百歲中。造諸惡業。彼於異時。或冬受樂。或夏受苦。如少時作福。長時作罪。後生之時。少時受福。長時受罪。若少時作罪。長時作福。後生之時。少時受苦。長時受樂。若復少長常作功德。分檀布施。彼於後生。先後皆樂。又云。若有人生卑賤之家。然無邪見。以知昔日施德之報。感得富貴。不作施德。恒值貧賤。能改所作。後生饒富。是謂先苦後樂。或有人生豪族之家。然彼邪見。與邊見相應。後生地獄。若得為人。在貧賤家。是謂先樂後苦。或人先生貧賤之家。然懷邪見與邊見。後生地獄。若貧賤家。是謂先苦後苦。或人先生富貴之家。敬重三尊。恒行惠施。後生人天。恒受富貴。是謂先樂後樂。(馨字函第一卷)

 或有身樂心不樂  或復心樂身不樂

增一阿含經云。或有人身樂。心不樂。或有人心樂。身不樂。或身心俱樂。或身心俱不樂。若作福凡夫。於四事中。衣服飲食。臥具醫藥。無所乏短。但不免三惡道苦。是謂身樂心不樂。若阿羅漢。不作功德。於四事供養之中。不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。若凡夫人。不作功德。不得四事供養。復不免三惡道苦。是謂身心俱不樂。若作功德阿羅漢。四事供養。無所短乏。復免三惡道苦。是謂身心俱樂。(馨字函第一卷)

 或施有果而無用  或施有用而無果

彌勒所問論云。布果。有四種。一有果無用。二有用無果。三有果有用。四無果無用。初有果無用者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是施。雖得果報。不能受用。如舍衛天主。雖得種種珍寶。不能受用。二有用無果者。謂自不施。見他行施。起隨喜心。以是義故。雖得受用。而自無果。如天子物。一切沙門婆羅門等。雖得受用。而自無果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而不得果。三有果有用者。謂至心施。不輕心施。如樹提伽諸長者等。四無果無用者。謂布施因即滅盡。或為出世聖道障故。猶如遠離煩惱聖人(傳字函第四卷)

 ○未離欲施生人天  ○能起悲心成佛道

智度論云。未離欲布施。生人中富貴。及六欲天中。若離欲心布施。生梵世天上。乃至廣果天。若離色心布施。生無色天中。離三界布施。為涅槃故。得聲聞道。布施時。惡厭憒。好樂閑靜。喜深智慧。得辟支佛。布施之時。起大悲心。欲度一切。得成佛道。(名字函第三卷)

 受者因物以為惡  施人推憫有何愆

文殊所問經下云。佛告文殊。如有一人日食。有人來乞。因得食故。劫盜他財。是誰得罪。文殊白佛。非施主得罪。施主唯有施意不令作盜。佛答。如是如是。(墨字函)

 但知不等為平等  那識將兒付與兒

文殊所問經下云。文殊白佛。菩薩能以妻子布施。如醜婆羅門。聞須達拏太子好施。不逆人意。就求二子。以為僕使。歡喜施之。子拒不隨。被婆羅門鞭縛將去。何無平等慈心。佛告文殊。如人有兩兒。以其小兒。施於大兒。此父母。是平等心否。大兒打拍小兒遂死。誰當得罪。文殊白佛言。世尊。父母等心。無有罪過。大兒自得此罪。我於眾生。常平等心。如羅睺羅可愛可念。提婆達多。亦可愛可念。是故菩薩無有罪過。(墨字函)

 供養在心不在事  ○施先論心後論田

智度論。問曰。菩薩若以一食供養一佛及僧。尚是難事。何況十方諸佛及僧。答曰。供養在心。不在事也。若菩薩以一食。大心供養十方佛僧。不以遠近為礙。是故諸佛。皆見皆受。問曰。諸佛有一切智。故皆見皆受。僧無一切智。云何得見得受。答曰。僧雖不見不知。而其供養。施者獲福。譬如有人。遣使供養彼人。彼雖不得。而此人施福。如慈心三昧。於眾生雖無所施。而行者功福無量。(名字函第二卷)

又問曰。菩薩遇得。便以供養。何以隨意求索。答曰。福德從心。於所愛重持用供養。得福增多。如阿育王因地小兒時。以所重土持用奉佛。得閻浮提王。若大人雖以多土施佛。而無所得。非所重故。有人偏貴重華。以其所貴。持供養佛。得福增多。乃至隨宜。寒衣熱扇。亦復如是。(建字函第十卷)

宗鏡云。如舍利弗。以一缽飯上佛。佛即回施狗。而問舍利弗。汝以飯施我。我以飯施狗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多。舍利弗者。於一切人中。智慧最上。而佛福田最為第一。不如佛施狗惡田得福極多。以是故知。大福從心生。不在田也。如舍利弗千萬億倍。不及佛心。問曰。如汝說福田妙。故得福多。而舍利弗施佛。不得大福。答曰。良田雖復得福多。而不如心。所以者何。心為內主。田是外事。菩薩本緣經偈云。若行惠施時。福田雖不淨。能生廣大心。果報無有量。故知福從心生。不因田出。別請五百阿羅漢。不如依次一凡僧。何者。以平等心福勝。取捨心福微。則勝劣由心。豈在田乎。施法既爾。六度萬行亦然。(車字函第四卷)

 施雖悲田勝敬田  君但心等其福等

諸經要集。問。若施聖人。得福多者。云何經說。智人行施。不簡福田。答。今釋此意。義有多途。明能施之人。有愚智之別。所施之境。有悲敬之殊。悲是貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬是田勝而心劣。若取心勝施佛。則不如施貧。故有諸眾生。見他聚集。作諸福業。但求名聞。傾家財物。以用布施。及見貧窮孤獨呵罵驅出。不濟一毫。如此眾生。名為顛倒作善。癡狂禍福。甚可憐憫。用財甚多。獲福甚少。善男子。我於一時。告諸大眾。若人捨阿僧祗身。供養十方諸佛。菩薩聲聞。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼百千萬億。乃至施與蟻等。悲田最勝。如舍利弗。一飯上佛。佛回施狗。若據敬法重人。敬田即勝。故。又經云。若施畜生。得百倍報。乃至須阤洹。得無量報。羅漢辟支尚不如佛。況餘類也。若據平等而行施者。無問悲敬等心而施。得福弘廣。故維摩經云。分作二分。一分施佛難勝如來。一分與城中最下乞人。福田無二也。(對字函第十卷)

 施藏無盡分十門  此義相對復五種

華嚴經云。十無盡藏中。第六施藏。而有十種。謂分減施。竭盡施。內施。外施。內外施。一切施。過去施。未來施。現在施。究竟施。

分減施者。謂菩薩好行惠施。若得美食。不專自受。要與眾生。然後方食。凡所受物。悉亦如是。若自食時。念我身中有八萬戶蟲。我身充樂。彼亦充樂。我身饑苦。彼亦饑苦。我受此食。願令眾生普得充飽。為施彼故。而自食之。

竭盡施者。謂菩薩資生之具。有人來言。悉當與我。菩薩念。自無始。以饑餓故。喪身無數。未嘗毫許饒益眾生。而獲善利。我今當同往昔捨命。隨其所有一切皆施。饒益於彼。盡命無吝。

內施者。謂菩薩受輪王位。有人白言。重病將死。若得王身手足頭目。我必存活。菩薩念言。身後必死無一利益。念施之。

外施者。謂菩薩受輪王位。有人言。貧。願求其位。菩薩念言。榮盛必衰。至於衰時。不能饒益。我今隨彼充滿其意。

內外施。謂菩薩處輪王位。有人白言。王處久。願捨與我。及王為我臣僕。菩薩念言。身及王位。悉是無常。當以不堅。而求堅法。即便施之。乃至以身恭勤作役。

一切施。謂菩薩處輪王位時。有貧人。而乞國土。或髓腦或妻子。菩薩念言。一切恩愛。會當離別。以此皆施。

過去施。謂菩薩聞過去諸佛菩薩。所有功德。聞著。了達非有。但為教化取著眾生。成熟佛法。而為演說。復觀過去諸法。十方推求。都不可得。畢竟皆捨。

未來施。謂聞未來佛之所修行。了達非有。不取於相。不別樂生諸佛國土。亦不生厭。不以善根回向於彼。亦不於彼而退善根。但欲因彼境界。攝取眾生。成熟佛法。然此法者。非有處所。非無處所。非內非外。非近非遠。復作是念。若法非有。不可不捨。

現在施。謂菩薩聞諸天王。乃至二乘。具足功德。聞心不迷沒。但觀諸行。如夢不實。無有貪著。為令眾生。捨離惡趣。修菩薩道。成就佛法。而為開演。

究竟施。謂菩薩假有眾生。諸根殘缺。告言方便。捨所有。令我具足。菩薩觀身。臭穢不淨。云何戀著。應以捨彼。經僧祗劫諸根不具。亦不悔惜。復念。此身危脆不堅。我今云何而生戀著。應以施彼。充滿其願。(章字函第一卷)

諸經要集云。布施五種相對。謂田財對。輕重對。空有對。多少對。染淨對。對復有四。

第一田財相對。一田勝財劣。如童子施土與佛。二財勝田劣。如將珍寶施貧人等。三田財俱勝。如將寶施佛。四田財俱劣。如將草施畜等。

第二輕重相對。一心重(財輕)。如貧女將一氈施大眾得福弘多。二財重心輕。如王夫人心慢多將寶物施眾僧。得福尟少(三四類前可知)

第三空有相對。一心空不空境。如雖學空觀照。惜財不施。還得貧報。二空境不空心。知其財施。得富弘多。樂捨得福(三四類前可知)

第四多少相對。法句喻經云。施有四事。一施多。得福少者。如愚癡之人。祭祀費用。無有福慧。是為施多得福少。二施少。得福多者。如以慈心供道德人。精進學誦。此施雖少。其福彌大。是為施少得福多。三施少得福少者。慳貪惡意施邪見人。俱兩愚癡。是謂施少得福亦少。四施多。得福多者。若有覺世無常。建立塔寺。供養三尊。福如大河流入于海。世世不斷。是為施多。其報亦多。

第五染淨相對。一施者清淨。受者不淨。二施者不淨。受者清淨。三施受俱淨。四施受俱不淨。且解一句。餘三可知。何等。三俱清淨者。如寶積佛。寄華奉上釋迦文佛。(對字函第十卷)

 大施三輪清淨空  一檀具六波羅蜜

般若經云。舍利子問善現言。云何修檀波羅蜜多。答有二種。一者世間。二出世間。善現答言。若菩薩為大施主。能施沙門婆羅門。孤露乞者。隨其所須。悉皆施與。若復有求妻子王位頭目髓腦。內外之家。並皆施與。雖作是施。而有所依。謂作是念。我施彼受。以有所得。而為方便。與諸有情。同共回向阿耨菩提。復作是念。我持此福施諸有情。令得此世他世安樂。乃至證得無餘涅槃。彼著三輪。而行布施。一者自想。二者他想。三者施想。著此三輪而行施故。名世間布施波羅蜜多。何緣此施。名為世間。以與世間同共行故。舍利子言。云何出世間布施。波羅蜜多。善現答言。若菩薩行布施時。三輪清淨。一者不執我為施者。二者不執彼為受者。三者不著施及施果。是為菩薩行布施時。三輪清淨。舍利子。若菩薩以大悲為首。所修施福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與有情同共回向阿耨菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而行施。故。名出世間布施波羅蜜多。何緣此施。名出世間。不與世間同共行故。能超越出世間法故。乃至持戒安忍精進靜慮。般若五波羅蜜中。唯出世間三輪清淨。一者不執我能修。二者不執所為有情。三者不著其果。餘義與施皆同。(恭字函第五卷)

又金剛般若云。菩薩於法應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。頌曰。

若論無相施。功德極難量。行悲濟貧乏。果報不須望。凡夫情行劣。初且略稱揚。欲知檀狀貌。如空遍十方。

智度論云。一念中能行六波羅蜜多。謂布施時。如法捨財。是檀波羅蜜。安住大善道中布施。不向二乘。是尸波羅蜜。慳等煩惱。及魔等來。不能動心。是羼提波羅蜜。布施不息。是精進波羅蜜。攝心不散。無疑無悔。是禪波羅蜜。與者受者。乃至財物。俱不可得。是般若波羅蜜。(正字函第一卷)

 ○先讚彼施使破慳  ○後毀此檀令勿著

大乘論曰。譬如如來。先為一人讚歎布施。後還毀。呰。釋曰。有眾生。如來先為讚歎布施功德。後時或毀此施。何以故。若人於財物。有慳吝心。為除此心。故先為讚歎布施。若人樂行施。施是下品善根。如來復毀此施。令彼渴仰其餘勝行。若不由此意。讚而又毀。則成相違。由有此意。故一施中。雖是讚毀。違而不違。(與字函第六卷)

 ○財施輪回非解脫  ○法檀出世永逍遙

未曾有經云。帝釋問野干曰。施食施法。有何功德。答曰。布施飲食。濟一日之命。施珍寶財物。濟一世之乏。增益繫縳。說法教化。名為法施。能令眾生。出世間道。(奄字函)

大丈夫論云。財施者。人道中有。法施者。大悲中有。財施者。除眾生身苦。法施者。除眾生心苦。財施者。為其作無盡錢財。法施者。為能無盡智。財施者。為得身樂。法施者。為得心樂。財施者。為眾生所愛。法施者。以為世間所敬。財施者。為愚人所愛。法施者。為智者所愛。財施者。能與現樂。法施者。能與涅槃之樂。(盡字函第九卷)

法苑云。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。能教化人具足施戒多聞智慧。若以紙墨。令人書寫。若自書寫如來正典。然後施人。令得讀誦。是名法施。如是施者。未來天上。得好上色。何以故。眾生聞法。斷除瞋心。以是因緣。未來世中。得成上色。眾生聞法。慈心不殺。以是因緣。未來世中。得壽命長。眾生聞法。不盜他財。以是因緣。未來世中。多饒財寶。眾生聞法。開心樂施。以是因緣。未來世中。身得大力。眾生聞法。離諸放逸。以是因緣。未來世中。身得安樂。眾生聞法。除愚癡心。以是因緣。未來世中。得無礙辯。眾生聞法。信心無疑。以是因緣。未來世中。信心明了。故知法施殊勝過於財施。(經字函第十卷)

又偈云。

百千世界中。滿中真金施。不如一法施。隨順令修行。

(隸字函第七卷)

又金剛經偈云。

寶滿三千界。齎持作福田。唯成有漏業。終不離人天。持經取四句。與聖作良緣。欲入無為海。須乘般若船。

 行世間檀心顛倒  出世間施聖稱揚

智度論云。出世間檀清淨。不雜諸垢。智慧和合。是聖人所稱譽。世間檀不清淨。雜諸結使。顛倒心著。是聖人所不稱譽。問曰。云何名檀。答曰。布施心相應善思。是名為檀。又云。有信有福田。有財物。三事和合時。心生捨法能破慳貪。是名為檀。檀有種種利益。檀為寶藏。常隨逐人。檀為破苦。能與人樂。檀為善御。開示天道。檀為善府。攝諸善人。檀為安隱。臨終不怖。檀為集樂。能破苦賊。檀為大將。能伏慳敵。檀為妙果。人天所愛。檀為淨道。聖賢所由。富貴安樂之林藪。得道涅槃之津梁。(德字函第一卷)

又云。檀有三種。一者財施。二者法施。三者無畏施。持戒自檢。不侵一切眾生財物。是行財施。能種種說法。令其開悟。名為法施。眾生畏死。持戒不害。名無畏施。(德字函第四卷)

 聲聞雖施終此岸  菩薩行檀始那邊

智度論。問曰。阿羅漢。辟支佛。亦能到彼岸。何以不名波羅蜜。答曰。羅漢辟支度彼岸。與佛度彼岸。名同而實異。彼以生死為此岸。涅槃為彼岸。而不能度檀之彼岸。所以者何。不能以一切物。一切時。一切種布施。設能布施。亦無大心。或以無記心。或有漏善心。或無漏心施。無大悲心。不能為一切眾生施。菩薩施者。知布施不生不滅。無漏無為。如涅槃相。為一切眾生故。是名檀波羅蜜。(德字函第二卷)

法苑云。云何布施。得到彼岸。不得彼岸。答曰。如舍利弗。六十劫中。行菩薩道。欲度彼岸。時有人來。就乞其眼。舍利弗言。眼無所任。何以索之。若須我身。及財物者。當以相與。答言。不須。唯欲得眼。尒時舍利弗。出一眼與之。乞者得眼。於舍利弗前。嗅之嫌臭。唾而棄地。又以腳踏。舍利弗思惟。眼實無用。而強索之。如此人輩。不可度也。不如自調。早度生死。於菩薩道。退回小乘。是名不到彼岸。(府字函第一卷)

 迷心利墮聲聞  達法利他超菩薩

智度論云。不為眾生。亦不為知諸法實相故施。但求脫生老病死。是為聲聞檀。為一切眾生故施。亦為知諸法實相故。是為諸佛菩薩檀。於諸功德。不能具足。但欲少許分。是為聲聞檀。一切功德。欲具滿足。是為諸佛菩薩檀。畏老病死故施。是為聲聞檀。為助佛道。為化眾生。不畏老病死。是為諸佛菩薩檀。(德字函第二卷)

 不惟布施能生福  元來慳吝也招殃

正法念處經云。不施資財。不以法施。不施無畏。常懷慳嫉。以是因緣生餓鬼中。(初字函第六卷)

 施法雖是善因緣  為財翻招惡果報

(法施分三品)

諸經要集云。為財物故與人說法。不以悲心利益眾生。而取財物。或用飲酒。或與女人共飲共食。如伎兒法。自賣求財。如是法施。其果甚少。生於天上。作智慧鳥。能說偈頌。是名下品法施。為名聞故。為勝餘法師故。為人說法。得報亦少。生於天中。受中異報。或生人中。是名中品法施。以清淨心。為欲增長眾生智慧。及邪見者。令住正法。不為財利。如是法施。自利利人。無上最勝。乃至涅槃。其福不盡。是名上品法施。又云。若慳吝法。障他慧明。由是常生邊地。無佛法處。此則不如賣法他人。反勝過此。(悵字函第二卷)

 修慧無福乾慧貧  修福無慧癡福濁

經律異相云。迦葉佛時。兄弟二人。共為沙門。兄持戒坐禪。一心求道。而不布施。弟乃修福。而常破戒。後報生中。兄雖為人。從釋迦出家。得阿羅漢。衣常不充。食常不飽。弟生象中。能卻怨敵。國王所愛。金銀珍寶。瓔珞其身。封數百戶邑。以供給之。時兄比丘值世大歉。遊行七日。乞食不得。末後得少麤食。知象是前世弟。而語之曰。我昔與汝。俱有罪也。象識宿命。憂愁不食。王問。有人犯此象不。答曰。唯一沙門。來至象邊便去。王覓沙門問之。對以前因。王意乃悟。(丙字函第七卷)

 財法二施始成功  福慧兩全方作佛

法苑云。前五度譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若開道。前五便墮惡道。不成出世。若聞法施。過於財施。愚人不解。即便秘財。唯樂讀經。若行此法。不如有人解心布施一錢。勝如迷心讀經百千萬卷。是故如來設教意存解行(解即慧行即福)。唯解無行。解即便虛。唯行無解。行即便孤。要具解行。方到彼岸。復次唯解無行。如人有目無足不。能遠涉。唯行無解。如人有足無目。不能見道。是故要須解行雙行。方成佛果。(經字函第十卷)

大藏一覽卷第二(終)


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