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國家圖書館善本佛典 第23冊
No.8879 成唯識論訂正 (10卷)
【明 釋廣伸撰】
第 9 卷

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成唯識論訂正卷第九

○二明唯識性(二) 初本論二論釋。

○初本論。

若有三性。如何世尊說一切法皆無自性。頌曰。

即依此三性立彼三無性。故佛密意說。一切法無性。初即相無性。次無自然性。後由離前。所執我法性。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。

○二論釋(二) 初正釋二結示。

○初正釋(三) 初釋首一頌二釋次一頌三釋後一頌。

○初釋首一頌。

論曰。即依此前所說三性。立彼後說三種無性。謂即相生勝義無性。故佛密意說。一切法皆無自性。非性全無。說密意言。顯非了義。謂後二性。體非無而有愚夫。於彼增益妄執實有我法自性。此即名為徧計所執。為除此執。故佛世尊於有及無。總說無性。

自此至不應依之至都無自性。總說諸法都無自性。詳釋三頌。通無性顯實性也。今釋首四句頌。初順釋頌文四句。二轉釋密意所以。頌前難謂。有性不合說無。頌文答謂立無即依於有。今順文論曰。即依此前所說三性。立彼後說三種無性。非離此立彼。前而後。外有而無。說相無性。生無性。勝義無性也。故佛密意說。一切法皆無自性。非性全無。密意之言。顯非了義耳。非全無者。徧計是無。後二依圓。體非是無。體既非無。說一切皆無者。以有愚夫。於彼依圓體上。增益妄執實有我法自性。此我法性。名徧計所執。佛為除此執故。於有及無。總說為無。使速去其有執耳。豈可滯於言說。不明說中之意耶。問。何謂了義。曰。了者顯了而不覆密。究竟而無餘剩。如雙明三性三無性即無葢覆。三無則不有。三性則不無。不有不無。中道究竟。是無餘剩故。

○二釋次一頌。

云何依此而立彼三。謂依此初徧計所執。立相無性。由此體相畢竟非有。如空華故。依次依他。立生無性。此如幻事。託眾緣生。無如妄執自然性故。假說無性。非性全無。依後圓成實。立勝義無性。謂即勝義。由離前徧計所執我法性故。假說無性。非性全無。如太虚空。徧眾色。而是眾色無性所顯。依他起非勝義故。亦得說為勝義無性。而濫第二。故此不說。

初徴。次釋。三簡。徴云。云何依此三性。立彼三無性耶。釋云。謂依初立相無。性。由徧計體相。畢竟非有。如空中華故。如繩上故。如華嚴云。一切空無性。即相無性。妄心分別有。即徧計所執也。依次立生無性。由依他如幻事。託眾緣生。無如妄執自然性故。假說無性。非性全無如華嚴云。如理而觀察。一切皆無性是也。依後立勝義無性。謂即勝義中。無我法性故。亦是假說。非性全無。如太虚空。徧眾色是眾色無性所顯故。亦曰無性。如華嚴云。若實若非實。若妄若非妄。皆是假說是也。假說。正佛密處無不礙有意耳。然恐難云。無前徧計。名勝義無性。依他非圓成。非前徧計。亦得說為勝義無性。此不言者何也。簡云。濫第二故不說。意以立圓成為勝義無性。更立依他。則第三勝義無性。濫第二生無性矣。是以畧之。

○三釋後一頌(二) 初釋前二句二釋後二句。

○初釋前二句。

此性。即是諸法勝義。是一切法。勝義諦故。然勝義諦。畧有四種。一世間勝義。謂蘊處界等。二道理勝義。謂苦等四諦三證得勝義謂二空真加。四勝義勝義。謂一真法界。此中勝義。依最後說。是最勝道所行義故。為簡前三。故作是說。此諸法勝義。亦即是真如。

初釋初一句。次析諦差別。三舉頌簡非。頌文曰。此諸法勝義。謂此非全無之性。即是諸法勝義。以是一切法勝義諦故。曰即是諸法勝義也。但勝義之言。渾含多種。意案下真如。詞既未分。不知依何勝義而說。故析云。然勝義諦。畧有四種。一世間勝義。二道理勝義。三證得勝義。四勝義勝義。此四勝義。對四世俗言。四世俗者。一世間世俗。二道理世俗。三證得世俗。四安立世俗。世間勝義者。謂蘊處界等正因緣生法。簡非[宴-女+六]諦自性等。曰世間勝義。宗鏡名體用顯現諦。言蘊等有實體用。過於世俗曰勝義。隨事差別。說名蘊等。曰顯現也。道理勝義者。苦等四諦。悉皆實。是所迷所證。曰道理勝義。宗鏡名因果差別諦。言智斷修證。因果別故。證得勝義者。二空真如正智所顯。由修而成。曰證得勝義。宗鏡名依空顯實諦。真如實理。依彼二空之門顯故。勝義勝義者。一真法界。是大總相法門體。義無可過。曰勝勝。宗鏡名詮談諦。葢不落言詮。勝義之中。真勝義性故。世間世俗者。即假名無實諦。如軍林等。道理世俗者。即隨事差別諦。謂蘊處界等。證得世俗者。即方便安立諦。謂預流等。安立世俗者。即假名非安立諦。謂二空真如。是則勝義第四。絕待之真。世俗第一。我法之妄。前三相對。第勝世間。况具彼第二。第二勝道理。况具彼第三第三勝證得。况具彼第四。此之第四。殊勝殊勝。無可與對。諦名詮談。良有以也。是故得者。一心融萬。萬有何莫非心。翳眼觀空。晴空安得無翳。彼佛未出世。外道立神我[宴-女+六]諦等。真翳眼也。

○二釋後二句。

真謂真實。顯非虚妄。如。謂如常。表無變易。謂此真實。于一切位常如其性。故曰真如。即是湛然不虚妄義。亦言顯此復有多名。謂名法界及實際等。如餘論中隨義廣釋。此性即是唯識實性。謂唯識性畧有二種。一者虚妄。謂徧計所執。二者真實。謂圓成實性。為簡虚妄說實性言。復有二性。一者世俗謂依他起。二者勝義謂圓成實。為簡世俗。故說實性。

初釋後頌第二句。次釋後頌第四句。釋第三句中三叚。初重釋真如。二正釋三句。三重釋亦字。虚是無體。如空華夢境。毫無有實。妄是有體。如鍮銅燕石。假偽不真。變。遷改。易。轉移。非虚妄釋真。無改易。表如。皆約以詮體也。于一切位常如其性者。色心之位有異。此性無異。染淨之位有異。此性無異。如過去空。常如現未空。此方空。常如彼方空。曰于一切位常如其性。唯識實性。不但簡徧計之虚妄非實。亦簡依他之世俗非勝。故曰勝義中真勝義諦。

○二結示。

三頌總顯諸契經中說無性言。非極了義。諸有智者不應依之。總諸法都無自性。

觀結于三頌之總顯。當察文言之義趣。如誡于智者之不應。唯依于唯識之實性矣。以上第二明唯識性一大竟。

○三明唯識位(二) 初串釋長行二分釋偈頌。

○初串釋長行(二) 初總標問答二別釋種悟。

○初總標問答。

如是所成唯識相性。誰于幾位。如何悟入。謂具大乘二種性者。畧于五位。漸次悟入。

自此而下。皆串本論之文而為釋也。即如此叚共三十二字。二十五字是本文。于本文上。加謂大乘種者漸次之七字而便成答詞矣。下文二叚。一一皆對三十論文檢之可知。如是所成唯識相性是躡前。誰于幾位如何悟入。是正問。誰。問人品。幾位。問階級。如何悟入。問方法。意謂何等人品。于何階級。如何用心而能悟入。謂具大乘等。答也。具大乘二種性者。是標答誰字。畧于五位。是標答幾位。漸次悟入。是標答如何悟入也。噫。悟入曰漸次。漸次曰五位。不入位。從何漸悟入耶。聖人之大寳曰位。無位。即天魔外道混亂失真而無可慿據者矣。今叅禪妄言悟道者。敢請以五位自考。若曰我頓悟也。何位何漸之有。殊不知頓中自有淺深。是亦頓中之漸次也。位如空中鳥跡。不既有明徴乎。悟須直登初地。不既有德山之語乎。吾早曾經多劫修。言猶在耳也。幸一平氣而深思之哉。

○二別釋種悟(二) 初釋種性二釋悟入。

○初釋種性。

何謂大乘二種種性。一本性住種性。謂無始來依附本識法爾所得無漏法因。二習所成種性。謂聞法界等流法。聞所成等熏習所成。要具大乘此二種性。方能漸次悟入唯識。

釋二種性。竟誰字問也。前問誰能悟入唯識性相。答謂具大乘二種性者悟入。今釋謂本性住種性。習所成種性者。方能漸次悟入也。無漏因種曰法爾所得者。本自具足。非新熏始有也。法爾所得曰依附本識者。第八為所依。種子為能依故也。依附本識曰無始來者。不可推。莫測其肇端之際也。如有土處。法爾有種。非因種植始有。曰無始法爾也。熏習所成曰聞所成等者。不獨聞熏。兼思修之熏所成也聞所成等。曰聞法界等流法者。修始于思。思始于聞。總曰聞所成種性。又有法爾舊種。若不聞正法。因聞思修。無此外緣新熏資之力。亦不能悟。故云要具此二。方能漸次悟入。不具則不能也。由是觀之。法爾種子無論矣。今生不悟者。其熏習不成之歟。而此時更不加熏。熏或不恒。縱恒不密。縱稍恒密。而不堅強勇猛。和盤轉無始慣習染惡之習。則淨善熏習何由而成。悟入何時而得反求于心。不覺流泗滿襟。悲痛無既而憤勇忽興。遂自要自誓。兾同志者。相與勉旃此行。殊不可忽。問。何謂法界等流。曰十二分教。皆從法界平等而流。又法界性。善順惡違。具諸功德。此亦如是。故名等流。

○二釋悟入。

何謂悟入唯識五位。一資糧位。謂修大乘順解脫分。二加行位。謂修大乘順决擇分。三通逹位。謂諸菩所住見道。四修習位。謂諸菩所住修道。五究竟位。謂住無上正等菩提。云何漸次悟入唯識。謂諸菩于識相性資糧位中。能深信解。在加行位。能漸伏除所取能取引真見。在通逹位。如實通逹。修習位中。如所見理。[婁*殳][婁*殳]修習伏斷餘障。至究竟位。出障圓明。能盡未來化有情類。復令悟入唯識相性。

釋五位。竟上幾位之問。釋漸次。竟上如何之問也。初釋悟入五位。次釋漸次悟入。五位漸次。俱詳下文。上串釋長行竟。

○二分釋偈頌(五) 初資糧位二加行位三通逹位四修習位五究竟位。

○初資糧位(二) 初本論二論釋。

○初本論。

初資糧位。其相云何。頌曰。

乃至未起識。求住唯識性。于二取隨眠。猶未能伏滅。

○二論釋(二) 初釋前二句二釋後二句。

○初釋前二句。

論曰。從深固大菩提心。乃至未起順决擇識。求住唯識真勝義性。齊此皆是資糧位攝。為趣無上正等菩提。修習種種勝資糧故。為有情故。勤求解脫。由此亦名順解脫分。

從此至下究竟對前長行是釋頌。皆護法文。今釋資糧首二句。初釋資糧分齊。次釋資糧所為。分齊。謂從具二種性深固大菩提心來。中間許多經歷。乃至未起順决擇識時。求住唯識真勝義性。齊此皆資糧位攝。前此後此非此位攝也。所為。謂于三賢位。修福慧二事種種資糧。為趣無上正覺菩提。修習種種勝資糧故。為諸有情纏縛欲使解脫。而自先纏縛。從井曷能救人。故為自勤求解脫。使他方能解脫。行行不違槃曰順。由此亦名順解脫分。分。支義。因義。解脫因之支分也。為趣菩提是自利。為有情故是利他。又瑜伽謂資糧畧有二種。一福二智。福即施戒忍。智即般若。進定各通福智。又菩提具四弘誓。以趣無上。即誓佛道。資糧即誓法門。有情即誓眾生。解脫即誓煩。在文可見。

○二釋後二句(二) 初畧釋二廣釋。

○初畧釋。

此位菩依因。善友。作意。資糧。四勝力故。于唯識義深信解。而未能了能所取空。多住外門。修菩行。故于二取所引隨眠猶未有能伏滅功力。令彼不起二取現行。

畧釋二取隨眠猶未能伏滅之故也。四勝力者。佛果由于菩提心。曰依因勝力。疑惑除于真善知識。曰依善友勝力。退屈忘于作意勤求。曰依作意勝力。饑之[〦/兄]于益糧用。曰依資糧勝力。依因為內因。善友為外緣。內外具。不作意勤求無上菩提。猶有退屈。三事畢具。乃能修積種種福慧資糧。曰依四勝力也。洞徹本性曰能了。對信解比量言。著相于施等不少曰多住外門。對理行無住之內門言也。二取現行。起于隨眠。二取隨眠。引于二取。既引于二取。必伏于二空。行住外門。不相對治。故于二取所引隨眠。猶未有能伏滅功力。令彼隨眠不起二取現行。故曰于二取隨眠。猶未能伏滅。若依攝論。則云此位菩能悟入大乘。多聞熏習相續。故名因依力。得奉事無量諸佛。故名善友力。得一向决定勝解。非諸惡友所能搖動。故名作意力。得積集諸善根故。名資糧力。此位菩得此四種殊勝之力。于唯識義。能深信解。能伏除二取麄煩現行。而未了能所取空。以彼能修行。止觀力微。取著外相。未能忘。故于二取所引種子。及彼二取微細現行。未能伏滅。與前所釋。大同小異。

○二廣釋(二) 初釋第三句二釋第四句。

○初釋第三句(八) 初正釋頌文二轉釋二障三分對諸識四簡對三心五對辨有異六對四無記七問答通妨八結定所斷。

○初正釋頌文。

此二取言顯二取取。執取能取所取性故。二取習氣。名彼隨眠。隨逐有情眠伏蔵識。或隨增過。故名隨眠。即是所知煩障種。

初釋二取。二釋隨眠。三指隨眠。謂頌中此二取言。非能所取名二取。顯能所取之取名二取。以執取能取所取性故。意以煩所知二障。能執相見等二之執。執取二取。得二取名也。二取習氣名彼隨眠者。定隨眠之名。不約二取現行而立。隨逐有情眠伏蔵識。或隨增過。故名隨眠者。即名以釋隨眠之義也。隨逐有情曰隨。是相順不離意。眠伏蔵識曰眠。是隱蔵難見義。或隨增過曰隨眠。則眠是過義迷義。隨眠則迷以增迷。過而益過。亦隨眠義。即是所知煩障種者。指定隨眠之所是也。又隨眠轉相無量。畧有十八。一隨自境。二隨他境。三被損。四不被損。至十六能生多苦。十七能生少苦。十八不能生苦等。細具論中。

○二轉釋二障。

障者。謂執徧計所執實我迦耶見而為上首。百二十八根本煩。及彼等流諸隨煩。此皆擾有情身心。能障槃。名煩障。所知障者。謂執徧計所執實法迦耶見而為上首。見疑無明愛恚慢等覆所知境無顛倒性。能障菩提。名所知障。

初釋煩。二釋所知。釋煩中。先出所執。次辨頭。後釋其名。所知亦然但于頭數不辨。畧列惑名耳。迦耶云身見。謂我身之見。此見非有。徧計為實。今執徧計所執之實也。上首。此為領袖故。百二十八者。辨根惑頭數。有見有修。見則頌曰。根本煩貪等十。欲界四諦各具十。于上二界各除瞋。七十二合百十二。以此皆見道所斷。於迷諦時。是分別起故。各別取數。若修道斷者。是俱生惑。于迷諦時。任運堅固。唯取三界總數。故頌云修道再除疑三見。欲界總加六數筭。上二除瞋各有五。百二十八頭頭現。除三。謂邪見二取也。欲既除四存六。上二更除于瞋。則三界修惑。共有十六。連見百一十二。合曰百二十八也。及彼等流隨煩者。以根本各有隨煩故。根隨皆煩者。以皆擾有情身心曰煩。能障槃寂滅。常處生𢀸曰煩障。實法。對實我言。執五蘊中實有主宰曰我執。執五蘊一一皆實曰法執。言慢等者。亦等隨惑。所知境。即有為無為無顛倒性謂真如理。覆所知境無顛倒性。則諸法空相蔽矣。能障菩提令智不生。名所知障。又煩即障。是持業釋。所知依主釋。智障障所知故。

○三分對諸識。

此所知障决定不與異熟識俱。彼微劣故。不與無明慧相應故。法空智品與俱起故。七轉識內隨其所應。或少或多。如煩說。眼等五識無分別故。法見疑等定不相應。餘由意力。皆容引起。

以所知與八種識論俱否也。與異熟識。斷不俱起。與六七識。隨應俱起。與前五識。有不俱起。與同時意亦有引起。不與異熟俱者。其故有三。以異熟微劣故。則所知是著是勝可知。所以然者。煩對所知。則煩著而勝。以所知對異熟。則所知著而勝矣。著與微乖。勝與劣悖。自不俱矣。此其一也。又異熟以其微劣。但與徧行五所相應。不與別境相應。所知是無明慧。慧是別境。豈得相應。此其二也。又所知是法執之障。法空智是對障之治。轉慧為智。法空智品。障治相違。異熟亦空。則法空智品與俱起故。此其三也。或多或少者。第七所知。唯是俱生。根四隨八。但有十二故名少。第六所知。根隨具二十六故名多。如煩說者。我法二障。皆由根隨執我執法而分差別。故六七所知。皆如煩障說。五𡬶伺二分別故。于法執中。見疑根隨等定不相應。餘煩障。有不起。而由同時意識之力。皆容引起。亦可五無稱量。定不與法見慢疑等相應。餘法貪法恚法無明。由意識力。皆容引起。

○四簡對三心。

此障但與不善無記二心相應。論說無明唯通不善無記性故。癡無癡等不相應故。

于三心中簡善心相應也。初正釋。二引證。三出故。癡無癡等不相應故者。善心定與無癡俱。不善等定與癡俱。如明與暗。决定不俱。故所知障但與不善無記相應。

○五對辨有異。

障中。此障必有。彼定用此為所依故。體無異。而用有別。故二隨眠。隨聖道用。有勝有劣。斷惑前後。

對辨有異者。二障對辨。煩中有所知。體同用異而斷亦異也。定用此為所依者。如迷杌方謂為人。迷繩方謂為。人定用杌繩為所依故。恐有問云。二障體無有異。聖道斷二隨眠。云何前後不同。故答云。體無異。而執我執法。用有差別。故二隨眠隨聖道用之勝者。先斷所知。後斷煩。聖道用之劣者。先斷煩。後斷所知也。又見道位。生空觀勝。法空觀劣。修道位中。法空觀勝。生空觀劣。隨勝劣為斷之先後耳。

○六對四無記。

此于無覆無記性中是異熟生。非餘三種。彼威儀等。[執/力]用薄弱。非覆所知障菩提故。此名無覆。望二乘說若望菩。亦是有覆。

以所知對四無記。辨定是非也。謂所知與六七俱。六七又依真異熟起。名異熟生。故于四無記中。唯是異熟生無記。非餘工巧威儀變化三種無記。以彼三[執/力]用薄弱。非覆所知。障菩提故也。恐問前云覆所知境。名所知障。今何復名無覆。故答云。此名無覆。望二乘說。以二乘但斷煩。不障彼智。故名無覆。若對菩。是障彼智。亦是有覆。又此無記。分上中下。具如別釋。

○七問答通妨。

若所知障有見疑等。如何此種。契經說為無明住地。無明增故總名無明。非無見等。如煩種立見一處。欲色有愛。四住地名。豈彼更無慢無明等。

初問。次答。問意云。經說五住煩。此障種子名無明住地。若所知障有見疑等。此經何不及其餘耶。答謂無明增故。總名無明。非無見等。例之如煩種。屬惡見者。立見一切住。屬三界攝者。立為欲愛住。色愛住。無色愛住。豈煩唯見愛。更無慢無明等耶。亦由煩障中愛見最盛。故偏說耳。

○八結定所斷。

如是二障分別起者見所斷攝。任運起者修所斷攝。二乘但能斷煩障。菩俱斷。永斷二種唯聖道能。伏二現行通有漏道。

初結二障斷通見修。二結二障斷別大小。三結二種斷唯聖道。四結二現伏通有漏。見所斷者是初地。修所斷者二地至金剛心。唯聖道能者。以雙斷二種唯等覺後心。剎那頓斷入究竟位。唯無漏道故。通有漏者。謂伏二障分別現行。當在加行位。若伏第六識二障俱生。當在第四地。若伏第七識二障俱生當在第八地。八地純是無漏。四地尚間有漏。加行正在有漏。故云通有漏也。

○二釋第四句(四) 初正釋頌義二明地所攝三明所修行四明退不退。

○初正釋頌義。

住此資糧位中。二麄現行有伏者。而于細者及二隨眠。止觀力微。未能伏滅。

釋頌文猶未能伏滅也。曰有伏者。麄亦未能盡伏。况細及種子乎。以止觀力微。治不勝障。故伏滅之未能耳。

○二明地所攝。

此位未證唯識真如。後勝解力修諸勝行。應知亦是解行地攝。

解行地者。信解行證分四。此位既未證真。自非證地。未至加行。亦非行地。然以依勝解力。修諸勝行。亦是解行地攝。且解行地該資糧加行二種故。問。曰勝解。曰勝解力。當何指陳。曰。此位菩不著果報。不破禁戒。于苦不動。于修不懈。障因不生。心專志一。即能于諸法决定了知唯識。曰勝解。不可移轉曰勝解力。修諸勝行。下文自明。

○三明所修行。

所修勝行。其相云何。畧有二種。謂福及智。諸勝行中慧為性者。皆名為智。餘名為福。且依六種波羅蜜多。通相皆二。別相前五說為福德。第六智慧。或復前三唯福德攝。後一唯智。餘通二種。復有二種。謂利自他。所修勝行隨意樂力。一切皆通自他利行。依別相說。六到彼岸菩提分等自利行攝。四種攝事。四無量等。一切皆是利他行攝。如是等行差別無邉。皆是此中所修勝行。

於福智自他。約通別明勝行之相也。初徴。二釋。三結。徴意以相辨不精。行門不著。不唯加行無階。有志于資糧者何所矜式耶。故特徴也。釋中。先以福智攝勝行。次以自他攝勝行。福智攝者。諸勝行中慧為性者皆名為智。餘名為福。且依六波羅蜜多。通相皆二。度度福智。別相前五福德。第六智慧。或復前三唯福德攝。後一唯智慧攝。餘進禪二。通于福智。謂為智慧而行精進。是智慧資糧。為福德而行精進。是福德資糧。緣四無量而修靜慮。是福德資糧。為由得智慧而修靜慮。是智慧資糧。以此進禪。歷于諸度。福智皆然也。自他攝者。所修勝行。隨意樂力。一切皆通自他利行。別則六到彼岸三十七品菩提分等是自利行攝。布施愛語利行同事四種攝事。及慈悲喜四無量等。皆是利他行攝。結云如是等行。差別無邉。皆是此中所修勝行。其相如此。

○四明退不退。

此位二障未伏除。修勝行時有三退屈。而能三事練磨其心。于所證修勇猛不退。一聞無上正等菩提廣大深。心便退屈。引他證大菩提者。練磨自心。勇猛不退。二聞施等波羅蜜多。甚難可修。心便退屈。意樂。能修施等。練磨自心。勇猛不退。三聞諸佛圓滿轉依。極難可證。心便退屈。引他麄善。况妙因。練磨自心。勇猛不退。由斯三事練磨其心。堅固熾然。修諸勝行。

約練磨于退屈。以明勝行之相也。初標。次釋。三結。標云三退屈三練磨。釋云一名菩提廣大屈。引他練。謂聞無上正等菩提。廣莫邉涯。大而無上。深不可測。無盡時。心便退屈。即引他已證大菩提者。練磨自心。勇猛不退。如攝論云。十方世界諸有情。念念速證善逝果。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。二名萬行難修屈。省增修練。謂聞施等波羅蜜多。甚難可修。心便退屈。即便省察我獲得如是意樂。離慳貪恚等惡。少加功用。即得圓滿。由此能修施等。練磨自心。勇猛不退。如攝論云。汝昔惡道經多劫。無益勤苦尚能超。今行少善得菩提。大利不應生退屈。三名轉依難證屈。引麄况妙練。謂聞諸佛圓滿轉依。極難可證。心便退屈。引他人天麄善。尚感富樂。况我所修清淨妙善之因而無果耶。練磨其心。勇猛不退。如攝論云。博地一切諸凢夫。尚擬證菩提果。汝勤苦經多劫。不應退屈沉淪。結云。由斯三事。練磨其心。堅固熾然。修諸勝行。是則修諸福智。自他二利。固名勝行。能于種種退屈中。種種練磨。之不退。乃所以為勝行也。故行人不患有退屈。特患無練磨耳。今有以惟攻睡眠曰打七。名練磨者。果得謂練磨也乎哉。

○二加行位(二) 初本論二論釋。

○初本論。

次加行位。其相云何。頌曰。

現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。

○二論釋(八) 初結前原後立名二總顯加行體義三別釋加行名義四總結加行名義五承前屬對頌文六依位辨惑伏義七明位所觀二諦八根滿依起定界。

○初結前原後立名。

論曰。菩先于初無數劫。善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿。為入見道住唯識性。復修加行伏除二取。謂煖頂忍世第一法。此四總名順决擇分。順趣真實决擇分故。近見道故。立加行名。非前資糧無加行義。

從此至世第一法。雙印二空。皆釋加行名義也。然不即解頌文者。位所由來不明。位之名義不現。故先結前原後立名。次總顯名體。更別釋名義。後方屬對頌文。則頌意不求顯而自顯也。結前原後立名者。初至既圓滿是結前。次至伏除二取是原後。末至無加行義是立名。煖頂忍世第一立別名也。順解脫分立總名也。加行立通名也順趣真實决擇分故者。滅一切疑曰真實决。能分別四聖諦法曰真實擇。加行於此真實。未即入。然能行行不離不逆。曰隨順趣入真實决擇也。曰近見道故立加行名。則見道故立資糧名也可知。非前資糧無加行義。則非今加行無資糧也又可知。然總意是前第一阿僧祗劫。福智資糧圓滿矣。又修加行。果何所為。為入見道。特加添功行曰四加行。由進于道。可至于道也。亦名順决擇分。由順于道。可入于道也。非前資糧全無加行。去道尚。但可名資糧非此加行不是資糧。去道既近。正當于加行。資糧有加行。攝于資糧。加行有資糧。但攝于加行耳。

○二總顯加行體義。

煖等四法。依四𡬶思四如實智初後位立。四𡬶思者。𡬶思名義自性差別。假有實無。如實徧知。此四離識及識非有。名如實智。名義相異。故別𡬶求。二二相同。故合思察。

初標體。二正釋。三通難。承上四法依何而立。故云依四𡬶思四如實智初後位立。依初四𡬶思位立煖頂。依後四如實位立忍世第一。初即下義。後即上義。依下𡬶思立煖。依上𡬶思立頂。依下如實立忍。依上如實立世第一。如後上等是也。又𡬶思如實。即煖等體。四𡬶思。謂𡬶思名。𡬶思義。思名義自性。𡬶思名義差別。名即能詮。義即所詮。名詮自性。句詮差別。名中有自性差別。義中亦有自性差別。假有實無者。以方便智。了此名等唯意言境。依識假立。非實有故。若能如實徧知。所取名等。離識非有及能取識亦不可得。名四如實智。如攝論云。推求名唯是假立。實不可得。說名𡬶思。若即于此。果智生時。决定了知假有實無名如實智。如是于義自性差別。說亦應爾。恐問名義何故各別。𡬶思名義自性差別何故合觀察耶。故答云。名義相異。故別𡬶求。名義與自性相同。故合思察也。𡬶思如實。觀門詳具顯等。問。四加行位。何于名義自性差別𡬶思耶。答。名義即名相。妄想自存。如實即正智。如理自在。迷名相以起妄想。溺徧計而成轉流。了名相。契如理。即依他以入圓成。迷悟樞機。聖凢關要故也。又名。如色受想等。義如蘊處界等。名義自性。如色受想等。名義自性名義差別。如無常苦空等共相。

○三別釋加行名義(四) 初釋煖位二釋頂位三釋忍位四世第一。

○初釋煖位。

依明得定。𡬶思。觀無所取。立為煖位。謂此位中。創觀所取名等四法。皆自心變。假施設有。實不可得。初獲慧日前行相故。立明得名。即此所獲道火前相。故亦名煖。

依明得定。至立為煖位。釋前依初位。立煖位也。謂此位中。創觀所取。至實不可得。轉釋𡬶思觀無取也。初獲慧日前行相故。轉釋定名明得也。即此所獲道火前相故亦名煖。轉釋煖位也。慧日前相者。如日未出。先有精色。指三摩地中初得慧前方便智明也。道火前相者。如火未出。先有氣。指此位中先得智火前行相也。問。明得與𡬶何別。曰。明得是定。𡬶思是慧。由定生慧曰。以初對後而明尚未勝曰下也。問。思豈不是明。曰。𡬶思固明。是明所。故屬于慧。明得照。不離三三摩地。故屬于定耳。

○二釋頂位。

依明增定。𡬶思。觀無所取。立為頂位。謂此位中重觀所取名等四法。皆自心變假施設有。實不可得。明相轉盛。故名明增。𡬶思位極。故復名頂。

依明增定至立為頂位。釋前依後位立頂位也。謂此位中重觀所取至實不可得。轉釋𡬶思觀無所取也。明相轉盛故名明增。轉釋明增定也。𡬶思位極故復名頂。轉釋頂位也。𡬶思之智。從明增。對明得所為勝。曰上𡬶思也。

○三釋忍位。

依印順定。下如實智。于無所取。决定印持。無能取中亦順樂忍。既無實境離能取識。寧有實識離所取境。所取能取相待立故。印順忍時。總立為忍。印前順後。立印順名。忍境識空。故亦名忍。

依印順定。至亦順樂忍。釋前依初位立忍位也。既無實境至相待立故。轉釋無所取無能取也。印順忍時總立為忍者。轉釋樂名忍。印持亦名為忍。以無能取中。順樂忍可于心名為中忍。于無所取。决定印持名下忍故。印前順後立印順名者。轉釋印順定也。忍境識空故亦名忍。含釋上忍于忍空中也。以上忍不但順樂于能取。亦能忍空于能取之識。故智名如實。對前二𡬶思之方便言也。定智曰下。以創得智果。對後之增上言也。又忍即別境中勝解。具印持决定順樂忍可。今曰印順。二皆備矣。

○四世第一。

依無間定。上如實智。印二取空。立世第一法。謂前上忍唯印能取空。今世第一法二空雙印。從此無間必入見道。故立無間名。異生法中此最勝故。名世第一法。

依無間定。上如實智。印二取空。立世第一法。釋前依後位立世第一位也。謂前下忍印所取空。中忍順能取空。上忍唯印能取空。猶涉次第。今世第一法。二空雙印。不屬次第。轉釋印二取空也。從此無間必入見道立無間名。轉釋無間定也。異生法中此最勝故。名世第一。轉釋世第一也。又定智曰上。對前創得之下為殊勝故也。

○四總結加行名義。

如是煖頂。依能取識。觀所取空。下忍起時。印境空相。中忍轉位。于能取識。如境是空。順樂忍可。上忍起位印能取空。世第一法。雙印空相。

總結四加。脈絡貫串。義易見也。謂如是煖頂二位。下上𡬶思觀名等四。所取是空而未能印。下忍于無所取。决定印持。于能取尚未能忍。中忍于無能取能順樂忍可于心。而猶未能印。上忍于無能取則印空矣。然而似屬次第。唯世第一法。能所二相雙印其空。殊無先後。四加之義。總之若此。

○五承前屬對頌文。

相故。未能證實。故說菩此四位中。猶于現前。安立少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除。相觀心有所得故。非實安住真唯識理。彼相滅方實安住。依如是義。故有頌言。菩于定位。觀影唯是心。義想既滅除。觀唯自想。如是住內心。知所取非有。次能取亦無。後觸無所得。

初釋頌。二引證。屬對者。以前釋名義屬于頌文。而相對顯。其義自明。何則。如上所明煖頂二位。未能無相。忍與第一。亦未無相。皆相故。未能證實真如。故說菩此四加行位中。猶于現前安立少物。心上變如而緣。謂是唯識真勝義性也。以彼前二位中有相未除。後二位中空相未除。相觀心。有所得故。非實安住真唯識理。然必如何安住耶。彼相滅。方實安住。以相滅無物。無物無得。無得真現。真現是實安住。依如是義。故有頌言。菩于定位。觀影唯是心。此即煖位。義想既滅除。觀唯自想。此即頂位。如是住內心。知所取非有。即中下二忍。次能取亦無。即上忍位。又合上三句即世第一位。後觸無所得。即見道位。世親攝論釋云。菩定位觀影唯是心者。謂觀似法似義影像。唯是其心。義想既滅除觀唯自想者。謂此位中。義想既遣。觀似義似法之相。唯是自心。如是住內心者。能攝自心住于無義。即是令心住于內心。知所取非有者。謂了所取義無所有。次能取亦無者。由所取既是非有。故能取心能取性亦不能成。後觸等者謂從此後。觸證真如。無所得故。名無所得。又末句即上彼相滅。方實安住。

○六依位辨惑伏義。

此加行位。未遣相縛。于麄重縛亦未能斷。唯能伏除分別二取。違見道故。于俱生者及二隨眠。有漏觀心。有所得故。有分別故。未全伏除。全未能滅。

辨此位伏斷之惑也。相縛即少物。謂空有二相。麄重。即分別二障種子。二取。即分別二障現行。俱生二障。俱生現行也。及二隨眠。俱生種子也。未全伏除者。于二障俱生現行。未全伏除也。全未能滅者。二障俱生種子。全未能滅也。有所得。有分別。未全伏滅之故也。脈絡是加行位。未遣相縛于分別二障麄重。亦未能斷。唯能伏除分別二障現行。以麄重違見道故。直至見道。方能斷也。于二俱生現行伏除未全。于二俱生種子全未能滅。以相觀心既是有漏。有所得故。有分別故。未全伏滅。又惑之伏斷既明。位之分齊愈顯。是以辨也。

○七明位所觀二諦。

此位菩。于安立諦非安立諦俱學觀察。為引當來二種見故。及伏分別二種障故。非安立諦是正所觀。非如二乘唯觀安立。

辨此位菩所觀。與二乘別也。安立者。于苦等諸法中。安立苦等四諦理。即四諦真如也。非安立者。三無性所顯二空真如。通一切法無有差別。名非安立。離諸顛倒無有變異。故名為諦。即清淨真如也。為引二見。伏二障故者。俱學觀察之由也。以學觀安立諦。為引相見道。伏分別障。學觀非安立諦。為引真見道。伏俱生障也。非安立諦是正所觀。非如二乘唯觀安立。見大小觀之不同也。俱觀唯觀。况更正觀耶。大論問云。若安立諦建立為諦。何因緣故更復顯示非安立諦。答。若離非安立諦。二種解脫不應道理。謂于相縛及麄重縛。所以者何。若有行于諸安立諦。彼一切行。皆行有相。行有相故。于諸相縛不得解脫。于諸相縛不解脫故。于麄重縛亦不解脫。若有行于非安立諦。不行于相不行于相故。于諸相縛便得解脫。于諸相縛得解脫故。于麄重縛亦得解脫。問。若唯由彼非安立諦。于一切縛解脫清淨。何緣顯示安立諦耶。答。為令資糧。及方便道。得清淨故。

○八根滿依起定界。

起此煖等善根。方便時通諸靜慮。而依第四方得成滿。託最勝依入見道故。唯依欲界善趣身起。餘趣厭心非殊勝故。此位亦是解行地攝。未證唯識真勝義故。

根滿。善根圓滿。依起定界者。根依第四靜慮滿。根依欲界人中善趣起也。煖等名善根。資生究竟位故。方便時者。謂五停心。別相念。總相念。及四加行。共七方便。對後見道之真實言也。通諸靜慮。謂從初至第三靜慮。依第四方得成滿者。以念清淨。喜樂覺觀之動皆。諸佛一切功德。亦依此生。名最勝依。煖等四法。託此勝依。方得成滿。入見道故。唯依欲界人中善趣起者。以餘趣厭離之心非殊勝故。未證唯識真勝義者。解行所攝之由也。問。餘趣不殊勝。何止厭心。答厭不殊勝。慧及諸心不勝可知。問。獨舉厭心者何。答。厭勝欣勝。欣勝故行成。互為低昂。厭最有力。故獨舉也。若夫欣厭雙忘。法愛俱寂。此又非所語于初心方便者也。

○三通逹位(二) 初本論二論釋。

○初本論。

次通逹位。其相云何。頌曰。

若時于所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。

○二論釋(二) 初申頌義二解位名。

○初申頌義(二) 初通申頌義二別釋智分。

○初通申頌義。

論曰。若時菩於所緣境。無分別智。都無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性。即證真如。智與真如平等平等。俱離能取所取相故。能所取相俱是分別。有所得心。戲論現故。

論曰。頌云若時于所緣。若時菩于所緣境也。智都無所得。無分別智都無所得也。以能取所取。對真實名戲論相。不取種種戲論相。則能所皆寂。曰都無所得也。爾時住唯識。爾時乃名實住唯識真勝義性也。離二取相故者即證真如。證真如者。智與真如平等平等。無二無別。俱離能取所取相故。必俱離者。能所取相。俱是分別。有所得心。戲論現故。是則本智[宴-女+六]如。無有分別可知。如勝鬘謂。無有智外如。為智所證。無有如外智。能證于如是也。

○二別釋智分。

有義。此智二分俱無。說無所取能取相故。有義。此智。相見俱有。彼相起名緣彼故。若無彼相名緣彼者。應色等智。名聲等智。若無見分。應不能緣。寧可說為緣真如智。勿真如性亦名能緣。故應許此定有見分有義。此智見有相無。說無相取。不取相故。有見分。而無分別。說非能取。非取全無。無相分。而可說此如相起。不離如故。如自證分緣見分時。不變而緣。此亦應爾。變而緣者。便非親證。如後得智。應有分別。故應許此有見無相。

頌云。智都無所得。論文釋智分有無。解殊不一。故備陳其說。詳辨于是非也。初二分俱無。次二分俱有。三見有相無。俱無者。說無所取能取相故。意以緣真如智。無能所取。是以相見二分俱無也。俱有者。彼相起是有相。名緣彼故是有見。若無彼相。名緣彼者。應色等智。名緣聲等智矣。有是理乎。故應許此定有相分。若無見分。應不能緣。寧可說為緣真如智。勿真如性。亦名能緣。有是理乎。故應許此定有見分。二解相違如此。三師出正義云。見有相無。釋云。說無相取。不取相故。謂真如無相可取。曰說無相取。正智不取于相。曰不取相故。是則無相取。不取相。是無相分。非無見分也。恐難。既有見分。即有分別。頌文何言離二取耶。釋云。有見分。而無分別。說非能取。非取全無。故有見分也。恐難。既無相分。何名緣彼。釋云。無相分。而可說此緣真如智。挾真如之體相而起。不離真如說名緣彼。非相分影像而起。名緣彼也。例如自證緣見分時。不變而緣。此亦應爾。若變而緣。便非親證。如後得智。應有分別。豈本智無分別之謂哉。故應許此有見無相。然大意是智無分別。非無能照曰有見。挾如體。如不離智曰無相也。甄別之精如此。連前初申頌意竟。

○二解位名(二) 初總釋位名二別釋位名。

○初總釋位名。

加行無間。此智生時。體會真如。名通逹位。初照理故。亦名見道。

前問通逹位相。舉頌答。論釋頌義。括于通別。然微細未陳。恐纖塵不透。重圍之隔也。故復釋位名以盡其相耳。加行無間。智所由生也。此無分別智生時。智與如通曰體。智與如逹曰會。故曰體會真如。名通逹位。見即是道。言初者。二地上。皆能照理。餘通別義。故此言初。又加行無間。此智生時。即若時于所緣。智都無所得也。體會真如。即爾時住唯識。離二取相故。良以頌答位相。若未釋名。名然于相。此以相釋名。殊非酬相。相則然于名釋名又所以顯相也。讀者詳之。

○二別釋位名(五) 初釋真見道名二釋相見道名三簡二道證攝四明現觀相攝五總結示勝益。

○初釋真見道名。

然此見道。畧說有二。一真見道。謂即所說無分別智實證二空所顯真理。實斷二障分別隨眠。多剎那事方究竟。而相等故總說一心。有義。此中二空二障。漸證漸斷。以有淺深麄細異故。有義。此中二空二障。頓證頓斷。由意樂力。有堪能故。

雙釋二名曰總。單釋一名曰別。釋二名。多義攝于少文。總即是畧。釋一名。博義衍于豐文。別即是廣。故亦名廣釋也。初列。二釋真。三通妨。四解異。真見道者。實智實證實斷也。謂根本無分別實智。于二空所顯真理實證。于二障分別種子實斷。故曰真見道。又曰如實位也。恐難。加行道一剎那修。無間道一剎那斷。解脫道一剎那證。勝進道一剎那入。既多剎那。事方究竟。但說一心。名真見道者何也。故釋云。多剎那。事方究竟。而真如始終。平等無有二相。故總說一心。漸頓斷證者。解有不同。漸者。以斷我執。證我空曰麄淺。斷法執證法空曰深細。淺深麄細既異。斷證不無先後。故曰漸也。頓者。以由意樂力。有堪能故。謂加行時。意樂有力。樂斷即斷。樂證即證。不須漸次。故曰頓也。二說不同。不可偏。以學歸唯識。習有多根故也。

○二釋相見道名(四) 初明緣非安立諦三心二明緣安立諦十六心三明合安立諦為九心四結相見道惟是假說。

○初明緣非安立諦三心。

二相見道。此復有二。一觀非安立諦有三品心。一內遣有情假緣智。能除輭品分別隨眠。二內遣諸法假緣智。能除中品分別隨眠。三徧遣一切有情諸法假緣智。能除一切分別隨眠。前二名法智。各別緣故。第三名類智。總合緣故。法真見道二空見分自所斷障。無間解脫別總建立。名相見道。有義。此三是真見道。以相見道。緣四諦故。有義。此三是相見道。以真見道。不別緣故。

明三心相見道也。初列數。二正釋。三效法。四陳解。非安立諦。即是真如。觀非安立諦有三品心者。即三種智。一內遣有情假緣智。二內遣諸法假緣智。三徧遣一切有情諸法假緣智。假對實言。無體之稱也。三皆曰假。則有情非有情。我執安在。諸法非諸法。法執何存。情境齊虚。我法無。今以能緣之智。返照內身不實。遣去有情之假。將見我執分別種子。對中品名下品者。敵體相違。堪能除之矣。以能緣之智。返照內蘊不實。遣去諸法之假。將見法執分別種子。對輭品名中品者。敵體相違。堪能除之矣。以能緣之智。徧照情法不實。遣去一切內外有情諸法之假。將見于我法一切分別種子。對前二名上品者。敵體俱違。能雙除之矣。分之三品心曰三緣智。合之前二名法智。我法各別緣故。第三名類智。我法總合緣故。此相見道中觀諦心智矣。相見道名。從何立耶。故云法真見道云云也。真見道中。有二空自證分。見分親證真如。而見分中。有無間解脫人法四種。見分無間道中。人空見分智。斷煩障。法空見分智。斷所知障。見分解脫道中。人空見智。證人空理。法空見智。證法空理。此名為別。總二空智。總斷二障。總證二理。名之為總。是則各法人法二見之別。立初二心。總法人法二見之總。立後一心。故云法真見道。二空見分無間解脫。總別建立。名相見道。問。前名輭。次名中。後不出上品者何也。曰。文欲整故。義自見故。欲整者。輭品中品一切三種對定。更加上品二字。文不齊故。况前二既曰輭中。此自可知。故不言也。問。輭中上三。為約惑立。為約智立耶。曰。若論人法二障。人有上下。法亦上下。麄者為上。細者為下。二麄各別除之。以智猶弱。別緣內外。別斷內外。未能雙斷。上品智能雙緣內外。方能雙斷內外故也。此則隨智說輭中上。初智斷者名輭。次智斷者名中。後智斷者名上。若約煩惑立。則最後所斷名輭。中間所斷名中。最初所斷名上。今隨智說輭中上也。然惑智既爾雙明。品第自然交徹。以智望惑。下何非上。以惑望智。上豈非輭。彼隨時以立名。我即義以通法。何用不臧。緣四諦故。錯以必四緣而後別也。不別緣故。反其不別者。乃所以為別也。然則此以相名。為別緣也。復何辨哉。

○二明緣安立諦十六心。

二緣安立諦有十六心。此復有二。一者依觀所取能取。別立法類十六種心。謂于苦諦有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如。正斷三界見苦所斷二十八種分別隨眠。二苦法智。謂忍無間觀前真如。證前所斷煩解脫。三苦類智忍。謂智無間無漏慧生。于法忍智各別內證。言後聖法皆是此類。四苦類智。謂此無間無漏智生。定印可苦類智忍。如于苦諦有四種心。集滅道諦。應知亦爾。此十六心。八觀真如。八觀正智。法真見道無間解脫見自證分差別建立。名相見道。二者依觀下上諦境。別立法類十六種心。謂觀現前不現前界苦等四諦。各有二心。一現觀忍。二現觀智。如其所應。法真見道無間解脫見分觀諦。斷見所斷百一十二分別隨眠名相見道。

以十六心。名相見道也。初總標心數。二別釋能所。三別釋上下。能所者。依觀所取真如。別立法忍法智。依觀能取正智。別立類忍類智。于苦等四諦共有十六種心。苦四種者。一苦法智忍。二苦法智。三苦類智忍。四苦類智。苦法智忍者。苦謂觀三界苦諦。法謂觀三界苦諦真如。智謂加行道中緣苦法智。忍謂無漏忍。忍可樂欲前之苦法智也。此苦法智忍。正斷三界見苦所斷二十八種分別隨眠謂欲界苦下有十。上二苦下各除于嗔故也。二苦法智者。謂能緣苦如之智。即前忍果。由前忍無間故。此智現前。智現前時。觀察真如。證前所斷煩脫。三苦類智忍者。謂苦法智無間。即有無漏慧生。此第三心。于一剎那。各別內證。謂以類忍證法忍。以類智證智也。言後聖法皆是此類者。謂二心後。乃至無學。一切聖法。依此二心。彼得生故。四苦類智者。謂此第三類忍無間。有無漏智生。此智但緣第三苦類智忍。故云定印可苦類智忍也。苦既如此。餘三皆然。八如八智者。謂法忍法智。觀如覺悟所取故。類忍類智。觀智覺悟能取故。四諦亦爾。法真見道等者。謂此相見道中。苦法智忍。倣真見道無間道中。見分斷苦諦下惑。相見道中苦法智。倣真見道解脫道中。見分證苦諦下理。相見道中苦類智忍。倣真見道第一心無間道中。自證緣見分。相見道中苦類智。倣真見道第二心解脫道中。自證緣見分。故謂法真見道。乃至差別建立。名相見道也。下上者。依觀下上諦境。別立十六種心。下謂觀現前欲界。上謂觀不現前上二界。十六者。欲界苦等四諦。各有法忍法智二心。上二苦等四諦。各有類忍類智二心。下八上八。共十六也。今論但舉欲界苦諦以為法耳。曰現觀忍。是前無間道。現觀智。是前解脫道。如其所應。法真見道等者即法忍。法真無間見分斷欲界惑。法智。法真解脫見分證欲界理。上界類忍緣上界如。法無間道斷上界惑。類智緣上界如。法解脫道證上界理。百一十二者。以上四諦各除于嗔故也。論中不言法自證者。以觀智即法自證。今既不觀于智。故不法也。問。前文類忍類智每諦皆具。而今獨以上二名類者何也。曰。前是總觀三界一苦。則三界皆苦等故。法二觀如。類二觀智。法類復有因果淺深。其觀則該而細。今觀作于前觀之後。力盡于前。此漸麄故。是以欲界但云法忍法智。上二合以類忍類智而。類者比類。上二可比欲界而觀也。類者類聚。上二聚合而為一也。上之類忍猶下之法忍。上之類智猶下之法智也。若前云類忍。總證法之忍智。前云類智。總證類之智忍。則前類殊非今類。今類豈得為前類耶。問。然則前觀完備。今有耶。曰。無間解脫之見分不離自證。則下上單云法類。自證自在。類忍類智亦自在矣。以上文詳故。觀不欲繁故。[執/力]自然故。意自會故。

○三明合安立諦為九心。

若依廣布聖教道理。說相見道有九種心。此即依前緣安立諦二十六種止觀別立。謂法類品忍智合說。各有四觀。即為八心。八相應止。總說為一。見道中止觀雙運。而于見義觀順非止。故此觀止開合不同。由此九心名相見道。

以九心名相見道也。初正明。二通妨。依廣布等者。初十六心依能所有。次十六心依上下有。此九心依廣布聖教道理有也。依前兩種十六止觀別立。合說各四。即為八心。前能所取。苦諦下法類忍智合為一心。餘三亦爾。次上取現前不現前苦諦現觀忍智合為一心。餘三亦爾。前後共有八心。連八觀相應之止。總為一心。止觀合說故有九種。恐難云。菩于見道位。止觀雙運。何得觀多止少耶。故通云。止觀雙運。見義為要。觀順見義。止非見故。開觀為八。止合為一曰九種心。名相見道也。

○四結相見道惟是假說。

諸相見道。依真假說世第一法。無間而生及斷隨眠。非實如是。真見道後方得生故。非安立後起安立故。分別隨眠真斷故。

初正結假說。次出其所以。意謂真見道後方得生故。非實如是。非安立後起安立故。非實如是。分別隨眠真斷故。非實如是。然而必假說者。真愈顯故。相愈明故。法門備故。逗機盡故。上釋第二相見道名竟。

○三簡二道證攝。

前真見道證唯識性。後相見道證唯識相。二中初勝。故頌偏說。前真見道根本智攝。後相見道後得智攝。諸後得智有二分耶。有義。俱無離二取故。有義此智見有相無。說此智品有分別故。聖智皆能親照境故。不執著故。說離二取。有義。此智二分俱有。說此思惟似真如相不見真實真如性故。又說此智分別諸法自共相等。觀諸有情根性差別而為說故。又說此智現身土等。為諸有情說正法故。若不變現似色聲等。寧有現身說法等事。轉色蘊依不現色者。轉四蘊依應無受等。又若此智不變似境。離自體法應非所緣。緣色等時應緣聲等。又緣無法等。應無所緣緣。彼體非實。無緣用故。由斯後智二分俱有。

此簡真見相見證攝不同。詳辨通逹之相也。初明二見所證性相。二明二見所攝根後。三徴後得二分有無。四釋後得二分有無。于釋後得中。初師見相俱無。次師見有相無。三師出正義云。相見俱有。所以然者。順釋其故有三。反顯義亦有三。順釋者。說此思惟似真如相。不見真實真如性故。夫能思惟心。豈非見分。所變似相。豈非相分。此其故之可順釋者一也。又說此智分別諸法自共相等。觀諸有情根性差別而為說故。夫能分別等豈非見分。自共相等豈非相分。此其故之可順釋者二也。又說此智現身土等。為諸有情說正法故。夫現他受用。即變似色。所說正法。即變似聲。所變聲色。豈非相分。能緣聲色。豈非見分。此其故之可順釋者三也。反顯者。若不變現似色聲等。寧有現身說法等事。若謂轉依位。轉色蘊依不現色者。則轉四蘊依。應無受等。若無受等。應如土木。何名為佛。佛者覺也。既無受等。豈名覺乎。經云。因滅是色。獲得常色。受想識等。亦復如是。豈得無相見耶。此有相見之可反顯者一也。又若此智不變似境。離自體法。應非所緣。緣色等時。應緣聲等。夫似境是親緣相分。離自體法。是踈緣本質。欲有所緣。應托本質變似相分。不變似境則無親所緣。既無親緣。踈緣亦無。不見有法離親所緣。有踈緣故。若不變似色而能緣色。則不變似聲亦能緣聲矣。豈得無相見耶。此有相見之可反顯者二也。又緣無法等。應非所緣緣。彼體非實。無緣用故。夫無法是過未等無體之法。緣無法等。若不變影。應無所緣。彼體非實。無緣用故。如宗鏡謂第六緣毛兔角時。此所緣境。為有為無。若緣有者。則聖教不應喻徧計執。若言無者。無法無體。非所緣緣。若言此心無所緣緣。云何論說親所緣緣。能緣皆有。答謂若約所緣無毛。兔本無角。則此本無。喻徧計執。若約能緣心。將緣此等無法之時。由無始來熏習力故。從識自證變起毛兔角相分。及緣此毛等見分。此二分與識自證。同一種生。是依他起。非體全無。不同本來無體毛等。故得親所緣緣。此有相見之可反顯者三也。既順復反。顯之更顯。種種理趣。相見昭然。此後得二分俱無固非。但有一分者豈得為是。故應二分。俱有為是也。

○四明現觀相攝。

此二見道。與六現觀相攝云何。六現觀者。一思現觀謂最上品喜受相應。思所成慧。此能觀察諸法共相。引生煖等。加行道中觀察諸法。此用最猛。偏立現觀。煖等不能廣分別法。又未證理。故非現觀。二信現觀。謂緣三寳世出世間决定淨信。此現觀令不退轉。立現觀名。三戒現觀。謂無漏戒。除破戒垢。令觀增明。亦名現觀。四現觀智諦現觀。謂一切種。緣非安立。根本後得無分別智。五現觀邉智諦現觀。謂現觀智諦現觀後。諸緣安立世出世智。六究竟現觀。謂盡智等究竟位智。此真見道。攝彼第四現觀少分。此相見道。攝彼第四第五少分。彼第二三此俱起。而非自性。故不相攝。

顯見于觀攝。更詳通逹之相也。初徴相攝。二明現觀。三正明攝。總之觀。觀照。依于靜慮。現。現前。離諸隱蔽。謂無分別智。照真如理。境智相應。炳然顯現曰現觀。如現觀頌云。出世間勝智。葢言用智而現觀也。能除見所斷。葢言非修斷也。無分別證得。葢言非未現證也。惟依止靜慮。葢言不依止無色也。別明現觀有六。一思現觀。二信現觀。三戒現觀。四現觀智諦現觀。五現觀邉智諦現觀。六究竟現觀。思現觀者。是歡喜地。三品中最上品喜受相應而受。思所成慧為體。此慧能觀察諸法無常等共相。思能起修。引生煖等。未證理。于加行中觀察諸法之用最猛。偏立現觀名。煖等近見境界微畧。不能廣緣。故非現觀。信現觀者。以上品緣三寳决定淨信為體。通漏無漏。現觀是慧。此現觀令不退轉。名信現觀。戒現觀者。以聖所愛身語等業為體。謂無漏道共戒。能除破戒之垢。令觀增明。故名戒現觀。現觀智諦現觀者。謂一切種。此在向位。但緣非安立諦。以通根後及見修二智。故言一切種。大論七十五卷中。說三心見道等。是此現觀。現觀邉智諦現觀者。謂現觀智諦現觀後。即緣非安立諦等後所得智。通漏無漏一切見修道。緣安立諦智。大論七十一卷中說緣安立諦境慧。是此自性。瑜伽謂此現觀後所後之智。名現觀邉智。又云從前現觀起。于上下諸諦中二二智生是名現觀邉智諦現觀。究竟現觀者。謂盡智等究竟位智。盡智者。由因盡所得智等。等無生智。無生智者。謂由果斷所得智。即無學道後無生智等也。究竟位智者。佛果位中智故。又盡智等者。二障永盡。總云究竟位智。瑜伽云。謂由永斷修所斷故。所有盡智無生智生。或一向出世。或通世出世。于現法中。一切煩。永斷决定于當來世。一切依事。永斷决定名究竟。現觀相攝者。此真見道攝彼第四現觀少分。以第四現觀有根後二智。此真見道。唯通非安立諦根本少分故也。此相見道攝彼第四第五少分。以第五現觀。通見修斷。此相見道。唯見所斷。曰少分。亦通第四後得少分故。亦曰少分也。彼第二三。此俱起。但能令不退。令增明。而非自性。故此不攝。又前不攝者。以曾習故。後不攝者。尚未起故。又六現觀體用。詳顯十七卷。恐繁不引。

○五總結示勝益。

得此二見道時。生如來家。住極喜地。善逹法界得諸平等。常生諸佛大集會中。于多百門得自在。自知不久證大菩提。能盡未來利樂一切。

諸平等者。謂一切眾生平等。一切諸佛平等。一切平等。多百門者。經云。入此地。得百三昧。見百諸佛。震動百世界。化百土眾生。入于百法門。知百劫事。及見百菩以為眷屬。詳如攝論。問。此六現觀起于何處。曰。惡趣憂慼重故不起。色無色界欣掉重而厭劣故不起。唯欲界人天二處能起。而人天中。又唯五種補持伽羅能入。或無入者。以無我故。何等為五。一未離欲者。二倍離欲者。三離欲者。四獨覺。五菩。而此等正入現觀分齊。從前修如理作意。故于見道位出世間正見得生。由正見故。身見戒取及疑三結永斷。齊如是位。當知入。其餘現觀。相與利樂等。廣在顯十七卷。及大論七十五卷中。

○四修習位(二) 初本論二論釋。

○初本論。

次修習位。其相云何。頌曰。

無得不思議。是出世間智。二麄重故。便證得轉依。

○二論釋(四) 初釋第一句二釋第二句三釋第三句四釋第四句。

○初釋第一句。

論曰。菩從前見道起。為斷餘障證得轉依。復修習無分別智。此智離所取能取故說無得。及不思議。或離戲論。說為無得。妙用難測。名不思議。

釋答修習位初句頌相也。從初地勝進至金剛後心。總名修習位。答此位相之問。以四句該之。今釋首句有二。初原修所為。次正釋首句。見道起者。見道位中三心。初無間斷惑。中解脫證理。後勝進起修。今曰起。正當後心。餘障。指俱生我法。為斷餘障證果。而復數習無分別智。不惟原修所為。且出所修法體也。此智離所取曰無得。離能取曰不思議。又能所離。總名無得不思議。或離戲論說為無得。體一真實故妙用難測名不思議用寂無方故。曰無得曰不思議。極讃此智之德也。

○二釋第二句。

是出世間無分別智。斷世間故。名出世間。二取隨眠。是世間本。唯此能斷。獨得出名。或出世名。依二義立。謂體無漏及證真如。此智具斯二種義故。獨名出世餘智不然。即十地中無分別智。

頌云。是出世間智。釋云。是出世間無分別智。出世間者。斷世間故。斷世間者。斷二取隨眠世間故。又體無漏證真如。不落世間。智具此二。亦名出世。無漏故能斷。能斷故能證。釋似分隔。脈乃貫融。餘智謂後得。不然。無斷證等義也。即十地中無分別智者。無分別所屬之地也。

○三釋第三句。

數修此故。二麄重。二障種子立麄重名。性無堪任違細輕故。令彼永滅。故說為

數修此故。二麄重。無分別智不可不修。修之不可不數也明矣。二障種子立麄重名。指麄重之法也。性無堪任違細輕故。出麄重所由名也。輕細。或指無漏種。或指無分別智。令彼永滅。故說為。非暫伏名也。又者。統十地永斷一障二愚曰又種子。或名麄重名隨眠者有三種。一唯名麄重非隨眠。謂異熟品所攝及餘無記品所攝。二名麄重亦名隨眠。是煩品所攝。三信等善法。固非隨眠。亦非麄重。麄重復有現重相。剛強相。障礙相。怯劣相。不自在轉無堪能相。由有此相。順雜染品。違清淨品。相續而住。是故說為無所堪能不調柔相。詳具瑜伽。

○四釋第四句(二) 初畧釋二廣釋。

○初畧釋。

此能彼二麄重故。便能證得廣大轉依。依謂所依。即依他起。與染淨法為所依故。染謂虚妄徧計所執。淨謂真實圓成實性。轉謂二分轉轉得。由數修習無分別智。斷本識中二障麄重。故能轉依他起上徧計所執。及能轉得依他起中圓成實性。由轉煩得大槃。轉所知障證無上覺。成立唯識。意為有情證得如斯二轉依果。或依即是唯識真如。生𢀸之所依故。愚夫顛倒。迷此真如。故無始來受生𢀸苦。聖者離倒。悟此真如。便得槃畢竟安樂。由數修習無分別智斷本識中二障麄重。故能轉滅依如生𢀸及能轉證依如槃。此即真如離雜染性。如性淨。而相雜染。故離染時。假說新淨。即此新淨。說為轉依。修習位中斷障證得。于此位亦得菩提。而非此中頌意所顯。頌意但顯轉唯識性。二乘滿位名解脫身。在大牟尼名法身故。

畧釋第四句頌相也。初且牒頌標證轉依。二以二果通釋轉依。三以槃別釋轉依。文皆易見。依他指第八識。與染淨法為所依故。由數修習無分別等。出轉依之因也。成立唯識等者。出論之意也。如性淨而相雜染等者。恐疑如體本淨雜染安在。故云如等云云也。于此位亦得等者。恐疑此位二果雙得。何獨言槃。故云于此位亦得菩提而非此中頌意所顯。所顯者唯識性耳。此性在二乘滿位名解脫身。在大牟尼中名法身故。牟尼者。此云寂默。善寂空有二邉。默契中道故。獨言槃。以槃寂滅義也。

○二廣釋(二) 初總徴標二別解釋。

○初總徴標。

云何證得二種轉依。謂十地中修十勝行。斷十重障。證十真如。二種轉依由斯證得。

○二別解釋(五) 初釋十地二釋十行三釋十障四釋十如五釋轉依。

○初釋十地(二) 初別釋二通釋。

○初別釋(十) 初歡喜(至)十法雲。

○初歡喜。

言十地者。一極喜地。初獲聖性。具證二空。能益自他生大喜故。

極喜地。標地名。初獲等。釋喜故。下諸地標釋倣此凢人期願未遂之前。心恒不喜。遂之後。相忘于喜。唯方遂之時。自不禁其中心悅豫而手舞足蹈之也。况始獲聖性之位。始證二空之理。始能利益自他乎。得未曾有。故不獨喜而喜之至。曰大喜。曰極喜也。瑜伽云。入初地菩。正性離生。由故。不名異生。超過一切所有怖畏。得未曾得無上法故。常能安住極喜。廣之則此地得二十五三昧。破二十五有等也。豈不極喜。

○二離垢。

二離垢地。具淨尸羅。離能起微細毀犯。煩垢故。

承前初地。如華嚴論云。如是證正位。依出世間道因清淨。說第二離垢地。具淨尸羅等。釋離垢所由名也。夫犯戒之業。始于能起之惑。曰離微細。麄惑可知惑且離。業又可知。詳之。離有三。一對治離。具別解脫及定道二共戒故。二即離。離能起微細毀犯煩故。三果行離。離犯戒不善業故。又細對麄言。能起之惑有麄細。犯戒之業亦麄細。麄必故犯。細必悞犯。細尚離。故犯自絕。問。此名具淨尸羅。初地豈無戒耶。曰。清涼云。性戒成就。非如初地思擇護戒也。又離初地歡喜。亦名離垢。瑜伽云。入二地菩。于毘柰耶中。法爾獲得止息一切聲聞所學自性。能于身語意業。清淨現行。故能離諸犯戒垢。

○三光。

光地。成就勝定大法總持。能無邉妙慧光故。

承前二地。如深密云。前位能持微細戒品。未得圓滿世間等持等至。及圓滿聞法總持。為令得此。因說此地令勤修學。照了當地諸法曰慧光。聞思修三。廣無涯際。莫可測識。曰無邉妙慧光。總持即陀羅尼。曰大法者。即廣大教法聞持陀羅尼也。勝定謂三摩地。亦曰奢摩他。即等持等至。等持者。平等持心。趨一境故。等至者。離沉掉。至一境故。然則光地者。以無邉妙慧光故。能妙慧光者。以成就大法總持故。勝定總持。能持能。妙慧光。所持所也。問。未見道前。未不修三學。然既登初地名為正位。是出世依。復修三學。地地皆妙。然各就增盛而言。則二地當戒。三地當定。今曰光。豈非是慧。曰。名為慧。不離勝定。故瑜伽云。獲得強盛奢摩他。由此證得爾光明。則即定之慧。慧不離定。

○四慧。

慧地。安住最勝菩提分法。燒煩薪。慧增故。

承前三地。如解深密。明四種清淨能攝諸地。前三即意樂戒定增上三清淨。此第四地。訖于佛地。名慧增上。而慧有多種。此地正明覺分相應增上慧住故。又前地得盛定總持。而未得菩提分法。于定愛及與法愛。令備修證彼行。故次此而云慧地。前勝定未忘名定愛。聞持未忘名法愛。定法既在。慢惑自成。亦所謂煩薪也。今以安住最勝覺分法故。根本智火。燒根隨惑薪為燼。前亦有慧。此慧增。故名慧。由安住而能燒薪。亦由燒薪而善安住。如瑜伽云。入四地菩。于內獲得強盛毘婆舎那道故。建立能燒煩。由此能于如其所證一切所有菩提分法。安立善巧。

○五難勝。

五極難勝地。真俗兩智。行相互違。合令相應。極難勝故。

承前四地。如攝論云。初二三地。相同世間。四五六地。同聲聞。則四地初果。乃至五地羅漢。後六既觀緣起。同緣覺。以七地未離分。故四五六七。同聲聞。此約位言也。又約三學而言。則前覺分相應慧。此明諸諦相應慧。更約出世而言。則前得出世。未能順世。今能五明順世。再約所得而言。前得三十七菩提分法。今攝方便所攝菩。故次前而言極難勝地。行相互違。有分別無分別也世親云。真諦智是無分別智。世間工巧等智是有分別智。此二相違。應修令合。能合難合。令相應故。名極難勝。緣三地同世。未能得出。四地出。不能隨俗。多滯二邉。莫能度越。今出而能隨。巧逹五明。真俗不礙。偏滯離。難度能度。故名極難勝。瑜伽云。入五地菩。超過一切世間智故。超過一切聲聞獨覺智故。能昇悟入不思議諦。極難勝道是也。問。後後必勝前前。此難勝名極。後殆何如。曰。以此初得。偏受其名。自是望前以立。不應對後為難。又由此真俗始得相應。後當展轉增上。以滿其量耳。

○六現前。

六現前地。住緣起智。引無分別最勝般若。令現前故。

承前五地。如瑜伽云。前地能于生𢀸槃棄一向背趣。而未能于生𢀸流轉。如實觀察。又由于彼多生厭故。未能久住無相作意。為令于此得圓滿故。精勤修習。故次云現前地。緣起。從因緣起。有分別智也。住緣起。于生𢀸流轉。甚深緣起道理。如實觀察。安住于其中也。有染有淨。非無分別。無染無淨。是名甚深般若。生𢀸槃。非無分別。無生𢀸槃。是名甚深般若。今以住緣起智。如實觀察。妙逹緣生。引無分別大智最勝般若顯現在前。親如目覩。曰現前地。如深密云。現前觀察諸行流轉。又于無相多修作意。方得現前。正攝論所謂由緣起智。能令般若波羅蜜多現在前故也。極而言之。生𢀸是凢夫行。槃是二乘行。生𢀸槃是菩事。智論云。除諸法實相。餘皆魔事。今引無分別最勝般若現前。則能契實相而魔事矣。

○七行。

行地。至無相住功用後邉。出過世間二乘道故。

承前六地。如瑜伽云。前地能多住無相作意。而未能令無相作意。無間無。多修習住。為令滿故次云行地。善修證故。入至無相住功用後邉。後邉者。世間二乘名前名近。今則出過世間二乘道。故曰後曰也。又從前來。起無相行。至功用邉名後。此功用行邉。能至後位亦名後也。故瑜伽云。已入七地菩。于有加行無間無相界。作意能極入于加行道。到究竟。正深密所謂能證入無無間無相作意。與清淨地共相鄰接名行地也。

○八不動。

八不動地。無分別智。任運相續。相用煩。不能動故。

承前七地。如瑜伽云。于無相作意無間無。多修習位。而未能于無相中離功用。又未能于相自在修習得滿。且前三地同世間。次四地三乘。今地同一乘。故次言不動地。不動者。煩名相用。不起分別名無相。分別纔起。名相煩離功用名無功用行。一有功用名用煩。前六地為相用所動。第七得無相。猶住無相功用。今此地中。報行純熟。無分別智。于無相觀。任運無間。任運故。用不能動。相續故。相不能動。故云相用煩不能動曰不動地也。深密亦云。由于無相。得無功用。于諸法中。不為現前煩所動是也。

○九善慧。

九善慧地。成就微妙四無礙解。能徧十方善說法故。

承上八地。如瑜伽意云。前無相住中。離功用。亦能于相自在。而未能于異名眾相。訓詁差別。一切品類宣說法中。得大自在。為令此分得圓滿故。次云九地。四無礙者。一法無礙解。了知一切法句故。二義無礙解。通逹一切義理故。三辭無礙解。分別一切言辭故。四樂說無礙解。喜樂而說。隨所宜故。能徧十方善說法故者。如莊嚴論云。九地中四無礙解。最為殊勝。云何勝耶。謂此菩于一剎那。普答三千大千世界。所有人天異類異音異義問。此菩。能以一音普答眾問。徧斷眾疑。由此觀之。如是善說。乃名最勝。如是最勝。即微妙義。如是微妙。故名善慧。

○十法雲。

十法雲地。大法智雲。含眾德水。蔽一切。如空麄重[〦/兄]滿法身故。

承上九地。如瑜伽云。于一切品類宣說法中。得大自在。而未能得圓滿法身。現前證受。令精勤修習。得圓滿。故次言法雲地。法雲者。總緣一切諸法之智曰大法智。滿證法身之智。亦大法智也。陀羅尼門。諸三昧門。曰眾德。曰大法智雲。含眾德水。者。智能蔵彼眾德。如雲含水。有生彼勝功能故也麄重。即所知少分。及煩惑種。麄重如空者。喻廣大義。蔽。隔斷義。蔽一切。如空麄重充滿法身者。謂此智能蔽廣大之惑。不令障礙。如攝論云。又如大雲覆隱。如空廣大無邉惑智二障故。又此智充滿所證所依法身。猶如大雲充滿虚空故。問。瑜伽云。麄重之身廣如虚空。法身圓滿。譬如大雲。與法身如空。智如雲異者何也。曰。約寂曰法身。約照曰智身。全寂全照。法滿智滿故。言別而義相融也。然總其要畧。前地得說法自在。法身未滿。此則以智含德。徧斷諸障。徧證法身也。

○二通釋。

如是十地。總攝有為無為功德以為自性。與所修行為勝依持。令得生長故名為地。

通釋自性及地名也。四智之中。妙平二智既在因位。必渉有為。地地所證真如。即是無為。總攝此二功德以為十地自性。然名為地者。有依持生長義。故今諸地與所修行為勝依持。令得生長。如本業經云。地名為持。能持百萬阿僧祇功德故。亦名生成。生成一切因果故是也。

○二釋十行(二) 初正釋十行二義類分別。

○初正釋十行(七) 初指行總標二別列數目三別明體性。四別明依止五別不增減六別明次第七別明修滿。

○初指行總標。

十勝行者。即是十種波羅蜜多。

○二別列數目。

施有三種。謂財施。無畏施。法施。戒有三種。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。忍有三種。謂耐怨害忍。安受苦忍。諦察法忍。精進有三種。謂被甲精進。攝善精進。利樂精進。靜慮有三種。安住靜慮。引靜慮。辦事靜慮般若有三種。謂生空無分別慧。法空無分別慧。俱空無分別慧。方便善巧有二種。謂向方便善巧。濟方便善巧。願有二種。謂求菩提願。利樂他願。力有二種。謂思擇力。修習力。智有二種。謂受用法樂智。成熟有情智。

列十種名數。使知各各有差別也。前六各三。後四各二。施三者。無染心資生具曰財施。止損害濟驚怖曰無畏施。無染心如實說法曰法施也。戒三者。諸惡莫作曰律儀戒。眾善奉行曰攝善法戒。無生不度曰攝眾生戒也。忍三者。如仙人忍惡王之割。羅[目*候]泣外道之打等。乃是成熟有情之因。曰害忍。寒饑渴。皆能忍受。種種逼迫。無有退轉。乃是當來成佛之因。曰安受忍。如實觀察。堪忍甚深廣大之法。是前二忍所依止故。曰諦察法忍也。進三者。立大誓願[執/力]不可撓。曰被甲精進。方便進修。綂諸善法。曰攝善精進。化利眾生。無有止息。曰利樂精進也。禪三者。得現法樂住。離慢見愛。得清淨故。曰安住靜慮。引六種神通殊勝功德。曰靜慮。欲饒益諸有情類。以能止息饑儉疾疫諸怖畏等苦故。曰辦事靜慮也。慧三者。斷我執所證曰生空無分別慧。斷法執所證曰法空無分別慧。雙斷二執所執曰俱空無分別慧也。方便二者。所作施等。不為自求。向有情。不住生𢀸。曰向方便善巧。為濟有情。不專利。不住槃。曰濟方便善巧也。願二者。佛道無上誓願成。曰求菩提願。眾生無邉誓願度曰利樂他願也。力二者。正思决擇應作不應作。能伏一切正行等所對治障。曰思擇力。所修靜慮等。有勝堪能。無有怯弱。善行决定。曰修習力也。智二者。由施等六種。成立此智。復以此智。成立六種。而般若。令所修滿足。曰受用法樂智。由此妙智。能正了知此施戒等。如所聞法。饒益一切有情。亦令受用大乘法樂。曰成熟有情智也。

○三別明體性。

此十性者。施以無貪及彼所起三業為性。戒以受學戒時三業為性。忍以無瞋精進慧及彼所起三業為性。精進以勤及彼所起三業為性。靜慮但以等持為性。後五皆以擇法為性。說是根本後得智故。有義。第八以欲勝解及信為性。願以此三為自性故。此說自性。若并眷屬。一一皆以一切俱行功德為性。

明十行之性。使不濫于差別之法也。無貪。謂無貪善根。及彼所起者。彼即無貪。對所起三業曰能起。又彼即行施時。含此二義。故云及彼所起三業為施性也。受學菩戒時三業為性者。言行善止惡之體。不離三業清淨于受學之時也。其實三戒俱備。無瞋精進。十一善中之二。慧別境中慧及彼三業者。通此三種。如論謂耐害忍。即以無瞋三業為性。安受苦忍。即以精進三業為性。諦察法忍。即以慧三業為性是也。進禪可知。五俱擇法為性者。此五俱用七覺支中擇法一覺支為體。良以論說第六是根本智。後四皆後得智。二智不離擇法故也。願以欲等為自性者。以無善欲。善决定。及與深信。此願無由起故也。眷屬者。如施以無貪為體。無貪俱行餘信慚等為眷屬。乃至智以擇法為性。擇法俱行心及心所為眷屬等也。

○四別明依止。

此十相者。要七最勝之所攝受。方可建立波羅蜜多。一安住最勝。為要安住菩種性。二依止最勝。謂要依止大菩提心。三意樂最勝。謂要悲愍一切有情。四事業最勝。謂要具行一切事勝。五巧便最勝。謂要無相智所攝受。六向最勝。謂要向無上菩提。七清淨最勝。謂要不為二障間雜。若非此七所攝受者。所行施等非到彼岸。由斯施等十。對波羅蜜多。一一皆應四句分別。

明行到彼岸之相。使知簡別于行岸此彼之到否也。初順標。二正釋。三反結。四料簡。要七最勝之所攝受。方可建立波羅蜜多者。意謂施等十行。攝于七種最勝之內者。方是到彼岸之行。則世間及聲聞等所有施等可知矣。七最勝者。一安住。二依止。三意樂。四事業。五巧便。六向。七清淨。安住最勝者。謂要安住菩種性而行施等。方是到彼岸之正因地。若此外餘四種性。但感人天有漏及二乘果。非無上極果之正因矣。依止最勝者。謂要依止大菩提心而行施等。方是到彼岸之正依止。如經云。不菩提心而行施等。是為魔業是也。意樂最勝者。謂要悲愍一切有情而行施等。方是到彼岸之正意樂。否則秪自利而非兼利意樂矣。事業最勝者。謂要具一切事業萬行莊嚴。方是到彼岸之事業。不然。則施等行寡。不能滿足無上菩提矣。巧便最勝者。謂要無相智所攝受之施等。方是到彼岸之巧便。若無善巧方便。不逹三輪體空。住相之施等矣。向最勝者。謂要向無上菩提。則行有所歸。方是到彼岸之施等。不然。則諸行流入異途不至極果矣。清淨最勝者。謂要不為二障間雜而行施等。方是到彼岸之淨行。若三時悔心。即名煩。由不了故而悔。即名所知。此二間雜。烏得清淨。故結云若非此七所攝受者。所行施等。非到彼岸也。四句者。一是施非波羅蜜多。謂離七最勝而行施等。二是波羅蜜多非施。謂依七最勝所集戒等。三亦施亦波羅蜜多。謂依七最勝所行施等。四非施非波羅蜜多。謂離七最勝而修戒等。餘九一一皆有四句。問。向與依止既皆菩提。何分二種。曰。依止是有道心。然未必一一皆能向菩提。又依止是行前之心。向乃行後之心。又向亦即是願。故別開也。問。安住與依止。似舉一可以該二。以菩提種性。即大菩提心故。是以攝論亦止有六。闕初安住。今必用安住者何也。曰。一是無始種性。一菩提心。故于種性曰安住。于大心曰依止。經云。忘失菩提心。修諸行業。必落魔道。夫後始得云忘。豈非菩根性。亦須時檢依止為要。故別開也。問。上求下化曰大菩提心。則依止足該意樂。何必第三。曰。實如所問。亦可不用第三。但論意欲以即悲之智曰大菩提心。而且目上求。故以即智之悲曰意樂。而特彰下化。不分而分。見意樂利生之為重耳。豈徒繁名相哉。

○五別不增減(二) 初通明增減二別明增減。

○初通明增減。

此但有十不增減者。謂十地中對治十障。證十真如。無增減故。

行但有十。增不至多。減不至少者。謂此行于十地中。所治之障唯十。所證之如唯十。能治能證。依所治所證之數。故無增減耳。

○二別明增減(二) 初明前六二明後四。

○初明前六。

復次前六不增減者。為除六種相違障故。漸次修行諸佛法故。漸次成熟諸有情故。此如餘論廣說應知。又施等三。增上生道。感大財體及眷屬故。精進等二。决定勝道。能伏煩成熟有情及佛法故。諸菩道。唯有此二。又前三種。饒益有情。施彼資財。不損彼。堪忍彼而饒益故。精進等三。對治煩未伏滅。而能精勤修對治彼諸善加行。永伏永滅諸煩故。又由施等。不住槃。及由後三不住生𢀸。為無住處槃資糧。由此前六不增不減。

別約四義以明前六不增減也。初約六障明不增減。次約二道明不增減。三約二利明不增減。四約無住明不增減。五總結前示不增減意以此波羅蜜多。前六後四合之為十。前六不增減者。其義有四。一約對治慳等六障。自修益人而行六度。故不增減。二約施戒忍三。于財體眷屬。有增上生道。進定慧三。于伏惑二利。有决定勝道而行六度。故不增減。三約施戒忍以益人。進定慧以自益而行六度。故不增減。四約施戒忍是大悲。不住槃。進定慧是大智。不住生𢀸而行六度。故不增減也。問。進定慧等誰為伏惑。誰成熟有情。及佛法耶。曰。進伏。修善方便故。定熟有情。依定通故。慧成佛法。佛法由慧故。問。前三饒益有情是利他。後三能伏煩是利自。而曰精進等三。對治煩未伏滅等者。何也。曰。恐有問言。定能伏惑。慧能破惑。精進何能治煩耶。故云精進于煩無伏惑之義。然以勤修諸對治煩諸善加行故。能令煩永滅。是故亦得對治之名也。

○二明後四。

後唯四者。為前六。令修滿足。不增減故。方便善巧施等三。願精進。力靜慮。智般若。令修滿故。如解深密廣說應知。

明後法唯四之故。益明不增減也。初出故。二正釋。三引證。謂前六明。後唯四者。為前六令修滿足不增減故。意顯四攝于六。義隨六異耳。令修滿者。以施戒與忍。為攝有情。而方便善巧。用施以攝之。乃至方便善巧用忍以攝之。則成此三。令滿足之也。如深密云。謂諸菩于前三種波羅蜜多。所攝有情。以諸攝事。方便善巧而攝受之。安置善品。是故我說方便善巧波羅蜜多。與前三種而伴。願精進者。意謂由正願故。能破[亡/(罩-卓+(月*羊*几))]劣意願起精進修而滿足之也。力靜慮者。意謂諸菩親近善士。聽聞正法。如理作意為因緣故。轉劣意樂。成勝意樂。亦得上界勝解名力波羅蜜多。由此力故。于內心住。有所堪能。故說力度定而令滿足之也。智般若者。意謂若諸菩能聞法為緣。善修習故。能靜慮。如是名智。由此智故。復能引出世間慧。故說智般若。而令滿足之也。是則前六是正。後四為正不增不減意葢如此。上五別不增減一科竟。

○六別明次第。

十次第者。謂由前前引後後。及由後後持淨前前又前前麄。後後細故。易難修習次第如是。釋總別名如餘處說。

明十度次第。使知有序也。初正釋次第。二別指釋名。前前引後後者。如深密謂能為後後引故。謂諸菩若于身財無所顧悋便能受持清淨禁戒。為護戒故。便修忍辱。修忍辱。能精進。修精進。能辦靜慮。具靜慮。便能獲得出世間慧得出世慧故。能行方便。有慧方便。能大誓。大願。于諸善品有所堪能。有堪能。便能獲得受用法樂。成熟有情之智。此前後次第之當如是者一也。後後持淨前前者。由任持智波羅蜜多故。能令力波羅蜜多清淨。乃至由任持戒波羅蜜多故。能令施波羅蜜多清淨。此前後次第之當如是者二也。又前前麄後後細者。如施麄而戒細。戒麄而忍細。乃至力麄而智細。前九並為前前。從戒至智。並名後後。此前後次第之當如是者三也。前前易修。後後難修。此前後次第之當如是者四也。豈徒為次第哉。總名波羅蜜多。別名施等。如攝論等處說也。

○七別明修滿。

此十修者。有五種修。一依止任持修。二依止作意修。三依止意樂修。四依止方便修。五依止自在修。依此五修。修習十種波羅蜜多皆得圓滿。如集論等廣說其相。

明十波羅蜜。修依五法得圓滿也。一依止任持修。任持義含四種。謂種性因力。自體報力。本誓願力。簡擇慧力。此等皆能堪任執持。依此種性等而修施等。名依止任持修。亦可即前第一最勝安住菩種性也。二依止作意修。作意亦含四種。謂于波羅經教。勝解作意。于得波羅蜜多勝功德。起味愛作意。于一切有情所行施等。深生隨喜作意。于當來勝品波羅蜜多。深生願樂作意。依此作意而修。誓求菩提。名依止作意修。亦可即前第二最勝依止大菩提心也。三依止意樂修。意樂則含六種。謂無厭廣大歡喜恩德無染好善之意樂也以此無厭足等。起大慈悲。憐愍一切有情。志期度脫而修。名依止意樂修。亦可即前第三意樂最勝悲愍一切有情也。四依止方便修。方便秪含三種。謂三輪觀察。無分別智觀察施等。施物施者受者三輪清淨。依此方便而修。名依止方便修。亦可即前第五最勝巧便無相智也。五依止自在修。自在亦含三種。謂身自在行自在說自在也。地上菩分證法身。得身自在。隨類變現。攝化眾生。法行自在。而以四無礙辯。宣說無滯。則說自在。依此而修。名依止自在修。即前第七清淨最勝。不為二障間雜等是也。依此五修十種波羅蜜多。皆得圓滿。則不依此五修。圓滿未必可知。集論廣說。引論證也。上第一正釋十行竟。

○二義類分別(二) 初正明二結示。

○初正明(六) 初自類相攝門二六十互攝門三所感五果門四三學相攝門五五位具修門六因位名異門。

○初自類相攝門。

此十攝者。謂十一一皆攝一切波羅蜜多。互相順故依修前行而引後者。前攝于後。必待前故。後不攝前。不待後故。依修後行持淨前者。後攝于前。持淨前故。前不攝後。非持淨故。若依純雜而修習者。展轉相望。應作四句。

明自類通別之相攝也。初總約通相明相攝。二別約引明相攝。三別約持淨明相攝。四別約純雜明相攝。通攝者。凢舉一種。皆攝十種。以互相順故。內外身財是施方便。此方便中。若一切是施波羅蜜。即于此中。若慈悲心。防一切損害逼亂他性。是戒波羅蜜。即于此中。忍受礙損害疲倦。是忍波羅蜜。即于此中。數數起勇勵施心。是精進波羅蜜。即于此中。其心純善繫心一境不外流散。是靜慮波羅蜜。即于此中。善取施行如實因果不取異見。是慧波羅蜜。如是乃至方便波羅蜜多。皆隨其所應。當善建立。施既如此。餘可例知矣。故云檀度攝于六。資生無畏法是也。二別約依修前行而引後者。前攝于後。以後必待前故。後不攝前。以前不待後故也。三別約依修後行持淨前者。後攝于前以後持淨前故。前不攝後。以前非持淨故也。四若依純雜修習。展轉相望應作四句者。單修一行名純。兼修餘行名雜。四句者。一純修非雜。二雜修非純。三亦純亦雜。四非純非雜。如初地修施。望餘戒等即是初句。餘九專修戒等。望于初地修施。即是二句。初地修施。餘非不兼。隨力隨分。即第三句。不一不兼是第四句也。

○二六十互攝門。

此實有十而說六者。應知後四第六所攝。開為十者。第六唯攝無分別智。後四皆是後得智攝。緣世俗故。

即攝以明六十開合之故也。以後四是第六所攝。本後二智。合而為一。故但言六。開六為十者。以第六攝根本無分別智。後得攝後四種。以皆緣世俗而生起故。問。第六唯攝無分別。則智有所遺。何可言六。曰。此以開論。不應執合為難也。是故合則根本含乎後得。開則後得依于根本。必合之者。取簡盡故。必開之者。取義備故。有卷舒。有進退。有縱橫故也。

○三所感五果門。

此十果者。有漏有四。除離繫果。無漏有四。除異熟果。而有處說具五果者。或互相資。或二合說。

明十行所感之果也。初正釋。二通妨。有漏有四者。謂異熟等流增上士用果也。除離繫者。有漏法中。無無漏故。無漏有四者。謂離繫等流增上士用果也。除異熟者。無漏法中。無有漏故。何謂離繫等耶。謂能永斷自所對治。是諸波羅蜜離繫果。于現法中。由此施等。攝受自他。是士用果。于當來世。後後增上。展轉生起。是等流果。大菩是增上果。感大財富。徃生善趣。無無壞。多諸喜樂。有情中尊。身無損害。廣大宗。是施等波羅蜜多異熟果也。問。漏與無漏各除一者何也。答。以此二果。各屬一位。故。餘三通漏無漏故。而有處說皆通于五者。當知或約漏無漏互相資說。或漏無漏合說。義各有取爾也。

○四三學相攝門(五) 初戒學門二定學門三慧學門四判慧位五明相攝。

○初戒學門。

十與三學互相攝者。戒學有三。一律儀戒。謂正所應離法。二攝善法戒。謂正修證應修證法。三饒益有情戒。謂正利樂一切有情。此與二乘有共不共。甚深廣大。如餘處說。

此至相攝明十與三學之無礙也。今明戒學。初總徴相攝。二正明戒門。三對小引證前二可知。此與二乘有共不共者。律儀與共。餘二不共。以聲聞不能攝諸善法普利有情故。即律儀一戒。聲聞以止為持作為犯。菩隨宜。共中尚有不共。况不共乎。如餘處說者。如攝大乘論云。復次畧有四種殊勝。故此殊勝。一由差別殊勝。謂即此戒有三品別。二由共不共殊勝。戒與聲聞共不共故。三由廣大殊勝。學處福德修行證果。俱廣大故。四由甚深殊勝。所學尸羅逆順甚深難可測故。餘處更多。故云如餘處說。又須知律儀即斷德攝。善即智德攝。生即恩德。四無畏不共法等。亦不出此三德。好心學道者。特宜謹此。

○二定學門。

定學有四。一大乘光明定。謂此能照了大乘理教行果智光明故。二集福王定。謂此自在集無邉福如[執/力]力無等雙故。三賢守定。謂此能守世出世間賢善法故。四徤行定。謂佛菩大徤有情之所行故。此四所緣對治堪能。引作業如餘處說。

明定學差別。知所辨也。一徃觀之。初一定所慧。中二定所集福。末一定所具悲。詳之如清涼云。以即事而真。智治于地。前成初地。令得賢守定。以此三昧能守世出世間賢善法故。前三地為世。第四地為出世。以既了即事而真。能即散而定故。二以即體之用智。對治四地。未能起用。令得五地入俗。成集福王定。三以平等無相智。對治五地。隨俗。未得平等。令得六七二地般若大光功用。成大乘光明定。四以平等無功用智。對治七地功用。令入八地。乃至佛果。得首楞嚴定。所作究竟。由此觀之。第三當第一。為初地至四地定。第二當第二為五地定。第一當第三為六七二地定。第四當第四。為第八地至佛地定。故彼又云。果既具四因亦通用也。此四乃至如餘處說者。即攝大乘論。彼有六種差別。一由所緣差別。謂大乘法為所緣故。二由種種差別。謂大乘光明。集福王定。賢守徤行等。三摩地種種無量故。三由對治差別。謂一切法總相緣智。以楔出楔道理。遣阿頼耶識中一切障麄重故。四由堪能差別。謂住靜慮樂。隨其所欲而受生故。五由引差別。謂由引一切世間無礙神通故。六由作業差別。謂能振動熾然。徧滿示現。轉變徃來。卷舒一切色像皆入身中。所徃同類。或隱或顯。所作自在。伏他神通。施辨念樂。放大光明。引如是大神通故。又能引諸難行事。從一自誓難行。誓受無上大菩提願故。二不退難行。生𢀸苦不能退故。三不背難行。一切有情行邪行而不棄故。四現前難行。有情所現作一切饒益行故。五不染難行。生在世間不為世法所染汙故。六勝解難行。于大乘中。未能了。然于一切廣大甚深生信解故。七通逹難行。具能通逹補特伽羅法無我故。八隨覺難行。于諸如來所說甚深秘密言詞能隨覺故。九不離不染難行。不𢀸而不染故。十加行難行。能修諸佛安住。解脫一切障礙。竆𢀸際。不作功用。常起一切有情一切義利行故。由是觀之。則今所謂四者。即論第二差別也。

○三慧學門。

慧學有三。一加行無分別慧。二根本無分別慧。三後得無分別慧。此三自性所依因緣所緣行等。如餘處說。

明慧學多種。亦知所辨也。加行慧無分別者。凖世親攝論釋。是𡬶思慧。又云希求慧。由此能生無分別智是故亦得無分別智名。根本無分別慧者。擇論釋是正證慧。又云內證慧。又云加行是此智因。後得是此智果。後得無分別慧者。攝論釋是起用慧。又云攝持慧。是無分別智之後得。是故亦得無分別智名也。此三自性乃至如餘處說者。謂此三種慧。一自性。二所依。三因緣。四所緣。五行相。等者。等六任持。七伴。八異熟。九等流。十出離。十一究竟。十二勝利。十三差別。十四作事。十五甚深也。此三性者。無性釋云。謂于真義。不異計度以為自性。此三所依者。謂無分別智所依心。非思義故。亦非非心為所依止。心種類故。以心為因。數習[執/力]力。引得此位。名心種類。此即顯示智所依心。出過一切思量分別。此三因緣者。無性釋云。謂于大乘言音熏習聽聞。由此所引功能差別。及如理作意等。此三所緣者。即是一切補特伽羅。諸法無性所顯真如解脫增益損減二邉。斯是無分別智所緣境界。此三行相者。無性釋云。于所緣境相似而行。故名行相。無分別智。真如境相。相似而行。離一切相作意行相。以為行相。三智差別者。攝論云。譬如啞人。求受境界而未能受。亦不能說。如是加行無分別智。求證真如而未能證寂無言說。當知亦爾。又如啞人正受境界。無所言說。如是根本無分別智。正證真如。離諸戲論。當知亦爾。如不啞人。受諸境界。亦起言說。如是後得無分別智。返照真如現證境界。能起言教。當知亦爾。此即十三差別中釋。今取于第五行相中。使知行相有別耳。其餘十種。皆各有頌釋。詳如第八卷中。

○四判慧位。

如是三慧。初二位中。種具有三。現唯加行。于通逹位。現二種三。見道位中。無加行故。于修習位七地前。若種若現俱通三種。八地以去現二種三。無功用道違加行故。所有進趣。皆用後得。無漏觀中任運趣故。究竟位中現種俱二。加行現種俱故。

判三慧種現于諸位。知所辨也。資加二位具三慧種者。以具法爾無漏種故。現慧唯加行者。以未證真如。無本後二智之現行故。通逹位中。現行唯二慧者。以初見道十五心中。乍證真如。其時促故。無有加慧現行也。修習位中。從見道第十六心。至七地前。漏無漏雜。斷惑證果有加行故。種現俱通三種慧也。八地去。無功用道。不假加行。以修進違加行故。所有進趣。皆用後得。作無漏觀。任運趣進。入餘位矣。故無加行現慧。唯二現也。究竟位中。金剛道後。解脫道中。加行現種俱故。種現唯根本後得也。若總其要。是資加二位三種具。現行唯有加行慧。通逹八地上同。二具三種加現空。七地前修習異。三種三現俱不去。究竟根後種現全。加慧種現俱無與。以上分四科。總之皆三學之相也。

○五明相攝。

若自性攝戒唯攝戒。定攝靜慮。慧攝後五。若并伴。皆具相攝。若隨用攝。戒攝前三。資糧自體。眷屬性故。定攝靜慮。慧攝後五。精進三攝。徧策三故。若隨顯攝。戒攝前四。前三如前及守護故。定攝靜慮。慧攝後五。

正以四法明相攝也。一自性。二伴。三隨用。四隨顯。自性者。如戒以防非等為自性。定以離散等為自性。慧以照察等為自性。各約當體言也。伴者。對正主言。如戒為正主。餘皆伴。乃至慧為正主。餘亦伴。凢舉一法。收一切也。隨用者。用謂業用。隨體起故。隨顯者。顯即顯現。義現前故。若自性攝。戒唯攝戒。定唯攝定。慧攝後五。不出自體之外也。若并伴。此三學與十行。一一皆相攝曰具攝。若隨用攝。戒攝前三。以戒即自體。施即戒之資糧。忍即戒之眷屬性故。定攝靜慮。慧攝後五。精進三攝。徧策三故。若隨顯攝。戒攝前四。前三如前。及攝精進。以守護戒。能防非令清淨故。定攝靜慮。慧攝後五。

○五五位具修門。

此十位者。五位皆具。修習位中其相最顯。然初二位頓悟菩。種通二種。現唯有漏。漸悟菩。若種若現。俱通二種。得生空無漏觀故。通逹位中種通二種。現唯無漏。于修習位七地前。種現俱通有漏無漏。八地以去種通二種。現唯無漏。究竟位中若現若種。俱唯無漏。

明十行種現于五位中。漏與無漏各不同也。五位皆具十行。修位相最顯者。如初地施最增上。乃至十地智最增上是也資加二位頓悟菩種通二種現唯有漏者。以一類菩。于前二位。二障種現。俱未伏滅。直至初地。頓斷分別二障種現。名為頓悟。故于初二位中。所修勝行。若種若現。俱唯有漏。然種亦通無漏者。此指法爾無漏種言也。漸悟菩。種現俱通二種。得生空無漏觀故者。謂地前伏分別煩現行。與生空所俱十行。通無漏故。然于俱生現行煩。猶未永伏。是故亦通有漏攝也。通逹位中。種通二種。現唯無漏者。斷分別二障種故。修習位中。七地前種現俱通。有漏無漏者。以生法二空。有出有沒。所修勝行。應通二故。八地以去。種通二種。現唯無漏者。以生空智果。純無漏故。究竟俱唯無漏者。有漏種現。永盡故。

○六因位名異門。

此十因位。有三種名。一名波羅蜜多。謂初無數劫。爾時施等[執/力]力尚微。被煩伏。未能伏彼。由斯煩覺現行。二名近波羅蜜多。謂第二無數劫。爾時施等[執/力]力漸增。非煩伏。而能伏彼。由斯煩故意方行。三名大波羅蜜多。謂第三無數劫。爾時施等[執/力]力轉增。能畢竟伏一切煩。由斯煩永不現行。猶有所知微細現種。及煩種。故未究竟。

明十行因位異名。識所行也。十行三名。在文易曉。分之名波羅蜜多。正當資加二位。以尚未見道。依解修行。但有到彼岸之名字而。近波羅蜜。正當通逹修習七地前。漏無漏雜。與大彼岸不。故名近也。大波羅蜜。正當八地至十地中。純是無漏名大。猶未究竟者。以有所知微細現種。及煩種。故未究竟。

○二結示。

此十義類。差別無邉。恐厭繁文。畧示綱要。十于十地十皆修。而隨相增。地地修一。十地行有無量門。而皆攝在十到彼岸。

正結之。則十義類差別無邉。恐厭繁文。畧示綱要。勿便以此為詳盡也。簡結之則十于十地實皆修。而隨相增。地地修一。勿謂地地定局于十也。廣結之。則十行有無量。而皆攝在十到彼岸。勿謂此十攝法有不盡也。上二釋十行竟。

○三釋十障(二) 初正明十障二攝屬二障。

○初正明十障(十) 初異生障(至)十未得障。

○初異生障(五) 初通大小明斷二簡二道起別三明初地所斷四簡異小所斷五明亦斷俱生。

○初通大小明斷。

十重障者。一異生性障。謂二障中分別起者。依彼種立異生性故。二乘見道現在前時。唯斷一種。名得聖性。菩見道現在前時。具斷二種名得聖性。二真見道現在前時。彼二障種必不成就。猶明與暗定不俱生。如秤兩頭低昂時等。諸相違法理必應然。是故二性無俱成失。

初釋異生性障所由立。二顯大小乘斷之不同。三以法喻貼合明必斷。分別。簡俱生。種。簡現行。謂異生性障。不依二障俱生現立。俱生種立。分別現立。而依二障分別種子立也。斷一種者。二乘見道。唯斷分別我執種現之一種。斷二種者。菩見道具斷我法分別種現之二種也。無俱成失者。以智起惑亡。時理自然。法喻顯著。若見道而障種成就。如明暗俱生秤之兩頭。低昂時不等矣。有是理乎。是故惑智二性。無俱成之失。

○二簡二道起別。

無間道時無惑種。何用復起解脫道為。斷惑證滅期心別故。為彼品麄重性故。無間道時無惑種。而未彼無堪任性。為此故。起解脫道。及證此品擇滅無為。

簡道起別。見解脫之不容也。問謂道起正為斷惑。設惑尚在。當起解脫。無間起時。無惑種。復起何用。不知斷惑證滅。期心別故。期心別者。無間期于斷惑。解脫期于證理。所期之心既別。解脫何容不起。無間道時。無惑種之重而未彼。惑種無堪任之輕為此故。及證此品擇滅無為之理。何容不起。是則解脫豈獨為證理起。亦為惑而起也。汝問何用。是無用耶。問。一名惑種。一名麄重。一名隨眠。義何所別。答。詳如集論。繁不能引。大約煩品所攝名麄重。名隨眠。異熟及餘無記所攝。唯名麄重。不名隨眠。若信等善品所攝種子。不名麄重。亦非隨眠。以此法生時。所依自體。唯有堪能。非不堪能。今解脫斷麄重者。約分別麄重中。有覆無記。是染汙品氣類攝故。對無間所斷種。此輕彼重。此即無堪任性也。

○三明初地所斷。

見道生亦斷惡趣諸業果等。而今且說能起煩是根本故。由斯初地說斷二愚。及彼麄重。一執著我法愚。即是此中異生性障。二惡趣雜染愚。即是惡趣諸業果等。應知愚品總說為愚。後准此釋。或彼唯說利鈍障品俱起二愚。彼麄重言。顯彼二種。或二所起無堪任性。如入二定說斷苦根所斷苦根。非現種。而名麄重。此亦應然。後麄重言。例此應釋。

正明初地所斷。別大小之通斷也。初釋前妨難。二正詳所斷。三別作一解。難云。經說菩見道。亦斷惡趣諸果。及感惡趣諸業。今但斷異生性障何耶。釋云。見道生亦斷惡趣諸業果等。而今且說能起煩。不說所起業果者。以煩是業果二種根本。本可攝末。畧不言耳。由斯深蜜初地說斷二愚。一執著我法愚。即是此中異生性障。二惡趣雜染愚。即是此中惡趣諸業果等。然惡趣業果亦名愚者。應知是愚之品類。總說名愚。後九地如犯三業等。皆即愚品。故云後准此釋。或彼經初地說斷二愚。謂利鈍障相應二無明。利即五見。鈍即貪等。及彼麄重者。即彼二愚種子。或即彼二愚無堪任性。例之如入第二靜慮。說斷苦根。苦根非種現而名麄重。此中麄重。名無堪任。其義亦爾。後地地麄重。皆例種子無堪任二義而釋。是則彼二愚麄重又可別作一解。別一解。義可相融。

○四簡異小所斷。

初地所斷實通二障。而異生性障。意取所知。說十無明非染汙故。無明即是十障品愚。二乘亦能斷煩障。彼是共故。非此所說。又十無明不染汙者。唯依十地修所斷說。此位中亦伏煩斷彼麄重而非正意。不斷隨眠。故此不說。

簡異二乘所斷。正顯大乘所斷也。初約意取簡斷。二約唯依簡斷。意取者。謂初地見所斷惑。實通所知二障。意則唯取所知為正。何則。證之于經說十地斷十障品。即是無明。非言煩染汙性故。所以不言者。以二乘亦能斷煩障。是與共故。非此菩斷障中說。故畧不取也。唯依者。又十無明不染汙者。唯依十地修所斷說。非謂見道所斷亦名不染汙故。然此修位。亦伏煩及彼麄重。云不說者。以此位亦伏煩。斷彼麄重而非正意。正意地上。唯在直趣菩提。斷所知故。而俱生煩隨眠。留之生至金剛喻定方斷。以此二義。故畧而不言耳。又麄重即無堪任性。是則意取異于二乘。唯依又異于見道。簡別何可以不明也。

○五明亦斷俱生。

理實初地修道位中亦斷俱生所知一分。然今且說最初斷者。後九地斷准此應知。住滿地中時既淹久理應進斷所應斷障。不爾。三時道應無別。故說菩得現觀復于十地修道位中。唯修永滅所知障道留煩願受生。非如二乘速趣圓寂。故修道位不斷煩。將成佛時方頓斷故。

明初地亦斷俱生。顯地地皆有進斷也。初正明進斷。二引證進斷。問。上言十無明。依十地修所斷說。是初地有斷俱生一分義矣。何前但云斷分別起異生性耶。故云理實初地修道位中。亦斷俱生所知一分。地地皆然。良以諸地皆有三心。初名無間斷本地惑。中名解脫。證本地理。後名勝進。斷次地惑。能斷次地者。以初中之後滿心。時既淹久。理應進斷。所應斷障。不爾。三時道應無別。既後道別于初中。應知必斷俱生一分也。故說菩初地得現。復于十地修道位中。唯修永滅所知障道。留障。願受生。非如二乘速趣圓寂。故修道位不斷煩。將成佛時。方頓斷故。是則俱生所知一分。斷于初地。而地地之進斷可准。既有證成。實理愈顯矣。

○二邪行障。

二邪行障。謂所知障中俱生一分。及彼所起悞犯三業。彼障二地極淨尸羅。入二地時便能永斷。由斯二地說斷二愚。及彼麄重。一微細悞犯愚。即是此中俱生一分。二種種業趣愚。即彼所起悞犯三業。或唯起業不了業愚。

所知。簡煩。俱生。簡分別。一分簡全體。下倣此。及彼所起悞犯三業者。彼即能起。指所知。以續生煩。與所知相通。故能起也。此業及一分。是釋邪行障。二地極淨尸羅。是釋邪行障二地。入二地。能永斷。出斷時。二愚。謂現行。麄重。謂種子。及無堪任。或唯起業不了愚者。重釋悞犯三業之所以為愚也。若瑜伽即邪行更多。如云。當知畧說。後後引八種相。一者能退智邪行。退故妄念邪行。妄故壞百法邪行。壞故惡意現邪行。惡故難調伏邪行。難調故行非道邪行。行非故不善良邪行。不賢故不如意邪行。

○三闇鈍障。

三闇鈍障。謂所知障中俱生一分。令所聞思修法忘失。彼障三地勝定總持。及彼所殊勝三慧。入三地時便能永斷。由斯三地說斷二愚。及彼麄重。一欲貪愚。即是此中能障勝定及修慧者。彼昔多與欲貪俱故名欲貪愚。今得勝定及修所成。彼既永斷。欲貪隨伏。此無始來依彼轉故。二圓滿聞持陀羅尼愚。即是此中能障總持聞思慧者。

總釋之。所知障中俱生一分。指障法也。能令三慧忘失。釋闇鈍也。彼障三地勝定總持。指所障地法也。及彼所殊勝三慧者。謂及障彼勝定所慧。總持所聞思慧也。入三地便能永斷者。出斷障時也。別釋之。一欲貪愚。即是此中能障勝定及修慧者。然上標所知。此云欲貪。以彼所知者。多與欲貪俱。此貪多住散亂。障定與修慧。故名欲貪愚耳。今得勝定及修所成慧。彼障既永斷。欲貪隨伏。此貪無始依彼障轉。故障盡彼亦忘也。二圓滿聞持陀羅尼愚。即此中能障總持聞思慧者。大鈔云。此持通四。謂法義咒持。及能得忍持。今云聞思者。以聞思與彼聞持極相近故。是以偏言。問。欲貪者。為貪煩。為欲界貪。曰。謂欲界貪。亦即貪煩。菩光地時。自初禪至上定說斷二愚。入初禪時。離五欲。斷十惡。除五葢。即斷欲界貪矣。問。聞思修慧分別云何。曰。不獨願聞于法。且心生喜好。且常時愛味樂法。是名聞慧。故曰聞法喜法樂法也。不獨依大乘教。自見正取不忘。且隨自讀誦。且為他解說。且順所聞法。靜處深思其義。是通聞思。故曰依法隨法解法順法也。從此而依定修行。到于究竟。住出世間智。順佛解脫之行是名修慧。故曰到法住法行法也。詳具大經。畧取義釋。令易曉耳。

○四煩(二) 初正釋二簡釋。

○初正釋。

四微細煩現行障。謂所知障中俱生一分。第六識俱身見等攝。最下品故。不作意緣故。隨現行故。說名微細。彼障四地菩提分法。入四地時。便能永斷。彼昔多與第六識中任運而生。執我見等同體起故。說名。今四地中。既得無漏菩提分法。彼便永滅。此我見等。亦永不行。初二三地行施戒修。相同世間。四地修得菩提分法。方名出世。故能永害此身見等。

初正釋障名。次詳釋斷障。正釋障名者。括之具三義名微細。蔽四地菩提分法名障。彼昔多與第六識中任運而生。執我見等同體起故名煩。故曰微細煩現行障。詳之所知障中俱生一分。指障法也。第六識俱身見等攝。簡所攝也。以第七俱者愈微細。非四地所斷之惑也。最下品故。簡非中上二品。以第六識中分別身見名上品。唯是不善。獨頭貪等名中品通善不善。此唯有覆無記。故名下品。一也。不作意緣。任運而起。二也。隨現行。無始隨逐于身。三也。具此三義。望前地立微細之名耳。障四地等者。以有身見不能觀身為不淨等故。然上言所知障中俱生一分。今云煩者。以所知昔多與煩障同一體起。名煩耳。詳釋斷障者。四地中既得菩提分法。彼所知障。即便永滅。此我見等。亦永不行。然初二三地不能害此見者。以彼行施戒修相同世間故。四地修得菩提分法。方名出世。故能永害此身見等也。

○二簡釋。

寧知此與第六識俱。第七識俱執我見等。與無漏道性相違故。八地以去方永不行。七地來猶得現起與餘煩為依持故。此麄彼細。伏有前後。故此但與第六相應身見等言。亦攝無始所知障攝定愛法愛。彼定法愛三地尚增。入四地時方能永斷。菩提分法特違彼故。由斯四地說斷二愚。及彼麄重。一等至愛愚。即是此中定愛俱者。二法愛愚。即是此中法愛俱者。所知障攝二愚斷故。煩二愛亦永不行。

簡釋者。簡非七識所俱身見。釋四地所斷之二愚也。初徴問。次簡異。三釋愚。問。寧知此與第六識俱意謂六七皆有俱生身見。則此身見與第七俱亦未可知。答。則簡非第七之故。簡是第六之故也。非第七者。第七識俱執我見等。與無漏道。性相違故。八地去。方永不行。豈似此身見。四地即得永不行耶。七地來。猶得現起。與餘愛見慢煩為依持故。豈似此身見。四地即得不現起耶。此六識俱身見麄故。伏在于前。彼七識俱身見細故。伏在于後。故知此身見不與七識相應。但與六識相應耳。躭玩于諸禪三昧曰定愛。躭玩于聞思修法曰法愛。此愛本是煩。以與二愚俱起故。身見而曰等者。則亦攝無始所知障攝定愛法愛。彼定愛法愛。三地尚增。入四地時。方能永斷。以菩提分法。特違彼故。由此四地說斷二愚。及彼麄重。謂種子無堪任性。二愚者。一等至愛愚。即此中定愛俱者。二法愛愚。即此中法愛俱者。所知障攝二愚斷故。煩二愛亦永不行。故總名微細煩現行障。

○五槃障。

五于下乘般槃障。謂所知障中俱生一分。令厭生𢀸樂趣槃。同下二乘厭苦欣滅。彼障五地無差別道。入五地時便能永斷。由斯五地說斷二愚及彼麄重。一純作意背生𢀸愚。即是此中厭生𢀸者。二純作意向槃愚。即是此中樂槃者。

下對上言。即二乘也。般槃是寂滅。而云障者。以五地真俗相應。此地真如名類無別。今以四地住出世心。厭生𢀸苦。樂趣槃。義同小乘欣厭未忘。角立。能礙真俗並觀。是故成障。由斯五地等。釋斷二愚。

○六麄相障。

六麄相現行障。謂所知障中俱生一分。執有染淨麄相現行。彼障六地無染淨道。入六地時。便能永斷。由斯六地說斷二愚。及彼麄重。一現觀察行流轉愚。即是此中執有染者。諸行流轉染分攝故。二相多現行愚。即是此中執有淨者。取淨相故。相觀多行。未能多時住無相觀。

現行簡非種子。曰麄相者。對六地無染淨言。染淨礙無染淨曰障。故入六地便能永斷。良以無明緣行。乃至生緣老𢀸是染。無明滅故行滅。乃至生滅故老𢀸滅是淨。六地最勝般若現前。都無所得。則證無染淨真如。彼染淨將安在哉。故曰永斷。流轉還滅不無。執之者住染淨耳。

○七細相障。

七細相現行障。謂所知障中俱生一分。執有生滅細相現行。彼障七地妙無相道。入七地時。便能永斷。由斯七地說斷二愚及彼麄重。一細相現行愚。即是此中執有生者。猶取流轉細生相故。二純作意求無相愚。即是此中執有滅者。尚取還滅細滅相故。純于無相作意勤求。未能空中起有勝行。

現簡種子。細對前言。前執染淨故麄。今無染淨。尚取生滅故細。曰障者。以礙七地妙無相道。生滅雙忘故。是以入七地時。此障能斷。總之是執有生滅細相現行障。分之。細相現行愚。是執有生。猶取流轉細生相故。純作意求無相愚。是執有滅。取還滅細滅相故。問。六地斷染無流轉之生。斷淨無還滅之滅。云有此障者何也。曰。無染淨處。正落此障。以彼麄此細。深進始得現耳。純于無相作意勤求者。但念空無相無作也。未能空中起有勝行者。于諸淨佛國土。遊戲神通。尚未具行。不能于無相空中。巧施方便有為之事也。如大經云。菩具足六地。欲入第七行地。當修十種方便慧。起殊勝道。何等為十。所謂善修空無相無願三昧。而慈悲不眾生。得諸佛平等。而樂常供養佛。入觀空智門。而勤集福。離三界。而莊嚴三界。畢竟滅煩。而能為一切眾生起滅貪瞋癡知諸法如幻夢影響等自性無二。而隨心作業無量差別。知一切國土猶如虚空。而能以清淨妙行莊嚴佛土。知諸佛法身本性無身。而以相好莊嚴其身。知諸佛音聲性空寂滅不可言說。而能隨一切眾生出種種差別音聲。諸佛了三世唯是一念。而隨眾生意解分別。以種種相種種時。種種劫數而修諸行。菩以如是十種方便慧。起殊勝行。從第六地入第七地。此菩于十波羅蜜。于念念中皆得具足。皆悉圓滿。由是觀之。則妙無相道。即空中勝行也。故具錄經文以便觀覽耳。

○八加行障。

八無相中作加行障。謂所知障中俱生一分。令無相觀不任運起。前之五地有相觀多。無相觀少。于第六地有相觀少。無相觀多。第七地中純無相觀。恒相續。而有加行。由無相中有加行故。未能任運現相及土。如是加行障八地中無功用道故。若得入第八地時。便能永斷。彼永斷故得二自在。由斯八地說斷二愚。及彼麄重。一于無相作功用愚。二于相中不自在愚。令于相中不自在故。此亦攝土相一分故。八地以上純無漏道。任運起故。三界煩永不現行。第七識中細所知障。猶可現起。生空智果不違彼故。

初正明加行為障。二約位所斷二愚。三道障止滅有辨。無相中作加行障。加行障無功用道之無相也。何謂障體。謂所知障中俱生一分。以護法謂七地無相中有加行智。體非是障。以善住故。只由所斷障。令作加行。乃說為加行障故也。云何障耶。令無相觀不任運起。是名障耳。詳釋之前五地有相觀少。第六無相觀多。第七純無相觀。恒相續而有加行。由無相中有加行故。後得智中未能任運現身及土。如是加行。皆七地中能障八地無功用道任運而現。故名無相加行障也。以故若得入第八地時。便能永斷。得二自在。由斯八地說斷二愚。及彼麄重。一于無相作功用愚。令能現不自在。二于相中不自在愚。令于所現身及器界之相不自在。今既永斷。二俱自在。然以道論。八地上。純無漏道。任運起故。三界煩永不現行。以障論則第七識中細所知障。猶可現起。以所得生空智果。不違彼故。是以起也。

○九利他障。

九利他中不欲行障。謂所知障中俱生一分。令于利樂有情事中不欲勤行。樂修利。彼障九地四無礙解。入九地時。便能永斷。由斯九地說斷二愚。及彼麄重。一于無量所說法。無量名句字。後後慧辯陀羅尼自在愚。于無量所說法陀羅尼自在者。謂義無礙解。即于所詮總持自在。于一義中現一切義故。于無量名句字陀羅尼自在者。謂法無礙解。即于能詮總持自在。于一名句字中現一切名句字故。于後後慧辯陀羅尼自在者。謂詞無礙解。即于言音展轉訓釋總持自在。于一音聲中。現一切音聲故。二辯才自在愚。辯才自在者。謂辯無礙解。善逹機宜巧為說故。愚能障此四種自在。皆是此中第九障攝。

初正釋障。次明斷時。三釋二愚。利他不欲行障。以何為體。謂所知障中俱生一分也。何以為障。以令于利樂有情事中。不欲勤行。樂修利。彼障九地四無礙解。故名為障耳。如經云。第八不動地菩入無生忍。三際平等。寂滅現前若諸佛不與菩無量起智門者。彼時即入究竟槃。棄一切利眾生事是也。入九地時。便能永斷。由斯九地說斷二愚。及彼麄重。二愚者。一于無量所說法。無量名句字。後後慧辯陀羅尼自在愚。二辯才自在愚。于無量所說法陀羅尼自在者。謂義無礙解。義即所詮。義理無礙。即于所詮總持自在。于一義中現一切義。故曰義無礙解。于無量名句字陀羅尼自在者。謂法無礙解。法即能詮。名句無礙。即于能詮總持自在。于一名句字中。現一切名句字。故曰法無礙解。于後後慧辯陀羅尼自在者。謂詞無礙解。詞即言音展轉訓釋。無礙即于言音展轉訓釋總持自在。于一音聲中。現一切音聲。故曰詞無礙解也。二辯才自在愚者。謂辯無礙解。以善逹機宜。巧為說故。亦名樂說無礙。上三皆以能持立名。此以能說立名。即說上三耳。愚能障此四種自在者。正顯愚用也。皆是此中第九障攝者。見第九所攝之嚴分際也。

○十未得障(二) 初正明二所餘。

○初正明。

十于諸法中未得自在障。謂所知障中俱生一分。令于諸法不得自在。彼障十地大法智雲。及所含蔵所起事業。入十地時。便能永斷。由斯十地說斷二愚及彼麄重。一大神通愚。即是此中障所起事業者。二悟入微細秘密愚。即是此中障大法智雲及所含蔵者。

初正釋此障。次釋斷二愚。諸法未得自在障。其體謂所知障中俱生一分。令于諸法不得自在彼障十地大法智雲。及所含蔵所起事業。故名障也。入十地時便能永斷。由斯十地說斷二愚。及彼麄重。二愚者。一大神通愚。即是此中障所起事業。事業者。如華嚴云。佛子。此菩智慧明逹神通自在。隨其心念。能以狹世界作廣世界。廣世界作狹世界。乃至隨其心念。于一毛孔示現一切佛境莊嚴之事是也。二悟入微細秘密愚。即是此中障大法智及所含蔵者。大法智雲。謂能含之智。所含蔵者。謂力無畏等諸功德。悟入者。如華嚴云。此菩即如實知諸佛如來入微細智。所謂修行微細智。命終微細智。受生微細智。出家現神通成正覺轉法輪住壽命般槃教法住微細智。如是等皆如實知。又入如來秘密處。所謂身秘密。語秘密。心秘密。時秘密。思量秘密。乃至得菩提行秘密是也。

○二所餘。

此地于法得自在。而有餘障未名最極。謂有俱生微所知障。及有任運煩障種。金剛喻定現在前時。彼皆頓斷。入如來地。由斯佛地說斷二愚。及彼麄重。一于一切所知境極微細著愚。即是此中微所知障。二極微細礙愚。即是此中一切任運煩障種。故集論說得菩提時。頓斷煩及所知障。成阿羅漢。及成如來。證大槃。大菩提故。

初結前明障。次釋斷二愚。三引論證成。此地于法得自在。結前也。而有餘障未名最極。餘障者。俱生微所知障。及有任運煩障種。由此觀之。此中不立十一地位。應知即是十地滿心後。名等覺也。金剛喻定現在前時。彼皆頓斷入如來地。由斯佛地說斷二愚等者。即佛地初心無間道也。引集論證成。而以成羅漢。及成如來。頓斷煩及所知障者。此有二義。一斷煩成羅漢。斷二障成如來。二佛亦名羅漢故。大槃。無住槃也。大菩提。圓滿覺也。問。等妙二覺何辨。曰。等覺能修行功德海滿。由未能三法。不名妙覺。一未劣無漏法。二白淨無記法。三未有漏善法。至妙覺。方此三。

(紹興府山隂縣常禧車水坊居住奉
佛信官張汝[樊-大+心] 男景華 男婦董大慈喜淨貲一十二兩敬刻此
唯識訂正第九卷 專祈智壽 智長聰明[虎-儿+((火-人+又)/目)]智福壽綿長簮纓繼武吉祥如意者
崇禎四年歲次辛未佛誕日謹識)

贒預

成唯識論訂正卷第九(終)

(姑蘇信女張門李氏大緣板)


【經文資訊】國家圖書館善本佛典第 23 冊 No. 8879 成唯識論訂正
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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