國家圖書館善本佛典 第23冊
No.8879 成唯識論訂正 (10卷)
【明 釋廣伸撰】
第 1 卷

下一卷
 

成唯識論訂正序

佀空伸公閉関山中訂正成唯識論三年而後成曰吾以成先之志也善佀公為蓮池大弟子云余自癸卯嵗昭淺似公于花山忱然影曰天生蓮乃有是弟子能以無礙之才闡篤實之光輝天生佀公乃有蓮為之能以不動之妙智域不住之圎想唯克領受斯法器吾友茅菴極擊莭扵轉言而今三十年来佀公学弥深功弥勒著述弥富若金剛[鎞-囟+(奐-大)]八識宗風玄暢至唯識訂正而圎融自布理事只有條貫無遺矣善真如即相即性即理即事即無即有即圎融即行布而法界一迷生〃滅〃能取為見所取為相八萬四千樊然教梵隨緣逐境粘殢顛倒為輪根本而揔歸之八識然八識本無垢以七識執之而成垢七識本無執[(采-木+(工/山))*糸]六識牽之而成執則夫[(采-木+(工/山))*糸][宋-木+之][(采-木+(工/山))*糸]染入[(采-木+(工/山))*糸]凡入[不-〡+土]又豈能外扵識之力也故不研相宗而欲明性是蹈空而行也不研性識而欲明相是舍茷而渡也訂正之功其可少乎讀是編者當知佀公之苦心直抉流浪之源能脫生死之関上追慈恩之古不負佛面之奇徵而自內他外一時俱銷我相銷識情自盡頓入覺地而不自知矣若八識田中但存語立攵字之[(共-八+隹)*見]則捫籥扣盤轉展執相受熏持種纏縛僉守即日修萬行要不種扵凡夫之心量而慈恩教兩亦在善扵領受者乎。

崇禎壬申十月朔文震孟題于竺塢草庵

刻唯識訂正題辭

唯識一宗。十師論頌於西竺。稱浩博矣。奘師傳譯東歸。卷束為十。文字簡奥。句義幽密。繇唐迄今。解者十家。互有短長。
本師蓮池和尚病之。特命空師訂正。守一與 師同事
本師四十年。耳目最真。 空師苦心關三載。書始成。出以示一弟。筆花靈秀。義意精密。綱舉目張。提掇玄妙。大得
先師鈔作法。故幽晦深隱者。頓使昭瑩條暢。 空師從白淨識中。照了王所百法。故能纖悉洞逹乃爾。真識宗之功臣矣。上不負
本師委托。下可開來學無竆。一弟曷勝欣慰。敬刻首帙。併題語。為之左證云。

崇禎三年八月中秋日雲棲法弟宋守一稽首書

成唯識論訂正卷第一

○將釋此論大文分四初題目二論主三譯師四正文。

○初題目。

成唯識論

識。即八識。有了別義。謂眼能了色。耳能了聲。以至頼耶了別根身等自分之境是也。唯。獨義。唯識者。獨有內心。無外境也。所了之境似在心外。而境從識變不越內心。曰唯識也。成。安立義成唯識者。由智立量。據教證理。破彼外境。樹我唯心。曰成唯識也。此總括大意。脈絡貫通。令易曉耳。詳之。則識具五義。唯具三義。成有八義。五義者。一自相。謂諸識自之體狀。二所變。諸識所變之境相。三相應。諸識相應之心所。四分位。諸識色心之分位。五實性。諸識二空之真性。諸識各具五義。五義全是諸識。故名識也。三義者。一簡持義。簡去徧計我法之妄。任持依圓二性之真。二决定義。决無心外之境。定有內心之識。三顯勝義。五位百法。唯心顯著。為主能變。勝餘法故。三種不同。同歸唯義。故名唯也。八義者。比現二智。宗因喻三。異同二類。以及聖教。始終相承。循環不斷。總名成也。論者較量。徃返徴辯。較量歸。楷定本頌之正意。决了唯識之真宗也。然有二種。一宗論。宗經立論。自為一書者也。二釋論。但釋其言。明其致者也。今釋論。亦可該宗。以徧證諸經。橫該大蔵。樹義標玄。破偏立正故也。必成此論者。良以凢外。及諸小乘。迷謬唯心。膠粘外境。邪宗自此綢繆。真乘由是迂遠。大聖垂慈。興言拯。始彌勒宗諸經以說瑜伽。繼天親宗瑜伽而作本頌。諸賢釋成百卷。奘師糅百為十。根於正智於宗因。類之以異同。證之以聖教。一顯聖凢依正。全體自心。教行理果。天然唯識。心外之邪宗自。唯識之正理全彰。誠真明之關鑰。至道之玄樞也。兩手預為分付。三金始就一觀。豈徒然哉。又所觀百法為體。能觀王所為用。而取慧則一。遣虚存實。至五相證性五觀。問答畧如樞要。

○二論主。

護法等菩

云覺有情。以唯識之正智。覺外執之有情也。等者。親勝。火辯。德慧。安慧。難陀。淨月。勝友。陳那。智月。九大論師也。九師與護法皆成十卷。今首護法者。按法乃毘茶國人。大臣之後。生而神。王愛而婿之。以彼久修離欲。愛染無心。將成之夕。默於佛前。祈求解脫。忽有神人。携之數百里外。置古寺中。厥後遇緣出家。徧究諸乘。心專至道。芳聲動於列國。著述擅於諸方。片言妙義。遏競者之橫流。半偈全機。啓當人之正信。踈文淺義。[泳-永+(瓜-、)]演不竆。浩句宏宗。甄陶有則。比夫九師。則獨擅光輝。標芬馥。故首標也。

○三譯師。

唐三蔵法師玄奘譯

唐代名。三蔵。經律論。法師。以法師範眾生。譯。易語為華言也。按師陳留郡人。姓陳氏。世祿之後。而珪璋特逹聰慧不羣。隨兄腱法師出家於淨土寺。因遍謁諸師。稽諸聖典。隱顯有異。莫之適從。乃誓詣西竺以問所惑。既至則無跡不禮。無教不披閱斯妙理。殷俯諦求。玄鑑居士。記先聖之遺言。必今賢之是囑。因奉斯草本。五蘊論章。歸而錯綜羣言。糅成十卷。先是師西行之日。撫靈巖寺松而作誓言。吾西行汝西長。吾東歸汝東向。後松果西長數丈。忽一日東旋。門弟子喜曰。吾師歸矣。而果然師之真語。化彼無情。當與如來真語實語。無有異也。論譯於師。可弗信歟。

○四正文(三) 初緣起二正論三[同-(一/口)+巳]向。

○初緣起(四) 初皈敬述意二總釋論意三別釋論意四總結前意。

○初皈敬述意。

稽首唯識性。滿分清淨者。我今釋彼說。利樂諸有情。

性以隨緣不變為義。曰識性者。性不離相。即頌中諸法勝義。即是真如。指法也。滿淨者。障淨德圓。指佛。分淨者。二障分淨。指僧。稽首者。皈敬之至也。言陳似止屬身。厥意通該三業。必皈敬者。臣子有為。必告君父。况三界大師。三不測之神力乎。皈敬既逼真。護念因而有地。故必稽首乞求加被也。彼說。指三十頌。釋彼說。指作論。諸。語辭。諸有情。指當機。又諸。無盡義。謂當機之外。見聞隨喜。以至疑毀不信。凢有知者皆是也。利。利益。知唯心之理。依解以起行也。樂。安樂。順唯心之理。斷障以證性也。又此專指當機而言。若夫疑毀不信。亦能植種識田。多劫多生。俱蒙解脫。亦利樂也。又此偈。二句固重請加。二句固顯釋意。然利樂必由於釋頌。釋頌必因於有智。智慧必成於請加。則請加乃所以生智。生智乃所以釋頌。釋頌乃所以利樂而成悲也。欲即智以成悲。必請加而益智。凢衷。忽[宴-女+六]聖意矣。是則四句有二意。總之歸重請加。故名論前皈敬。又皈性是重意。以唯無漏。唯真諦。聖所履。迷悟依故。亦可世俗勝義。依圓識性。

○二總釋論意。

今造此論。為於二空有迷謬者。生正解故。生解為斷二重障故。由我法執。二障具生。若證二空。彼障隨斷。斷障為得二勝果故。由斷續生煩障故。證真解脫。由斷礙解所知障故。得大菩提。

頌文皈敬請加。本為利樂有情。然不知有情如何。我云何為。使彼得何利樂。故曰今造此論。為迷真執妄。住苦果。失利樂之有情。使之生解破迷。斷障證果。得真實廣大。最為殊勝菩提槃之利樂也。此總括大意。詳之。則於二空有迷謬者。所為之有情也。生解證空。斷障得果。正利樂於有情也。迷謂乖真。謬謂執妄。如迷方者。執東為西也。苐凢外我法俱執。則二空俱迷。小乘但餘法執。故唯迷法空。空曰二者。由斷二執得二空名。理非有二也。由我法執二障具生者。由我執引生煩。障大槃。法執引生所知。障大菩提故也。若證二空彼障隨斷者。智起惑亡。如明生暗滅。不移時也。煩既能續生。斷之則生𢀸永寂。得入槃。名真解脫。所知既能礙解。斷之則智慧獨朗。得圓滿覺。名大菩提。是則造論能令有情利樂如是。故必請加益智以釋彼說也。又煩者。燥義。悶義。勞義。擾亂義。謂見思惑。而云障者。煩即障。非煩之障也。所知障者。智所知境。名為所知。此染法。障所知境。令智不知。名所知障。葢所知之障。非所知即障也。其二障頭數。同是根隨二十六惑。以惑上有擾亂用。曰煩障。有覆葢用。曰所知障。此二具有分別俱生。頓斷。漸斷。單斷。雙斷。伏斷後先。大小乘別之不同。詳載後文。

○三別釋論意。

又為開示謬執我法迷唯識者。令逹二空。於唯識理。如實知故。復有迷謬唯識理者。或執外境如識非無。或執內識如境非有。或執諸識。用別體同。或執離心。無別心所。

初至如實知故。別為小乘凢外。次至無別心所。別為聖教異執。以作論所為。始終總意。見上文。而證果由於斷障。斷障由於破執。破執由於通逹。通逹又由於開示也。故又為開示我法。開示異執。開示妙理。前陣之惡既祛。初之善可運。由此而障可漸斷。果可漸證。誠尅敵之先鋒。為人之第一義。云別為也。此綂括大意。詳之。則開者裂其封。示者指其詳。如開倉指示其麻等也。我法元假。執之為實曰謬。唯識本真。昧之不覺曰迷。二空曰逹者。我法了不可得也。如實知者。知理毫無所間也。或執外境如識非無者。有境也。迷謬唯識之境空也。或執內識如境非有者。無識也。迷謬唯識之心有也。或執諸識用別體同者。迷謬唯識之體用皆不同也。或執離心無別心所者。迷謬唯識離心王之別有心所也。四師之異見紛紜。凢外之迷情差別。皆為化之有情也。由開示而異見唯心。自通逹而迷情無地。皆利樂於有情。此又皈敬請加釋彼本頌之意也。又按古釋。則第一是有宗。依十二處教。執境如心俱有也。二如清辯等。依密意空教。如境亦空也。三是大乘一類菩。計諸八識體唯是一。如一水鏡。多波像生。四是經部覺天。所計士夫六界。染淨唯心。無心所故。於蘊中。亦有心所。但於識上分位假立。非實有體也。士夫即作者。以心能造物。故名作者。六界。謂地水火風空識各別。故名為界。

○四總結前意。

此等種種異執。令於唯識深妙理中。得如實解。故作斯論。

種種異執。不獨舉前。仍該未備。莫為終竆曰深。不可思議曰妙。即唯識性也。果如實解。異見全歸正見。時恰是表時。作論之故。為令若是。故曰為此等云云也。以上例經序分。此下例經正宗。[同-(一/口)+巳]例經流通矣。正宗中前二十四頌。辨唯識相。第二十五頌。辨唯識性。後五頌。辨唯識位。二十四頌中初一頌半。畧辨唯識。次二十二頌半。廣辨唯識。今畧辨也。

○二正論(二) 初詳釋本論二結釋題目。

○初詳釋本論(三) 初明唯識相二明唯識性三明唯識位。

○初明唯識相(二) 初明能變三相二明所變唯識。

○初明能變三相(二) 初畧明三能變二廣明三能變。

○初畧明三能變(二) 初本論二論釋。

○初本論。

若唯有識。云何世間。及諸聖教。說有我法。頌曰。

由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三。謂異熟思量。及了別境識。

論主設為問詞。意以識名曰唯。此外無剩法矣。世間縱迷不知。聖教堪為定量。若唯有識。云何二俱各說有我法耶。說有者是。唯將安在。稱唯者正。定量被訶。果何所適從哉。

○二論釋(二) 初釋前三句二釋後三句。

○初釋前三句(二) 初畧釋二廣釋。

○初畧釋(四) 初釋第一句二釋第二句三釋第三句四結判前文。

○初釋第一句。

論曰。世間聖教說有我法。但由假立非實有性。我謂主宰。法謂[車*丸]持。

我謂主宰。出我執體用。主如君主。有自在義。任運自然。體也。宰如宰輔。有宰割義。分別不同。用也。法[車*丸]持。顯法執體用。[車*丸][車*丸]則。[車*丸]生物解。如火不言燥。[車*丸]人取以育。水不言濕。[車*丸]人取以滋成。用也。持謂任持。有不失義。如火持燥性。不失為濕。水持濕性。不失為燥。體也。假立者。隨諸緣位。假說我法。聖教中有體假也。隨自執情。施設我法。外道等無體假也。意謂。世間聖教。固說我法。而主宰我。[車*丸]持法。但由假建立耳。豈真有我法之體性哉。葢言說與我法為由。由言說故有假我法。我法與言說為由。由有我法。方起言說。而最初言說。根由於妄情。執有我法耳。故曰但由假立。

○二釋第二句。

彼二俱有種種相轉。我種種相。謂有情命者等。預流一來等。法種種相。謂實德業等。蘊處界等。轉。謂隨緣施設有異。

情對無知。命即命根。凢有知者曰情命。通指六凢。而曰等者。等彼知者見者受者神我等。此世間我相也。預流。初果也。一來。二果也。等者。等彼三賢十聖等。此聖教我相也。實德業等。即勝論六句。世間法相也。蘊處界等。即佛法三科。聖教法相也。隨緣。謂隨主宰[車*丸]則之緣。施設有異者。隨主宰之緣。立我名異於法。隨[車*丸]則之緣。立法名異於我。而我法之名。亦復各異。如於名色入界和合法中。妄計有我。名有情。妄計命根成就。連持不斷。曰命者。至斷分別我曰預流。斷欲界修惑六品曰一來等是也。如為迷心重者說五蘊。迷色重者說六根。俱迷者說十八界是也。夫世間我法。妄情執著。假說無論。聖教何亦說耶。以隨順世間故。言說便易故。能除無我怖畏故。更有自他染淨事業等故。是故亦假說耳。總之聖教之說我。名字我也。

○三釋第三句。

如是諸相。若由假說。依何得成。彼相皆依識所轉變而假施設。識謂了別。此中識言。亦攝心所。定相應故變。謂識體轉似二分。相見俱依自證起故。依斯二分。施設我法。彼二離此。無所依故。或復內識。轉似外境。我法分別。熏習力故。諸識生時。變似我法。此我法相。在內識。而由分別。似外境現。諸有情類。無始時來。緣此執為實我實法。如患夢者。患夢力故。心似種種外境相現。緣此執為實有外境。

文分四叚。初躡徵畧釋。二闡頌所攝。三層直詳解。四舉喻顯計。初二可解。層直者。自證是識之體。相見是識之用。我法依所變相見。相見依能變自證。故云層也。直者。外境是所變。內識是能變。似外境現之我法。依內識轉。故云直也。必先層者。依因緣故。必後直者。分別熏故。依如是。熏如是。終日層。終日直。無二我法也。然以似故。攝於依他。諸有情類。無始時來。緣此執為實我實法。則徧計矣。喻如病力所現。夢力所現。執似為真。執內為外。不既顯且現乎。是則我法依識所變而成。離識有實我法哉。故曰假說。又外境者。謂似我法。對內識言。俱名外境。又轉。變異變現。變現唯現心等。能起見相。不通於種相分色等。轉變通於種現。現能熏種。種能生現。種能生種故也。

○四結判前文。

愚夫所計實我實法。都無所有。但隨妄情而施設故。說之為假。內識所變似我似法。有而非實我法性。然似彼現。故說為假。外境隨情而施設故。非有如識。內識必依因緣生故。非無如境。由此便增減二執。境依內識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。亦勝義有。

結判三。初至故說為假。雙結上文兩節之意。先結徧計我法。全空非有。後結依他我法。有非真。同一假也。故頌中曰假說。論中曰假施設等。次至增減二執。心境合論。彼此互形。道理昭然。境無心有。境無則境有之增。心有則識無之減。二謗。中道表矣。三至亦勝義有。以二諦判心境之寬狹也。唯有單俗故名狹。亦有兼真故名寬。問。所依事故。既兼真俗。依識而境。何唯世俗。答。以執為實有外境故也。如下文云。若執唯識真實有者。亦是法執。則亦唯世俗有矣。唯由於執。何以疑為。

○二廣釋(二) 初通明二別釋。

○初通明。

云何應知。實無外境。唯有內識。似外境生。實我實法。不可得故。

廣辨我法中總問答也。問意謂內固有心。外實有境。人所知也。唯有內識。似外境生。人所昧也。使我不昧。洞然了知。應云何耶。意其竆立破於毫端。研真似於當下也。答意謂實外境者。為實我法。我法可得。外境何可無也。實不可得。外境將安在。若欲了知。但盡於不可得。下文千蹊萬徑。同歸於不可得之中。曲辯詳陳。盡入於無何有之內。名曰通明良有以也。

○二別釋(二) 初明我法執相二顯我法唯識。

○初明我法執相(二) 初釋我執二釋法執。

○初釋我執(二) 初徵二釋。

○初徵。

如何實我。不可得耶。

○二釋(三) 初別明我執二總顯我執三問答通妨。

○初別明我執(三) 初約我量計大小二依蘊立分即離三覈異執明實無。

○初約我量計大小(二) 初敘計二破計。

○初敘計。

諸所執我。畧有三種。一者執我體常周徧。量同虚空。隨處造業。受苦樂故。二者執我。其體常。而量不定。隨身大小。有卷舒故。三者執我體常至細。如一極微。潜轉身中。作事業故。

別答我問中敘外道三種實我執也。一即勝數二師所執。言隨處造業受苦樂者。意以我體既常。無時不有。體既徧。無處不同。量同虚空。[〦/兄]塞無欠。故隨處隨時以造受也。二即無慚尼犍二宗所執。言隨身大小有卷舒者。身大則我舒之而同大。身小則我卷之而同小。我與身合。故言隨身。隨身有常義。卷舒即不定義也。三即獸主徧出二宗所執。曰潜轉身中作事業者。以至細難窺云潜。運動不息云轉。轉時即潜。不見其轉。潜處即轉。不唯於潜。惟潜惟轉。有常體義。作諸事業。有常用義。是則三執不同而我同。同歸於常。問外道既多。我執自廣。何止於此。而但敘之以為辯耶。不知外道多。不出三種。一外道。二附佛法外道。三學佛法而成外道。今論中所敘。俱第一種外道。元惡既授首。亂流自爾歸降。况與佛同時。兩相角立。置過未而攻現在理當如是。又此六師三計。餘九十種可攝。云畧有者對廣言。可該廣故也。

○二破計(三) 初破初家二破次執三破後執。

○初破初家。

初且非理。所以者何。執我常徧。量同虚空。應不隨身受苦樂等。又常徧故。應無動轉。如何隨身。能造諸業。又所執我。一切有情。為同為異。若言同者。一作業時。一切應作。一受果時。一切應受。一得解脫時。一切應解脫。便成大過。若言異者。諸有情我。更相徧故。體應相雜。又一作業一受果時。與一切我。處無別故。應名一切所作所受。若謂作受各有所屬。無斯過者。理亦不然。業果及身與諸我合。屬此非彼。不應理故。一解脫時。一切應解脫。所修證法。一切我合故。

破初有三。初就外所執破。次設為兩關破。三就彼救破。應不隨身受苦樂者。謂身空相望。小大天懸。我量同空何大而乃受報於[耳*少]然之身。是猶促大鵬於蟭螟。納須彌於芥子矣。有是理乎。又常則苦樂不干。受將安在。徧則[〦/兄]周無限。隨自何生。故不應也。如何隨身能造諸業者。謂身固造業。能造諸業者隨身我也。我有動轉。始可隨身。今既常徧。動轉理無。如何其隨身耶。又所執我。一切有情。為同為異等者。若言其同。猶一食之眾飽。若言其異。類共處之千燈。共處而燈光更徧。異不異同。食一而眾人難飽。同元同異。兩關俱。若為異同。救謂作受各有所屬。無斯過者。意顯不相紊亂。無有他作我受之過耳。理亦不然等者。破謂此身此業。不屬彼身。彼報彼身。不屬此果。理所應也。然而身是我身。業是我作。果是我受。與諸我合。渾然無間。屬此非彼。理不應也。理既有乖。過仍前濫。是則就而辨之。理不可伸。推而竆之。義殊有過。救不可救。原不能原。我之常徧。實不可得。何以執為。若立三支破彼於因有於異品。無於同品。犯法自相相違過。於宗犯能別不極成。於喻犯能立法不成過。

○二破次執。

中亦非理。所以者何。我體常住。不應隨身而有舒卷。既有舒卷。如槖籥風。應非常住。又我隨身。應可分析。如何可執。我體一耶。故彼所言。如童豎戲。

破文亦三。初破體常。次破體一。故彼所言。如童豎戲。結非實也。意謂不遷名住。永住名常。槖籥之風。出入無時。尚無有住。何况其常。卷舒如之。非恒可見。又我體無二。名之為一。我曰隨身。身即是我。我身可析。豈不我分。既曰可分。一之何在。非一非常。執之常一。執且成戲。戲又如童。全體謬迷。了不可得。

○三破後執。

後亦非理。所以者何。我量至小。如一極微。如何能令。大身徧動。若謂小而速廵身。如旋火輪。似徧動者。則所執我。非一非常。諸有徃來。非常一故。

破文有二。初破量小。次破轉計。如何能令大身徧動者。意謂微名曰極。微無過矣。况一極微。身名曰大。量可知矣。况對一極微。極微之我。能動極微之身耳。若令大身徧動。是猶蚍蜉之撼喬木。蟭螟之御洪車矣。如之何其能動乎。徧動者。大身全體動也。似徧動者。我動如身徧也。速廵縱似旋火。徃來寧是一常。故又破曰。諸有徃來。非常一故。法若有徃。不守一體。法若有來。豈是常存。非一非常。執為常一。徒勞潜轉。漫自極微。

○二依蘊立分即離(二) 初敘計二破計。

○初敘計。

又所執我。復有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者與蘊非即非離。

別答我問中。敘附法外道所執之我也。初即正量計。二經部所計。三犢子部等所計也。蘊。蘊蔵。集聚義。謂色心聚集為身。真性覆蔵而不顯也。即蘊者。我即是蘊。離身心外。別無我也。離蘊者。離身心外。別有我也。以別有故。方知是實。但不即身。非指在身之外也。非即離者。彼執我體即蘊。非即不墮於即。離蘊。非離不墮於離。妙寄於離即間。逈出於即離外。故知蘊有生滅。我體常存。

○二破計(三) 初破即計二破離計三破俱非。

○初破即計。

初即蘊我。理且不然。我應如蘊。非常一故。又內諸色。定非實我。如外諸色。有質礙故。心心所法。亦非實我。不恒相續。待眾緣故。餘行餘色。亦非實我。如虚空等。非覺性故。

約總別以破即蘊我也。非常一者。蘊有生滅。故非常。五事紛紜故非一。我既即之。我寧常一。此總破也。內諸色即五根。外諸色即五塵。外有質礙故非我。內既如外。豈實我耶。不恒相續待眾緣者。不恒則非我之常。待緣則非我之實。餘行餘色亦非實我者。餘行。指不相應。餘色。指法處所攝。曰如空非覺性故者。以行無質礙故如空。色非能緣故非覺。我實非空。我性有覺。行色豈是我耶。此別破也。總別之深竆既盡。常一之實我奚存。即蘊之執。了不可得。

○二破離計。

中離蘊我。理亦不然。應如虚空。無作受故。

如空無作受者。作謂作業。受謂受報。我既離蘊非色非心。非色無質。非心無知。正如虚空無知無礙不能作受矣。我能作受之執將如之何。是則離蘊求我。又不可得也。

○三破俱非。

後俱非我。理亦不然。許依蘊立。非即離蘊。應如瓶等。非實我故。又既不可說有為無為。亦應不可說是我非我。故彼所執。實我不成。

破文有三。初量破。二例破。三結破。許依蘊立非即離蘊者。我依蘊立故非離。我不是蘊故非即。若此則如瓶依泥立。故非離泥。瓶不是泥。故不即泥。用是而知泥可言實。瓶决定假。蘊可言實。我定非實矣。此量破也。例之汝宗。三聚五蔵中。第三非二聚。第五不可說蔵我在其中。以不可說為有為無為故。夫即蘊是有為。非即蘊不可言有為矣。離蘊是無為。非離蘊不可言無為矣。有無不可言。是非將安立。故云亦應不可說是我非我。量例昭然。非實可知。又三聚五蔵。即犢子部立。一有為聚。二無為聚。三非二聚。五。謂三世及無為與不可說也。

○三覈異執明實無二 初歷覈異執二立量顯非。

○初歷覈異執。

又諸所執。實有我體。為有思慮。為無思慮。若有思慮。應是無常。非一切時。有思慮故。若無思慮。應如虚空。不能作業。亦不受果。故所執我。理俱不成。又諸所執實有我體。為有作用。為無作用。若有作用。如手足等。應是無常。若無作用。如兔角等。應非實我。故所執我。二俱不成。又諸所執實有我體。為是我見所緣境否。若非我見所緣境者。汝等云何知實有我。若是我見所緣境者。應有我見。非顛倒攝。如實知故。若爾。如何執有我者所信至教。皆毀我見。稱讃無我。言無我見。能證槃。執著我見。沉淪生𢀸。豈有邪見。能證槃。正見令沉淪生𢀸

復約三義詰諸執。歷覈實我不可得也。初約思慮有無破。次約作用有無破。三約我見所緣破又諸所執實有我體者。論主詰外道餘乘所執實我體也。下皆例此。為有思慮為無思慮。詰以兩關也。有思應是無常。無慮還同虚豁。難破兩關也。故所執我。理俱不成。結破諸執也。為有作用為無作用。亦詰以兩關也。有作應是無常。無用還同兔角。亦難破兩關也。故所執我二俱不成。亦結破諸執也。為是我見所緣境否。亦詰以兩關也。意謂我體是所緣境。我見是能緣心。諸執實有我體。是我見所緣耶。非我見所緣耶。若非我見所緣境者。牒彼計也。汝等云何知實有我者。難彼計也。謂取境清明。方知實有。既非所緣。實云何知。若是我見所緣境者。亦牒計也。應有我見非顛倒攝如實知故者。亦難彼計也。謂無我名正見。如實而知故也。有我名倒見。非如實而知故也。今執我體是實。又為我見所緣。則應我見性非顛倒成。如實知矣。果爾。如何小乘所信至教。於有我則毀。抑其沉淪生𢀸。於無我則讃。其能證槃。豈有我之邪見能證。無我之正見令沉淪乎。無是理也。是則詰之思慮。有無。詰之作用。用否非𠗱。我體我見交徵。是緣非緣俱病。頭頭𡬶察。密密研竆。我實全虚。了不可得。

○二立量顯非。

又諸我見不緣實我。有所緣故。如緣餘心。我見所緣。定非實我。是所緣故。如所餘法。是故我見不緣實我。但緣內識變現諸蘊。隨自妄情種種計度。

復立二量。申明諸我之非真也。初量破能緣之心。次量破所緣之境。三結破我執之妄。初量云。又諸我見是有法。不緣實我為宗。因云。有所緣故。喻如緣餘之心。以因成宗。以喻明。楷定其非。拂能緣於所緣。决破能緣之不可得也。次量云。我見所緣是有法。定非實我為宗。因云。是所緣故。喻如所餘之法。因以成宗。喻以明。亦楷定其非。所緣於能緣决破所緣之不可得也。隻字全機。片言妙義。相宗家法如此。苐恐理微辭險。更一詳明。則有所緣者。即下文變現諸蘊所緣之有也。如緣餘心者。餘。謂實我之外色聲等。心。謂我見之外眼耳等。是所緣者。對上非所緣而言也。意謂實我非能緣之所緣者。自有是能緣之所緣。即下文變現諸蘊等之所緣也。亦可有所緣。是所緣者。歸重於有是之所緣耳。以能生於所。能豈是真。所根於能。所寧非妄。其猶非實水。汪洋於渴鹿之情。空豈成華。飛舞於瞖根之見。我見所緣。於何而不寂耶。由是知外執內執。難逃總別之推竆。彼我此我。不出格量之破立。了不可得。豈虚語哉。又內識變現五蘊似我之相。乃依他。隨自妄情種種計度。即徧計也。

○二總顯我執(二) 初釋義二結判。

○初釋義(二) 初總標二分釋。

○初總標。

然諸我執。畧有二種。一者俱生。二者分別。

舉約該博。通括我執淺深也。謂我執既分內外。內外復各不同。上廣辯。若夫以少攝多。守約施博。諸我畧有俱生分別二種。足以帡包世出世間種種我執而無遺也。

○二分釋(二) 初俱生二分別。

○初俱生。

俱生我執。無始時來。虚妄熏習。內因力故。恒與身俱。不待邪教。及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實我。二有間斷。在第六識。緣識所變。五取蘊相。或總或別。起自心相。執為實我。此二我執細故難斷。後修道中。數數修習。勝生空觀。方能除滅。

初釋俱生之義。二析俱生之殊。三明斷執之位。一中。先順釋。次逆推。三詳辨。順釋者。我執曰俱生。名也。名必有義。以何義故名俱生耶。俱者同義。共義。有身即有我。與生同生。恒共不離曰俱。生者轉義。起義。俱時即轉時。不假外引。任運自起曰俱生也。若逆推之。則俱生我執。據成之果言。而果不自有。何因以致然耶。以無始時來。虚妄熏習內因之力。故有俱生也。更詳辨之。曰內因之力。指我執習氣。簡非外緣之力也。曰虚妄熏習。指前七現行。簡非真實之熏也。曰無始時來。又顯既曰虚妄而熏習之力。足以成此俱生者。以時甚恒久故也。是以生空勝字對俱生。數數修習對無始。字句鈎鎻。文義循環若此。二中。七緣八識者。七之見分為能緣八之見分為所緣也。起自心相執為實我者。相即七之相分。自心即七之見分。起謂七之見分。托八見分為本質。從自證體上。變起相分。為自見分所緣之相。而迷謬固執為真實之我也。常相續者。執不離識。識既恒。執寧有間。故常相續也。六緣識所變等者。六識見分為能緣。第八所變蘊相為所緣也。總者。總緣五蘊為我也。別者。別緣一蘊等為我也。起自心相執為實我者。相。即六識所緣相分。自心即六識能緣見分。起。即六之見分托八所變為本質。從六自證體上。變起相分為自見分所緣。而迷謬固執。為真實之我也。曰間斷者。以執不離識。六有間斷。故執亦有間斷也。三中。此二細故難斷者。細謂細微。渺𣴭難見。麄淺之智。不能窺也。細謂細密。綿密如無。麄猛之力。不能到也。後修道中者。對前見道。指二地以去言也。生空礙我執之實有。而曰勝者。以深沉之智慧。洞渺𣴭之難窺。致力用之幽微。礙綿密之恒起也。然必數數則無間。無間。則彼恒與身俱者難乎其恒。故曰方能除滅也。問六七俱名起自心相。相果若是均乎。曰。七自心相。獨名質之真。六自心相。乃名質之似。然亦可名獨影也。良以兼緣色蘊為我故耳。問。俱生微細。不可易窺。然既云恒與身俱。獨不能指示於此身之中乎。曰孩提之童。皆知愛親敬長。儒謂良知良能赤子之心。不知赤子之愛。非待引之而後愛。赤子之啼。亦非必使之而後啼也。不假外緣。任運自起。俱生之恒於吾身者。獨不可顯見於赤子之身乎。特以執之在人心者。分別顯而俱生不知。非無俱生也。如病之在人身者。毒疾顯而細病不覺。非無細病也。思之。

○二分別(二) 初正釋二判證。

○初正釋。

分別我執。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊相起自心相。分別計度。執為實我。二緣邪教所說我相起自心相。分別計度。執為實我。此二我執麄故易斷。初見道時。觀一切法生空真如。即能除滅。

初釋分別之義。二析分別之相。三明斷執之位。一中。亦由現在外緣力故。非與身俱等者。意謂分別有內因之力。亦若外緣之力而後起。起由外緣。故不與身俱也。然此執所居。果何所在。在於第六。不在餘識。唯在第六。餘更無在。良以七是俱生。五無計度。不此之在。而將誰在。二中。邪教所說蘊相。即實德業等。指所緣也。緣邪教等。指能緣也。起自心相。例如前釋。而曰分別計度執為實我者。正顯分別之執相也。所說我相者。即神我大小等也。分別計度執為實我者。亦顯分別之執相也。但前執邪蘊為我。此執邪我為我。分別之執未嘗不同。所別之緣。不同而同。不同者。蘊我之相不同。而同者。同一我也。三中。此二我執麄故易斷等者。反上細故難斷言也。初見道時。指登初地。對前後修道中言也。觀一切法生空真如即能除滅者。約所觀之理。別前勝空之觀智言也。然所必具能。能不外所。文互見也。問。上云邪教及邪分別當何所辨。曰。邪教。指名句文身。能所之詮顯言也。邪分別。指因教而心起不正之思惟比度言也。有心教之分。緣屬外緣。以能引起分別之執。對不由引起之俱生故也。問。俱生分別二執。聖凢同異若何。曰。自佛而外。六凢三聖固不可得而異。又何可得而同。何則。十地大士。二執皆空。八地以還。俱生未盡。而初地但盡分別而。正使斷於羅漢。餘習侵於辟支。降此而六凢五道大同。畜生差異。以彼分別不行故也。縱靈禽異獸。如鴝鵒猿猴等。亦但似有分別而實無分別。不過俱生殊勝云爾。不然。則畜生報無盡期。超昇之日絕矣。果可得而全同。果可得而全異乎哉。

○二判證。

如是所說一切我執。自心外蘊。或有或無。自心內蘊。一切皆有。是故我執。皆緣無常五取蘊相。妄執為我。然諸蘊相。從緣生故。是如幻有。妄所執我。橫計度故。决定非有。故契經說。苾蒭當知。世間沙門婆羅門等。所有我見。一切皆緣五取蘊起。

結證我不離蘊。總判非真以曉諸妄執也。初總躡前文。判執之有無於諸蘊。二結我執不離於取蘊。三判蘊我空有之不同。四證我起不離於取蘊。一中。先正釋。次詳辨。正釋者。總躡上文。著二或及一切四字。判者意謂。我生於執。執起於緣。既緣蘊以執我。當即蘊以辨緣。蘊既內外之不同。執必異同之有辨。內外有無之必甄。親淺深之瞭然矣。研機析理。自當如是。故曰或有或無。一切皆有云云也。詳辨者。外蘊指本質境。即上四種。如第七所緣第八見分。第六緣第八所變五蘊。此二從緣生。故云或有。六緣邪教所說蘊我。二皆妄說。故云或無。內蘊。指相分境。有者以能緣能及。是親所緣緣。故名為有。無有少法。能取少法。唯有自心。還取自心。二執不離於此。故曰自心內蘊。一切皆有。二中。皆緣無常五取蘊等者。蘊名聚覆。謂色心積聚覆蔽真理。取即煩。以蘊從取著而生。故名取蘊。無常者。蘊相生滅。非不生滅之真常也。蘊尚如斯。况緣之妄執為我乎。三中。從緣生故。是如幻有。類依鏡之呈形。橫計度故。决定非有。似計杌之為鬼。依他尚是非真。徧計從何得實。四中。引證復舉世間內外二類者。以近證俱生分別之畧。遠應外道餘乘之廣也。指執之起處。癡孩肉面。頓醒於鏡中。識處之起時。令演若狂頭。忽明於當下。噫。了不可得。至此當自知矣。又集論以取合名取蘊。以欲貪為取。希求未來染現在故。俱舎云。無漏行。唯蘊非取。名取蘊。從取生故。如草糠火。或蘊屬取。如帝王臣。或蘊生取。如華果樹。其論甚細。不可忽也。

○三問答通妨(四) 初通無我三世難二通無我作受難三通無我厭求難四總結有我是妄。

○初通無我三世難。

實我若無。云何得有憶識誦習恩等事。所執實我既常無變。後應如前。是事非有。前應如後。是事非無。以後與前。體無別故。若謂我用。前後變易。非我體者。理亦不然。用不離體。應常有故。體不離用。應非常故。然諸有情。各有本識。一類相續。任持種子。與一切法。更互為因。熏習力故。得有如是憶識等事。故所設難。於汝有失。非於我宗。

文中初難問。次正破。三轉破。四顯理。五結失。難謂我固非事。事非離我。我憶過去。我識現在。我習未來。我我恩。事豈離我耶。實我若無。云何得有此事乎。破云。所執實我。既常無變等云云也。意謂我常無變。三世一如。過去應如現在。現在應如過去。現如過去。則我體常無。恩親亦應常無。誰為憶識誦習。過去如現。則我體常有。恩亦應常有。何須憶識誦習。以前與後。同一我體。無分別故。然而豈有是理耶。復恐救謂。我是實。體用不同。我用變易。非我體之不常。我體自常。任應用之有變。烏得以變易。難我體之恒常耶。故又破云。前執我體實常。乖我事之變易。理既非矣。今計我用之變易。救我體之恒常。理亦不然。葢體用相乖。理所不然者也。體用不離。理之天然者也。今以其所然。辯汝之所不然。則用不離體。應常有矣。我用變易之安在。體不離用。應非常矣。我體不變之奚存。不惟能救之理。一無可伸。并其所救之道。愈增其矣。以理論之。然諸有情。各有本識等云云也。本指第八。有情必有識。諸有情。各有識也。如畜類本識。不同於人。人類之識。寧同於天。過去業因之不齊。現在識果之有辨。同而不同。云各有也。一類相續任持種子者。無記善惡名三性。八唯無記。名一類也。善惡有間名不恒。無記恒轉名相續也。種子對現行言。云任持者。識能擔荷操存。多生因種之不失也。一切法。指諸識也。與一切法。八與一切也。諸種生現。八為一切之因。諸現熏種。一切為八之因。云更互也。是則八識受熏。諸識能熏。由現熏種之力。三世愛憎之因地具矣。因種現之力。多生恩之果然。此識熏之力。得有恩。豈我執之力。所得有耶。乃結其失云。故所設難。於汝有失。非於我宗。

○二釋無我作受難。

若無實我。誰能造業。誰受果耶。所執實我。既無變易。猶如虚空。如何可能造業受果。若有變易。應是無常。然諸有情。心心所法。因緣力故。相續無斷。造業受果。於理無違。

若無實我。誰能造業。誰受果者。難也。意謂果報必由於業因。受果元起於造業。能造受者我也。實我若無。作受者其誰耶。業果之事不無。作受之人必有。實我之不可無也明矣。所執實我至應是無常。破也。意謂所執實我是有變耶。是無變耶。無變同空。不能造受。有變無常。又乖本宗。有無之執俱非。作受之能安在。實我之不能有也亦明矣。然諸有情。至於理無違。明業果不斷之正理也。心心所法。總指八識王所。因緣力故相續無斷等者。親從心內所含種生名因。成心內所含種生名緣。全心之惑造業。全心之業受報。三相循環曰相續不斷。而心能造業。心能受果。於理無違。我能作業。我能受果。豈不違於理耶。經云。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。因緣力耳。

○三通無我厭求難。

我若實無。誰於生𢀸。輪諸趣。誰復厭苦。求趣槃。所執實我。既無生滅。如何可說。生𢀸。常如虚空。非苦所。何為厭。求趣槃。故彼所言。常為自害。然有情類。身心相續。煩業力。輪諸趣。厭患苦故。求趣槃。

初至誰復厭苦求趣槃。難也。意以苦樂之事不同。同名為境。歷苦樂之境不同。同歸於人。甘心苦境。不願出離。與厭苦不甘。求趣槃之樂者。我也。實我若無。其猶釋皮肉以問瘡疣。外精神而談羽化。豈理也哉。苦樂之境不無。厭求之我必有也明矣。次至故彼所言常為自害。破也。意謂能立須起於自宗。能破貴隳乎異執。我無生滅。自執之宗也。執我無生。說我於生𢀸。是以生滅自害其無生。如之何其可說也。我常如空。自執之喻也。執我常空。而有我於厭求。是以厭求自害其常空。果何為而有厭求也。破由敵者。理或可以再伸。害由自。我固不勝屈矣。三至厭患苦故。求趣槃。顯輪求之正理也。曰身心相續。即六趣之身心。指輪之人也。曰輪諸趣。即諸趣之輪。指生𢀸之法也。如斯苦果。由於惑業。是惑業染力於輪。非有實我於輪也。苦以逼迫為義。對槃之樂境言。厭患苦故。求趣槃。求樂由於厭苦之心。而厭由於智。是智業淨力於厭求。非有實我於厭求也。

○四總結有我是妄。

由此故知定無實我。但有諸識。無始時來。前滅後生。因果相續。由妄熏習。似我相現。愚者於中。妄執為我。

總結無我。顯妄執之為愚也。由此故知定無實我者。决無於實我也。但有諸識至似我相現者。原有於似我也。愚者於中妄執為我者。結妄於執我也。我名曰實。猶實水也。我名曰似。猶水也。我名曰妄。執陽為實水也。此者。近承三。遠齊實我不可得以下之文。而至於此也。知者。了然無疑。該乎比現之二量也。意謂證義須本於聖言。顯理必由於明辯。今由內外總別之詳明。俱生分別之綂攝。更之以三。研之以諸辨。妄竆理顯。析真似於毫端。虚去實存。判有無於頃刻。昭然而顯。了然而知。實我斷無。諸識但有。於此有中。生滅熏習。似我假現。於似有我。執為實我。其猶渴鹿執陽為實水也。妄而矣。曾何一毫真實於其間哉。前問云何應知。實我叵得。今則由此故知。假說我法。豈徒然哉。上破外道我竟。不破餘乘。以悟我空。修無我故。

○二釋法執(二) 初通釋二別釋。

○初通釋。

如何識外實有諸法不可得耶。外道餘乘所執外法。理非有故。

承前實我實法不可得中。別問法執也。意謂色香味等。是實有諸法。眼外見色耳外聞聲等。是識外實有諸法可得。今謂識外不可得者。頓違輿論。大拂常情矣。厥安在。答中。理非有故者。意以餘乘外道。其類何繁。心外實法。所執畧等。竟違彼執。云不可得者。葢以短長量於尺。輕重凖於秤。是非有無真似之决於理也。理不可得。識外之法。成烏有矣。獨強為之說耶。

○二別釋(二) 初廣顯二總明。

○初廣顯(二) 初破諸法離心實有二立比量以顯唯識。

○初破諸法離心實有(二) 初外道二餘乘。

○初外道(二) 初廣破諸執二束廣從畧。

○初廣破諸執(五) 初數論二勝論三自在四聲論五迦耶。

○初數論(二) 初總徵敘執二詳破非真。

○初總徵敘執。

外道所執。云何非有。且數論者。執我是思。受用闍答摩。所成大等二十三法。然大等法。三事合成。是實非假。現量所得。

別徵外執。先標數論執詞也。數慧數。數度諸法根本立名。從數起論。由論生數名數論者。指人言。始祖於迦毘羅。終傳於自在黑。師資朋黨。凢業於此皆是也。且者。外道廣之九十六。畧之十三種。又畧此論之六種耳。言不累書。故且舉也。我。神我。思。思慮。執我是思是表詮。乃含詮表。如云我是知者。見者。受者。。如我非作者等。葢彼以[宴-女+六]諦自性為作者故也。我是思。言思是我也。如我思勝境。[宴-女+六]則變。我若不思。[宴-女+六]諦不變是也。埵云貪。闍云嗔。答摩云癡。此[宴-女+六]諦中本具能成三德。二十三法者。[宴-女+六]初生覺等也。此二十三名所成者。是貪嗔癡能成之所成也。受用埵等二十三法者。神我能受用也。如云積聚為他故。他指我。積聚為他。言積聚牀席卧具之類。為我受用耳。今[宴-女+六]諦中三德所變二十三法。不過為我之受用。故云受用埵所成等也。然大等法。三事合成。是實非假。現量所得者。正執識外有法之可得也。現。謂現在非過未現前非隱覆。現有非虚無。量。刊定義。如明鏡照物。煥然妍醜。現即是量。妍醜煥然。量全是現。量處現處。現時量時。不落名言行解於其間也。意謂此等諸法。實有體相。現量所緣之實境。非比量所緣之假境也。數論之執如此。若取金七十等意詳之。則彼偈云。自性次第生。大我慢十六。十六內有五。從此生五大。謂自性先生大。大。增長義。自性相增故。大亦名覺名想名智。大次生我執。謂自性起用。觀察於我知。我知須境故。我執亦名我慢。名五大初。十六者。意謂慢生十六。謂五唯。五知。五作。心平等也。十六內有五。從此生五大者。就十六內。初生五唯。唯生五大。大生十一根。初生五唯者。一聲。二觸。三色。四味。五香。唯。定義。定用此成五大故。從聲唯生空大。觸唯生風大。色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。聲唯生空大。空大成耳根。耳還聞聲。觸唯生風大。風大成身根。身根還受觸。色唯生火大。火大成眼根。眼根還見色。味唯生水大。水大成舌根。舌根還知味。香唯生地大。地大成鼻根。鼻根不聞地而聞香。次生五作業根者。謂口手足小大便也。心平等根者。謂分別為心相。是相即心事。六具五唯成。通緣諸境故是也。此所成二十三法。能成是[宴-女+六]諦。亦名自性。名勝性。以外道通力。八萬劫外。[宴-女+六]無所知曰[宴-女+六]諦。未生大等。但住自位曰自性。若生大等名勝性。用增勝故。第二十五我知。亦名神我。以神我受用[宴-女+六]性。及三德所成大等二十三法。自性三德唯能作。不能受用。故以跛喻神我。能見不能作故。以盲喻[宴-女+六]性。能作不能見故。此二合成。能生世間。與我受用。如跛盲各逹所在。各得分位。我見自性時。即得解脫。令我獨存。走筆至此。不覺失笑。[宴-女+六]諦似本性。神我似主人。通極八萬。弄精亦至於此。外道昧之為[宴-女+六]諦。老莊迷之為自然。周孔認之為太極。有味乎其言之也。巖頭云。不貴子行履處。祗貴子見地真切。亦有味乎其言之也。

○二詳破非真(三) 初總破徵二別詳破三總結破。

○初總破徵。

彼執非理。所以者何。

執。應前執我是思等之執。彼執非理者。執我是思。執我受用。執三能變。執諸所變。執三事合成。執是實非假。執現量所得。此等之執。彼非不是於迷情。我謂總乖乎正理。[糸*系]分縷析。察入秋毫。似盡真存。明如指掌。所以非者何耶。必有道矣。

○二別詳破(七) 初所成不實破二能所互難破三體多周變破四各別異同破五總別合否破六體具諸相破七能所無異破。

○初所成不實破。

大等諸法。多事成故。如軍林等。應假非實。如何可說。現量得耶。

即因定宗。喻破所執現量之非理也。夫假境比量所得。實境現量所得。理也。大等諸法。多事合成。理應是假非實。其猶多人合會而成軍。一一分析至盡。軍豈實乎。多木叢聚而為林。一一分析至盡。林定假矣。由因定宗。即喻明法。如之何可說現量得耶。非現由於不實。不實由於合成。顯然可見。

○二能所互難破。

又大等法。若是實有。應如本事。非三合成。埵等三。即大等故。應如大等。亦三合成。轉變非常。為例亦爾。

能所互難。例破其執也。大等名所。執三合成。以為實有。本事名能。謂非三合。即生大等。又大等法。若是實有。牒執為因也。應如本事。非三合成。所應如能。用能破所也。意謂若是實。應如能。如處。破處。纔如。則是三合成者非三矣。可如耶。不可如。不可實也。埵等三即大等故。牒執為因也。應如大等。亦三合成。能應如所。用所破能也。意謂既是即。應如所。如時。破時。纔如。則非三合成者是三矣。可如耶。不可如。不可即也。轉變非常。為例亦爾。見例當然也。以[宴-女+六]初生覺等。轉移變易。增長非常。則執自性是常。即大等故。應例大等。亦轉變非常也。亦可如奘師云。彼執自性既常。應如神我。何為轉變非常。彼執神我是常。應如[宴-女+六]諦何為受用非常。故云為例亦爾。量之。大等非三合成。以實有故。應如本事。等亦三合成。即大等故。應如大等。

○三體多周變破。

又三本事。各多功能。體亦應多。能體一故。三體既徧。一處變時。餘亦應爾。體無別故。

體多難破三事。頓變難破次第。各多功能者。彼許三自性。一一皆有明躁昧等眾多作用也。體即自性。亦應多者。能體一故。能即是用。用不離體。體少用固當少。用多體自應多。體多不唯違三本事。多則應如大等定是無常矣。能成本事。尚自難端。所成大等。又何可定。若謂三德之體不分而徧。不成多者。三體既徧。一處變時。餘亦應爾。徧體無別故也。變果是頓。必乖次第之生何取於[宴-女+六]初生覺。從覺我心等耶。然而必不然也。故知非徧。

○四各別異同破。

許此三事。體相各別。如何和合共成一相。不應合時。變為一相。與未合時。體無別故。若謂三事體異相同。便違宗體相是一。體應如相[宴-女+六]然是一。相應如體。顯然有三。故不應言。三合成一。

約各別異同。破三事合成之非理也。初約各別破次約異同破。而文中一各別。二一相。三是一。四是一。五成一。揀擇須明。各別者。嗔體別貪癡。貪體別癡嗔。曰體各別。貪相別嗔癡。癡相別嗔貪。曰相各別。一相。指二十三法。皆以三德而成。法法云一相也。三是一者。三體不異三相也。四是一者。三體如相同也。五成一者。即所成一相也。破意謂。三事可成一相者。以三之可以渾然無乖而和合之也。今許各別。縱欲和合。如之何其和合耶。脫救以合之之時變為一相。未合之時。不妨各別。此亦不應。以既合之後。與未合之時。體無別故。體既無別。猶然各別也。豈能合成一相乎。脫又謂體異相同。而以體異故。可名三事。相同故。可合成一者。便違己宗。體相是一。何則宗體相是一。豈不體應如相。然謂相同。則體應如相者。[宴-女+六]然一而同矣。體豈得異耶。宗體相是一。豈不相應如體。然謂體異。則相應如體者。顯然三而異矣。相豈得同耶。[宴-女+六]然是一。應云一合成一。顯然有三。應云三合成三。故不應言。三合成一。

○五總別合否破。

又三是別。大等是總。總別一故。應非一三。此三變時。若不和合成一相者。應如未變。如何現見是一色等。若三和合成一相者。應失本別相。體亦應隨失。不可說三各有二相。一總二別。總即別故。總亦應三。如何見一。

約總別以難破三事合成之非理也。初難能所之難一。次難三一之難非。三難二相之難具。能所難一者。所成大等是總。能成三事是別。彼執總別一故。則能所渾而不分。一不成一。三不成三矣。一不成一。所成之總相應非。三不成三。能成之別相烏有。總別既非。合成何在。然而終不可非也。一果應非。應如未變。無一之可見矣。如何現見和合之一色耶。三果應非。失本別相矣。如何和合之時。而本體之不失耶。脫執能成之三。各具總別二相。以具總故。所成之一色自見。以具別故。能成之別相常存。具斯二相。自當免彼俱非。不知其亦不可也。何則總即別故。總外無別。總外無別。總亦應三。如之現見一色而不見三耶。一不見三。總不具別矣。總不具別。別不即總矣。是各具二相耶。非一非三之不可。是總是別之仍乖。能成之轉計。愈見其途竆。所執之邪宗。尤彰於理外。三事合成之非。不又昭昭乎。

○六體具諸相破。

若謂三體。各有三相。和雜難知。故見一者。既有三相。寧見為一。復如何知。三事有異。若彼一一皆具三相。應一一事。能成色等。何所闕少。待三和合。體亦應各三。以體即相故。

承前約體各三相。展轉難破三事合成之非理也。初至故見一者。出轉計也。二至三事有異。約知見一異難也。三至待三和合。約所具能成難也。四至以體即相故。約相例體難也。轉計中三體。三德之三體。三相。即體之三相。各有者。一體三相。三體各有三相也。和雜難知故見一者。出惟見一色之故也。計謂總即別故。總亦應三。宜見於三。而惟見乎一者。良以三體各有三相。和融雜亂。難知其歷然之三。故惟見於渾融總相之一色耳。破謂故見一者。汝之見也。吾以為有一見一。理之常也。既有三相。寧見三而為一。體各有相。汝之所知。和雜難知亦汝之知。既曰難知。復如何知異於和雜之中耶。所具能成者。若謂彼體。一一皆具三相。則事事能成色等。必待三事和合而後成者。是有所闕少矣。豈得謂彼一一皆具耶。更以相例體而難之。每體既具三相。則每體當各三體。以體即相故。果誠如是乎否耶。是則知見一異之難通。所具能成之有待。體有諸相。尚未昭明。體復諸體。重增疑惑。即一色於惟見。因展轉之迂途。推三事之合成。豈平常之大道。

○七能所無異破。

又大等法。皆三合成。展轉相望。應無差別。是則因果唯量。諸大諸根。差別皆不得成。若爾。一根應得一切境。或因一境。一切根所得。世間現見。情與非情。淨穢等物。現比量等。皆應無異。便為大失。

約能所不異。咎三事合成之非理也。初原所成無別。次咎諸法無成。三病根境不分。四結合成之過。又大等法。指所成。三合成。指能成。皆者。覺固三德合成。我亦三德合成。唯大及十一根。莫非三德之合成也。展轉相望。所必肖能。應無差別。是則因之能成。果之所成。唯量聲觸等。空風諸大等。眼耳諸根等。色非色。心非心。渾而莫辨。差別皆不得成矣。若爾。則一根應得一切境。或應一境一切根所得。情噐不分。淨穢無辨。比現無別。違世間。違現見。違自教宗。失而又失。豈小失哉。

○三總結破。

故彼所執。實法不成。但是妄情。計度為有。

總結所執非有。應上云何非有之問。向也堅持不。以為理至當。法極成。不可破壞。今則現量所得既乖。是實非假何在。三事合成而竟失。多方救援之無能。故彼所執。實法不成。情有理無。名為徧計。

○二勝論(三) 初敘執二正破三結非。

○初敘執。

勝論所執。實等句義。多實有性。現量所得。

成劫之末。有仙名米臍。將入滅。為徒五頂者。說自所悟六句法。最勝諸論。故名勝論。實等者。實德業三。大有。同異。和合句也。實有九種。謂地水火風空時方我意也。實者。德業所依。真實有體故也。德有二十四種。謂色香味觸及數量。別性合離并彼性。此性覺樂苦欲嗔。勤勇重性與液性。潤行法及非法聲。二十有四如斯訂。德者。實句九種。各有所具之功德也。如地水我三各具十四。火之與風。十一及九。空惟有六。時方同五。而意則八種。各各所具多寡之不同也。業有五種。謂取屈伸行也。業者。業用。有動作義。如地水火風意是有動作。空方與時我。是無動作之類是也。大有者。所有之大也。謂實德業三。同一有故。離此三外。別有一法為體。由此大有。有實德業故也。同異者。實德業上同異性也。如地望地。水望水。有其同義。地望水。水望地。有其異義。地之同異。是地非水。水之同異。是水非地。同異是實等之上。然離實等外。又別有自體名同異性也。亦可同即有性。由實等三。同一有故。以同有實德業三之實體性故也。異亦有性。由離實等三外。別有一法為體性也。前依清涼。後慿勝論。開合無常。意義不遠。和合者。諸法和聚。如鳥飛空。忽至樹枝。住而不去。名和合也。如斯六種。是我受用。若能遠離。便得解脫而入槃矣。多實有性者。此六不可盡謂為實有。多分是實及有性也。既實有性。則非比量所得之假境矣。六句實性。現量所得。勝論之執殆若此。又和合非現量故。可言多。

○二正破(二) 初總破徵二別詳破。

○初總破徵。

彼執非理。所以者何。

破執六句。多實有性。現量所得。為理無也。徵意執情在彼。是而不非。破理在我。非而不是。出過不容於毫髮。立義大闡於幽微。非理所以果何如。

○二別詳破(二) 初明諸句體非實有二明諸句非現量得。

○初明諸句體非實有(七) 初破諸句常無常二破實句與德句三破實句與諸句四破諸句離識有五破所執大有句六破所執同異性七破所執和合句。

○初破諸句常無常。

諸句義中。且常住者。若能生果。應是無常。有作用故。如所生果。若不生果。應非離識。實有自性。如兔角等。諸無常者。若有質礙。便有方分。應可分析。如軍林等。非實有性。若無質礙。如心心所。應非離此有實自性。

別破諸句常無常義顯實有非理也。諸句義中至兔角等。破常住。諸無常者至實有性。破無常。諸句義中且常住者。牒執。若能生果。若不生果。兩關難也。應是無常。應非離識實有自性。破常實也。有作用故。不生果故。出無常非實之故也。如所生果。如兔角等。出無常非實之喻也。總見生果不生之兩關難出。有作不生之二因極成。有作定是無常。不生斷然非實。諸句常住。實有自性者非理矣。諸無常者。牒執。有質礙無質礙。兩關難也。便有方分。應可分析。便無方分無可分析。出不實之故也。非實有性。應非離此有實自性。破實有性也。如軍林等。如心心所。喻實無有性也。亦見有礙無礙之兩關難出。可分不分之二因極成。可分定是非真。無質應非識外。諸句無常有實性者。理非有矣。上取其易解。補足本文。影畧釋之而。若依文立量。常與無常。皆各二量。常二量者。執常住是有法。應是無常為宗。因云。有作用故。同喻如所生果。生果是無常。此約能生果義破常住。次量云。執常住是有法。應非離識實有自性為宗。因云。不生果故。同喻如兔角等。此約不生果義明唯識。以兔角是意識徧計所執。實無其體。然不離識。引為喻者。破離識有實性之執也。無常二量者。執無常是有法。非實有性為宗。因云有質礙方分可分析故。同喻如軍林等。此約有質礙破非實。次量云。執無常者是有法。應非離識實有自性為宗。因云。無質礙方分可分析故同喻如心心所。此約無質礙明唯識。前二量約於所執。次二量約於唯心。然諸句常無常義不同。離識之外實有自性之執同也。若以因反常住。犯異品中有。以因反離識實有自性。犯能別不極成。後二量亦然。

○二破實句與德句。

又彼所執。地水火風。應非有礙。實句義攝。身根所觸故。如堅濕煖動。即彼所執。堅濕煖等。應非無礙。德句義攝。身根所觸故。如地水火風。地水火三。對青色等俱眼所見。准此應責故知無實地水火風。與堅濕等。各別有性。亦非眼見實地水火風。

約外所執句攝不定。更相詰破實有之非理也。初互破。次例破。後結破。意謂彼執諸句常無常義。如上破。又彼所執實句所攝地等有礙。德句所攝堅等無礙。以皆身根所觸之實境也。實句所攝地等有礙色。德句所攝青等無礙色。以皆眼根所見之實色也。在根則能觸能見之既實。在境則所觸所見之逼真。實有體性。現量所得不可破矣。亦寧知其所執之非實乎。何則因以成宗。宗由因定。有礙地等實句所攝。及無礙堅等德句所攝之宗。既皆以身根所觸為因。乃犯因中共不定過。則有礙應非。而如無礙之堅濕煖動無礙應非。而如有礙之地水火風矣。宗豈能成。例如地等實句。是眼所見。青等德句。亦眼所見。眼見之因既。德實所攝之句。豈能定乎。准立量責。應云。又彼所執地水火三。應非有礙。實句義攝。眼根所見故。喻如青色等。即彼所執諸青色等。應非無礙。德句義攝。眼根所見故。如地水火三。如此立量。迭相推破。則地等所攝。先無凖的。豈有實體可得。故云無實地等各別有性。亦非眼見實地水火風。又地水火三者。以取眼見故畧風耳。動處是風。宜若可見。然彼意以為風非可見故也。

○三破實句與諸句。

又彼所執。實句義中。有礙常者。皆有礙故。如麄地等。應是無常。諸句義中。色根所取。無質礙法。應皆有礙。許色根取故。如地水火風。

破實句常法。諸句無礙非理也。實句有礙常者是有法。應是無常宗。以皆有礙故。喻麄地等。諸句義中色根所取無質礙法是有法。應皆有礙宗。以許是色根取故。喻如地水火風。何則無形者或可以暫留。有礙者未必其可久也。如所執麄地等。皆以有形質礙之故。可壞可分。地等不能永終於地等。應是無常。諸句義中。色根所取空堅聲等無質礙法。果悉為無礙否耶不知應皆有礙。何者。即以汝之所許為因。破汝所取之為礙耳。地水火風色根取。地水火風既有礙。諸無礙法色根取。諸無礙法豈非礙。故云如地水火風。安在乎其無礙也。然則所執有礙之常。不得為常。無礙之法。竟成有礙。故曰非理。又此二量。於四種因。犯有法自相相違。

○四破諸句離識有。

又彼所執非實德等。應非離識有別自性。非實攝故。如石女兒。非有實等。應非離識有別自性。非有攝故。如空華等。

此約唯識。破諸句實有之非理也。非實德等。非實句之德等五句也。非有實等。非有句之實等五句也。萬法唯心。全依識現。乃彼謬計諸句為識外。不知既云非實。豈不成虚。徒有空名。如石女矣。既云非有。自成無。全歸妄見。如空華矣。非實如石女。德等之兒自何生。非有如虚空。實等之華將安在。由喻顯因。因不能生。自因定宗。宗豈成是。我故曰應非離識別有自性也。正意因執識外別有自性。但破離識本無。非為特顯唯識。又非業德等。非德實等。約義皆可為言。非有實等。非實德等。破妄殊為易顯。故獨取非實以虚其宗。非有以無其執耳。又此俱犯所立法不成過。然有以此節屬大有者未盡。置之諸句者為允當耳。智者詳之。又彼執諸句其體定異。故不相攝曰非實德等。非有實等。

○五破所執大有句。

彼所執有。應離實等。無別自性。許非無故。如實德等。若離實等。應非有性。許異實等故。如畢竟無等。如有非無。無別有性。如何實等。有別有性。若離有法。有別有性。應離無法。有別無性。彼既不然。此云何爾。故彼有性。唯妄計度。

量例縱奪。破執大有是實之非理也。初量破。次例破。三縱奪破。四總結破。實德業三易顯。餘二稍隱。大有更晦。觀其教五頂之量曰。大有是有法。非實非德非業為宗。因云。有一實故。有德業故。如同異性。因明破云。此因如能成實等。如是亦能成有性。俱决定故。葢言若能成宗。而有法非矣。有法且無。宗將安寄。責犯法差別相違過也。今初量用許有自性為因。破離實等宗。喻如實德業等。豈離實德業等別有自性。故云應離實等無別自性。次量用許離實等為因。破非有性。喻如畢竟無等。豈離實等更有有法。故云若離實等。應非有性。因明。但先後覆。層疊出過之尤顯耳。若例明之。如有非無。非無即有。非離有法。有別有性。則實德業有法。即有自性。如何離實德等。有別有性耶。更縱奪之。若離實等有法。有別有性。應離非實等無法。有別無性矣。無既不爾。有云何然。亦可初量許其有性。破其離實等。能別不極成過。犯似宗。次量許其離實等。破其非有性。所依不成過。犯似因。

○六破所執同異性。

又彼所執實德業性。異實德業。理定不然。勿此亦非實德業性。異實等故。如德業等。又應實等非實等攝。異實等性故。如德業實等。地等諸性。對地等體。更相徵詰。准此應知。如實性等。無別實等性。實等亦應無別實性等。若離實等有實等性。應離非實等有非實等性。彼既不爾。此云何然。故同異性。唯假施設。

總別結破同異之非實也。同異者。諸法各別曰異。體相一類曰同。如以地望地名同。以地望水曰異之類是也。今破同異。應云又彼同異性。而言實德業性者。以於實德業上論同異。言實德業性。即同異性。見同異不離實德業性。彼執異實德業。豈理也哉。故總破云。定不然也。所以然者。彼執同異。異實德業。則此同異。同大有。亦非實德業性。異實等故。如德業等矣。豈是實等之同異性耶。如於地水之上論同異。而執同異異於地水之性。理將安在。故勿之。勿之者。申破似量之理定不然。非真能立之三支也。且同異異於實等。則同異應非實等攝。同異既非實等攝。又應實非實攝。德非德攝。業非業攝。異實等性故。如德業實等。准此而知堅性非堅攝。異地體故。喻如濕性。濕與煖動皆然也。地體非地攝。異堅性故。喻如水體。水與火風皆然也。應耶。不應耶。應之者難之。難似量之理定不然。破非真能成立一切之三支也。如實性等外。無實等性。則實等外。亦應無別實性等同異性。例而明之昭然顯現。而彼定執同異異實等。離實等之外有同異者。决無此理矣。若離實等。有實等同異性。縱如彼執。應離非實等。有非實等同異性。奪為我奪矣。何者。離非實等。必無非實等同異性。彼既不爾。離實等焉得有實等同異性。此云何然。故同異性。惟假施設。如廣百云。分別意識。於色等法。假施設有。越諸根量。非現量得。而執之以為實者何也。上一。可分六節。初總破非理。末結破非實。中間四節。皆別破非理。以筆力高古。如大璞圓珠。恐蹈穴鑿之。故。畧加點綴。串意於釋中。以摹寫其本色耳。觀者細心熟玩。當自得之。

○七破所執和合句。

又彼所執和合句義。定非實有。非有實等。諸法攝故。如畢竟無。彼許實等現量所得。以理推徴。尚非實有。况彼自許和合句義。非現量得。而可實有。設執和合是現量境。由前理故。亦非實有。

量况轉破和合實有之非理也。初量破。次况破。三轉破。渾而不乖曰和。會而不隔曰合。彼執由和合故諸法方聚。而和合體是別有。非諸法攝。故量破云。和合定非實有。因云非有實等諸法攝故。喻如畢竟無。良以既離諸法。和合義無。和合且無。體將何寄。故即彼非有實等所攝之因。定其為非實有也。况之。則彼許現量得者。以理推徴。尚非實有。况和合是彼許非現量得者。可實有也耶。設彼轉和合非現之執。更執為現量者。轉以前可析無礙無常唯識之理。破今現量和合之執。亦非實有。豈獨非現量為非實有耶。由因定宗。以况比義。現量非現全空。和合實有安寄。我故曰理非有也。以上別破所執實有。現量之義自含。下破能所現量。實有之義具。不可因實有屬上。現量科下。而遂泥之。又亦末可縱奪破。

○二明諸句非現量得。

然彼實等。非緣離識。實有自體。現量所得。許所知故。毛等。又緣實智。非緣離識。實句自體。現量智攝。假合生故。如德智等。廣說乃至緣和合智。非緣離識。和合自體。現量智攝。假合生故。如實智等。

量破能所皆非現量也。初量破所緣之境。次量破能緣之智。實等者。實德業等諸句也。離識實有自體者。彼執諸句離心識外。各有自真實之體性也。現量所得者。既有實體。名為實境。不假分別而有。任運對緣而現。名現量所得也。總之執所緣六句之境為現量。如廣百論云。彼論說有實句義是現量境是也。破謂彼實等所緣之境。非離於識。非實有體。非現量得。以汝自許所知故也。所知屬分別。分別則非真譬如毛。從何而有。但是意識。非量所緣。尚非真比。豈成現量。故廣百破現量境。則云。理亦不然所以者何。瓶衣等物。意識於色等法。假施設有。云何執為現量境。又緣實智等者。執能緣之智為現量也。破謂又緣實句之智。非緣離識。非緣實體。非現量攝。以汝自許假合而生故也。假非真實。合豈天成。如德智等。緣諸堅濕。從意想起。豈離籌度心。任運而緣之現量耶。故廣百論云。因德所引實智。非現量攝。謂因青等煖等諸德所引實智。定非見觸現量所攝等是也。至若廣之。句不同。總之則能緣無別。假合而生因地既以無殊。現量所得。果地自然俱。故曰廣說乃至如實智等。問。性境現量判五識。此唯識宗。今非彼現量何也。答。此云現量。但如鏡中無別分析。無有執心。是識內。亦無唯識之念。彼執識外。彼指瓶衣。彼執為實。非量所攝。豈可同年。上第二正破竟。

○三結非。

故勝論者。實等句義。亦是隨情。妄所施設。

此總結非實現量也。施設隨情。理豈能順。隨情是妄實則何有汝曰多實有體。今則實不可得。汝曰現量所得。今則實非現量。皆真實理也。豈虚妄之情乎。勝論之徒。可以悟矣。數勝二法執竟。

○三自在(二) 初自在二例餘。

○初自在。

有執有一大自在天。體實徧常。能生諸法。彼執非理。所以者何。若法能生。必非常故。諸非常者。必不徧故。諸不徧者。非真實故。體既常徧。具諸功能。應一切處時。頓生一切法。待欲或緣。方能生者。違一因論。或欲及緣。亦應頓起。因常有故。

破執自在能生之法執也。初敘彼執。二總破徴。三詳推破。四破轉救。有執。指塗。彼見有情。不隨欲轉。因修欲進而偏退。果報願逹而固竆。思必有主宰者以為物父。因執有一大自在天。體實。徧。常。能生諸法四德。為萬物之因焉。在執之溺於情也。未不是。以理之量於執也。全體成非。而其所以非者何也。試逆推之。且無論其能生與否。若法能生。生則有滅。生果應是無常。有作用故。必非是常。諸非常者。纔生即滅。無動義故。無容從此轉至餘方。必不徧故。諸不徧者。非真實故。無為真實。必周徧故。體實徧常。將安在哉。而况其未必能生也。何則體既常徧。具諸功能。生一切法。吾以為常竆一切時。徧周一切處。應於一切處時。無有前後。頓生一切諸法。而後可以稱常徧能生也。又犯世間相違等過矣。然而豈有此理。脫轉救云。體常徧。能生諸法。要待眾生樂欲。或緣會方生。故無頓生之過者。以渉三因。即非大自在天。一因能生諸法。寧不所救非所執。而前後自相矛盾也耶。若例而破之。或欲及緣。亦應頓起。以大自在天。因常有故。則所救無頓生之過者。正當頓生矣。如之何其能救耶。吾故曰彼執非理。

○二例餘。

餘執有一大梵。時。方。本際。自然。虚空。我等。常住實有。具諸功能。生一切法。皆同此破。

例破餘執能生之法執也。初列名敘執。二指破法同。餘執。執自在能生之餘執。即下七等也。大梵者。圍陀論師。此云明。彼計那羅延天。中生大蓮華。華上有梵天祖翁。為萬物祖。從梵天口生婆羅門。臂生剎利。生毘舎。生首陀。能作一切命無命物。是故梵天名常。是槃因。詳載瑜二論。是亦天能生也。時者。時散外道。以見種等。眾緣和合。有時生果。有時不生。時有作用。或舒或卷。令枝條等。隨其榮顇。由是决定。知實有時。時所待因。都不可見。不見因故。所以無生。以無生故。即知無滅。無生滅。故復言常。遂執一切物。皆從時生。是故時是常。是一。是萬物因。是槃因。詳載廣百。是時能生也。方。謂方論師。計實有方常相。有日合處。是方相等。計方能生人。人生天地。滅後還入於方。故方是常。是一。是萬物因。是槃因。亦如百論。是方能生也。本際者。安茶論師。執本際是過去之初。世界最始。唯有大水。時有大安茶花出。形如鷄卵。周匝金色。時熟剖為二。上為天。下為地。中生一切萬物。如此方渾沌未分。形如鷄子。從此生天地萬物等。具如清涼。是本際能生也。自然者。即無因論師。彼見世間無有因緣。或時歘爾大風卒起。於一時間。寂然止息。或時忽爾沙瀰漫。於一時間。頓即空竭。或時鬱爾。果木敷榮。於一時間。然衰顇。因此起無因見。立無因論。計一切萬物。無因無緣。自然生滅。故自然是常。是萬物因。是槃因。載於瑜伽。如此方莊老之類。是自然能生也。虚空者。口力論師。計虚空為萬物因。別有一法是實是常。是萬物因。從空生風。風生火。火生煖。煖生水。水生凍。堅作地。地生五生命。命後還歸空。是故虚空是萬物因。是槃因。載具百論。是空能生也。我者。計我論師。謂彼計有埵命者。生者。養育者。數取趣者。如是諦實常住。是故我眼能見諸色。如是於耳鼻舌身意。應知亦爾。等者。等取宿作論師。宿作亦不離我。彼計一切眾生受苦樂報。皆隨徃日本業因緣。是故若有持戒精進。受身心苦。能壞本業。本業既盡。眾苦盡滅。眾苦盡滅。即得槃。是故宿作為一切因。廣破如槃。及清涼玄談。此我業能生也。皆同此破者。同前比量。所執盡虚。故曰皆同。

○四聲論。

有餘偏執明論聲常。能為定量。表詮諸法。有執一切聲皆是常。待緣顯。方有詮表。彼俱非理。所以者何。且明論聲。許能詮故。應非常住。如所餘聲。餘聲亦應非常。聲體如瓶衣等。待眾緣故。

破二種聲常之法執也。初偏執明論聲。次徧執一切聲。有餘。即餘有。謂八種之外。餘有執聲者也。明論者。謂內明。因明。聲明。工巧。以及醫方五明論也。今偏取聲明。故曰明論聲。常者不易之謂。表顯諸法之義。一印印定。遐方異域不能改。亘古及今不可易。能為一定之量者。論之聲明。他不能也。一切者。徧諸色之聲也。皆執為常者。聲性是常。不從緣生。其體非斷。但待緣顯。方有詮表耳。若鐘皷待[高*支]而響。金石俟扣而鳴。文義待宣吐而後顯之類是也。執情皆是。正理俱非。請以量破。明論聲是有法。應非常住為宗。因云。許能詮故。喻所餘聲。夫常無所作。能作亦無。能所雙非。方為常義。許能詮故。能必有所。既渉能所。體非常住。如所餘聲。同是聲性。次破云。一切聲是有法。亦應非常為宗。因云待眾緣故。聲體如瓶衣等。體既待緣。緣離則滅。安得為常。

○五迦耶(二) 初敘執二正破。

○初敘執。

有外道執地水火風極微實常。能生麄色。所生麄色。不越因量。是無常。而體實有。

此破四大極微。能生諸法之法執也。外道。即路迦耶。此云順世。計一切色心等法。皆用四大極微為因。然四大中最精靈者能有緣慮。即為心法。如色皆大。而燈光。餘則不爾。故四大中。能有緣慮。其必無失。顯第九云。由不如實知緣起故。計有為先。有果集起。離散為先。有果壞滅。由此因緣。彼謂從眾微性。麄物果生漸析麄物乃至極微住。是故麄物無常。極微常住。因量者。父母微。最初極微名父母。聚生諸色故。所生麄色名子微。子微無常。不越父母。故是實常。迦耶之執。大約如此。詳載瑜伽。下於破中轉計多。不出正計。

○二正破(二) 初破因微二破果色。

○初破因微。

彼亦非理。所以者何。所執極微。若有方分。如蟻行等。體應非實。若無方分。如心心所。應不共聚生麄果色。既能生果。如彼所生。如何可說。極微常住。

彼執非理。總破能所之非理。所以者何。總徴非理之所由。下別破中。先破能生極微。後破所生麄色。今先極微也。意謂汝執極微是實是常。能生麄色。吾以為所執極微。為有方分。無方分耶。若有方分。如蟻之行伍。前不是後。後取前。既可分析。體應非實。若無方分。如心心所。尚無有形。云何而能共聚。生麄果色。况所生於能。能必肖所。極微既能生色。極微如彼所生。所生既是無常。如何可說極微常住。亦可三量。初破實。末破常。中破能生。

○二破果色(六) 初約因量破二約量德破三約自因破四約多合破五約因果破六約體一破。

○初約因量破。

又所生果。不越因量。應如極微。不名麄色。則此果色。應非眼等色根所取。便違自執。

破共六節。一破正計。五破轉計。今初破不越因量之正計也。生果是麄色。因量是極微。生果不越因量。麄色應如極微。麄色眼根取。極微非眼等色根所取。便違汝執麄色是色根之所取矣。是則不越因量。汝之執也。色根所取。亦汝之執。一之二執相違。一定之至理何在。我故曰。彼執之非理也。

○二約量德破。

若謂果色。量德合故。非麄似麄。色根所能取。所執果色。既同因量。應如極微。無麄德合。或應極微。亦麄德合。如麄果色。處無別故。

破量德合之轉計也。初出轉計之情。次破果濫於因。三破因同於果。計意葢謂。前破不名麄色。違色根取者。以但約不越因量為言耳。若但以量言。則果色非麄。根無所取。誠如所破。今則麄德合故。果色似麄。根所能取。又豈如所破耶。是則量德合故。不惟因量之不越。非麄似麄。亦乃自執之無違。轉計之意如此。破意葢謂。果色是德合。因量是極微。果色異於因量者。果色麄德合。極微無麄德合也。若謂量德合故。非麄似麄。則所執果色。同因量矣既同因量。果色應如極微之因。既如極微。果色竟無麄德之合。汝以為果可為果。吾以為果乃成因矣。如之何。又極微之異果色者。以極微因量之時。非德合果色之時。則極微因量之處。殊有別於德合果色之處也。若謂量德合故。非麄似麄。則似麄不越於非麄之際。德合無別於量合之處矣。果色德合之地。正極微德合之地。汝以為果可為果。吾以為因可為果矣。如之何。果同於因。果將安在。因同於果。因又奚存。因果尚是偕亡。色根取之何所。我故曰。彼執之非理也。

○三約自因破。

若謂果色徧在自因。因非一故。可名麄者。則此果色。體應非一。如所在因。處各別故。既爾。此果還不成麄。由此亦非色根所取。

破徧在自因之轉計也。破意葢謂。汝轉計量德。合生麄色。不能成矣。若謂果色徧在自因。因非一故。可名麄者。亦不成也。何者。麄色在果。體應是一。一體所在。處亦成同。果色然是麄。色根自然可取。今以非一之多因。可名麄色之一體。則麄色之一體。應是非一之多因。多因在處之不同。體應如在之各別。各別則果自是因。果色還不成麄。不成則色非根色。色根亦何所取。因非一故可成麄。依然因量之難越。果既無故非可取。還如前執之仍違。我故曰。彼執之非理也。

○四約多合破。

若果多分合故成麄。多因極微。合應非細。足成根境。何用果為。既多分成。應非實有。則汝所執。前後相違。

破果色體異於因之轉計也。初計果異於因。二難因同於果。三破果體非實。計意葢謂。前破不越因量。不能成麄色矣。量德合故。亦不能成麄色矣。徧在自因。又不能成麄色矣。辨所生之果。以皆論果於因。故悉為所破斥耳。吾以為因量固能生果。果是因之所生。既論所生之果。自當辨果於果矣。今夫果成麄色。非自成也。然必以合而後能成。合成麄色。非自合也。必由分而後可合。曰奩曰底。非多分乎。是必奩底合聚而後可以成瓶。曰腹曰項。非多分乎。是必腹項合聚而後可以成瓶也。果之多分合成麄色。寧可破斥。寧可不為色根之所取耶。轉計之意如此。破意葢謂。細之與麄。因果自當有辨。分之與合。果因恐未懸殊。果色之多分。猶極微之多因也。多分合故成麄。多因合應非細。合故成麄。可為色根所取之境。合應非細。豈不足成色根所取之境乎。因不足成。故用於果。足成根境。何用果為。汝以果異於因。吾以為因可同於果矣。如之何。又前執所生之果。是無常。而體實有。今則多分合成。必非實矣。前實後非。自相矛盾。又如之何。夫因可同果。計果合成之既非。後逆於前。計果合成之愈謬矣。我故曰。彼執之非理也。

○五約因果破。

又果與因。俱有質礙。應不同處。如二極微。若謂果因體相受入。如沙受水。藥入鎔銅。誰許沙銅。體受水藥。或應離變。非一非常。

破果因同處。體先受入之轉計也。初量破。二轉救。救。四縱奪。量破之意葢謂。以果望因。所生麄色之不成。就果辨果。多分合成之有過。得無因居果地。果地之外無因。果踞因居。因居之外無果。因果和合。處同無二。以明所生之麄色乎。不知果稱麄色。為有質之形。設因非極微。則無礙而踞有形。處自當一也。因號極微。固非無形之質。脫果非麄色。則有形而居無礙。處正應同也。今則二俱有礙。應不同居。如二極微。處何可一。量破之意如此。使轉救之。若謂因入果色。果受因微。果入因微。微受果色。因果之相受也。如沙受水。如銅受藥。因果之相入也。如水入沙。如藥入銅。因果之體。既相受入。因果之處。法爾應同。不知法由喻顯。喻因許成。沙不受水。銅不受藥。誰不許之。沙體受水。銅體受藥。其誰許之。能譬之喻。既無許可之人。所喻之法必無受入之理矣。其何能以救之哉。縱或受入。應離變矣。或應離變。則又非常一。豈汝所執之宗耶。良以在喻在法。未必妙齊。而入變受離。大應相類。離之則非一。不越因量之何如。變之則非常。極微是常之何在。展轉之不成。反覆之無救。我故曰。彼執之非理也。

○六約體一破。

又麄色果。體若是一。得一分時。應得一切。彼此一故。彼應如此。不許違理。許便違事。故彼所執。進退不成。但是隨情。虚妄計度。

破果體是一之轉計也。初代出轉計。二約得立理。三兩關難破。四結歸妄情。代出之意葢謂。以果望因。既麄色之不成。就果論果。復合成之有過。更以因果同處之既非。得無果體是一之為計乎。情[執/力]之所必然。倫次之所必到者也。代出之意如此。破計之意葢謂。又麄色果。體若是一。理事皆不可也。何者。麄色之果不齊。色果之形必異。形色之本質亦異。彼此異故。則得一分境時。不應得一切境。所得之此與彼異。彼得應異此之不得也。事也。麄色之果異。色果之形固異。而形色之本體不異。彼此一故。彼應如此。則得一分境時。自應得一切境。所得之彼。與此一故。得彼應如得此之無二也。理也。汝果許其一得一切得耶。果不許其一得一切得耶。不許順於世間現見不應之事。違麄果一體應得之理矣。許固順於一體應得之理。違於世間不應得之事矣。進之而順理。事又相違。退之而順事。理且不順。許不許之兩關有礙。退不退之二義不成。非是一體。但是隨情。非真量度。但妄計度。我故曰彼執之非理也。又一分是少分。一切是全體。彼即全體。此即一分無論矣。更須詳麄果之體是一。所該者廣。則一分一切。可一境。可諸境。彼此亦然。

○二束廣從畧(二) 初總標二別釋。

○初總標。

然諸外道。品類多。所執有法。不過四種。

歸約。令易曉也。品非自品。由執成品。曰十一種。十三種。九十五種。能執之人品類多。執不自執。因法成執。多束之少。少束之又少。少至於四種。所執之法。多數有限。以有限之四種。盡幾百之支流。亡羊者不致泣岐。𡬶流者可以得源。作論之體應如此。婆心之切為何如。

○二別釋(四) 初破執定一二破執定異三破執雙亦四破執雙非。

○初破執定一。

一執有法與有等性。其體定一。如數論等。彼執非理。所以者何勿一切法。即有性故。皆如有性。體無差別。便違三德。我等體異。亦違世間諸法差別。又若色等即色等性。色等應無青黃等異。

破有法與有等性定一。初列執標人。二以理破徴。三以同難一。四別出過端。有法。隨指一法。有等。指一切法也。性。體性。云有法與有等性。其體定一者。執一法與諸法之性斷無二也。如數論執一[宴-女+六]變多種法。法多種。原一[宴-女+六]性。而不自知其非理。何者。有等一切法。法固有差別。諸法各異體。體自有差別。有法有等一。一切即有性。法皆如有性。體應無差別。勿一切法。即有性故。皆如有性。體無差別。不獨理之所難。亦復違之更多。違自教三德等定異。而非定一。違世間諸法定差別。而非定無差別。違眼根現量所取青黃等定異之色。而非定無異。乃至便違身根現量所取。冷煖澀滑定異之觸。而非定無異也。自教相違。理難通。况世間乎。世間又違。理更難通。况現量乎。凢執類於數論者。請以理思。又法即是事。性即是理。事有千差。理無二致。定一則無千差。

○二破執定異。

二執有法與有等性。其體定異。如勝論等。彼執非理。所以者何。勿一切法。非有性故。如滅無。體不可得。便違實等自體非無。亦違世間現見有物。又若色等。非色等性。應如聲等。非眼等境。

破有法與有等性其體定異。初列執標人。二以理破徴。三以無難異。四別釋相違。五重指過端。定異。謂色等諸法非色等性。如勝論實句為德業所依。德業異於實句。實等為大有所依。大有異於實等。而不自知其非理也。何者。法不自立因性而有。體不自存。由法而得。有法有性異。一切非有性。非性如滅無。其體不可得。勿一切法。非有性故。如無。體不可得。不獨理之難通。亦復違有多種。體不可得。便違自教。實句等自體可得。如滅無。亦違世間現見有物。而非一切滅無。設更剖析。又犯現量相違。何者。眼耳至身。現量之根。色聲至觸。現量之境。又若聲等非聲等性。應不相關。應如聲等非眼等境。無所緣義。豈不違眼等現量了知是色之過乎。一謬自難通。三違更從何釋。勝論之徒。請以理勝。

○三破執雙亦。

三執有法與有等性。亦一亦異。如無慚等。彼執非理。所以者何。一異同前。一異過故。二相相違。體應別故。一異體同。俱不成故。勿一切法。皆同一體。或應一異。是假非實。而執為實。理定不成。

破有法與有等性亦一亦異。初列執標人。二以理破徴。三非理之故。四以別難同。五實假成非。夫所執之法。有等有性之不離。能執之情。有等有性之各別。數論執一。殊非勝論之情。勝論執異。不具數論之執。執有法與有等性。亦一亦異。如無慚者。併數勝之執而一之者也。歷覽形對。雙存似進於數勝之偏。循鞠推竆。亦執深乖乎中正之理。所以然者。過同前故。相乖違故。不能成故等也。同前者。一同數過。異同勝過。併二過於雙亦之中也。乖違者。異乖於一。一乖於異。雙亦之不可亦也。不能成者。亦異。一即異。亦一。異即一。即異。一同異。即一。異同一。同一異不成。同異一豈得。一異俱不成。亦亦從何得。一異本不同。而以雙亦之故。強使之同。則一切差別之法。皆可使之同矣。勿一切法。皆同一體。無是理也。或應一異之名。但是假立。一法二相。互相形對。而乃執以為真。是實空華之濃淡。爭鏡影之妍[強-弓+女]矣。理豈能成。無慚之流。幸成以理。

○四破執雙非。

四執有法與有等性非一非異。如邪命等。彼執非理。所以者何。非一異執。同異一故。非一異言。為為表。若唯是表。應不雙非。若但是。應無所執。亦亦表。應互相違。非表非。應成戲論。又非一異。違世共知。有一異物。亦違自宗。色等有法。决定實有。是故彼言。唯矯避過。諸有智者。勿謬許之。

破有法與有等性雙非。初列執標人。二以理破徴。三指執同前。四表難破。五出其相違。六結責誡人。夫執由情起。情以待生。一與異待。異生於一。單與複對。複起乎單。雙亦之複纔生。雙非之執待起。彼存我冺。情[執/力]自然。有執諸法。與有等性。非一非異。如邪命等者。併無慚之雙存。而雙冺之者也。以冺望存。似掃蕩者。空清於著迹。由冺察冺。知莾蕩者。過重於無慚。而不自知其非理也。所以然者。執同前故。乖表故。違世教故等也。同前者。非一同於勝論。勝論執異。是非一也。非異同於數論。數論執一。是非異也。反形二過於雙非之中也。乖者。之為言覆也。表之為言顯也。雙非一句。義含於二言。表二言。理該乎四句。非一異言。為是覆之言耶。為是表顯之言耶。若偏是表。不應雙非。初句乖矣。若但是。應無所執。次句乖矣。亦表。應互相違。三句乖矣。非表非。應成戲論。四句乖矣。四句乖而表逆。雙非果何義耶。出相違者。非一異言。違世間共知有一異物。亦違自教色等有法决定實有。而非雙非之不可得也。同前執。乖表。自難為。違世間。違自教。又將何若。是故彼言。唯矯強避其過失而。豈真有實理之可詳哉諸有智者。磨吹毛於既用。拂古鏡於維新。務深闢之而使之自屈。勿謬許之而之得伸也。有志於正人心者。勉旃斯行。以上四句。外道所依。百非所出。四句既遣。百非自絕。種種外道。失所依矣。攝廣歸畧。良有以也。上破外道離心法執一科竟。

○二餘乘(二) 初總徴破二別詳破。

○初總徴破。

餘乘所執。離識實有色等諸法。如何非有。彼所執色。不相應行。及諸無為。理非有故。

破餘乘法執非有之總問答也。如何非有者。前云外道餘乘。所執外法。理非有故。外道非有。理如上聞。餘乘非有。非有如何。答中。彼所執色。不相應行。及諸無為者。通指所執之法。理非有故。總破所執之法也。但無為。止虚空。擇滅。非擇滅心王。止第六意識。心所。止四十六。除邪見。無癡。失念。散亂。不正知。以徧行五。別境五。名大地十。以善十一。去無癡。名大善地十。以根本六。名大煩地六。而但存癡。足之以放逸。懈怠。不信。惽沉。掉舉而成六。小隨名地。數仍大乘。不定。名不定地。增貪嗔慢疑為八。不相應。存得。非得。同分。命根。無心定。滅盡定。無想報。生。住。異。無常。名句文之十四。共七十五法。經部。計能成極微是實。所成根等是假。婆多。計能所皆實。而於大乘百數之有者。以大小之教理不同。則多寡之名言有辨耳。此等俱非有者理也。豈強使之非耶。下當詳辨。又不標心者。以非餘乘所執故也。

○二別詳破(三) 初破諸色法二破不相應三破諸無為。

○初破諸色法(二) 初明對無對二明表無表。

○初明對無對(二) 初總列二別釋。

○初總列。

且所執色。總有二種。一者有對。極微所成。二者無對。非極微成。

列色名數。便破斥之次第也。總有二種。舉所成大數。有對無對。列所成色名。極微所成非極微成。出能成之不同也。更細分之。有對有二。無對有五。二。可見有對。不可見有對。可見有對。謂色塵及能造四大。不可見有對。勝義根及聲香味觸。五。謂極畧。極逈。受所引。徧計。定果是也。極畧者。以假想觀。分析根塵之色。至極微位故。極逈者。亦以假想觀。分析空間光影等色。至極微位故。受所引者。謂於受戒師處。精誠之至。引起思心種子。起防犯功能現行之色故。徧計者。謂意識周徧計度種種色法。以為實有故。定果者。定中現諸境界。如水觀成而水現之類故。又有對色。從色種生。無對色。從心種生。總之是法處所攝一色。可分為影像無表定果三門。影。流類義。像。相似義。謂此所變相分。不惟是本質之流類。亦似本質故也。極畧極逈。唯有觀心影像。都無實體。散位獨頭意識。緣五根五塵水月鏡像。當情變起相分。乃是徧計。亦影像攝。以是水鏡為緣。意識妄計有月有像。並非眼識之境。又徧計是妄心。極畧極逈是觀心故。總攝於影像。受所引色。是無表門攝。以依思願善惡分限。假立無表門。謂不可表示故也。如以受戒律儀之有表。熏成善無表。殺生不律儀之有表。熏成不善無表。禮佛毆罵等處中之有表。熏成善惡無表也。問。定果何謂無對。答。集論云。三義名有對。一種類。謂諸法互為能礙。互為所礙。二積集。謂極微以上。三不修治。謂非三摩地自在轉色。今定果是三摩自在轉色。三義皆反。故云無對。

○二別釋(二) 初有對二無對。

○初有對(二) 初明色非實有二顯色唯識變。

○初明色非實有(二) 初明能成極微不實二結所成果色非有。

○初明能成極微不實(二) 初畧明二廣顯。

○初畧明。

彼有對色。定非實有。能成極微。非實有故。

畧破有對之非實也。初二句斷非實。次二句出非實故。以能所固自有分。厥體應無有二。能成極微不實。所成有對豈真。故斷非實也。

○二廣顯(六) 初約質礙破能成不實二約方分破能成不實三約現處决能成方分四約見觸定能成方分五約住處决能成方分六約果色决能成方分。

○初約質礙破能成不實。

謂諸極微。若有質礙。應如瓶等。是假非實。若無質礙。應如非色。如何可集。成瓶衣等。

後四句。斷極微有質礙。首四句。判質礙之為假。意謂所成不實。以能成不實之故。能成不實者。以能成有質礙耳。極微既有質礙。質礙必是虚假。故不實也。

○二約方分破能成不實。

又諸極微。若有方分。必可分析。便非實有。若無方分。則如非色。云何和合。承光影。

後四句。决極微有方分。首四句。判方分是虚假。方。謂方隅。分。謂分位。不落界限。體莫得而捫摩者名實。方位昭然。形可得而剖析者名假。今所成不實。以能成不實能成不實者。以能成有方分耳。極微既有方分。方分必可分析。故不實也。和合者。空間極微。紛飛渾會名和合。非以合成麄色之果名和合也。承光影者。和合承光。顯現於光。名影也。不曰形者。極微是有對。以極微故。非眼識所取之境。許其和合。於隙光中。必有影。影即彼質。映光始現。名之為影。非以影為影也。意欲以難取之極微。顯之於可見之光影。即便以可見之光影。指出極微之方分耳。故曰若無方分。則如非色。云何和合承光影。正顯和合承光能影者。是方分也。是則極微渾合處。便名和合。和合映現時。便名影。光中之影合和合和合之物全光影也。

○三約現處决能成方分。

日輪纔舉。照柱等時。東西兩邊。光影各現。承光處既不同。所執極微。定有方分。

承上。前言極微有方分故能承光影。此言承光影故。定極微有方分也。何則日輪纔舉照於柱壁等時。孔隙之中。極微光影。兩邊各現夫各現則處不同矣。承光影。處既不同。所執極微。豈不定有方分。然則自東西以觀光影。方分顯於兩邉由各現以見極微。界畔莫知其數量。微微所在之方。各各齊限之分。何其歷然而可定也。故廣百論頌云。微若有東方。必有東方分。極微若有分。如何是極微。論曰。是諸極微。既有質礙。日輪纔舉。舒光觸時。東西兩邊。光影各現。逐日光移。隨光影轉。承影。處既不同。故知極微。定有方分。既有方分。便失極微。如是極微。即可分析。應如麄物。非實非常。違汝論宗。極微無方分。常住實有。造世間萬物。

○四約見觸定能成方分。

又若見觸壁等物時。唯得此邊。不得彼分。既和合物。即諸極微。故此極微。必有方分。

承上豈獨光影現處。可定方分。又若見光影觸處。亦可定方分也。何則光影觸此。則不在彼。光影觸彼。則不得此。彼此光影。即和合物。此和合物。即諸極微。既和合物。即諸極微。彼此豈非極微之方分乎。故此極微。必有方分。以上方分三節。論意若謂。因此顯彼。猶渉於揣摩。即物而真。始名為卓見。苐法之必難於指陳者不容不為之旁[高*支]。猶可以形容者。何得不為之直指。極微之為物也。固難指陳於大明之下。猶可形容於隙光之中。使彼親見光影之方分。則必了然極微之可分。既默識能成之不真。尚可所成之有實耶。此論主一片婆心殆若此。乃昧者竟以果色釋之。是藉果知因。由此顯彼意也。縱若所見。何不似前。若無質礙。云何和集成瓶衣等。若無方分。云何和合成物色等。何其簡易何其明白乃弄光捕影耶。得無以實色明方分。反覺難明。以光影明方分。反似易明。故實色之方分。而取實色之影。以明實色之方分乎。是猶以人面辨妍醜。反覺難辨。以面影辨妍醜。反似易辨。必人面之妍醜。而取人面之影。以辨人面之妍醜矣。有是理乎。智者詳之。

○五約住處决能成方分。

又諸極微。隨所住處。必有上下四方差別。不爾。便無共和集義。或相渉入。應不成麄。由此極微。定有方分。

文有三。初順顯有方分。次反顯有方分。三結斷有方分。此亦的指極微方分。但不在光中顯耳。若以光臨所住。上下四方皆光影矣。由此極微。定有方分。問。前既光中的指方分。今於住處。又指方分。何也。曰。承光影。偶見於一隙。隨所住處。實徧乎十虚。以一隙光影見十虚。十虚皆一隙之光影。以十虚住處見光影。光影盡十虚之住處。狹以形自可明。以望狹。狹應非局。隨所住處於光影之後。良有以也。佛性論云。為當一塵中有六方不。若有六方。即成六分。若無六方。非謂為色。既有六方。即可分析。若有方無分。是則六塵共入一塵。無量諸塵。並應如是。則無成大義是也。

○六約果色决能成方分。

執有對色。即諸極微。若無方分。應無障隔。若爾。便非障礙有對。是故汝等所執極微。必有方分。

文有四轉。初二句牒彼所執。次二句斷彼所即。後二句難彼所執。末三句結定所執。即諸極微。極微外無有對也。若無方分。應無障隔。極微無方分。極微無障隔也。若爾。便非障礙有對者。見有對之不成也。是故汝等所執極微。必有方分者。言即所執有對。辨所執極微。以所執極微。决所執有對。有對既其障礙。極微必有方分。問。隨所住處後。又約果明方分何也。曰。文必有義。義必有意。意管乎義。義貫乎文。有對不實之文。全在能成極微不實。能成不實之義。全在質礙方分可分。質礙如上明。方分自茲而止。方分五。前四皆約因明方分。第六但約果顯極微。正見全因作果。極微能成乎有對。全果是因。有對不外於極微。極微無方分。有對之障礙不成。極微無障隔。有對之方分何有。故曰執有對色即諸極微。又曰。所執極微。必有方分。先因後果。果色愈明。後果於因。因色更顯。始畧明於質礙。後詳顯於分方。方分可以詳質礙。質礙可以總方分。故曰。若無方分。應無障隔。見方分質礙之不離也。又曰。若爾便非障礙有對。見方分不離於質礙。質礙方分之因。不離有對之果也。文中義。義中意。後先次第。豈徒然哉。細玩自顯。

○二結所成果色非有。

有方分故便可分析。定非實有。故有對色。實有不成。

初三句結能成不實。後二句結所成不實。有能所之分。不無偏重之別。求所成不實。偏重於能。能成不實。而所後可以不實也。結能成不實。偏重於所。所成不實。而能始可言不實也。重能重所。固自應分。為所而能。總之歸結於所。問。上辨能成。實質礙足矣。何更以方分為。曰據實二可兼該。約義不無有辨。質以形言。礙者形之障隔。方以處言。分者處之齊限。總是極微之體有形隔曰質礙。質礙所在之齊限曰方分。論主欲實所成者。徹見於能成。故重重披析。空彼膠粘耳。問。析極微七分成鄰虚。七鄰虚成一透金塵。七透金成一透水塵。七透水成一兔毛塵。七兔毛成一羊毛塵。七羊毛成一牛毛塵。七牛毛成一隙中遊塵。則一遊塵者。屈指當是八十二萬三千五百四十三極微矣。麄細大小。何可同年。今指遊塵為鄰虚。固不勝錯。前引廣百佛性。實今極微之觧。豈其然乎。答。細玩和合和合物。豈不極微而遊塵。細玩隙中承光影。豈不遊塵而極微。良以麄如遊塵。尚自鼓舞於光中。細若極微。豈不飄於隙內。特以會聚中。即而可指。知是遊塵。[宴-女+六]渾之餘。渺而難見。非無極微。極與遊。俱於隙中。指隙中光影。顯極微方分。正遊塵渾處也。則極微鼓舞於中。[宴-女+六]渾而渺然者。何可限量也耶。智者請詳。

○二顯色唯識變(二) 初徴二釋。

○初徴。

五識豈無所依緣色。

承上設為問難。以起下文也。所依緣色。承上有對。豈無所依緣色。承上破有對。起下文者。起下正顯識變依緣。起破餘乘所執依緣等。良以由上望下。餘乘所執依緣。盡含有對之中。自下望上。餘乘所執有對不出依緣之內。依者。所依之根。識必依根。緣者。所緣之境。識必由境而生。今破有對。乃難豈無所依緣色者。意顯有唯識依緣。破無餘執依緣。顯有以執破始顯。破執以有顯破成。下一大分七節。總之是破心外之有對非真。內識之依緣定有。熟玩通。其自現。

○二釋(七) 初正顯唯識所變依緣。二縱破餘乘執所緣緣。三况破餘乘執所緣緣。四結出唯識正所緣緣。五重詳變相破異執。六復明極微通逹異執。七總結有對是識非微。

○初正顯唯識所變依緣。

非無色而是識變。謂識生時。內因緣力。變似眼等色等相現。即以此相為所依緣。然眼等根。非現量得。以能識。比知是有。此但功能。非外所造。外有對色。理既不成。故應但是內識變現。眼等識。名眼等根。此為所依。生眼等識。此眼等識。外所緣緣。理非有故决定應許自識所變為所緣緣。

答文分三。初總明依緣。二別明所依。三別明緣緣。總明依緣者。以問五識豈無依緣色。故總答云。非無色而是識變為所依緣耳。詞總而義貫。取先識其總而後別可明也。非無色者。有所依緣也而是識變者。本識變現。非心外別有極微所成之色為依緣也。謂諸識生時。由本識自證內。種子因緣。能生現力。變似眼等五根。似色等五塵相現。眼等五識。即以所變根相為所依。託所變五塵本質。變起五塵相分為所緣也。別明所依者。意以根塵同是識變。五塵現量。五根必亦現量得矣。故云然眼等根。非現量得。既非現量。以何所以。得知有根。以五勝義。有能五識之功用。比知有體。如由芽。比知有根。然則此但以識之功能名根。非心外大種所造之色名根也。外有對色。理既不成。故應但是內識變現功能。眼等識。名眼等根。此根為所依。生眼等識。以依望緣。不同如此。別明緣緣者。意以五識所依之根。既以別明而不濫。五識所緣之境。豈不別明而更明耶。故云此眼等識。於本質境。能緣緣不著。名踈所緣緣。乖於唯心。名之為外。理非有故。故曰五識不得本質。决定應許自眼識等。託本質變色等相分為所緣緣也。以緣望依。不同又如此。故皆別明也。

○二縱破餘乘執所緣緣(四) 初縱破能生為所緣緣二縱破和合為所緣緣三縱破極微為所緣緣四縱破和集為所緣緣。

○初縱破能生為所緣緣。

謂能引生似自識者。汝執彼是此所緣緣。非但能生。勿因緣等。亦名此識所緣緣故。

初二句牒執。下皆破執。者字指有法。能引生。有法有牽引生識之功能也。似自識者。似相識。因緣指種子。等者。等增上無間二緣。三緣皆有能生。但非此識之境耳。汝指正量師。此。指似自識。代計意云。五識豈無所依緣色。謂以能引生似自識者。汝執彼是此所緣緣耳。寧知所緣緣者。謂能緣識。彼相起。及有實體。令能緣識。托彼而生。能所雙具。非但能生也。如但能生。勿因緣等。有能生義。亦名此識所緣緣耶。三緣不可以為緣緣。能引生者。且無論能生何如。縱能生。無識彼相起之所緣闕一支矣。豈可以為所緣緣耶。

○二縱破和合為所緣緣。

眼等五識。了色等時。但緣和合。似彼相故。非和合相。異諸極微。有實自體。分析彼時。似彼相識。定不生故彼和合相。既非實有。故不可說是五識緣。勿第二月等。能生五識故。

初四句牒執。此下難破。執中似彼相者。識似和合之相。是但緣之故也。以眼緣色至身緣觸。但了和合之五塵。不了能成之極微。能了似和合之所了故也。破中非和合相至不生故。出無實體之故。彼和合相至五識緣。出不可為之故。末二句。喻顯和合必不可以為緣也。經部執意謂。五識豈無所依緣色。謂以眼等五識。了色等時。但緣和合。似彼相故。為所緣緣耳。寧知實有自體者。乃可為生識之緣。所執和合相。非離極微。有實自體。以分析彼時。似彼相識。定不生故。然則彼和合既非實有。故不可說是五識緣。如第二月。揑目所成亦無實體。不可為緣。和合可以為緣。勿第二月。能生五識故。是則和合之相。縱可以為所緣。必不可以為緣。豈可以為所緣緣耶。

○三縱破極微為所緣緣。

非諸極微。共和合位。可與五識各作所緣。此識上無極微相故。非諸極微。有和合相。不和合時。無此相故。非和合位。與不合時。此諸極微。體相有異。故和合位。如不合時。色等極微。非五識境。

此破和合位極微也。文有四節。初至無極微相故。破所緣。次至無此相故。破和合相。三至體相有異。難極微體相。四至非五識境。總結極微非所緣也。首四句除一非字。便是執詞。不去非字。便是破詞含執詞。正量部救前破云。和合麄色假。而有能成一一極微。此是實有。各得為緣。能生五識。故破云非。至此識上無彼相故等也。謂生識者名緣。識相起者名所緣。識上既無極微相。極微共和合位。非是所緣。如五識不能緣五根。以五識生時。不彼相故也。次中。意以汝執極微共和合位。有和合相。有相故可作所緣。不知相之有無不可定。可定於合否之時。和合此極微。不和亦此極微。不合之時有相。和合之時相矣。不和合時無此相。非諸極微有和合相。三中。非和合位。與不合時。體相有異者。以和合之位觀極微。謂極微有和合相。以未合之時觀和合。非和合位與不合時。此諸極微體相有異。既其不異。相將安在。故和合位。如未合時。色等極微。非五識境。豈可與五識各作所緣。問。前能引生與此何別。曰。前但標能引生者。不明言極微。而極微自在。此標和合極微。乃言各作所緣。則不但能生。故前引餘緣破但能生。見無所緣。此破識上不彼相。見非所緣。前後相望。亦可共作一量。但前執但能生。此執所緣之別。

○四縱破和集為所緣緣。

有執色等一一極微。不和集時。非五識境。共和集位。展轉相資。有麄相生。為此識境。彼相實有。為此所緣。彼執不然。共和集位。與未集時。體相一故。瓶甌等物。極微等者。緣彼相識。應無別故。共和集位。一一極微。各各應微圓相故。非麄相識。緣細相境。勿餘境識。緣餘境故。一識應緣一切境故。

初至為此所緣。是牒執詞。下皆破執情也。意以前難五識豈無所依緣色。謂有執色等一一極微不和集時。最細難見。以至難觸。非五識境。共和集位。展轉相資。有麄相生。為此識境。可為所緣。彼體是實。可以為緣。而為所緣緣耳。寧知彼執之不然乎。何者。和集之位。如未集之時。體相常一。無麄相可得。如論意謂。和集非所緣。以許極微相故也。若謂瓶甌是和集之麄相。緣彼相識。應有別者。不知能成極微之量既等。所成瓶甌之實無別。緣彼相識。亦應無別。如論意謂。瓶甌假非實。覺相應無別故也。若謂能緣之識應別。則所緣之相必麄。所緣之相果麄。則共和集位。一一應微圓相矣。有是理乎。然所以當者。以麄相之識。不緣細相之境。若麄識能緣細相色餘之聲識。應緣聲餘之色境矣。脫或有之。應有一識能緣一切之過矣。由是觀之。一識不能緣一切。餘境之識。不能緣餘境明矣。餘境之識。不能緣餘境。微細圓相。不應於和集之位又明矣。細相不應於和集之位。麄相之識果安在。麄相之識不可得。和集之麄相又安在。吾故曰共和集位與未合時。體相一故。彼執之不然也。又不相乖戾而渾融者曰和合。不相乖戾而會聚者曰和集。如集論謂和合者。極微上。有方分色。更互和合。如濁水中一地水。極微更相和合。聚集者。謂方分色。展轉集會。如二泥團。相擊成聚。若水和沙。必不成聚。以水和土。即成泥團等是也。

○三况破餘乘執所緣緣。

許有極微。尚致此失。况無識外真實極微。

首二句。躡縱破起况破。次二句。即况破責餘乘。意以有有法。可論緣緣。有可論。乃論緣緣於不可。可不可於緣緣。緣不緣於有法。極微是餘乘有法。即上縱破觀之。許有極微。尚至四節之失。不可為所緣緣。况無識外真實極微乎。極微有法。既空華。更何緣緣是非於其間哉。

○四結出唯識正所緣緣。

由此定知。自識所變。似色等相。為所緣緣。見託彼生。彼相故。

初四句顯識變似相為緣緣。末二句出似相為緣緣之故。自。指五識。對餘識言。以五識外。其他諸識。非色等五塵之自識也。又五對色等。各有自他。如色以眼為自識。餘四皆他聲以耳為自識。餘亦皆他。似色者。指相分色。內色如外。非實外色。名似色也。自識所變似色等相者。五識各自證分。託第八所變本質。變起相分也。為所緣緣者。意以未經剖析之前。不以極微為。便以和合為。不為於極微和合。便不離極微和集。紛紛未知所决。今以能成既破之後。唯識正顯之餘。加以縱破况破。情盡執竆。妄除理現。由此定知。非外境所成實色等相。為所緣緣。是內自識所變似色等相。為所緣緣也。能為所緣緣者。以見分託彼似相之實體而生。識上變似質之相而起。彼相起。故是所緣。見託彼生。故是於緣。二支無闕。理善極成矣。又有二義。一。即能緣心。親挾境體而緣。二變。即能緣心。變起相分而緣。相亦二義。一體相相。二相狀相。五識緣境。於兩種二義中。唯是後義。謂於五識體上。色等相狀。而為眼等見分所緣。論云。內色如外現。為識所緣緣。內色即相分色。外境即本質色。是所慮名所緣。此即所託名緣。

○五重詳變相破異執。

然識變時。隨量大小。頓現一相。非別變作眾多極微。合成一物。

初三句詳變相。次三句迷執。一相所該者廣。量固前塵本質。心業二種。亦名為量。識變時者。五託八相為本質。變起相分時也。隨量大小。頓現一相者。謂正變之時。隨心業本質之量。頓現一相。量大小而相大小。變時全隨。隨時全現。變處隨處現處。離諸後先。非漸次也。如佛相黑色於餓鬼。金質黃於路人。瓊子琉璃於五臺。宣公瓦礫於七寳。可想見也。意以前以相唯識變結唯識。未詳識之所以變。故又云。然識變時。隨量頓現等也。是則知相之所以變。唯識之變明矣。唯識之變明。識外之變何更辨。

○六復明極微通逹異執。

為執麄色有實體者。佛說極微。令其除析。非謂諸色。實有極微。諸瑜伽師。以假想慧。於麄色相。漸次除析。至不可析。假說極微。此極微。猶有方分。而不可析。若更析之。便似空現。不名為色。故說極微。是色邉際。

文有四節。初約佛說顯假。次約諸師顯假。三約通難顯假。末二句引證其假。難云。非識變作眾多極微合成一物理則誠然。爭如佛說極微何。曰。為執麄色有實體者。佛說極微。令分析麄色以祛實體之執耳。非謂諸色實有極微。何疑對執之權說耶。次中接云。佛既有說。按說諸師。以假想觀慧。分析麄色。至不可析。即此不可析者。假立其號。名曰極微。愈見其非實矣。三中難云。前云極微定有方分。是可分析。今何故云不可析耶。故云此極微。猶有方分。而不可析。若更析之。便似空現。不名為色。是則前云可析。約極微之方分言。此云不可析。約方分之極微言。曰方分。如無方分。豈真有方分之可得哉。問。如上所明。前何於隙光中。承光影。指極微方分耶。曰。外識有極微者。謂非識變。故以方分可析為破。若知萬法皆同識變。寧獨簡變於極微。無。謂無實有之能成者耳。如集論云。當知此中極微。無體無實無性。性假建立。展轉分析。無限量故。但由覺慧漸漸分析。細細損滅。乃至可析邊際。即約此際。建立極微。問。若諸極微。無實體性。何故建立。答。為遣一合想故。若以覺慧分析所有諸色。爾時妄執一切諸色為一合想。即便離。由此順入數取趣無我性故。又為悟入諸有。色非實有故。乃至悟入唯識道理。由此順入諸法無我性故是也。

○七總結有對是識非微。

由此應知。諸有對色。皆識變現。非極微成。

由此應知者。以前知極微成。非識所變。由此立破之詳陳。應自是非於甄別。知昔之是者。今非其成。知昔之非者。今是其變。有對色果識外乎否耶。我故曰理非有也。上破有對色竟。

○二無對。

餘無對色。是此類故。亦非實有。或無對故。如心心所。定非實色。諸有對色。現有色相。以理推究。離識尚無。况無對色。現無色相。而可說為真實色法。

初例破。次量破。後况破。此指有對。無對。五塵所落之影。五根不能對也。是此類者。無對非有對。然不離於色。是此對色之流類。亦非實有者。有對之色。離識外既非實有。有對之外。餘無對色。是此類故。亦非離識外而實有色也。或者。不定意。可破頗多。不定於一法之謂。如心心所者。心無形。非實色。無對如心。故定非實。况破可知。夫例之厥義明。量之其又的更從而况之。無容辨駁於其間矣。是以亦非實有。定非實色。况可說實。自踈入親。由緩而𢚩。一氣層疊。破斥之妙。一至於此。上色法二科。對無對一科竟。

○二明表無表(七) 初總致難問二總為破徴三破身表業四破語表業五破無表業六難明三業七結唯識變。

○初總致難問。

表無表色豈非實有。

表色者。身動語之謂色。顯示其心之謂表。通三性也。無表色者。思想防受所引之謂色。莫能明現於外曰無表。唯善惡也。意謂表無表色。現有表示防功能。豈非實有。

○二總為破徴。

此非實有。所以者何。

總破實有之難。總徴非實之由。下文或別或總。反覆詳明。皆顯非實之由。是以末復結以實無外色。識變似色終焉。

○三破身表業。

且身表色。若是實有以何為性。若言是形。便非實有。可分析故。長等極微。不可得故。若言是動。亦非實有。纔生即滅。無動義故。有為法滅。不待因故。滅若待因。應非滅故。若言有色。非顯非形。心所引生。能動手等。名身表業。理亦不然。此若是動。義如前破。若是動因。應即風界。風無表示。不應名表。又觸不應通善惡性。非顯香味。類觸應知。故身表業。定非實有。然心為因。令識所變手等色相。生滅相續。轉趣餘方。似有動作。表示心故。假名身表。

文有八節。初徴表體。次破形執。三破動執。四出轉計。五破轉計。六破諸塵。七結非實。八申正義。表體者。意以定有法是非。當求有法體性。得有法體性。可决有法之是非。且身表色。若是實有。以何為體。若汝有宗言。身表體性。是形表色。便非實有。以有形可分析故。分長短等至極微。表色體性。何可得耶。形體叵得。表色不實矣。若汝正量言。身表體性是動。表色亦非實有。以纔生即滅。曾不移時。無動義故。良以有所等待。待時乃為動時。不得名即。有為動法之滅。不待因故。如電現即滅。名即滅也。滅若待因。應非滅故者。俱舎云。待因謂果。滅無非果。故不待因。滅既不待因。纔生即滅。若初不滅。後亦應然。以後與初。有性等故。既後有盡。知前有滅等是也。動性既無。表色是不實矣。若汝有宗。轉計心所引生。二以言表色。而曰表色非青黃等顯色。非長短等形色。既非二攝。是心力引生。能動手等。名身表業者。寧知正計理固不然。轉計理亦不然耶。何則。此所引生。為若是動。義如前破。若是動因。則此引生。應即風界。風無表示。不應名表。動與動因。皆不可得。表色之實安在。得無以觸香味三是表色耶。不知非顯風觸。不通善惡。豈以無記而為身表。非顯香味。亦是無記。故云類觸應知。夫形動正執既非。引生轉計復謬。故知身表。定非實有。實有諸執固破。表色正義若何。故謂第六心為因。能令第八所變手等色相。生滅相續。轉趣餘方。似有動作。表示心故。假名身表。餘乘無知。執為識外之真。不知似也。執為識外之實。不知假也。假名得之於似有。似有根之於識心。知表色者。當自心識始。問。小乘亦以心為因。與此何別。答。彼云以心為因。實計識外有色。是故不同。問。前破纔生即滅。無動義故。今云生滅相續似有動相。豈不相違。答。無動破識外實動。似動正非實動。相違安在。仁王護國經云。九十剎那為一念。一念中一剎那經九百生滅。則一念中。屈指當生滅八萬一千矣。無常神速至此。無動似動。可想也

○四破語表業。

語表亦非實有聲性。一剎那聲。無詮表故多念相續。便非實故。外有對色。前破故。然因心故。識變似聲。生滅相續。似有表示。假名語表。於理無違。

初破非實。次申正義。破中初一句標破。次六句釋破。但破中文義簡盡。若欲詳明。例前三轉。初云。汝執語表是實。以何為性。若言是聲。亦非實有。所以者何。一剎那聲。無詮表故。剎那曰一。為時至促。為相至微。不惟無名。亦復無字。是以不能詮表也。然以明不實之故者。以詮表全體是聲。聲性不外詮表。既無詮表。故無實性。此於無詮表釋非實也。次云若言多聲。亦非實有。所以者何。多念相續。便非實故。多念者。由多剎那成字。多字成名。多名成句。連而不斷。有詮表。然即合成處。便非實有之故。此於詮表釋非實也。三云若言是色。亦非實有。所以者何。外有對色。前破故。對色者。聲是色法。聲是可聞。然外對破。即是不實之故。此舉破釋非實也。不實之因竆。不實之表。是實之執。當自消矣。申正義者。然因心故。識變似聲。生滅相續。似有表示。假名語表。而餘乘執似為真。執假為實。離識而有。何其昧也。

○五破無表業。

表既實無。無表寧實。然依思願善惡分限。假立無表。理亦無違謂此或依。勝身語。善惡思種。增長位立。或依定中。止身語惡現行思立。故是假有。

此毘婆沙師經部師之執也。初例破。二正破。謂有表誠實。無表豈無。今表既實無。無表寧實。然實。依何而立。故云。然依思願善惡分限。假立等也。思謂酌量。即第六所俱徧行中思。願謂希望。即第六所俱別境中欲。善惡分限者。思願於善。界於惡限。思願於惡。限於善分。依之而立者。依善邊防惡善之功能。假立善無表色。依惡畔防善惡之功能。假立惡無表色也。然思願固有善惡。善惡復有種現。種現更分定散。今所依立。為種為現。為定為散。果何所謂。故云謂此或依勝身語等也。身語曰勝。有力之善惡也。種位曰增長。有力之成熟也。謂此無表。不定依一法而立。或依勝惡身語之惡思種增長位。立防善惡功能之惡無表色。或依勝善身語之善思種增長位。立防惡功能之善無表色。或依定中止身語惡之現行思。立防惡善功能之善無表色也。然則是散是定。難逃思願之心。曰種曰現。不出功能之外。心識種現之功能。無表從何而立。故是假有。非實有也。問。散心但約種位立者何也。曰種子功能如此。現何必言。問。定心但約現行立者何也。曰在定之時。定思現行。故當言現。問。既云現行。何異於表。曰。以不形於外。故名無表。問。既依現思。應自表知。何名無表。答。現思之上。防功能。豈得自知。問。現由於種。種由於願思。思有慮决定動。何思種子。有此功能。答。三思中。取上品者。初念所熏。有此功能。以初念為無表依故。後念不立。如皇儲立一非餘。此或單可善言。善惡該通。詳宗鏡五十五卷。

○六難明三業。

世尊經中說有三業身語業豈不違經不為無但言非色能動身思說名身業能語思說名語業决二思意相應故作動意故說名意業起身語思有所造作說名為業是决思所遊履故通生苦樂異熟果故亦名為道故前七業道亦思為自性或身語表中思故假說為業思所履故說名業道。

總難三業明前意也。初設難。二釋難。三結難。四復明設難。意謂言至聖經。堪為定量。後賢仰聖。惟畏惟遵。乃世尊經中說有三業。汝論無身語。豈不違經。釋云不為無。但言非汝所執實色。不者。以逹身語二表。及無表三業之名。諸名之性故耳。身業語業意業名也。名從何得。以能動身思。說名身業。離動思外。無身業之名。以能語思。說名語業。離思外。無語業之名。以慮决定二思。意相應故。作動意故。說名意業。離决外。無意業之名。且身語不獨起思有所造作名業。亦可名道。以是第六决能履之所履故也。以通生苦樂異熟果地之因地故也。是則即業原名。即名會體。何獨意業以思為自性耶。故結云。前七業道。身語二種。亦以思為自性。思為自性。身之行動引生安在哉。思為自性。語之少聲多聲對色安在哉。以何為性。亦非實有聲性。不徒然也豈為無。但言非色而。更復明之。三業之名。三名之性。由於思所身語非思。何亦名業。故云或身語表。體非思。乃由中思之所動。思既名業。此依思立。假名為業。思所履故。亦名為道。不必疑也。

○七結唯識變。

由此應知。實無外色。唯有內識。變似色生。

總結非實也。此指前文。由此應知者。別推之悉。總辨之既精。應了然指外色實無。不應如昔迷為實有。應了然知內識似有。不應昔迷之非內也。上破色法竟。

○二破不相應(三) 初總破二別破三旁破。

○初總破。

不相應行亦非實有。所以者何。得非得等。非如色心。及諸心所。體相可得。非異色心。及諸心所。作用可得。由此故知。定非實有。但依色等分位假立。此定非異。色心心所。有實體用。如色心等。許蘊攝故。或心心所。及色無為。所不攝故。如畢竟無。定非實有。或餘實法。所不攝故。如餘假法。非實有體。

總破不相應行。非實有也。文有三節。初總破徴。二推原假實。三量定假實。不相應行。亦非實有者。以體用之於色心。一徃推之。如異了不可得。但是假立。再三量之。攝否皆非實有。但是假有也。推原者。𡬶究所以為假之故也。意以如色心體相可得。固實非假。異色心作用可得。亦實非假。今非如則不即色心。非異則不離色心。由此故知定非實有。但依色心。彼此支分之位而假立也。夫假立既因體用不實。不實乃因如異雙非。雙非獨無因而致然乎。故量之曰。此不相應。定非異色心心所有實體用。以許蘊攝之故。如色心等也。謂色心是蘊攝。色心非異蘊。此既許行攝。此非異色心。豈無因而云非異哉。一因不可盡。或此不相應行。定非實有者。正以心心所法。及色無為。所不攝故。如畢竟無。畢竟無無攝。畢竟無非實。此非彼所攝。此定非實有。豈無因而言非實有哉。或此不相應行。非實有體者。正以餘為無為。實法所不攝故。如餘假法也。假法實不攝。假法徒有名。此實所不攝。此但有假名。豈無因而言假立哉。是則由如異二非。體用之假實既明。復宗因三量。名實之有無更顯。亦非實有。豈徒言哉。又初量非異。次量非如。末量非實。而初量其體用與上異者。見次量亦可具也。

○二別破(六) 初破得等二破同分三破命根四無心定五三有為六破名等。

○初破得等(三) 初得等問答二得等破斥三得等正義。

○初得等問答。

且彼如何知得非得。異色心等有實體用。契經說故。如說如是補特伽羅成就善惡。聖者成就十無學法。又說異生不成就聖法。諸阿羅漢不成就煩。成不成言。顯得非得。

初大乘問。次餘乘答。問意謂破為執起。執以知生。得其知。破斥始端。今得非得異色心等。有實體用。執也。且彼如何知實有耶。答中。初引經。次出意。補特伽羅云數取趣。謂數數取著世間。起惑造業。趣於六道。亦名異生。阿羅漢云應供。云殺賊。云無生。亦名聖者。善惡指六道業因。煩指見思二惑。十無學者。正語正業正命。是無學戒蘊。正念正定。是無學定蘊。正見正思惟正精進。是無學慧蘊。正解脫。是無學解脫蘊。正智。是無學解脫知見蘊。經云。成者。顯得不成顯非得。業惑染法。無學淨法。染淨異。同是實有體用。成就染淨之得。不成染淨之非得。得否固殊。證之實有體用。經如是說。說如是意。我如是知。豈外經以有知耶。

○二得等破斥。

經不說此異色心等有實體用。為證不成。亦說輪王成就七寳。豈即成就他身非情。若謂於寳有自在力。假說成就。於善惡法。何不許然。而執實得。若謂七寳在現在故。可假說成。寧知所成善惡等法。離現在有。離現實法。理非有故。現在必有善種等故。又得於法。有何勝用。若言能起。應起無為。一切非情。應永不起。未得已失。應永不生。若俱生得為因起者。所執二生。便為無用。又具善惡無記得者。善惡無記。應頓現前。若待餘因。得便無用。若得於法。是不失因。有情由此成就彼故。諸可成法。不離有情。若離有情。實不可得。故得於法。俱為無用。得實無故。非得亦無。

此文展轉頗多。剖析不易。詳分十五。細意始彰。畧為兩節。大意更顯初斥解違經。二引例證謬。三原意破執。四反詰勝用。五代出用計。六正難無起。七反難無起。八轉救有起。九約執難起。十轉計具得。十一以頓難具。十二代出得義。十三約義破實。十四結得無用。十五例結非得。意謂汝前引經為證。欲成離色心等有實體用之執也。經不說此異色心等有實體用。經中亦說輪王成就七寳。豈即離我色心。成就女寳之他身。而非我身。成就輪寳等之非情。而非我心哉。如俱舎云。若有墮在自相續中。有得非得。非他相續。無有成就他身法故。非非相續。無有成就非情法故是也。若謂輪王於寳有自在力。任意轉移。假說成就。於善惡法。何不許有自在力。假說成就。而執為實得耶。若謂七寳在現在故。可假說成。寧知所成善惡。離現在有。離現實法。理非有故。現行有起不起。現在必有善等種子常存故也。此即經推竆。得既非實。汝執為實。將無得之於法。有勝用耶。今試詰汝。又得於法。有何勝用。若言用是能起為生因者。則有情有得。應以此得而起無為。方名勝用。無情不具此得。有情未得善法。或既得失者。應皆永無生起。方顯得有勝用。今不見無為以得而起何也。見無情不起而常起何也。未得而得。失復得何也。勝用安在哉。脫轉救云。過去得亦過去。未來得亦未來。現在得亦現在。揀前後生。以無始之俱生得為因。故未得失亦有起者。則汝所執因緣生。假名生。便為無用。墮一因論。違自教矣。何况得唯無記。[執/力]力劣故。無前後生。不通善惡耶。脫又俱者。具足義。是善惡無記。無不具足名得。則三性應頓現前。方名有用。為因既齊。生果應爾。若待餘因。得便無用矣。若得之義。於法是不失因。有情由此成就善等法故。然諸可成法。不離有情。非關於得。若離有情色心之外。實不可得。汝等云何離色心外。有實體用之可得耶。得實無故。非得亦無。非實有也。是則詳分十五。盡消於此。更為兩節。則初至善種等故。破體。而用自在。總是依經破實。次至非得亦無。是破用。而用不離體。是以用破實。臨文細玩。當自得之。又不失因。大約多劫業不忘。由得繩不斷使然。如有部立。輔行七之三。引之頗詳。

○三得等正義。

然依有情可成諸法分位。假立三種成就。一種子成就。二自在成就。三現行成就。此假立不成就名。此多。而於三界見所斷種。未永害位。假立非得。名異生性。於諸聖法。未成就故。

文有二。初得正義。二非得正義。種子。謂善染無記三種。曰成就者。謂未經損害故也。如瑜伽五十二卷云。若所有染汙法。諸無記法。生得善法。不由功用而現行者。彼諸種子。若未為奢摩他之所損伏若未為聖道之所永害。若不為邪見損伏諸善。如斷善根者。名為種子。此即業因成就。自在。謂善及無記二種自在。成就者。生彼功力。增長無損故也。此即業力。如瑜伽云。若加行所生善法。及一分無記法。生緣所攝受。增盛因種子。名自在成就。現行者。現謂現在現顯。行者。流行運轉之謂。此即業果。如瑜伽云。若現在諸法自相現前轉。名現行成就。不成就。即非得。而於三界等。舉要言之也。見所斷惑者。謂於三界四諦。見道所斷分別惑種。未為聖道所永害。假立非得。即大乘異生性。性者。以此為數取趣之體性故也。問。善名生得。與加行所生何別。曰生得者。不由功用修得者也。加行所生者。由加功行勉而後得者也。是則生得名本具種。加行名熏習種。問。本具獨善。不及染與無記。修兼無記。不及於染何也。曰。既曰本具。染不必論。既曰修為。善必當論。然又兼一分無記者。則知或是由於加行所成工巧等。入於純化。不落思惟之謂。故曰增盛因種子。曰自在成就也。噫。假立成就。假立非得。異色心等。有實體用乎。

○二破同分(三) 初同分問答二同分破斥三同分正義。

○初同分問答。

復如何知。異色心等有實同分。契經說故。如契經說。此天同分。此人同分。乃至廣說。

初大乘問。次餘乘答。問意欲破其執。在詰其知。答則別無所知。知全經說。意謂經說則知正。知正則同分實有。豈可破耶。

○二同分破斥。

此經不說異色心等有實同分。為證不成。若同智言。因斯起故。知實有者。則草木等。應有同分。又於同分。起同智言。同分復應有別同分。彼既不爾。此云何然。若謂為因。起同事欲。知實有者。理亦不然。宿習為因。起同事欲。何要別執。有實同分。

破斥有三。初依經總非。二別破言因。三別破欲因。解了同分而詮表曰同智言。計謂同分實有者。非無故而知。以言智必根於體實。諸同智言。既因同分而起。故知同分為實有。破謂果若所知。則某草某木同。是謂同智言。言由草木生。豈不因斯起。起故知實有。則草木等應有同分矣。然而聖教不說無情有同分。又於同分起同智言。則同分為能起。同分應更有同分為能起。起既無盡。過又何竆。彼同分既別無同分而起。此同智言。云何因同分起耶。事。謂事業。即身所為。欲謂樂欲。即意所願。事欲不異曰同事欲。意謂事之於欲。人所必有。同事於欲。起豈無因。因同分而起同事欲。故知同分為實有。抑知理之亦不然乎。何則現行之果。起於種子之因。種子起於宿習。理豈不然。別執有實同分為起者。理豈然乎。是則引經實有之知。依經既謬。轉計實有之知。約理又非。反覆不可。如何知耶。

○三同分正義。

然依有情身心相似。分位差別。假立同分。

分。謂分限。位。謂品位。曰差別者。鬼與畜別。天與人別。善惡之辨。凢聖之殊。彼彼地位之不同也。曰身心相似者。以天望天。以人望人。界趣之相。若生類之相肖也。如彌勒云。於彼彼地。同界同趣。同生同類。位性形等。由彼彼分。互相似位是也。有情。顯非無情。假立。顯非實有。依有情不依無情。依有情等假立。不依有情等實有所立。豈異色心有實同分。

○三破命根(三) 初命根問答二命根破斥三命根正義。

○初命根問答。

復如何知異色心等有實命根。契經說故。如契經說。壽煖識三。應知命根。說名為壽。

復如何等。大乘問也。如契經說。餘乘答也。答謂我知有實命根。依經說而知。經如何說。經說壽煖識三。我云何知。應知命根。說名為壽。緣所說之差別。知所會之別名。即所會之別名。知所說之異義。何謂差別。壽不是煖。煖不是識。判然而為三也。何謂別名。亦名為壽。亦名命根。歷然而為二也。緣所說而知所會者。識既是心。煖既是色。壽是於誰。是會命根之名。說名為壽也。即所會而知異義者。壽命非色。壽命非心。命根豈不異色心等為實有耶。

○二命根破斥。

此經不說異色心等有實壽體。為證不成。又先色不異識。應比離識無別命根。又若命根異識實有。應如受等。非實命根。若爾。如何經說三法。義別說三。如四正斷。住無心位。壽煖應無。豈不經說識不離身。既爾。如何名無心位。彼滅轉識。非阿頼耶。有此識因。後當廣說。此識足為界趣生體。是徧恒續。異熟果故。無勞別執。有實命根。

大分三節。細析九轉。初依經直破所知。次依蘊例破所知。三依難辨破所知。若於例中分二。難中分六。共初為九轉矣。然總是依經直破。猶虞厥明。依蘊例彰。仍患餘情未盡。難之更難。辨之更辨。直使情消執謝。見破惑亡而後耳。此能破大畧也。詳之。直破者。壽煖識三。說既不同。當有在。汝引之為證。欲成汝異色心等有實命根之執耳。經既不說。證豈能成。不假轉辨。云直破也。例之。則又成色不異識。汝當應比離識無別命根矣。又若命根異識實有。應如受等。是心所法。命根非心所。異識豈實有耶。故云非實命根。難云。若爾。如何經說三法。意以誠若所破。經不說異。誠若所例。命不說離不異不離。應說為一。如何經說三法。豈非壽異識煖。歷然別有實體之為是耶。不然。聖經定量如之何其說三也。辨云義別說三。如四正斷。意以斷所當斷名正。而云四者。約除惡生善未之義而分。其實一精進耳。今約色身相分之義說名為煖現行見分之義。說名為識。連持相續之義。說名為壽。義別說三。其實唯一識耳。如四正斷。既非判然而四。則今豈判然而為三耶。何疑於說三也。難云住無心位。壽煖應無。意以既不離識。識有彼有。心無彼無。住無心位。壽煖應無。而經不說無。豈非判然為三。壽異於色心耶。辯云。豈不經說。識不離身。意以壽煖不無。經之所說。識不離身。經豈不說。是則名無心。識不離身。又何必以無心之位。難壽煖之應無耶。難云。既爾。如何名無心位。意以心可名識。識可名心。離則名無。不離名有。義甚明也。識不離身。則有心矣。如何名無心位。辯云。彼滅轉識。非阿頼耶等。意以彼無心者。無前七轉識之心。非無第八頼耶識之心也。是則名無心。非全無心。故前文云。豈不經說。識不離身。必有此識之因後當廣說。畧言則是三界五趣受生之體。周徧恒續異熟之果。果體在於此。豈是無耶。是則質之以經。定量既顯。例之以蘊。比量愈明。而復明之以辯。則凢隱奥於經中。幽微於比例之未彰者。悉皆因此而昭昭矣。况揭頼耶既是果體。命根豈在果體外乎。噫。餘乘當豁然矣。

○三命根正義。

然依親生此識種子。由業所引功能差別。住時决定。假立命根。

先順釋。次逆推。三詳辨。命。謂情命。對無情言。根。謂根本。對枝末言。良以無情有生而無命。形無神合故也。有情命全是生。神與形合故也。念念相續。合處之生命即根。非命之根也。意以異色心等有實命根者。固破矣。然其正義。畢竟依何而有。云何立耶。故云然依親生此識種子。而此種由業所引差別功能住時决定。以假立命根。非實有也。逆推者。命根全住時之决定。住時全差別之功能。功能全業之所引。業不離種。而種非心所之種。非諸識之種。乃親生第八心王現行果識之種子也。遡流竆源。層當七級。因初而後。但是由業所引第八種子上。連持色心差別功能。住時决定者。名命根耳。若詳辨之。引者牽引。即引生也。功能者。於諸色心。能連不散。能持不失。能處全功。名功能也。差別者。界趣之殊。久暫之異。分劑頭數。莫堪枚舉。云差別也。所引。對能引言。因能引業有善惡。故所引功能界趣是分。緣能引業有慈忍。故所引功能壽夭之辨。業正牽時。唯牽引此種子。種子方能生現行。功能全本於業。故云由也。住時决定者。諸趣未𢀸前曰住時。應長時者决不短。宜時短者定不長。各隨其當生之劑限而無移。云决定也。業引功能等皆歸八種者。以是總報之主。所當連持。徧界之主。無不連持。恒續之主。乃能連持。趣生之主。不由不連持也。故以種子連持之功能假立命根者。功能非命根。而命根於第八種子之功能耳。

○四無心定(三) 初無心問答二無心破斥三無心正義。

○初無心問答。

復如何知二無心定。無想異熟。異色心等。有實自性。若無實性。應不能心心所法。令不現起。

二無心定。無想定。滅盡定也。無想者。無前六識之想。滅盡者。兼無第七染汙之心也。所無之法。麄細不同。同是心義。能滅之力。淺深不同。同是無義。故此二定。均名無心。異熟名無想。果不離因也。離色心等有實自性。餘乘執也。復如何知等者。大乘問也。意以命根異色心等。如上知。復如何知二定。異色心等有實自性耶。答云。若無實性。應不能心心所法。令不現起。意以約心名定。既非是色。定名無心。心自非有。豈非定異色心等。自有實性。性有功能。能於心。令不現起。名無心定耶。若無實性。無有功能。無能。必不能礙。不礙。心必現起。現起名有。有心名散。定曷從來耶。故知無心全是不起。不起全是能。能全是實性。定體豈不異色心等。有實自性耶。

○二無心破斥。

若無心位。有別實法。異色心等。能於心。名無心定應無色時。有別實法。異色。心等。能於色。名無色定。彼既不爾。此云何然。又礙心。何須實法。如堤塘等。假亦能

初以定類例破。次以假法例破。定類者。一是無心。一是無色。無不同。無心曰定。無色曰定。定可為類。心定比色定。色定既應如心。彼定例此定。此定自應如彼。彼既無別實法。異色心等能礙於色。此何有別實法。異色心等能於心。當局於心者。瞥或生迷。旁觀於色者。倐應有悟。比例既其允明。別法當何所在。又汝以為礙其心。必須實法。我以礙其心。何須實法。今夫法之凢可以止遏者皆名有礙。不取必於形物也。物之凢可以障隔者皆能有。不取必於實法也。如積泥等之高者曰堤。鑿泥等之下者曰塘。泥等有實自體。泥等是實。堤塘離泥無體。堤塘是假。而假法亦能於水等也。如心等實有自性。心等是實。二定離心無實體性。二定非實而假法亦能於心等也。汝必欲二定。離於色心。有別實法。始能於心。是猶堤塘必欲離於泥等。別有堤塘之實法。能於水也。有是理乎。縱不明於昔日之知。乃當知於今日之例。縱不知於定類之例。必當劃然於堤塘假法之例矣。須實法耶。不須實法。

○三無心正義。

謂修定時。於定加行。厭患麄動。心心所故。勝期願。心心所。令心心所。漸細漸微。微微心時。熏異熟識。成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。麄動心等。暫不現行。依此分位。假立二定。此種善故。定亦名善。無想定前。求無想果。故所熏成種。招彼異熟識。依之麄動想等不行。於此分位。假立無想。依異熟立。得異熟名。故此三法。亦非實有。

初無心定之正義。次無想報之正義。末結破非正義也。承上定曰無心。由於不起。心之不起。由於能。而不須實。假亦能之。則此始終因果。正義竟何所謂。故云謂修定時。於定加行等云云也。於定加行。增修無心定也。勝期願心心所者。正修加行之相也。厭患麄動心心所等者。原修加行之由也。漸細漸微者。正見加行之力也。微微心時者。正見加行之勝力也。異熟為所熏。厭為能熏。增上謂殊勝。極增上謂殊勝之殊勝。曰熏成種者。以種非自種。由熏而成。熏非苟熏。熏貴有力。之能熏。熏異熟之所熏。設能熏怯弱。種亦難成。縱或成種。且非增上。况極增上乎。今由殊勝之厭患。殊勝之願期。生殊勝之礙使彼漸細漸微。至於微微。斯時也。如魔軍之[仁-二+(敲-高)]倆垂盡。天兵之勇奮愈增。縱未至渠[((魅-未+斗)-ㄙ)-(白-日)]授首。亂流歸降。將見縮首潜踪。趨避退藏。彼地為我地矣。極增上厭心之熏。寧不成極增上厭心之種乎。此加行之有成也。由此損伏麄動心等。暫不現行。非如前之猶有微微行也。此厭心等種之功能也。依此分位假立二定者。依厭患前六。礙前六。損伏前六。使前六現行。暫不行位。假立無想定也。依厭患兼七。礙兼七。損伏兼七。七汙心。暫不行位。假立滅盡定也。曰所熏成種。招異熟識者。果由於因也。無想定前。求無想果者。因始於求也。所以求者。欣慕彼天為真解脫最寂靜故也。依之者。依異熟也。依異熟立得異熟名者。原無想異熟之所由名也。是則始終之義既顯。因果之義甚明。二定之立是假。無想之報非真。故此三法。亦非實有。豈異色心等有實體性也哉。

成唯識論訂正卷第一(終)

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【經文資訊】國家圖書館善本佛典第 23 冊 No. 8879 成唯識論訂正
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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