祖堂集卷第三
○牛頭和尚嗣四祖，師諱法融，潤州延陵人也，姓文。四祖在雙峰山告眾曰：「吾未至此山時，於武德七年秋，於廬山頂上東北而望見此蘄州雙峰山頂上有紫雲如蓋，下有白氣撗分六道。」四祖問五祖曰：「汝識此瑞不？」五祖曰：「莫是師腳下撗出一枝佛法不？」四祖曰：「汝會我意。汝善住矣。吾過江東。」便去至牛頭山幽棲寺。見數百僧並無道氣，乃顧問僧曰：「寺中有多少住持？其中有道人不？」僧曰：「禪和大相輕。夫出家者阿那個不是道人？」四祖曰：「何者是道人？」僧(無對)。乃云：「山上有懶融，身著一布裘，見僧不解合掌。此是異人也，禪師自往看。」四祖乃往庵前，過來過去，謂曰：「善男子莫入甚深三昧。」融乃開眼。四祖曰：「汝學為有求為無求耶？」融曰：「我依《法華經》開示悟入，某甲為修道。」四祖曰：「開者開何人？悟者悟何物？」融(無對)。四祖曰：「西天二十八祖傳佛心印。達摩大師至此土，相承有四祖。汝還知不？」融瞥聞此語，乃曰：「融每常望雙峰山頂禮，恨未得親往面謁。」四祖曰：「欲識四祖，即吾身是。」融便起接足禮曰：「師因何降此？」祖曰：「特來相訪。」又曰：「別更有住處不？」融以手指於庵後曰：「更有庵在。」遂引四祖到庵所。師遂見虎狼遶庵，麈鹿縱撗四畔。師乃兩手作怕勢云：「[企-止+(山/(虫*見))]。」融曰：「師猶有這個在。」師曰：「適來見什摩？」融於言下，雖承玄旨，而無有對。師於是為說法要曰：「夫百千妙門，同歸方寸。恒沙妙德，盡在心源。一切定門，一切慧門，悉自具足。神通妙用，並在汝心。煩惱業障，本來空寂。一切果報，本來自有。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法汝今已得，更無闕少，與佛無殊，更無別法可得成佛。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫停心，莫起貪嗔癡，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱撗。不作諸善，不作諸惡。行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」融問：「心既具足，何者是心？何者是佛？」師曰：「非心不問心，問心非不心。」又問：「既不許觀行，於境起時如何對治？」師曰：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄心既不起，真心任遍知。隨心自在，復無始終。則名常住法身，無有變易。吾從先師璨和尚處傳得頓悟法門，今付於汝。汝今諦受以酬吾道，但住此山。從汝向後更有五人，相繼不絕也。善自保持，吾當去矣。」
師於言下頓盪微瑕，永亡眹兆。自是靈怪鬼神供須無地。以此詳鑒，足見如來密旨，豈修證以能齊？祖胤玄門，安寂靜之可趣？言亡理契，顧玄要以雲泥；靜慮還源，望禪樞而楚越矣。
問師：「夫言聖人者，當斷何法，當得何法，而言聖人？」答：「一法不斷，一法不得，此謂聖人。」進曰：「不斷不得與凡夫有何異？」師曰：「有異。何以故？一切凡夫皆有所斷妄計，所得真心，聖人則本無所斷，亦無所得。故曰有異。」進曰：「云何凡夫有所得，聖人無所得？得與不得復有何異？」師曰：「有異。何以故？凡夫有所得，則有虛妄；聖人無所得，則無虛妄。有虛妄者則有異，無虛妄者則無異。」進曰：「若無異，聖人名因何立？」師曰：「凡之與聖，二俱是假名。假名之中無二，則無有異。如說龜毛兔角也。」進曰：「聖人若同龜毛兔角，則應是無。令人學何物？」師曰：「我說龜毛，不說無龜。汝何意作此難！」進曰：「龜喻何物？毛喻何物？」師曰：「龜喻於道，毛喻於我。故聖人無我而有道，凡夫無道而有我。執我者猶如龜毛兔角也。」次乃法付智嚴已。
自現慶元年，司空蕭無善請出建初寺，師辭不免，乃謂眾曰：「從今一去，再不踐也。」既出山寺門，禽獸哀號，逾月不止；山間泉池，激石涌砂，一時填滿；房前大桐四株，五月繁茷，一朝凋盡。
師至現慶二年丁巳歲閏正月二十三日，於建初寺終，春秋六十四，僧夏四十一。至二十七日葬，塔在金陵後湖溪籠山，即耆闍山也。因此牛頭宗六枝，第一是融禪師，第二智巖，第三慧方，第四法持，第五智威，第六惠忠也。
○鶴林和尚嗣牛頭威禪師。師諱馬素，未睹行狀，不決化緣始終。敕諡大律禪師大和寶航之塔。問：「如何是西來意？」師曰：「會即不會，疑即不疑。」師卻云：「不會不疑底，不疑不會底。」有僧敲門，師問：「是什摩人？」對曰：「僧。」師曰：「非但僧，佛來亦不著。」進曰：「佛來為什摩不著？」師曰：「此間無公止泊處。」
○先徑山和尚嗣鶴林，師諱道欽。大歷年代宗請赴京師，號國一禪師。肅宗皇帝來禮師，師見帝來遂起立。帝曰：「大師見朕來因何起？」師曰：「檀越因什摩向四威儀中見貧道？」問：「如何是祖師西來意？」師曰：「汝問不當。」曰：「如何得當？」師曰：「待我死即向汝道。」
江西馬大師令西堂問師：「十二時中以何為境？」師曰：「待汝迴去有信上大師。」西堂曰：「如今便迴去。」師曰：「傳語大師：『卻須問取曹溪始得。』」
○鳥窠和尚嗣俓山國一禪師，在杭州。未睹行錄，不決化緣始終。因侍者辭，師問：「汝去何處？」對曰：「向諸方學佛法去。」師曰：「若是佛法，我這裏亦有小許。」侍者便問：「如何是這裏佛法？」師抽一莖布毛示，侍者便悟。
白舍人問：「一日十二時中如何修行，便得與道相應？」師云：「諸惡莫作，諸善奉行。」舍人曰：「三歲孩兒也解道得。」師曰：「三歲孩兒也解道得，百歲老人略行不得。」舍人因此禮拜為師，讚曰：
「形羸骨瘦久修行，一納麻衣稱道情。曾結草菴倚碧樹，天涯知有鳥窠名。」
師問白舍人：「汝是白家兒不？」舍人稱名：「白家易。」師曰：「汝阿爺姓什摩？」舍人(無對)。舍人歸京，入寺遊戲，見僧念經，便問：「甲子多少？」對曰：「八十五。」進曰：「念經得幾年？」對曰：「六十年。」舍人云：「大奇，大奇！雖然如此，出家自有本分事。作摩生是和尚本分事？」僧(無對)。舍人因此詩曰：
「空門有路不知處，頭白齒黃猶念經。何年飲著聲聞酒，迄至如今醉未醒。(已上空宗。)」
○五祖忍大師下傍出一枝：神秀和尚、老安國師、道明和尚。神秀下普寂，普寂下懶瓚和尚。在南岳。師有樂道歌曰：
「兀然無事無改換，無事何須論一段。真心無散亂，他事不須斷。過去已過去，未來更莫筭。兀然無事坐，何曾有人喚？向外覓功夫，總是癡頑漢。糧不畜一粒，逢飯但知餐。世間多事人，相趁渾不及。我不樂生天，亦不愛福田。飢來即喫飯，睡來即臥瞑。愚人笑我，智乃知賢。不是癡鈍，本體如然。要去即去，要住即住。身被一破納，腳著孃生褲。多言復多語，由來反相誤。若欲度眾生，無過且自度。莫謾求真佛，真佛不可見。妙性及靈臺，何曾受熏練？心是無事心，面是孃生面。劫石可移動，個中難改變。無事本無事，何須讀文字？削除人我本，冥合箇中意。種種勞筋骨，不如林間睡兀兀。舉頭見日高，乞飯從頭餧。將功用功，展轉冥朦。取則不得，不取自通。吾有一言，絕慮忘緣。巧說不得，只用心傳。更有一語，無過直與。細如毫末，本無方所。本自圓成，不勞機杼。世事悠悠，不如山丘。青松弊日，碧澗長流。臥藤蘿下，塊石枕頭。山雲當幕，夜月為鉤。不朝天子，豈羨王侯？生死無慮，更須何憂？水月無形，我常只寧。萬法皆爾，本自無生。兀然無事坐，春來草自青。」
○老安國師嗣五祖忍大師，在嵩山。坦然禪師問：「如何是祖師西來意旨？」師曰：「何不問自家意旨，問他意旨作什摩？」進曰：「如何是坦然意旨？」師曰：「汝須密作用。」進曰：「如何是密作用？」師閉目又開目，坦然禪師便悟。
○騰騰和尚嗣安國師。師有《樂道歌》曰：
「問道道無可修，問法法無可問。迷人不了性空，智者本無違順。八萬四千法門，至理不離方寸。不要廣學多聞，不在辯才聰俊。識取自家城廓，莫謾遊他州郡。言語不離性空，和光不同塵坌。煩惱即是菩提，淨花生於泥糞。若有人求問答，誰能共他講論？亦不知月之大小，亦不知歲之餘閏。晨時以粥充飢，仲時更餐一頓。今日任運騰騰，明日騰騰任運。心中了了總知，只沒佯癡縛鈍。」
○破灶墮和尚嗣安國師。師在北地，有一禪師唯善塞灶，頻頻感得灶神現身，彼地敬重劇於佛像。是時和尚至彼，為灶神說法。灶神聞法，便獲生天。故現本身，禮辭和尚：「蒙師說法，重得生天，故來謝師，便還天府。」言猶未訖，瞥然不見。其灶瓦解，悉自落破。此師本不稱名，因此緣故破灶墮和尚也。(已上北宗。)
○靖居和尚嗣六祖，在吉州。師諱行思，俗姓劉，盧陵人也。自傳曹溪密旨，便復廬陵，化度群生。僧問：「如何是佛法大意？」師曰：「廬陵米作摩價？」師問神會：「汝從何方而來？」對曰：「從曹溪來。」師曰：「將得何物來？」會遂震身而示。師曰：「猶持瓦礫在。」會曰：「和尚此間莫有真金與人不？」師曰：「設使有，與汝向什摩處著？」
「曹溪門人，出世廬陵。唯提一脈，迥出三乘。澤中孤燭，火裏片冰。許君妙會，說底相應。」
○荷澤和尚嗣六祖，在西京荷澤寺。師諱神會，姓高，襄陽人也。師初到六祖處，六祖問：「是你遠來大艱辛，還將本來不？若有本即合識主，是你試說看！」師對曰：「神會以無住為本，見即是主。」祖曰：「者沙彌爭取次語！」便以杖亂打，師杖下思惟：「大善知識歷劫難逢。今既得遇，豈惜身命！」六祖察其語深情至，故試之也。因此自傳心印，演化東都，定其宗旨。南能北秀，自神會現揚。曹溪一枝，始芳宇宙。
天寶中御史盧液是北宗普寂門徒，奏會聚徒洛陽。玄宗徵赴，駕幸詔應。得對天顏，言理允符，聖情鄭重。有司量移均州。
至德二年，肅宗敕徙荊州，住開元寺。師鄉信到，報父母俱喪。師乃入僧堂白搥曰：「父母俱喪，請大眾念摩訶般若！」大眾纔坐，師曰：「勞煩大眾珍重。」師上元元年五月十三日終。敕諡真宗大師般若之塔。
○慧忠國師嗣六祖，姓冉，越州諸暨縣人也。其兒子在家時，並不曾語，又不曾過門前橋。直到十六，有一個禪師來，纔望見走出過門前橋，迎接禮拜，通寒喧。父、阿孃、眷屬、遠近鄰舍總來驚訝曰：「不可思議。這個兒子，養來到十六，並不曾見他語話，又不曾見他過門前橋。今日纔見和尚，有如是次第。恐是此兒子異於常人也。」兒子便問禪師：「乞師慈悲攝受，度得一個眾生。某甲切要投禪出家。」禪師曰：「是我宗門中銀輪王嫡子、金輪王孫子，方始得繼續不墜此門風。是你三家村裏男女、牛背上將養底兒子，作摩生投這個宗門？不是你分上事。」兒子曰：「啟禪師：『是法平等，無有高下。』那得有這個言詞障於某甲善心？再乞禪師垂慈容納。」禪師見兒子有如是次第，便向兒子說：「你若如此，投某出家則不得。」子曰：「投什摩人出家？禪師與某甲指示宗師。」禪師曰：「汝還聞曹溪摩？」子曰：「不知漕溪是什摩州界。」禪師曰：「廣南漕溪山，有一善知識，喚作六祖，廣六百眾，你去那裏出家。某甲未曾遊天台，你自但去。」
其兒子便入草隱遁，迴避爺孃便行。三日程二日行，兩日程一日行。到曹溪，恰遇祖師正當說法時，便禮拜祖師。祖師問：「從什摩處來？」對曰：「只近。」祖曰：「生緣在阿那裏？」子曰：「自得五陰後忘卻也。」祖師招手云：「近前來！」子便近前。祖師曰：「實說你是什摩處人。」子曰：「浙中人。」祖曰：「遠來到這裏為什摩事？」子曰：「一則明師難遇，正法難聞，特來禮覲祖師。二則投師出家，乞師垂慈攝受。」祖曰：「我向你道莫出家。」子曰：「因什摩有此言？」祖曰：「你是聖明不動干戈六十年天子，是你但造天子佛法為主。」子曰：「啟師：非但六十年，百年天子也不要。乞師慈悲，容許某甲出家。」師便摩頂授記曰：「你若出家，天下獨立佛。」便攝受。
師曾在南陽白崖山修行四十餘年，上元二年正月十六日奉敕，肅宗皇帝徵詔赴上都，千福寺西禪院安置，後歸光宅寺。肅宗、代宗前後兩朝，並親受菩薩戒，禮號國師焉。
僧問：「如何是佛法大意？」師曰：「文殊堂裏一萬菩薩。」僧曰：「學人不會。」師曰：「大悲千手千眼。」師定坐次，肅宗問：「師得何法？」師曰：「陛下見空中一片雲不？」皇帝曰：「見。」師曰：「釘釘著，懸掛著？」帝又問：「如何是十身調御？」師乃起立云：「還會摩？」帝曰：「不會。」師曰：「與老僧過淨瓶水來。」耽源問：「師百年後，忽有人問極則事，如何向他道？」師曰：「幸自[怡-台+可]怜生，要須得個護身符子作什摩？」肅宗因從侍肩舁師上殿。師乃仰面視曰：「還會摩？」帝曰：「不會。」師曰：「老僧今日困。」帝問：「如何是無諍三昧？」師曰：「檀越踏毗盧頭上行。」帝曰：「如何是踏毗盧頭上行？」師曰：「莫認自己清淨法身。」
師於一日見耽源入法堂，師便垂一足。耽源便出去，良久迴來。師曰：「適來意作摩生？」對曰：「向阿誰說即得？」師曰：「我問你。」對曰：「什摩處見某甲？」肅宗帝問訊次，師不視帝。帝曰：「朕身一國天子，師何得殊無些子視朕？」師云：「皇帝見目前虛空摩？」帝曰：「見。」師曰：「還曾眨眼向陛下摩？」魚軍容問：「師住白崖山時如何修行？」師喚家童子，童子來。師乃以手摩童子頭曰：「惺惺直言惺惺，歷歷直言歷歷，以後莫受人謾。」
南陽張濆問：「某甲聞有無情說法，未諦其事，乞師指示。」師曰：「無情說法，汝若聞時，方聞無情說法。緣他無情，始得聞我說法，汝但問取無情說法去。」張濆曰：「只如今約有情方便之中，如何是無情因緣？」師曰：「但如今於一切動用之中施為。但凡聖兩流都無小分起滅，便是出識，不屬有情。熾然見覺只是無其繫執。所以六根對色分別非識。」師在黨子谷時，麻谷來遶師三匝，震錫一下。師曰：「既然任摩，何用更見貧道？」又震錫一下。師呵曰：「這野狐精！」長慶代曰：「大人是什摩心行？」又代曰：「若不與摩，爭識得和尚？」師與紫璘法師共論義次，各登坐了，法師曰：「請師立義，某甲則破。」師曰：「豈有與摩事？」法師曰：「便請立義。」師曰：「立義了也。」法師曰：「立是什摩義？」師曰：「果然不見，非公境界。」長慶代曰：「師義墮也。」
有座主來參次，師問：「作什摩事業？」對：「講《金剛經》業。」師曰：「最初兩字是什摩字？」對曰：「如是。」師曰：「是什摩？」師問璘供奉：「佛是什摩義？」對曰：「佛是覺義。」師曰：「佛還曾迷也無？」對曰：「不曾迷。」師曰：「既不曾迷，用覺作什摩？」(無對)。供奉又問：「如何是實相義？」師曰：「將虛底來。」對曰：「虛底不可得。」師曰：「虛底尚不可得，問實相作什摩？」師又時見僧來。以手作圓相，圓相中書曰：「字。」僧(無對)。
有時王詠問「如何得解脫？」師曰：「諸法不相到，當處得解脫。」詠曰：「若然者，即是斷，豈是解脫？」師便喝曰：「這漢，我向你道不相到，誰向汝道斷？」王詠更無言。和尚亦識此人是三教供奉。王詠門徒志心問：「如何得成佛去？」師曰：「佛與眾生，一時放卻，當處解脫。」進曰：「如何得相應去？」師曰：「善惡都莫思量，自然得見佛性。」又問：「若為得證法身耶？」云：「超毗盧遮那境界。」進曰：「清淨法身如何超得？」師曰：「不著佛求。」又問：「阿那個是佛？」師曰：「即心即佛。」進曰：「心有煩惱，如何是佛？」師曰：「煩惱性自離。」進曰：「豈不斷煩惱耶？」師曰：「斷煩惱是聲聞緣覺，若見煩惱不生，名大涅槃。」
代宗又引一大白山人來見和尚，曰：「此山人甚有見知。」師問：「解何藝業？」代宗曰：「識山，識地，識字，解算。」和尚借問：「山人所住是雌山，是雄山？」山人久而不答。又問：「識地不？」山人曰：「識。」師則指殿上地曰：「此是何地？」山人曰：「容弟子算，方得乃知。」又問：「識字不？」對曰：「識。」師向地上劃作「一」字，問：「此是何字？」對曰：「此是『一』字。」師曰：「『土』上著『一』，是『王』字，是什摩『一』字！」又問：「解算不？」對曰：「解。」師曰：「三七是多小？」對曰：「和尚弄弟子，三七二十一。」師曰：「卻是山人弄貧道。三七是十，喚作二十一，豈非弄貧道？」又問：「山人更會何業？」山人曰：「更有，實不敢對。」師曰：「縱汝總解，亦不足貴。」師卻謂代宗曰：「問山不識山，問地不識地，問字不識字，問算不解算，何處引得這個朦漢來？」代宗向山人曰：「朕雖有國位，未為寶；和尚是真寶。」山人曰：「陛下真識寶人也。」
時十月中旬，有諸座主來禮拜和尚。師問：「城外草作何色？」對曰：「作黃色。」師遂喚少童子問：「城外草作何色？」對曰：「作黃色。」師曰：「座主解經解論，與此廝兒見解何殊？」座主卻問和尚：「城外草作何色？」師曰：「見天上鳥不？」座主曰：「和尚轉更勿交涉也。願和尚教某等作摩生即是。」師卻喚座主向前來。座主一時向前來。師見諸座主不會，遂笑曰：「諸座主且歸寺，別日卻來。」
諸大德嘿然而往。明日又來：「願和尚為某等說看。」師曰：「見即見，若不見，縱說得出亦不得見。」諸供奉曰：「從上國師，未有得似和尚如是機辯。」師曰：「他家即師國，貧道即國師。」諸供奉曰：「我等諸人，謾作供奉，自道解經、解論。據他禪宗都勿交涉。」
有南方禪客問：「如何是古佛心？」師曰：「廧壁瓦礫，無情之物，並是古佛心。」禪客曰：「與經太相違。故《涅槃經》曰：『離牆壁瓦礫，無情之物，故名佛性。』今云一切無情皆是佛心。未審心與性為別不別？」師曰：「迷人即別，悟人即不別。」禪客曰：「又與經相違，故經曰：『善男子心非佛性。佛性是常，心是無常。』今日不別，未審此義如何？」師曰：「汝依語而不依義。譬如寒月，結水為冰，及至暖時釋冰為水。眾生迷時，結性成心，眾生悟時，釋心成性。汝若定執無情無佛性者，經不應言：『三界唯心，萬法唯識。』故《華嚴經》曰：『三界所有法，一切唯心造。』今且問汝：無情之物，為在三界內，為在三界外？為復是心，為復不是心？若非心者，經不應言：『三界唯心。』若是心者，不應言：『無情無佛性。』汝自違經，吾不違也。」禪客曰：「無情既有心，還解說法也無？」師曰：「他熾然說，恒說常說，無有間歇。」禪客曰：「某甲為什摩不聞？」師曰：「汝自不聞，不可妨他有聞者。」進曰：「誰人得聞？」師曰：「諸聖得聞。」禪客曰：「與摩即眾生應無分也。」師曰：「我為眾生說，不可為他諸聖說。」禪客曰：「某甲愚昧聾瞽，不聞無情說法；和尚是為人天師，說《般若波羅蜜多》，得聞無情說法不？」師曰：「我亦不聞。」進曰：「和尚為什摩不聞？」師曰：「賴我不聞無情說法。我若聞無情說法，我則同於諸聖。汝若為得見我，及聞我說法乎？」禪客曰：「一切眾生，畢竟還得聞無情說法不？」師曰：「眾生若聞，即非眾生。」禪客曰：「無情說法，還有典據也無？」師曰：「言不開典，非君子之所談。汝豈不見《彌陀經》云：『水、鳥、樹林，皆是念佛、念法、念僧。』鳥是有情，水及樹豈是有情乎？又《華嚴經》云：剎說眾生說，三世一切說。眾生是有情，剎豈是有情乎？」客曰：「既是無情有佛性，未審有情又如何？」師曰：「無情尚爾，豈況有情乎？」禪客曰：「若有情無情俱有佛性，殺有情而食噉其身分，即結於罪怨相報。損害無情，食噉五穀、菜蔬、果栗等物，不聞有罪互相讎報也。」師曰：「有情是正報，從無始劫來，虛妄顛倒，計我我所，而懷結恨，即有怨報。無情是依報，無顛倒結恨心，所以不言有報。」客曰：「經教中但見有情授三菩提記，於未來世，而得作佛。號曰某等，不見無情授菩提記，作佛之處，只如賢劫千佛中，阿那個是無情成佛，請為示之。」師曰：「我今問汝：譬如皇太子受王位時，為太子一身受於王位，為復國界一一受也？」對曰：「但令太子受得王位，國土一切自屬於王，寧當別受乎？」師曰：「今此亦爾。但令有情授記作佛之時，三千大千世界，一切國土，盡屬毗盧遮那佛身。佛身之外，那得更有無情而得授記耶？」客曰：「一切大地既是佛身，一切眾生居佛身上，便利穢汙佛身，穿鑿踐踏佛身，豈無罪乎？」師曰：「一切眾生全是佛身，誰為罪乎？」客曰：「佛身無為，無所罣礙。今以有為質礙之物而作佛身，豈不乖於聖旨乎？」師曰：「汝今不見《大品經》曰：『不可離有為而說無為，又不可離無為而說有為。』汝信色是空不？」對曰：「佛之誠言，那敢不信？」師曰：「色既是空，寧有罣礙？」又問：「眾生與佛既同者，只用一佛修行，一切眾生應一時解脫。今見不爾，『同』義何在？」師曰：「汝不見《華嚴經》中『六相』義，同中有異，異中有同；成中有壞，壞中有成；總中有別，別中有總？眾生與佛雖同一性，不妨各各自修自得。看他人食，終自不飽。」又問：「古德曰：『青青翠竹，盡是真如；鬱鬱黃花，無非般若。』有人不許，是邪說；亦有人信，言『不可思議。』不知若為？」師曰：「此蓋是普賢、文殊大人之境界，非諸凡小而能信受。皆與大乘了義經意合。故《華嚴經》云：『佛身充滿於法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。』翠竹既不出於法界，豈非法身乎？又《摩訶般若經》曰：『色無邊，故般若無邊。』黃花既不越於色，豈非般若乎？此深遠之言，不省者難為措意。」又問：「有善知識言，學道人但識得本心了，無常來時，拋卻殼漏子一邊著。靈臺覺性，迥然而去，名為解脫，此復若為？」師曰：「此猶未離二乘外道之量。二乘之人，皆猒離有為生死，忻樂無餘涅槃。《老子》亦曰：『吾有大患，為吾有身。』忻樂冥諦，而為至道，乃趣冥諦，須陀洹人八萬劫，斯陀含人六萬劫，阿那含人四萬劫，阿羅漢人二萬劫，辟支佛十千劫。住於定中，外道亦八萬大劫。住非想非非想天，二乘劫滿，猶迴心向大，外道劫滿，不免輪迴生死。」又問：「一切人佛性，為復一種，為復有別？」師曰：「不得一種。」進曰：「云何有別。」師曰：「有人佛性，全不生滅，有人佛性，半生滅半不生滅。」進曰：「誰人佛性，全不生滅？誰人佛性，半生滅半不生滅耶？」師曰：「我此間佛性，全不生滅，彼南方佛性，半生滅半不生滅。」進曰：「和尚佛性，若為全不生滅？南方佛性，若為半生滅半不生滅？」師曰：「我之佛性，身心一如，身外無餘，所以全不生滅。南方佛性，身是無常，心性是常，所以半生滅半不生滅也。」進曰：「和尚身是色身，豈得便同法身不生滅耶？」師曰：「汝今那得入邪道乎？」禪客曰：「某甲早晚入於邪道也？」
師曰：「《金剛經》曰：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』汝既作色見我，豈非入邪道乎？」於是禪客作禮而嘆曰：「和尚此說，事無不盡，理無不周。某甲若不遇和尚，空過一生矣。」
肅宗皇帝問：「一切眾生，忙忙業性，無本可據，日用而不知，此意如何？」師拈起金花疊子向帝曰：「喚作什摩？」帝曰：「金花疊子。」師曰：「灼然是一切眾生，日用而不知。」
伏牛和尚與馬大師送書到師處。師問：「馬師說何法示人？」對曰：「即心即佛。」師曰：「是什摩語話！」又問：「更有什摩言說？」對曰：「非心非佛，亦曰：不是心，不是佛，不是物。」師笑曰：「猶較些子。」伏牛卻問：「未審此間如何？」師曰：「三點如流水，曲似刈禾鐮。」後有人舉似仰山，仰山云：「水中半月現。」又曰：「三點長流水，身似魚龍衣。」
肅宗皇帝問：「一切眾生，忙忙業性，無本可據，日用而不知，無由得出離於三界。乞師方便，弟子與眾生，離於生死。」師便索三個[金*沙]羅，盛水著討蟻子，便拋放水裏。蟻子在水中，遶轉兩三匝，困了浮在中心，死活不定。帝禮拜曰：「乞師慈悲。」師又索一草，拋放水裏，其蟻子驚訝，依草便上[金*沙]羅外。皇帝豁然便悟。
代宗皇帝問：「師百年後要個什摩？」師曰：「與老僧造個無縫塔。」帝乃胡跪曰：「請師塔樣。」師良久，帝罔措。師曰：「吾有付法弟子在，耽源卻諳此事，問取他去。」
國師頓世後，帝乃詔耽源，舉此因緣，問：「此意如何？」耽源乃作偈曰：
淨修禪師讚曰：
「唐朝國師，大播洪猷。曹溪探日，渭水乘舟。二天請偈，四眾拋籌。法才極贍，大耳慚著。」
○崛多三藏嗣六祖。師天竺人也。行至太原定襄縣曆村，見秀大師弟子結草為庵，獨坐觀心。師問：「作什摩？」對曰：「看靜。」師曰：「看者何人？靜者何物？」僧遂起禮拜，問：「此理如何，乞師指示！」師曰：「何不自看？何不自靜？」僧(無對)。師見根性遲迴，乃曰：「汝師是誰？」對曰：「秀和尚。」師曰：「汝師只教此法，為當別有意旨？」對曰：「只教某甲看靜。」師曰：「西天下劣外道所習之法，此土以為禪宗。也大誤人！」其僧問：「三藏師是誰？」師曰：「六祖。」又曰：「正法難聞，汝何不往彼中？」其僧聞師提訓，便去曹溪，禮見六祖，具陳上事。六祖曰：「誠如崛多所言，汝何不自看？何不自靜？教誰靜汝？」其僧言下大悟也。
○智榮和尚嗣六祖，在務州。師自契曹溪密旨，逍遙物外，不拘小節，未決化緣始終。
師遊北地，遇見五祖下智皇禪師一十年修定，師遂問：「在此間作什摩？」對曰：「入定。」師曰：「入定者為有心入定耶，為無心入定耶？若有心入定者，即一切有情悉皆有心，亦合得定；若無心入者，一切無情亦合得定。」智皇曰：「吾正入定之時，不見有無之心。」師曰：「若不見有無之心，即是常定，不應更有出入也。」智皇(無對)。卻問：「汝師是誰？」師曰：「六祖。」「汝師以何法為禪定？」師曰：「妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪相。心如虛空，亦無虛空之量。」皇聞此說，未息疑情，遂震錫南行，直往曹溪禮見六祖。六祖乃亦如上說，智皇禪師言下大悟。龍神其夜報舊住庵處檀越曰：「智皇禪師今夜得道。」
○司空山本淨和尚嗣六祖。師姓張，絳州人也。僧問：「奇特事如何？」師曰：「無一念心喜。」僧曰：「豈得無喜耶？」師曰：「喜是阿誰分上事？」
天寶三年，敕令中使楊光庭往司空山採恒春藤。到於寺中，去禪師院語話次，問禪師曰：「弟子生死事大，一心慕道。願和尚慈悲救度！」師曰：「大夫自京城來。帝王之地禪伯甚多，彼處問之。某甲老病，一無知解。」中使設禮再請，師曰：「為當求佛，為復問道？若求作佛，即心是佛；若欲問道，無心是道。」中使不會，再請說之。師又曰：「若欲求佛，即心是佛，佛因心得。若悟無心，佛亦無佛。若欲會道，無心是道。」中使曰：「京城大德皆令布施、持戒、忍辱、苦行等求佛。今和尚曰：『無漏智性，本自具足；本來清淨，不假修行。』故知前虛用功耳。」
中使到京城進恒春藤訖，遂口奏禪師，具陳上事。帝乃聞之，敕令中使卻往傳詔取禪師。
天寶三年十二月十七日，到京參訖，帝敕於白蓮花亭子安置。正月十五日，敕令京城內大師大德與禪師論道。禪師奏曰：「山僧久病，無暇談論，不假繁辭。以要言之，安問敢對。」有泰平寺遠禪師問曰：「對聖人不敢繁詞，何者為道？」師曰：「道本無名，因心名道。心名若有，道不窮虛，然名心若無，道憑何有？二俱虛妄，總是假名。」問：「見有身心是道已不？」師曰：「小僧身心，本來是道。」問：「適來曰無心是道，今言身心本來是道，豈非相違？」師曰：「無心是道，心泯道無。心道一如，故曰無心是道。身心本來是道者，道亦本是身心。身心本既是空，道亦窮源不有。」遠公曰：「渺小山僧還會道理？」師曰：「大德只見山僧相，不見無相。見相者是大德所見，故云凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，即悟其道；若以相為實者，窮劫不可得也。」問：「今見山僧相，不見山僧無相，請為於相中說無相理看。」師曰：「淨名曰：『四大無主，身亦無我。』今即無我所見與道相應。大德若以四大有主，主即是我。若有我見，恒沙劫中不可會得。是曰：『聖人大悅，朝士忻然。』」師乃《四大無主偈》曰：
「四大無心復如水，遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意？境觸但似水無心，在世縱橫有何事？」
又香山僧慧明問：「無心是道，瓦礫無心，亦應是道？」又曰：「身心是道，四生六類皆有身心，悉是道不？若有見聞，請對聖說！」師曰：「大德若作見聞覺知之者，非是求道之人，與道殊不相應。經曰：『無眼耳鼻舌身意。』眼耳尚無，見聞覺知憑何說有？窮本不有，何處存心？若會無心，不同草木。」惠明(無對)。師遂《見聞覺知偈》曰：
「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。如鳥空中只沒飛，無取無捨無憎愛。若會應處本無心，方得名為觀自在。」
又白馬寺惠真問：「禪師說無心是道？」師曰：「然。」問曰：「道既無心，佛有心耶？佛之與道，是一是二？」師曰：「不一不二。」問：「佛度眾生為有心故，道不度人為無心故。一度一不度，是二是不二？」師曰：「此是大德妄生二見，山僧不然。何者？佛是虛名，道亦妄立。二俱不實，都是假名。一假之中立何二？」又問：「佛之與道縱是假名，當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？」師曰：「佛之與道，因心而立。推窮心本，心亦是無。二俱虛妄，猶如花翳。即悟本空，強立佛道。」於是惠真讚曰：
「事無不盡，理無不備。此是頓見真門，即心是佛，可與後世眾生軌則。」
師《無修偈》曰：
「見道方修道，不見復何修？道性如虛空，虛空何處修？遍觀修道者，撥火覓浮漚。但看弄傀儡，線斷一時休。」
法空禪師問曰：「佛之與道盡是假名妄立，十二部經亦應不實。從前尊宿代代相承，皆言修道，總是妄不？」師曰：「然。十二部教皆合於道。禪師錯會，背道逐教。道本無修，禪師強修；道本無作，禪師強作；道本無事，強生多事；道本無為，於中強為；道本無知，於中強知。如此見解，自是不會，須自思之。」師《背道逐教偈》曰：
「道體本無修，不修自合道。若起修道心，此人未會道。棄卻一真性，卻入鬧浩浩。忽逢修道人，第一莫向道。」
又福先寺安禪師問：「道是假名，佛亦妄立。十二部教接人方便，一切總妄，以何為真？」師曰：「為有妄故，將真對妄。推窮妄性，本來空寂。真亦何曾更有實體？故知真妄總是假名。」座下眾人悉皆頓悟。又問：「一切是妄，妄亦同真。真妄無殊，復是何物？」師曰：「若言何物，此亦是妄。道無相似，道無比並，道無譬喻，道無對治。言道者以言詮理，得理忘言，知語性空，此人悟道。經曰：『言語道斷，心行處滅。』」師《真妄偈》曰：
「窮真真無相，窮妄妄無形。返觀推窮心，知心亦假名。會道既如此，到頭也只寧。」
有照成寺達性禪師讚嘆問：「其理甚妙。真妄雙泯，佛道兩亡。修行性空，名相不實。如是解時，不可斷他眾生善惡二根，可是菩提耶？」師曰：「善惡二根，因心而有。窮心若有，根亦不無。推心既空，根因何立？經曰：『善不善從心化生。』善惡業緣，本無有實，雖則不實，不共心俱。」師《善惡二根不實偈》曰：
「善既從心生，惡豈離心有？善惡是外緣，於心實不有。捨惡送何處？取善令誰守？傷嗟二見人，攀緣兩頭走。忽悟無生本，始會從前咎。」
又士孫體虛問：「此身從何而來？百年後復歸何處？」師曰：「如人睡時，忽然作夢，夢從何來？睡覺之時，夢從何去？」進曰：「夢時不可言無，忽覺不可言有。雖有往來，往來無所。」師曰：「貧道之身亦如其夢。」體虛頓悟此身實同於夢。師《來往如夢偈》曰：
「亦知如在夢，睡裏實是鬧。忽覺萬事休，還同睡時覺。智者會悟夢，迷人信夢鬧。會夢無兩般，一悟無別悟。富貴與貧賤，更亦無別道。」
○一宿覺和尚嗣六祖，在溫州。師諱玄覺，字道明，俗姓戴氏，溫州永嘉縣人也。內外博通，食不耕鋤，衣不蚕口，平生功業，非人所測。曾在溫州開元寺，孝順親母，兼有姊，侍奉二人。合寺合廓，人謗其僧。有一日，親母下世，著麻，未拋姊，又更被人謗，其僧不能觀得。有一日，廊下見一禪師，號曰神策，年近六十有餘，弟姊兩人隔簾見其老宿，姊卻向弟曰：「屈老宿歸房裏喫茶，還得也無？」弟便出來屈其老宿。老宿不欲得入，見其僧苦切，老宿許之。老宿去房裏，女出來相看曰：「小弟容易，乞老宿莫怪。」便對老宿坐，又教弟坐。三人說話次，老宿見其僧氣色異於常人，又女人亦有丈夫之氣。老宿勸其僧曰：「孝順之事，自是一路，雖明佛理，未得師印。過去諸佛，聖聖相傳，佛佛印可。釋迦如來，燃燈授記，若不然者，即墮自然矣。南方有大聖，號曰慧能禪師，可往禮足為師。」僧對曰：「昨者母親下世，只有姊，獨自無人看侍，爭拋得？」姊卻向弟說：「弟莫疑我，某甲獨自身，取次寄住得，但自去。」弟僧從此裝裏，卻去寺主處具說前事。寺主曰：「師兄若這個善心，某甲身自不能去得，某相共造善因。師兄但去，莫愁其姊。某甲孝順，但喚來他房裏。」其僧一一依他寺主處分，喚姊去寺主房裏安排了，便發去。
其弟僧年當三十一，迆邐往到始興縣曹溪山，恰遇大師上堂，持錫而上，遶禪床三匝而立。六祖問：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，行行無虧，名曰沙門。大德從何方而來，生大我慢？」對曰：「生死事大，無常迅速。」六祖曰：「何不體取無生，達本無速乎？」對曰：「體本無生，達即無速。」祖曰：「子甚得無生之意。」對曰：「無生豈有意耶？」祖曰：「無意誰能分別？」對曰：「分別亦非意。」祖曰：「如是如是。」于時大眾千有餘人，皆大愕然。師卻去東廊下掛錫，具威儀，便上禮謝，默然擊目而出，便去僧堂參眾，卻上來辭。祖曰：「大德從何方來？返太速乎？」對曰：「本自非動，豈有速也？」祖曰：「誰知非動？」對曰：「仁者自生分別。」祖師一跳下來，撫背曰：「善哉，善哉！有手執干戈。」小留一宿，來朝辭祖師。禪師領眾送其僧。其僧行十步來，振錫三下曰：「自從一見曹溪後，了知生死不相干。」
其僧歸來，名號先播於眾人耳，直道不可思議人也。收過者無數，供養者不一。從此所有歌行偈頌皆是其姊集也。師先天二年十月十七日遷化，春秋三十九，敕諡無相大師淨光之塔。
○懷讓和尚嗣六祖，在南岳，姓杜氏，金州人也。初生之時，有六道白氣應于上像。儀鳳二年四月八日生，感此瑞氣，刺使瞻見，奏聞高宗。帝曰：「此氣何瑞？」太史曰：「國之法寶，非染俗貴，在于安康、金州分野。」時金州太守韓偕具錄奏上，帝曰：「僧瑞宜加善慶。」敕韓偕親往存毓。厚賜安慰。是時杜氏名曰光奇，家內有三子。於三子中其應瑞生者，年近五歲，炳然殊異，心懷恩讓，不與競。父母號之名為讓。子至于十載，唯愛佛經。有三藏玄靜過舍說法，告光奇曰：「此子出家之後當獲上乘，至幽至微，會于佛理。」垂拱四年，年始十五，拜辭父母，往荊州玉泉寺事弘景律師。經于八年便懷讓，至通天元年四月十二日於當寺受戒，至久視元年七月十八日自嘆曰：「我受戒今經五夏，廣學威儀而嚴有表，欲思真理而難契焉。」又曰：「夫出家者為無為法，天上人間無有勝者。」時有坦然禪師，睹讓嗟嘆，乃命雲遊，博問先知。至嵩山安和尚處，坦然問西來意話，坦然便悟，事安和尚。師乃往曹溪而依六祖。六祖問：「子近離何方？」對曰：「離嵩山，特來禮拜和尚。」祖曰：「什摩物與摩來？」對曰：「說似一物即不中。」在于左右一十二載，至景雲二年禮辭祖師。祖師曰：「說似一物即不中，還假修證不？」對曰：「修證即不無，不敢汙染。」祖曰：「即這個不汙染底，是諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是。西天二十七祖般若多羅記汝：佛法從汝邊去，向後馬駒踏殺天下人。汝勿速說此法，病在汝身也。」
馬和尚在一處坐，讓和尚將塼去面前石上磨。馬師問：「作什摩？」師曰：「磨塼作鏡。」馬師曰：「磨塼豈得成鏡？」師曰：「磨塼尚不成鏡，坐禪豈得成佛也？」馬師曰：「如何即是？」師曰：「如人駕車，車若不行，打車即是，打牛即是？」師又曰：「汝為學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。於法無住，不可取捨，何為之乎？汝若坐佛，卻是殺佛。若執坐相，非解脫理也。」馬師聞師所說，從座而起，禮拜問曰：「如何用心即合禪定無相三昧？」師曰：「汝學心地法門，猶如下種。我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見于道。」又問：「和尚見道，當見何道？道非色故，云何能觀？」師曰：「心地法眼能見于道，無相三昧亦復然乎？」馬師曰：「可有成壞不？」師曰：「若契於道，無始無終，不成不壞，不聚不散，不長不短，不靜不亂，不急不緩。若如是解，當名為道。汝受吾教，聽吾偈曰：
有大德問：「如鏡鑄像，像成後鏡明向什摩處去？」師曰：「如大德未出家時相狀向什摩處去？」進曰：「成像後為什摩不鑒照？」師曰：「雖然不鑒照，謾他一點不得。」
祖堂集卷第三