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大藏經補編 第22冊
No.117 三藏法數 (38卷)
【一如等編 丁福保重校】
第 26 卷

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【八功德水】(出稱讚淨土經)

八功德水。謂阿彌陀佛極樂淨土池中之水。有八種功德也。一澄淨。謂其水澄渟潔淨。是為澄淨功德。二清冷。謂其水清瀅涼冷。是為清冷功德。三甘美。謂其水甘甜嘉美。是為甘美功德。四輕軟。謂其水輕浮柔軟。是為輕軟功德。五潤澤。謂其水滋潤澤物。是為潤澤功德。六安和。謂其水人若飲時。身心即得安隱調和。是為安和功德。七除患。謂其水人若飲時。能除飢渴等患。是為除患功德。八增益。謂其水人若飲時。即能長養善根。增益四大。是為增益功德。(四大者。即人身中地水火風也。)

【八風】(亦名八法出佛地經論)

謂此八法。世間所愛所憎。而能扇動人心。名之為風。苟心所有主。安住正法。不為愛憎之所惑亂。即八風不能動也。一利。利者利益。謂凡有益於我者。皆名為利。要覽云。得可意事曰利。是也。二衰。衰者減也。謂凡有減損於我者。皆名為衰。要覽云。失可意事曰衰。是也。三毀。毀者毀謗也。謂因惡其人。構合異語。潛地而訕謗之。要覽云。陰為毀訕曰毀。是也。四譽。譽即讚譽。謂因喜其人。雖不對面。亦必潛以善言而讚譽之。要覽云。陰為讚美曰譽。是也。五稱稱即稱道。謂因推重其人。凡於眾中必稱道其善以美之。要覽云。陽為讚美曰稱。是也。六譏。譏者誹也。謂因惡其人。本無其事。妄為實有。對眾明說。要覽云。陽為誹刺曰譏。是也。七苦。苦即逼迫之義。謂或遇惡緣惡境。身心受其逼迫。要覽云。逼惱身心曰苦。是也。八樂。樂即歡悅之意。謂或遇好緣好境。身心皆得歡悅。要覽云。適悅身心曰樂。是也。

【八種粥】(出十誦律)

佛在迦尸國竹園中。與諸比丘一處安居。爾時諸居士作種種粥。持詣竹園。以施佛僧。故有八種之名。(梵語比丘。華言乞士。居士者。清淨自居也。)一酥粥。酥粥者。謂以牛馬等酥和於米粟。煑為粥也。二油粥。油粥者。謂以荏酥麻等油和於米粟。煑為粥也。三胡麻粥。胡麻粥者。謂取胡麻子和於米粟。煮為粥也。四乳粥。乳粥者。謂以牛馬等乳和於米粟。煮為粥也。五小豆粥。小豆粥者。謂以綠豆赤豆等和於米粟。煮為粥也。六摩沙豆粥。摩沙豆。疑即大豆也。蓋梵語摩訶。華言大。今云摩沙者。乃梵音遠近不同也。謂以此豆和於米粟。煮為粥也。七麻子粥。麻子粥者。謂以黃麻子和於米粟。煮為粥也。八薄粥。薄粥者。或用米或用粟。煮為稀粥也。

【八不淨物】(出華嚴經隨疏演義鈔)

佛在世時。誡諸弟子乞食自活。少欲知足。不許畜此等物。以其能生貪戀計著之心。染污梵行。故有此八不淨之名也。(梵行即淨行也。)一置買田宅。謂比丘當依眾居止。勤修出世清淨無為之道。若私置田宅。以圖自足。是為不淨。(梵語比丘。華言乞士。)二種植根栽。謂比丘當勤修道業。於世間資生之事。不生貪著。若不為眾。私自種植田園。內妨行業。是為不淨。三貯聚穀粟。謂比丘當乞食資身。清淨活命。若不為眾。私自藏貯穀粟米麥。是為不淨。四畜養奴婢。謂比丘當閒居淨處。修攝其心。行安樂行。若不為眾。畜養奴婢。驅使作務。是為不淨。五畜養羣畜。謂比丘當持禁戒。慈心不殺。若畜養牛馬等畜孳生之類。以污梵行。是為不淨。六藏積金銀錢寶。謂比丘當以清雅為高。安貧樂道。身無長物。若貪積世間所重金銀資財等物。資生求利。計算出納。有乖道行。是為不淨。七藏積象牙刻鏤等物。謂比丘當奉佛戒。志尚儉素。於諸玩好。心不貪戀。布衣草座。常懷知足。若貪世間稀有雕飾之物。是為不淨。八藏積銅鐵釜鑊以自煮爨。謂比丘與眾居止。當與眾同飡。或乞食自活。勵精梵行。成就道業。若藏積釜鑊以自煮爨。別眾而食。是為不淨。

【八依】(出瑜伽師地論)

一施設依。施設猶建立也。謂人依五蘊中假用言說。施設我及眾生。各各不同。有如是生類。如是種姓。如是名字。如是飲食。如是苦樂壽夭等。是名施設依。(五蘊者。色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊也。)二攝受依。攝受。含攝容受也。謂人依於父母妻子奴婢僮僕等。以為我所攝受。故名攝受依。三住持依。謂人依段觸思識四種之食。則能攝養諸根。住立支持。故名住持依。(段食者。段即分段。謂以香味觸三塵為體。入腹變壞。資益諸根也。觸食者。謂眼識等所對色等諸塵柔軟細滑等觸而生喜樂。資益諸根也。思食者。謂第六意識思於可愛之境。生希望意。而潤益諸根也。識食者。識即第八識也。謂由前三食勢分所資。能令此識增勝。執持諸根也。)四流轉依。謂人依五蘊中受想行識四心。起諸煩惱業因。流轉三界生死。故名流轉依。五障礙依。謂諸天魔外道。隨有修善法處。即往其前。為作障礙。故名障礙依。六苦惱依。謂人依於欲界。領受一切憂苦。不生厭離之心。故名苦惱依。七適悅依。謂人依諸禪定靜息思慮。身心湛寂。得法喜樂。故名適悅依。八後邊依。謂阿羅漢。三界惑業已盡。更不受生。其最後身。依有餘涅槃而住。故名後邊依。(梵語阿羅漢。華言無生。又云無學。三界者。欲界。色界。無色界也。有餘涅槃者。羅漢三界惑業已盡。尚餘色身未滅故也。梵語涅槃。華言滅度。)

【佛具九惱】(出大智度論并興起行經)

如來已離一切障礙。成就無量諸勝功德。豈有如是種種業報之實。蓋亦善巧方便。令諸眾生知造善惡業因。必有苦樂果報。故說此九種惱事也。一六年苦行。佛言。往昔波羅柰城邊。有婆羅門子。名火鬘。復有瓦師之子。名護喜。二子少小心相敬念。護喜謂火鬘曰。共見迦葉如來。火鬘答曰。何用見此髠道人。如是至三。後日護喜復曰。可共暫見。答曰。何用見此髠頭道人。何有佛道。於是護喜捉火鬘頭曰。為汝共見如來。火鬘驚怖。心念此非小緣。必有好事耳。即曰。今放我頭。我共汝去。既至佛所。禮迦葉足。護喜白佛。火鬘不識三寶。願佛開化。火鬘覩佛相好。心生歡喜。出家學道。時火鬘者。即我身是。護喜者。我為太子逾城出家時。作瓶天子導我者是。我往昔以惡言道迦葉佛。故受諸苦報。由此餘殃。今欲臨成佛時。復受六年苦行也。(梵語波羅柰。華言江遶城。梵語婆羅門。華言淨行。梵語迦葉。華言飲光。三寶者。佛寶。法寶。僧寶也。作瓶天子。即色界淨居天也。)二孫陀利謗。佛言。往昔波羅柰城。有博戲人。名淨眼。時有婬女。名鹿相。淨眼誘此女人。共車出城。至樹園中。共相娛樂。時彼園中。有辟支佛修行道法。淨眼待辟支佛入城乞食。遂殺鹿相。埋辟支佛廬中。後累辟支佛將至死地。淨眼見已。即起悲心。我所造作。自當受之。故自說罪。因國王即殺淨眼。時彼淨眼者。則我身是。彼鹿相者。孫陀利是。以是因緣。無數千歲受無量苦。今雖得佛。由此餘殃。故獲孫陀利女謗也。(辟支佛。梵語辟支迦羅。華言緣覺。)三木槍。佛在羅閱祇竹園精舍。入城乞食。忽有木槍。迸在佛前。心自念言。此是宿緣。我當受之。眾見驚愕。佛復心念。現償宿緣。使眾人見。不敢造惡。便踊身虛空。去地一仞。木槍逐佛。乃至七由延。槍亦隨之。佛於空中化一青石。厚闊十二由延。佛立石上。槍即穿石。出在佛前。又化地水火風。各厚闊十二由延。佛立其上。槍亦穿過。佛復上四天王宮。次第乃至梵天。槍亦次第而上。至於佛前。所過諸天。與說宿緣。佛復從梵天下。至羅閱祇城。槍亦尋下。國人隨從。看此因緣。佛恐眾人見償此緣。皆悶死。是故佛語眾人。各自還歸。亦敕諸比丘眾。各還房已。佛便心念。當償宿緣。遂疊大衣敷座而坐。即展右足。木槍便從足趺徹過。舍利弗等皆至佛所。禮拜慰問。為說宿緣。往昔有兩部主賈客。入海取寶。後遇水漲爭船。第二部主與第一部主格戰。第二部主以鑹矛鑹第一部主脚過。即便命終。佛告舍利弗。爾時第二部主者。即我身是。第一部主者。今提婆達兜是。我時鑹彼脚。以是因緣。受諸苦報。今雖得佛。由此殘緣。故受木槍刺脚也。(梵語羅閱祇。華言王舍城。梵語由延。即由旬。華言限量。四天王者。東方持國天王。南方增長天王。西方廣目天王。北方多聞天王也。梵語比丘。華言乞士。梵語舍利弗。華言鶖子。梵語提婆達兜。亦云提婆達多。又云調達。華言天熱。)四馬麥。佛言。過去世時有比婆葉如來。在槃頭摩跋城中。與大比丘眾俱。有槃頭王。與諸臣民請佛供養及比丘僧。佛默然許之。王還。具饌已畢。即執香爐啟曰。唯願屈尊。來受我供。佛敕大眾往詣王宮。食畢各還。時為病比丘取食而歸。爾時城中有婆羅門。教五百童子。佛從婆羅門所過。時婆羅門見食香美。便起妬意。此髠沙門。正應食馬麥。不應食甘饌。亦教童子言。此等師主。皆食馬麥。時婆羅門者。即我身是。五百童子者。五百羅漢是。我時言他食馬麥故。受諸苦報。今雖得佛。由此殘緣。我及眾等於毘蘭邑食馬麥九十日也。(梵語沙門。華言息心。又云勤息。比婆葉。槃頭摩跋。毘蘭。俱無翻。)五流離王殺釋種。佛在世時。波斯匿王新紹王位。使臣求親於迦毘羅國釋種之家。時摩訶男婢生一女。顏貌端正。送與波斯匿王。後生一子。名曰流離。及年八歲。與梵志子好苦。詣摩訶男家。時迦毘羅國新起一講堂。欲請如來於中供養。爾時流離太子往至講堂。即陞師子之座。時諸釋種見之罵言。此婢生物。敢入中坐。於是出語梵志子好苦曰。此諸釋種捉我毀辱。乃至於此。我後紹王位時。汝當告我此事。流離太子後紹王位。好苦以前事告之。流離集兵往伐釋種。佛告比丘。往昔之時。此羅閱城有捕魚村。時世饑儉。彼村有池多魚。時城中人。向於池中捕魚食之。池中有二種魚。一名麩。二名多舌。各懷報怨。時有一小兒。在岸見魚跳而喜。以杖打彼魚頭。爾時羅閱人者。今釋種是。麩魚者。今流離王是。多舌魚者。今梵志好苦是。小兒者。即我身是。以是因緣。故流離王殺釋種也。(梵語波斯匿。華言勝軍。梵語迦毘羅。華言黃色。)六乞食空鉢。佛嘗入婆羅門聚落中乞食不得。空鉢而還。七旃荼女謗。佛言。往昔有佛。名盡勝如來。會中有兩種比丘。一名無勝。一名常歡。時波羅柰城有大愛長者婦名善幻。兩種比丘往來其家。以為檀越。無勝比丘。為斷漏故。供養無乏。常歡比丘。結使未除。供養微薄。常歡比丘興嫉妬心。誹謗無勝與善幻通。不以道法供養。乃恩愛耳。時常歡者。則我身是。善幻婦者。今旃荼是。(旃荼亦名旃沙。)我時謗無勝故。受諸苦報。今雖得佛。由此餘殃。我為外道比丘王臣說法之時。却被多舌童女繫盂起腹。來至我前謗曰。沙門何以不說家事。乃說他事。今汝自樂。不知我苦。汝先共我通。使我有身。今當臨月。事須酥油。以養小兒。盡當給我。爾時眾會皆低頭默然。時釋提桓因。化作一鼠。入其衣裏。嚙盂繫斷。忽然落地。眾等見已。皆大歡喜。(旃荼。梵語具云旃荼羅。華言嚴幟。又云屠者。謂惡業自嚴。行時搖鈴持竹為標幟也。梵語檀。華言施。言檀越者。華梵兼舉耳。謂能行施。則超越貧窮之海也。斷漏者。言斷生死之漏也。結使者。即惑業也。梵語釋提桓因。華言能天主。)八調達推山。佛往昔於羅閱祇城。有長者名須檀。家富多財。子名須摩提。其父須檀命終已後。摩提異母弟名修耶舍。摩提不欲與弟分財。一日與弟執手共登耆闍崛山。將至高崖。便推置崖底。以石塠之。其弟命絕。佛告舍利弗。長者須檀者。我父王白淨是也。須摩提者。則我身是。修耶舍者。今提婆達多是也。以是因緣。我於耆闍崛山經行。為提婆達多舉崖石以擲我頭。山神以手接石。石邊小片迸中我脚拇指。破而血出。(梵語耆闍崛。華言鷲頭。即靈鷲山也。須檀須摩提。俱無翻。)九寒風索衣。佛於阿羅婆伽林中。冬至前後八夜。寒風破竹。嘗索三衣禦寒。(阿羅婆伽。無翻。)

【大乘九部】(出大智度論)

謂佛所說大乘諸經。無因緣論議譬喻之三部。故云九部也。以大乘直說大法。不假因緣。唯談圓理。故絕論議。獨顯真常。不待譬喻。是以大乘諸經。唯存方廣等九部也。別論雖爾。若通而言之。凡大小乘經。無不具有十二部也。一修多羅。梵語修多羅。華言契經。契者。上契諸佛之理。下契眾生之機也。經。法也。常也。乃聖教之總名。今言修多羅。即經中長行之文也。謂直說法相。隨其義理長短。不以字數為拘。是為長行。二祇夜。梵語祇夜。華言應頌。又云重頌。或云偈。謂應前長行之文重宣其義也。或二句四句六句八句乃至多句等。皆名為頌。三伽陀。梵語伽陀。華言諷頌。謂不頌長行之文。但直說偈句。如金光明經中空品等。是也。亦名孤起。如楞嚴經中阿難讚佛偈云。妙湛總持不動尊等。是也。(楞嚴。梵語具云首楞嚴。華言健相分別。梵語阿難。華言慶喜。)四伊帝目多。梵語伊帝目多。華言本事。謂如來說諸菩薩等因地所行之事也。如法華經中說。藥王菩薩。曾於日月淨明德佛所。得法歡喜。然身然臂。以為供養。行諸苦行。求菩提道等。是也。(菩薩梵語具云菩提薩埵。華言覺有情。)五闍多伽。梵語闍多伽。華言本生。謂佛說諸菩薩等本地受生之事。及自說為菩薩時修諸苦行等事。如涅槃經云。比丘當知。我於過去作鹿。作羆。作麞。作兔。作粟散王。轉輪聖王。龍。金翅鳥。諸如是等。行菩薩道時所受身之類。是也。六阿浮達磨。梵語阿浮達磨。華言未曾有。亦云希有。如佛生時。即行七步。足跡之處。皆有蓮華。放大光明。徧照十方世界。而發是言。我是度一切眾生生老病死者。地大震動。天雨眾華。樹出音聲。作天妓樂。如是等無量希有之事。是名未曾有。又四眾等。凡有聞所未聞。見所未見。皆名未曾有。(四眾者。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷也。)七優陀那。梵語優陀那。華言自說。謂無有人問。如來以他心智。觀眾生機而自宣說。如楞嚴會上說五十種魔事。不待阿難請問。又如阿彌陀經。無有緣起。自告舍利弗等。是也。(五十種魔事者。謂於色受想行識五陰中各有十種也。梵語阿彌陀。華言無量壽。梵語舍利弗。華言鶖子。)八毘佛略。梵語毘佛略。華言方廣。正理名方。包富名廣。謂大乘方等經典。其義廣大。猶如虛空。即諸經之理體也。九和伽羅。梵語和伽羅。華言授記。謂如來為諸菩薩緣覺聲聞授作佛記。如法華經云。汝阿逸多。於當來世而成佛道。號曰彌勒等。是也。(梵語阿逸多。華言無能勝。梵語彌勒。華言慈氏。)

【華嚴九會說】(出華嚴經隨疏演義鈔)

華嚴者。謂如來以萬行因華。莊嚴法身果德也。九會說者。如來與菩薩四眾天龍八部。於菩提場等處。九番聚會。而廣說此法也。(菩薩。梵語具云菩提薩埵。華言覺有情。四眾者。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷也。八部者。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽也。梵語菩提。華言道。樹名也。如來於此樹下成道。故其處名菩提場。)第一會。此會菩提場。普賢菩薩說如來依報因果法門。自第一卷至十一卷。共六品經。(依報者。即所依之國土也。六品者。世主妙嚴品。如來現相品。普賢三昧品。世界成就品。華藏世界品。毘盧遮那品也。)第二會。此會普光明殿。文殊師利菩薩等說十信等法門。自第十二卷。至十五卷。共六品經。(普光明殿者。其殿眾寶所成。光明照映。又佛於中說法。普放光明故也。梵語文殊師利。華言妙德。十信者。信心。念心。精進心。慧心。定心。不退心。護法心。回向心。戒心。願心也。六品者。如來名號品。四聖諦品。光明覺品。菩薩問明品。淨行品。賢首品也。)第三會。此會忉利天宮。法慧菩薩說十住等法門。自第十六卷至十八卷。共六品經。(梵語忉利。華言三十三。即帝釋等三十三天所居之處也。十住者。發心住。治地住。修行住。生貴住。方便具足住。正心住。不退住。童真住。法王子住。灌頂住也。六品者。昇須彌山頂品。須彌山頂偈讚品。十住品。梵行品。初發心功德品。明法品也。)第四會。此會於夜摩天宮。功德林菩薩說十行等法門。自第十九卷至二十一卷。共四品經。(梵語夜摩。華言善時分。以此天時時唱快樂故也。十行者。歡喜行。饒益行。無瞋恨行。無盡行。離癡亂行。善現行。無著行。尊重行。善法行。真實行也。四品者。昇夜摩天宮品。夜摩宮中偈讚品。十行品。十無盡藏品也。)第五會。此會兜率天宮。金剛幢菩薩說十迴向等法門。自第二十二卷至三十三卷。共三品經。(梵語兜率。華言知足。以此天於五欲境知止足故也。十迴向者。救護眾生離眾生相迴向。不壞迴向。等一切佛迴向。至一切處迴向。無量功德藏迴向。隨順平等善根迴向。隨順等觀一切眾生迴向。真如相迴向。無縛解脫迴向。法界無量迴向也。三品者。兜率天宮品。兜率天宮偈讚品。十迴向品也。)第六會。此會他化天宮。金剛藏菩薩說十地法門。自第三十四卷至三十九卷。共一品經。(他化者。謂諸欲樂境。不勞自化。皆由他化而自在受用。即他化自在天也。十地者。歡喜地。離垢地。發光地。燄慧地。難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地也。一品即十地品也。)第七會。此會復於普光明殿。毘盧遮那如來說阿僧祇數量法門。普賢菩薩亦說十大三昧等及等覺法門。自第四十卷至五十二卷。共十一品經。(梵語毘盧遮那。華言徧一切處。梵語阿僧祇。華言無數。梵語三昧。華言正定。等覺者。去後妙覺佛位猶有一等。勝前諸位。得稱覺也。十大三昧者。普光大三昧。妙光大三昧。次第徧往諸佛國土大三昧。清淨深入行大三昧。知過去莊嚴藏大三昧。智光明藏大三昧。了知一切世界佛莊嚴大三昧。眾生差別身三昧。法界自在大三昧。無礙輪大三昧也。十一品者。十定品。十通品。十忍品。阿僧祇品。如來壽量品。諸菩薩住處品。佛不思議法品。如來十身相海品。如來隨好光明功德品。普賢行品。如來出現品也。)第八會。此會復於普光明殿。普賢菩薩說離世間法門。自第五十三卷至五十九卷。共一品經。(離世間法者。謂超越世間大乘之法也。一品即離世間品也。)第九會。此會逝多林。文殊師利菩薩等說入法界法門。自第六十卷至八十卷。共一品。(梵語逝多。華言勝林。即給孤獨園也。法界者。交徹融攝。故曰法界。即諸佛平等法身之理也。一品即入法界品也。)

【九種大禪】(出地持經)

禪。梵語具云禪那。華言靜慮。謂菩薩既憑弘誓。利益眾生。則當進修深廣大行。然深廣之行。莫若禪定。言禪則一切皆攝。所謂若諸菩薩成道轉法輪。入涅槃勝妙功德。思惟修法。利生方便。皆在其中。是故說此九種禪定之相也。(梵語涅槃。華言滅度。)一自性禪。謂於菩薩藏。聞思從前所行世間出世間善。一心安住。或止分。或觀分。或俱分。無不攝也。(菩薩藏者。菩薩所修之法藏也。聞思從前所行世間出世間善者。聞持思念已往所行世間出世間一切善法也。止分者。謂攝心不散。即定也。觀分者。謂分別照了。即慧也。俱分者。謂止觀雙修。定慧平等也。分者位也。謂安於止觀相應位分也。菩薩於所修法藏。聞持思念過去所行一切善法。一心安住止觀平等大慧。利益眾生也。而言自性者。謂菩薩所修之禪。觀心實相。不從外得。即本有之定也。)二一切禪。謂修此禪定。則自行化他一切諸法。無不攝也。名有三種。一者現法樂住禪。謂離一切妄想。身心止息。第一寂滅。捨離味著及一切相。現得法喜之樂而住於定也。二者出生三昧功德禪。謂出生種種不可思議無量無數一切三昧功德也。三者利益眾生禪。謂眾生所作。皆與同事。復以法義開導饒益。莫不令其離苦得樂也。(捨離味著及一切相者。謂內於禪定之味。外及一切諸相。心能捨離而不樂著也。梵語三昧。華言正定。同事者。謂隨諸眾生同其行事而饒益之也。)三難禪。難禪者。謂此禪定不易修也。名有三種。第一難禪。謂久習勝妙禪定。於諸三昧。心得自在。哀愍眾生。欲令成就。捨第一禪樂而生欲界也。第二難禪。謂依此定。出生無量無邊不可思議諸深三昧。出過聲聞辟支佛上也。第三難禪。謂依此定。得無上菩提也。(第一禪樂者。即勝妙禪定之樂也。辟支。梵語具云辟支迦羅。華言緣覺。梵語菩提。華言道。)四一切門禪。門即出入之義。謂一切禪定。皆由此門而出。名有四種。一者有覺有觀禪。謂初心在緣名覺。細心分別禪味曰觀。即色界初禪定也。二者喜俱禪。謂得此禪定。喜心共發。即第二禪也。三者樂俱禪。謂得此禪定。則發勝妙之樂。即第三禪也。四者捨俱禪。謂入此禪。則心平等。而無善惡憎愛之意。即第四禪也。五善人禪。謂一切善法。無所不攝。乃大善根眾生之所共修。名有五種。一者不味著。謂於禪定之味。不樂著也。二者慈心俱。謂愛念眾生之心與禪俱發也。三者悲心俱。謂悲愍眾生之心與禪俱發也。四者喜心俱。謂歡喜眾生離苦得樂之心與禪俱發也。五者捨心俱。謂無憎無愛平等之心與禪俱發也。六一切行禪。謂大乘一切行法。無不含攝。名有十三種。一者善禪。謂此禪定。能攝一切善法也。二者無記化化禪。謂不待作意思惟。自然能於定中作種種變化而無窮也。三者止分禪。謂攝心不散。與定相應也。四者觀分禪。謂分別照了。與慧相應也。五者自他利禪。謂正定現前。則能自利利他也。六者正念禪。謂於定中正念思惟。無諸雜想也。七者出生神通力功德禪。謂得此大定。則一切神通功德。悉皆由之而出生也。八者名緣禪。謂於一切諸法名相因緣。悉得通達無礙也。九者義緣禪。謂於一切諸法義理因緣。悉能通達曉了也。十者止相緣禪謂於寂靜因緣之相。圓明洞徹。永離一切散亂也。十一者舉相緣禪。謂能照了諸法起滅因緣。悉皆清淨無礙也。十二者捨相緣禪。謂於一切善惡法相因緣。悉皆捨離。清淨而無染著也。十三者現法樂住第一義禪。謂因此定。現得法喜之樂。而安住於第一義也。(第一義者。謂實相中道之理。無二無別也。)七除惱禪。謂修此禪定。能除滅眾生種種苦惱。名有八種。一者咒術所依禪。謂因此定。能以咒術之力。除諸毒害霜雹寒熱鬼病一切苦患也。二者除病禪。謂因此定。能除地水火風四大所起眾病也。三者雲雨禪。謂因此定。能興致甘雨。銷滅災旱。救諸饑饉也。四者等度禪。謂因此定。能濟諸恐難及一切水陸人非人怖也。五者饒益禪。謂因此定。能以飲食饒益曠野饑渴眾生也。六者調伏禪。謂因此定。能以財物調伏眾生也。七者開覺禪。謂因此定。能覺悟迷惑眾生也。八者等作禪。謂因此定。能令眾生所作。悉皆成就也。(非人者。即龍鬼之類也。)八此世他世樂禪。謂修此禪定。能令眾生悉得現在未來一切之樂。名有九種一者神足變現調伏眾生禪。謂因此定。而能變現種種神足通力。調伏一切眾生也。二者隨說調伏眾生禪。謂因此定。而能隨順說法。調伏一切眾生也。三者教誡變現調伏眾生禪。謂因此定。能以正法教誨誡諭。調伏一切眾生也。四者為惡眾生示惡趣禪。謂因此定。能為惡業眾生示現修羅餓鬼畜生地獄等趣。令其改惡遷善也。五者失辯眾生以辯饒益禪。謂因此定。而於眾生不能辯說正法者。即以辯才而饒益之。令其心識開悟也。六者失念眾生以念饒益禪。謂因此定。而於眾生失正念者。能以正念而饒益之。令其邪見不生也。七者造不顛倒論微妙讚頌摩得勒伽為令正法久住世禪。謂因此定。開發妙慧。心不顛倒。能造微妙讚頌摩得勒伽之論。而令正法流通。久住於世也。八者世間技術義饒益攝取眾生禪。謂因此定。能以書數算計資生方法。如是等種種眾具。攝取饒益一切眾生也。九者暫息惡趣放光明禪。謂因此定。放大光明。暫令修羅等趣。息其苦惱也。(神足者。謂神通滿足也。梵語摩得勒伽。亦云摩怛理伽。華言本母。即論名。謂能興立教義。為本為母故也。)九清淨淨禪。謂依此禪定。一切煩惱惑業。悉皆斷盡。即得大菩提清淨之果。名為清淨。重言淨者。以清淨之相。亦不可得也。名有十種。一者世間清淨淨不味不染污禪。謂依此定。於一切天人所修世間禪定。悉不味著。亦不見有染污之相。名為清淨。重言淨者。以此淨相亦不可得也。二者出世間清淨淨禪。謂依此定。於一切聲聞緣覺所修出世間禪定。悉無染礙。名為清淨。重言淨者。以此淨相亦不可得也。三者方便清淨淨禪。謂依此定。能善巧方便演說無量妙法。化度一切眾生。悉無染礙。名為清淨。重言淨者。以此淨相了不可得也。四者根本清淨淨禪。謂依此定。於色界四禪根本之定。悉無染礙。名為清淨。重言淨者。以此淨相亦不可得也。五者根本上勝進清淨淨禪。謂依此定。於色界四禪根本雖得最上殊勝增進之定。悉無染礙。名為清淨。重言淨。者以此淨相亦不可得也。六者入住起力清淨淨禪。謂依此定。或入或住。或起力用自在。無染無礙。名為清淨。重言淨者。以此淨相亦不可得也。七者捨復入力清淨淨禪。謂依此定。捨而復入。力用自在。無染無礙。名為清淨。重言淨者。以此淨相亦不可得也。八者神通所作力清淨淨禪。謂依此定。能以種種神通力用。變現自在。利益一切。悉無染礙。名為清淨。重言淨者。以此淨相亦不可得也。九者離一切見清淨淨禪。謂依此定。而於斷常有無一切諸見。悉皆遠離而無染礙。名為清淨。重言淨者。以此淨相亦不可得也。十者煩惱智障斷清淨淨禪。謂依此定。於見思等諸煩惱惑及障理之智。皆已斷滅。悉無染礙。名為清淨。重言淨者。以此淨相亦不可得也。(四禪者。初禪。二禪。三禪。四禪也。根本定者。謂四禪之定。為諸禪之根本。能出生一切禪定也。斷常者。謂外道妄計此身滅已。更不再生。名斷見。復計此身。滅已還生。名常見也。障理之智者。謂聲聞雖得人空之智。若大乘菩薩以此智即是障理之惑故也。)

【九次第定】(出法界次第)

九者。自初禪至滅受想定。凡九種也。次第者。謂人若入禪時。智慧深利。能從一禪又入一禪。如是次第而入。心心相續。不生異念。無間無雜。定者。攝心不亂也。初禪次第定。謂人修禪定。離欲界惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。定觀均齊。其心次第而入。無有雜念間隔也。(有覺有觀者。初心在緣曰覺。細心分別禪味曰觀。即是初禪之定相。離生喜樂者。慶悅之心名為喜。恬淡之心名為樂。初禪既離欲界惡不善法。故生此喜樂也。定觀均齊者。觀即是慧。所謂定慧平等也。)二禪次第定。謂人修禪定。從初禪入二禪時。一心無覺無觀。定生喜樂。其心次第而入。無有雜念間隔也。(無覺無觀者。既入二禪。即離初禪覺觀動散也。定生喜樂者。既無覺觀。攝心在定。則生喜樂。此即二禪之定相也。)三禪次第定。謂人修禪定。從二禪入三禪時。離喜行捨而受身樂。唯聖人能說。而復捨念行樂。其心次第而入。無有雜念間隔也。(離喜行捨者。謂厭離二禪大喜動散。攝心不受也。受身樂者。既離二禪之喜。而身受三禪之樂也。聖人能說者。此樂極勝。超過一切之樂。非凡夫所知也。捨念行樂者。謂能捨二禪之喜念。而行三禪之樂也。)四禪次第定。謂人修禪定。從三禪入四禪時。斷喜樂故。不喜不樂。其心次第而入。無有雜念間隔也。(斷喜樂者。謂斷二禪之喜及三禪之樂也。不喜不樂者。謂心無善惡。寂然平等。即是四禪之定相也。)五虛空處次第定。謂人修禪定。從色界入無色界。則滅一切色相。不念種種異相。入無邊虛空處。其心次第而入。無有雜念間隔也。(滅一切色相者。謂滅根境可見可對一切色相也。既得四禪定。猶厭色界色質為礙。不得自在。於是心求出離。滅一切色相。而修虛空處定。心與虛空之法相應。則不念種種異相也。)六識處次第定。謂人修禪定。既得虛空處定已。心緣虛空。虛空無邊。緣多則散。能破於定。即捨虛空。轉心緣識。心與識法相應。則過一切無邊虛空處。入一切無邊識處。其心次第而入。無有雜念間隔也。(過一切無邊虛空處者。既入識處。則超過虛空處也。)七無所有處次第定。無所有處者。即不緣一切內外境界也。謂人修禪定。既得識處定已。三世心識。無量無邊。緣多則散。能破於定。即捨所緣之識。轉心緣無所有處。其心次第而入。無有雜念間隔也。(內外境者。內即識處。外即虛空處也。三世者。過去。現在。未來也。)八非想非非想次第定。非想者。非識處之有想也。非非想者。非無所有處之無想也。謂人修禪定。既得無所有處定已。深知無想處如癡。有想處如癰如瘡。即捨無所有處。緣念非有想非無想之法。其心次第而入。無有雜念間隔也。(如癡者。譬無心想也。如癰如瘡者。有痛即覺。譬有心想也。)九滅受想次第定。滅受想者。即受想心滅而不復起也。謂人修禪定。從非有想非無想入滅受想定時。其心明利。次第而入。無有雜念間隔。是為滅受想次第定。若得此定。不久即證阿羅漢果也。(梵語阿羅漢。華言無學。又云無生。)

【九識】(出宗鏡錄)

識以了別為義。謂能照了分別一切諸法故也。一眼識。謂眼與色為緣而生眼識。眼識依根而生。眼根因識能見。是能見者。名為眼識。二耳識。謂耳與聲為緣而生耳識。耳識依根而生。耳根因識能聽。是能聽者。名為耳識。三鼻識。謂鼻與香為緣而生鼻識。鼻識依根而生。鼻根因識能齅。是能齅者。名為鼻識。四舌識。謂舌與味為緣而生舌識。舌識依根而生。舌根因識能嘗。是能嘗者。名為舌識。五身識。謂身與觸為緣而生身識。身識依根而生。身根因識能覺。是能覺者。名為身識。六意識。謂意法為緣而生意識。意識依根而生。意根因識即能分別。以能分別前五根所緣色等五塵境界。是名意識。若斷此識。即成聲聞緣覺。(五根者。即眼根。耳根。鼻根。舌根。身根也。五塵者。即色塵。聲塵。香塵。味塵。觸塵也。)七末那識。梵語末那。華言意。亦名相續識。又名分別識。此識本無定體。即第八識之染分。依第八識自證分而生。緣第八識見分而執為我。為第六識之主。執轉第六識所緣善惡之境而成染淨。皆由此識也。前第六識名意識。今此識亦名意者。謂第六識依根而得名。此識當體而立號。第六識雖能分別五塵好惡。而由此識傳送相續也。若斷此識。即成菩薩。(依根者。根即意根也。當體者。即分別之體也。)八阿賴耶識。梵語阿賴耶。華言藏識。此識染淨同源。生滅和合。而具有四分。如摩尼珠。體本清淨。又如明鏡。能含萬像。若以染分言之。無明依之而起。結業由此而生。具足煩惱塵勞。變現根身世界。即前七種識境皆是也。若以淨體言之。即本覺心源。離念清淨。等虛空界。即後之菴摩羅識是也。無法不含。無事不攝。是名藏識。若轉此識。即成佛果。(四分者。一相分。相即形相。謂此識能變現根身世界及諸法名義相狀。皆由第八識此分而生。如鏡中所現之影像也。二見分。見即照了之義。謂此識能照燭一切諸法及解了諸法義理。如鏡中之明。能照萬像也。三自證分。自證所具之法。謂此識能持見分相分。親證無礙。如鏡之圓體。能持其明。能含眾像也。四證自證分。證即能證之體。自證即所具之法。能持前自證分見分相分。皆不離此分。是第八識本體。如鏡之背也。梵語摩尼。華言離垢。根身者。眼等諸根色身也。)九菴摩羅識。梵語菴摩羅。華言清淨識。亦云白淨無垢識。此識乃一切眾生清淨本源心地。諸佛如來所證法身果德。在聖不增。在凡不減。非生死之能羈。非涅槃之能寂。染淨俱泯。纖塵不立。明同皎月。湛若太虛。是名清淨識。(梵語涅槃。華言滅度。)

【九緣生識】(出成唯識論并宗鏡錄)

緣即助成之義。九緣生識者。謂明空根境等九種之緣。生眼耳鼻舌等八種之識也。以眼耳鼻舌身五識。依第八識相分建立。由第八識種子而生。攬明空諸境而為相也。第六識緣第八識相分而得生。取五塵境界而分別。依第七識而能執取也。第七識緣第八識見分而得起。轉第六識染淨而為依也。第八識為眾識之根本。含諸法之種子。依第七識而能轉托五根識而為相也。由是而知。識藉緣生。緣因識有。更互為依。遞相倚托。而有多少不同。故言九緣生識也。(相分者。相即形相。分謂分齊。謂世間種種色像境界。凡有名相者。皆是第八識之相分也。五塵者。色塵。聲塵。香塵。味塵。觸塵也。)一明緣。明者。日月之光。能顯諸色相也。謂眼因明而見。無明則不能發於眼識。故明為眼識之緣也。二空緣。空者。蕩然無礙。而能顯諸色相也。謂眼以空而能見。耳以空而能聞。無空則不能發眼耳之識。故空為眼識耳識之緣也。三根緣。根者。眼耳鼻舌身五根也。謂眼識依眼根而能見。耳識依耳根而能聞。鼻識依鼻根而能齅。舌識依舌根而能嘗。身識依身根而能覺。若無五根。則五識無所依。故五根為五識之緣也。四境緣。境者。色聲香味觸五塵之境也。謂眼等五根。雖具見聞齅嘗覺等五識。若無色等五種塵境作對。則五識無由能發。故境為五識之緣也。(五識者。眼識。耳識。鼻識。舌識。身識也。)五作意緣。作意者。即心所法。有警察之義。謂如眼初對色時。便能覺察。引領趣境。使第六識即起分別善惡之念。及耳鼻舌身初對境時。亦能如是覺察引領。是以徧行一切識境。皆由作意。故作意為眼等六識之緣也。(心所者。受想行也。六識者。眼識。耳識。鼻識。舌識。身識。意識也。)六根本依緣。根本即第八阿賴耶識。依即倚託也。謂第八識是諸識之根本。眼等六識依第八識相分而得生。第八識相分託眼等六識而得起。故根本依為六識及第八識之緣也。(梵語阿賴耶。華言藏識。)七染淨依緣。染淨依者。即第七末那識也。謂一切染淨諸法。皆依此識而轉也。謂眼耳等六識。於色聲等六塵境上。起諸煩惱惑業。則轉此煩惱染法歸於第八識而成有漏。若六識修諸道品白淨之業。則轉此道品淨法歸於第八識而成無漏。故名染淨依也。然此第七識亦依第八識而能轉。第八識依第七識而隨緣。更互為依。遞相倚託。故染淨依為眼等八種識之緣也。(梵語末那。華言意。八種識者。眼識。耳識。鼻識。舌識。身識。意識。第七識。第八識也。)八分別依緣。分別者。即第六識也。此識能分別善惡有漏無漏色心諸法。以眼等五根雖能取境。然皆依此識而有分別也。是知五根境之好惡。由分別而生。第七識之染淨。由分別而知。第八識之相分。由分別而顯。故分別依為眼等八種識之緣也。九種子緣。種子即眼等八種識之種子也。謂眼識依眼根種子而能見色。耳識依耳根種子而能聞聲。鼻識依鼻根種子而能聞香。舌識依舌根種子而能嘗味。身識依身根種子而能覺觸。意識依意根種子而能分別。第七識依染淨種子而能相續。第八識依含藏種子而能出生一切諸法。以諸識各依種子而生。故種子為眼根等諸識之緣也。

【如來藏九喻】(出寶性論)

如來藏即是眾生本源清淨心地。諸佛法身之果德也。具足諸法。包含萬像。諸佛證此藏心。利益羣生。應用無盡。眾生迷此藏心。常為無明煩惱障覆。業惑之所纏縛。而不能證得。佛令眾生修行一切善法。斷除煩惱無明。顯出自己如來藏清淨法身之體。故說此九種譬喻也。(無所明了。故曰無明。昏煩之法。惱亂心神。故曰煩惱。)一萎華佛身喻。萎。枯顇也。萎華譬無明煩惱。佛身譬如來藏也。謂一切眾生煩惱身中。本有功德莊嚴如來藏身。而為無明貪惑所覆而不能見也。論云。功德莊嚴佛。住在萎華中。是也。二巖蜂淳蜜喻。巖蜂譬煩惱。蜜以譬如來藏。謂蜂為人所觸。則放毒螫。人為境所逆。則生瞋害也。蓋一切眾生如來藏中。具有功德法味。而為無明瞋恚之所纏繞。不得其用。猶彼淳美之蜜。而為羣蜂之所圍遶。而不能得其味也。論云。上妙美味蜜。為羣蜂圍遶。是也。三糠[禾*會]稉米喻。糠。穀皮。[禾*會]。糠之麤者。譬煩惱也。稉米譬如來藏法身之體也。蓋如來藏法身之體。隱在眾生無明癡惑之中。不得受用。猶稉米在糠[禾*會]之內而不可充食也。論云。穀實在[禾*會]中。無人能受用。是也。四糞穢真金喻。糞穢譬煩惱。真金譬如來藏性。謂法身本淨。猶如真金。為煩惱糞穢覆污。而不明潔。蓋一切眾生飄流三界。而迷失如來藏性於煩惱之中。亦猶人遺棄真金於糞穢之內也。論云。如人行遠路。遺金糞穢中。是也。(三界者。欲界。色界。無色界也。)五貧家寶藏喻。貧家譬眾生。寶藏譬如來藏性。謂一切眾生無明煩惱身中。而有如來藏性。猶貧人屋內而有珍寶之藏也。貧人雖有寶藏。為地所覆。而不能見。眾生雖具法身。為無明煩惱所覆。而不能顯也。論云。譬如貧人舍。地有珍寶藏。是也。六菴羅內實喻。菴羅。梵語具云菴摩羅。華言柰。果名也。內實者。即果內之種子。果譬煩惱妄惑。內實譬如來藏中菩提種子。謂諸眾生煩惱妄惑之中。而有如來藏菩提種子。安住不動。猶菴羅果內而有種子。含藏不朽也。論云。如種種果樹。子芽不朽壞。是也。(梵語菩提。華言道。)七弊衣金像喻。弊衣即破垢之衣。譬煩惱。金像即佛身之像。譬如來藏。謂如來藏清淨法身。為無明弊垢之所纏覆。墮在生死道中。猶弊垢之衣。纏裹真金之像。棄於道路也。論云。弊衣纏金像。在於道路中。是也。八貧女貴胎喻。貧女譬無明煩惱。貴胎者。即貧女胎中所懷貴人。譬如來藏。謂一切眾生無明煩惱之中。而有如來清淨法身之體。而不能見。如貧女懷貴人之胎。而不自知也。論云。譬如孤獨女。身懷轉輪王。是也。九焦模鑄像喻。焦模者。焦土所為之模範。譬煩惱。鑄像者。所鑄金像。譬如來藏。謂如來藏性在眾生無明暗惑之中。猶鎔真金鑄像在於焦模之內。而不能類見也。論云。如人鎔真金。鑄在泥模中。是也。

【金剛九喻】(出金剛經論釋)

金剛九喻者。乃是金剛般若經中九種譬喻也。此經有三譯。一姚秦鳩摩羅什法師譯。二魏菩提流支法師譯。三陳真諦法師譯。此九種譬喻。乃是魏時所譯之文。所謂一切有為法。如星瞖燈幻。露泡夢電雲。應作如是觀。是也。(梵語般若。華言智慧。梵語鳩摩羅什。華言童壽。梵語菩提流支。華言覺希。)一星喻。謂星宿夜則明朗。日光一照。眾星皆隱。以譬眾生昏迷。執著諸見。自為明了。若以正智之心照之。則眾見皆滅也。論云。譬如星宿。為日所映而不現。故智日心法。亦復如是。二瞖喻。謂人目有障瞖。則見空華等相。以譬眾生無明覆障。則見一切有為虛妄之境界也。論云。如目有瞖。則見空華。觀有為法。亦復如是。三燈喻。謂燈因膏油。而焰焰無窮。以譬眾生妄識。依貪愛境界而生生不絕也。論云。譬如燈光。識亦如是。依止貪愛諸法住故。四幻喻。謂諸幻化之事。無而忽有。體本不實。皆因幻師呪術之力。假作種種形相。以譬世間山河大地。皆是虛妄幻化。以因眾生惑業力故。而妄有種種境界也。論云。譬如幻事。所依住處。亦復如是。以器世間無實體故。(器世間者。謂世界如器。即山河大地等物是也。)五露喻。謂露霑於草木。體不久停。為風所吹。須臾即落。以譬眾生幻身。雖於世間暫爾留住。為無常風所吹。倐忽變滅也。論云。譬如朝露。身亦如是。暫時住故。六泡喻。泡。水漚也。謂水泡因渧水風三者和合而成。以譬眾生根境識三法和合。而有苦樂受用之境也。論云。譬如水泡。所受用事。亦復如是。根境識等。三法合故。(渧。水點也。根境識者。根即眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根也。境即色塵。聲塵。香塵。味塵。觸塵。法塵也。識即眼識。耳識。鼻識。舌識。身識。意識也。)七夢喻。謂晝緣諸境。夜則感夢。本無實體。惟因想生。以譬眾生緣念過去。造作諸事。境雖已滅。緣想即現。蓋言一切有為之法。皆因妄想而成。亦如夢境也。論云。又如夢境。過去諸法。亦復如是。八電喻。謂雷電之光。剎那不住。以譬一切現在諸法。猶如電光。倐忽則滅也。論云。譬如電光。剎那不住。現在諸法。亦復如是。(梵語剎那。華言一念。)九雲喻。謂雲能降雨澤。又能變現不常。以譬眾生阿賴耶識含藏諸法。能持未來種種境界。變現不定也。論云。譬如雲影。未來諸法。亦復如是。阿賴耶識與一切法為種子根本故。(梵語阿賴耶。華言藏識。即第八識也。)

【小乘九部】(出大智度論)

部即部類。謂佛所說經。有大乘小乘不同。故分十二部及九部之別也。小乘諸經。於十二部中無方廣授記無問自說之三部。故云九部。法華經云。我此九部法。隨順眾生說。是也。別論雖爾。若通而言之。凡大小乘經。無不具有十二部也。(無方廣部者。方廣乃大乘常住之理。以小乘惟說生滅之法。故無也。無授記者。以小乘之人。未得作佛。故無也。無無問自說者。以小乘之人。說必假緣。故無也。假緣者。假問答發起之緣也。)一修多羅。梵語修多羅。華言契經。契者上契諸佛之理。下契眾生之機也。經。法也。常也。乃聖教之總名。今言修多羅。即經中長行之文也。謂直說法相。隨其義理長短。不以字數為拘。是為長行也。(法者。十界同遵也。常者。三世不易也。)二祇夜。梵語祇夜。華言應頌。又云重頌。或云偈。謂應前長行之文。重宣其義也。或二句四句六句八句乃至多句等。皆名為頌。三伽陀。梵語伽陀。華言諷頌。謂不頌長行之文。直說偈句。如金光明經中空品等。是也。亦名孤起。如楞嚴經中阿難讚佛偈云。妙湛總持不動尊等。是也。(楞嚴。梵語具云首楞嚴。華言健相分別。梵語阿難。華言慶喜。)四尼陀羅。梵語尼陀羅。華言因緣。如諸經中有人問。故為說是事。律中有人犯是事。故制是戒。凡一切佛語緣起之事。皆名因緣。如法華經化城喻品說宿世因緣等。是也。五伊帝目多。梵語伊帝目多。華言本事。謂如來說諸菩薩等因地所行之事也。如法華經中說。藥王菩薩。曾於日月淨明德佛所。得法歡喜。然身然臂。以為供養。行諸苦行。求菩提道等。是也。六闍多伽。梵語闍多伽。華言本生。謂如來說諸菩薩等本地受生之事。及自說為菩薩時修諸苦行等事。如涅槃經云。比丘當知。我於過去作鹿。作羆。作麞。作兔。作粟散王。轉輪聖王。龍。金翅鳥。諸如是等。行菩薩道時所受身等之類。是也。(梵語比丘。華言乞士。)七阿浮達磨。梵語阿浮達磨。華言未曾有。亦云希有。如佛生時。即行七步。足跡之處。皆有蓮華。放大光明。徧照十方世界。而發是言。我是度一切眾生生老病死者。地大震動。天雨眾花。樹出音聲。作天妓樂。如是等無量希有之事。是名未曾有。又四眾等。凡有聞所未聞。見所未見。皆名未曾有。(四眾者。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷也。)八婆陀。梵語婆陀。華言譬喻。謂如來說法。為鈍根者未能即解。故假譬喻以曉示之。令其易悟。是名譬喻。如法華經中火宅藥草等喻。是也。九優波提舍。梵語優婆提舍。華言論議。謂諸經中問答辯論諸法之事。是為論議。如法華經提婆達多品中。智積菩薩與文殊師利相見。論說妙法等。是也。(梵語提婆達多。又云調達。華言天熱。梵語文殊師利。華言妙德。)

【菩薩修行九種差別】(出大乘莊嚴經論)

一善行生死。菩薩成就道業。為化導有情。雖出沒於生死中。不為生死染著。譬如病人。服苦澁藥。但為除病。不生嫌棄也。二善行眾生。菩薩於諸眾生。起大悲心。設有病苦。常行救濟。不生疲怠。譬如良醫。親近病者。心無厭捨也。三善行自心。菩薩能調伏自心。破除煩惱。增長菩提。譬如有智之人。善能調伏奴僕之類也。(梵語菩提。華言道。)四善行欲塵。菩薩雖處欲塵而不染著。精修梵行。增長法財。譬如商人善於販賣。獲大利益也。五善行三業。菩薩精修於身口意二者之業。思惟策勵。悉令清淨。譬如善浣衣人。能除穢垢也。六善行不惱眾生。菩薩於諸眾生。常起憐憫之心。雖有加惡於我。不生瞋惱。譬如慈父。愛念小兒。雖有穢垢。不生憎惡也。七善行修習。菩薩修習菩提之道。勇猛精勤。心無間斷。譬如以木鑽火。未熱不息也。八善行三昧。梵語三昧。華言正定。菩薩修習正定。不亂不昏。遂使功德資長。譬如出財與人。得人保息。方獲利益也。九善行般若。梵語般若。華言智慧。菩薩以清淨智。照了世間一切諸法。心無疑惑。譬如幻師。知諸幻事。悉由幻作。求其真實。皆不可得也。

【九病】(出長阿含經)

經云。人壽增至四萬歲時。其人作是念言。我等由修善故。壽命延長。今可更增少善。即孝養父母。敬事師長。延於壽命。至八萬歲。當此之時。人已有此九種之病也。一寒病。謂人必寒溫得宜。則身體安樂。若為寒凍所逼。則成一切病也。二熱病。謂人必溫涼得宜。則身體和暢。若為熱毒所中。則成一切病也。三饑病。謂人必假飲食以資其身。則諸根強健。若不得食。則虛弱而成一切病也。四渴病。謂人必假漿水以養其體。若不得漿水之飲。則腸胃枯焦而成一切病也。五大便病。謂人必假飲食資益諸根。入腹變壞。須便利以時。若強忍過當。即能生一切病也。六小便病。謂人必得湯水資潤色身。入腹之後。須便利以時。若強忍過當。即能生一切病也。七欲病。謂人貪於婬欲。則能成癆怯虛弱一切病也。八饕餮病。(饕。他刀切。餮。他結切。)饕餮即貪食也。謂人必須飲食以養其身。若貪食過度。即能生一切病也。九老病。謂人年老。則筋力衰弱。或起居食息不能中節。即成一切病也。

【九種橫死】(出藥師經)

謂人生於世間。當勤修佛法。敬依國化。不作諸惡。奉行眾善。斯能盡其天年。不然則必遭橫逆而死。故有此九種也。一得病無醫。謂人得病雖輕。然無醫藥及看病者。或遇常醫。而不投以良藥。又有不知正法。惟信世間邪魔外道。妖孽之師。妄說禍福。便生恐動。卜問吉凶。殺諸眾生。求神請福。欲希延年。終不能得。以此而喪其生。皆為橫死。二王法誅戮。謂人妄作非為。遭罹國憲。被王法之所誅。是為橫死。三非人奪精氣。謂人或畋獵嬉戲。或耽浮嗜酒。放逸無度。橫為非人鬼怪之類奪其精氣而死。是為橫死。(奪精氣者。如法華經中羅剎女等。奪一切眾生精氣者是也。)四火焚。謂人或被火焚燒而喪其命。是為橫死。五水溺。謂人或因墮水沉溺而喪其命。是為橫死。六惡獸啖。謂人或於山林。因被虎狼惡獸之所啖食。是為橫死。七墮崖。謂人或於山間墜墮巖崖。顛仆而喪其命。是為橫死。八毒藥呪咀。謂人或被毒藥及呪詛厭魅起尸鬼等之所中害而喪其生。是為橫死。(起尸鬼者。謂咒死尸起而厭人也。)九饑渴所困。謂人或被饑渴之所困逼。不得飲食。而喪其生。是為橫死。

【九住心】(出大乘莊嚴經論)

一安住心。謂修行之人。於習禪時。或數息。或觀心。當須繫緣一境。念念相續。安住其心。不令散亂也。二攝住心。謂修行之人。於習禪時。攝心寧靜。則禪定可成。若覺一念稍動。即便攝持。令心安住也。三解住心。謂修行之人。於習禪時。既解知覺觀之心。攀緣外廣。即當收斂安住也。(初心在緣曰覺。細心分別禪味曰觀。)四轉住心。謂修行之人。於習禪時。覺心既息。不妄搖動。得靜定功。轉樂安住也。五伏住心。謂修行之人。於習禪時。心住靜定。久或生厭。隨而折伏。益加精進也。六息住心。謂修行之人。於習禪時。忽覺內心動亂而生過失。於一念間即令止息也。七滅住心。謂修行之人。於習禪時。或由外緣。忽起貪愛等念。即當猛省。方便滅除。無令增長也。八性住心。謂修行之人。於習禪時。既能息諸妄念。則知心性本來明靜。任運安住也。九持住心。謂修行之人。於習禪時。功行純熟。安住正定。不由作意任運。持善不失。持惡不生也。


【經文資訊】大藏經補編第 22 冊 No. 0117 三藏法數
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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