上一卷

大藏經補編 第14冊
No.81 雙峰山曹侯溪寶林傳(殘卷) (7卷)
【智炬著】
第 7 卷

 

秦  新編入錄

雙峯山曹侯溪寶林傳卷第八

達摩行教游漢土章布六葉品第三十九(并梁武帝碑文昭文祭文並集於後此一章亦名東流小傳)

尒時菩提達摩者南天竺國王第三子學通三藏尤功定業天笁相承此三昧是如來密意也達摩既得法已并受法偈住于彼國六十七歲說法化導而演一乘接六部眾如是神力宿命他心廣作佛事救于大眾時現定力即入三昧觀震旦眾生有大乘性與彼緣熟而可堪化先辭師影後別於王而告之言欲往東土王乃啟留不住遂勑大臣御已舶送經于三載至于廣州史蕭昂出迎時當梁普通八年丁未之歲九月二十一日聞奏梁帝梁帝勑下詔赴京師師取十月一日而赴上元武帝親駕車輦迎請大師昇殿供養是時志公和尚監修高座寺在彼言笑謂寺僧靈觀曰汝名靈觀實靈觀不靈觀曰願和尚指示志公曰從西有一大乘菩[薩-產+(辛/工)]而入此國汝若不信聽吾曰仰覩兩扇𠇓捻鉤九鳥射盡唯有一頭至即不至要假須刀逢龍不住遇水即逃是時靈觀即以紙筆錄于記之尒時武帝問達摩曰朕造寺寫經及度僧尼有何功德達摩荅曰無功德武帝曰云何無功德達摩曰此有為之善所以無功德是時梁帝不晤此理遂普通八年十月十九日貶過江北後釋寶志問梁帝曰昔聞達摩至國大王何不敬仰留住武帝曰未知此人志在上乘意趣沖遠凡情不惻因茲致謗故不留耳寶志曰王雖遇而不遇也武帝曰何人寶志曰此是傳佛心大士乃觀音聖人乎王乃良久驚恨即發中使趙光文欲往取之寶志曰非論光文一人能取彼者盡王一國之力此人不迴也因此異知高座寺靈觀送述前事通于此文因為東流小傳而彰在茲以顯後事尒時達摩十月十九日離此梁土至十一月二十三日過江至北時當後魏第八主太和十年行至東京有一僧名曰神光昔在雒中久傳莊老談吐清奇每自歎言未盡理妙孔老之說禮述風規志士不遙當造玄境年逾四十始遇菩提達摩禮事為師從達摩行至少林寺每問大師師不言說又自歎曰昔人求法敲骨取髓血圖像布髮掩泥投崖飼虎古人如此我何藉焉時太和十年十二月九日為求勝法立經于宿雪齊至天明大師見而問曰汝在雪中立有何事是時神光悲泣而言曰惟願和尚大慈大悲開甘露門廣度群品是所願也達摩告曰諸佛無上菩提曠刧修行汝不以小意欲求大法終不能得尒時神光聞是語已即取利刀自斷右臂置達摩前達摩語神光曰諸佛菩[薩-產+(辛/工)]不以身為身不以命為命汝雖斷臂求亦可在達摩遂改神光字惠可侍奉左右經八九年是時後魏明帝發中使黃自立馳詔徵請如是三度不赴京師賜磨納袈裟二領金鉢一口絹三百匹銀瓶一口是時大師志不受之勑又馳送如是三度後當領受此上勑書三封及袈裟金鉢銀瓶等物自魏末周初作亂漏失更無所追闕於供養是時可大師勤苦精謹不惜身命如是供給經于九載即以無上正法及一領袈裟付囑惠可達摩曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝以此袈裟吾用為信汝受吾教聽吾偈言吾本來土傳教救迷情一花開五葉結菓自然成尒時惠可聞付囑及說法偈心生敬仰依教奉行尒時達摩告可曰吾以楞伽經四卷用明佛性汝須知之吾自到此國六度被藥我皆捻出今此一度被菩提流支三藏光統法師等食中下藥吾不捻出也何以故付法人竟時後魏第八主孝明帝大和十九年而入涅槃也塟熊耳山吳坂至三年後時有魏使宋雲西嶺為使却迴逢見大師手携隻履語宋雲曰汝國天子早[山/用]矣宋雲問和尚曰何處去達摩曰吾皈西天是時宋雲却到本國國王果[山/用]也遂聞奏後魏第九主孝莊帝帝乃命使令發此塔開棺而看全身還西天唯見一隻履在遂奉詔取出於柬京少林寺供養自開元十五年丁夘之嵗被竊將五臺山花嚴寺中供養梁大同二年者即是後魏大和十九年也為南此異都各有年號前後改立所以不同自武帝在位都得四十八年起壬午終巳梁武帝登位得二十六年十月一日達摩大師至於上元為對荅武帝不稱王情當年十月十九日離梁土至十一月二十三日過江入後魏雒陽住少林寺至大和十一年戊申之歲正月十九日勑賜前件袈裟金銀瓶鉢及絹等物明帝徵命不赴三請在彼少林寺經于九載方持法印而付於可又告曰吾有一領袈裟賜汝為信恐後疑者云吾西天之人道汝是此土之子以何得法而實難信汝便以此衣用為信服并說前偈及傳衣是時達摩領眾雲往而湊禹門彼處有寺額名千聖大師止此經于三日時有期城太守揚衒之問大師曰西國五天師承為祖未曉此意其義云何師曰明佛心宗寸無差寤行解相應名之曰祖又問為秖此一等更有別耶師曰湏明他心知其今古不猒有無亦非取故不賢不愚無迷無悟若能是解亦名為祖衒之又問曰弟子久在惡業不近知識勤坐恭敬被少智慧而生緾縛却成愚惑不得寤道而致於此伏願和尚指示大道通達佛心修行用心何名法祖師以偈曰亦不覩惡而生慊亦不觀善而勤措亦不捨愚而延賢亦不拋迷而就寤達大道兮過量通佛心兮出度不與凢聖同踵超然名之曰祖是時衒之作禮願和尚久住在化導群品師曰吾即往矣不宜久停人多致患常疾於我衒之曰是阿誰弟子欲知其人願師指示當為治病師曰吾寧往矣終不明焉寧自彼衒之曰和尚不言誰表道力而辯他心師曰吾不明言恐此人汝若苦問記吾曰紅槎分玉浪管炬開金鏁五口相共行九十無彼我衒之重禮曰且辭尊長善自保愛弟子赴覲未遠別矣是時學徒千萬瞻仰大師得契心者花多菓少時魏法侶崇數人豪壯英資流支光統覩達摩興化傑出眾倫二師心有所謀陳扇論特至師所廣召宗由達摩乃雷辯一聲蟄戶俱啟是時難問往返過從言發三千迴人萬意諸宗異學咸伏賔崇光統流支猶生偃蹇六度中毒師悉除之後食再施師不捻出得人付法何此久停示化洛陽應現西嶺是時達摩遷化正當梁武帝在位三十五年丙辰之歲十二月當于辛丑矣五日丁未焉于時魏明帝發中使何簡至梁土告哀緣蕭梁武帝戊申年中將詔書至魏通家結好并述感化云菩[薩-產+(辛/工)]入國土厚君賢德在上邦朕不及也明帝迴詔亦述本風云朕雖不才天降上德人道習矣佛化備焉上聖南离宮行九紫寶志尊長一而足焉武帝却返詔白而重摽孤云示觀音與朕分敬南邦北洛並得竒人松鎮金峯珠歸玉浦至大師滅度時孝明帝發中使何簡馳詔書云師某月日滅度梁武帝歎曰至魏九年通化十方緬尋瞻仰祿積如山未覩聖顏忽加鍾器哀之悵之悲之感之願斆龍圖陳辭玉版下詔儲子以備諫文響望神歸宜加就奠時梁大同二年丙辰之歲十二月辛丑二十八日庚午塟于大師是時武帝勑賜大師珍竒雜寶共一十六事以充祭礿又賜絹一千匹以充助祐于時太子奉勑奠饗諸王百官而共持告時魏太和十九年十二月二十八日即是梁大同二年而不殊也是時昭明太子而撰祭文編于此章始陳序曰尒時大師示涅槃哀動人倫若[〦/(口*口)/曰]考妣如覆乾坤苦霧結愁雲晝昬月含悲而[酉*摩][酉*羅]日帶慘而[晹-勿+皿]暾震山岳以磖礏壅眾源而氤氳簪椐頓顙縷褐迷一氣一絕呼蒼旻駢布擗踊互相捫搎徧躰血現衣裳變勳靣投草髮散蓬塵[肆-聿+((彰-章)/截)]髽擁轂纕経盈輪百帀千帀如雨如雲是時也有異類諸鳥相和悲鳴謳謳諏諏酸動人情皷翼張肘盤旋繞頡之頏之以暮繼明撫幹不去攀條忽驚引吭哀怨人不忍聽復有群獸[口*夭]咋哮吼嘻吁跇蹛[操-品+(牙*牙)]耳吒口爮地號籠戚揉舚[大@舌]呀呷爮[爬-巴+國]毀首悶亂驚躃悲呼良久慈心相視見人不走揔來號泣大師皆稟人靈之友塟熊耳之左鑿吳坂為塋山谷崱屴巖崖倒傾古木森聳剝陵兢芝田苯[卄/尊]藟垂縈槎木通道攤土齊平荷幽凝雪匠碩如星高墳雲砌不日而成其勢也左同軌右洛陽皆澠池面福昌夾二都之勝地塟五天之法王于時兩京羅帛五府英華竒希心眼鬚結靈車輪搖鳳轉悵聳煙霞稜層窣堵岞岈耆闍左邊力士右畔軍吒前有𢿨大將後有北方毗沙素帳白帶紙蓮檾花雲盤素鸖樹[打-丁+必]啼鵶寶鐸搖韻緇簪拽麻挽歌興嗟薤露悲風鳴蒹葭由是駟馬臨歧百官奠祭朱幕霞展青樓雲掣橙榻重疊幡花擁弊帳闡逾途敷毳從禹門而邐迆枕熊耳而相繼剪刻通草折枝芳桂菓蓏爛斒[木*足]生勢麗拂臨胡騰脚細[山/累]峞香山巖懸薜荔花藥旖旎蘇胡甘脆玉液瓊漿珍甞寶饋倚床金靸瓜杖珠翠百和馥六銖煙翳士庶駕肩黃巾相綴悲變六合愁添四然則百宮烈位而祭曰

維大魏大同二年歲次丙辰十二月辛丑朔二十八日庚午皇太子諸王及百官等謹以珍[攸/食]之奠敢昭告于南天竺國聖[由/日]大師之靈伏惟大師閬天機岌然像外貯江湖於方寸含太虛之境界恢廓正慧沖融三昧賀十力之智印乘六通而泛海運悲來兮梵方拯顛危於漢代降法雹以挫拉慴我山而瓦解賜之以黠慧蕩滌其儓儗指我心而即佛頓超地位之輩冀其可大可久永休無咎日月融而不融刧石朽而不朽靈臺鎮照廣彰妍醜永作心師長為導首何哉不墜我嘉謀神道罔頓皇穹有鏌鎁之慧劒[〦/(口*口)/(匚@一)]驪龍之心珠峻岳倒滄溟枯巨舟覆大廈鋪雲潛素兔霧翳朱鳥眚者沉穽迷人謬途哀哉[薩-產+(辛/工)]訶去佛來魔尼乾跌踢興盛[擴-黃+(建-干+├)]紛紜當奈何幻惑我[利/尒]庶踐蹋我娑婆撲滅我寶炬隳壞我金柯六入之窟宅縈五蔭之網羅嗚呼哀哉大圓寶鏡落心臺塵黷靜然將沒照迷門關棙若為開嗚呼痛哉肝膽俱摧浞淚如雨吁號駭雷悲鳴鴶鴆愁雲裵回寧知物外有不促何相催我大師真身化佛妙湛空量來蹔有[彰-章+井]去乃無相一彈指頃十方通暢辭震旦而東背往天竺而西向應沐清流八解池游戲一朵紅蓮上睿哲斯逝高賢何仰寂寂山谷蕭蕭草莽園藥憩躡庭軒罷賞般若叢林嵗嵗凋無明荒草年年長但某乙等叨篋鄙徒不勝悲痛早習曾懣然哀慟胡為覆車不摧楝世界空閴誰當應供無福者蒼蒼舋之不共恨號泣以依悕想像願神道兮滋慧用謹奉庶羞伏惟尚饗

是時太子祭後經三年宋雲西嶺為使却迴逢見大師手携隻履語宋雲曰汝國天子早[山/用]矣宋雲問曰何處去師曰吾歸西天於是武帝重聞心加慰厚本許製碑心未承睱再因此事而敬虔虔乃製此碑編為文曰我聞滄海之內有驪龍珠白豪色中現楞伽月唯我大師得之矣大師諱達磨云天竺人也莫知其所居未詳其姓氏以精靈為骨陰陽為氣性則天假智乃神與含海嶽之秀抱陵雲之氣類鄥陀身子之聦辯若曇摩弗利之博聞揔三藏於心河蘊五乘於口海為玉[疊*毛]金言未剖誓傳法化天竺東來杖錫於秦說無說法如暗室之揚炬若眀月之開雲聲震華夏道邁今古帝后聞名欽若昊天於是躍鱗慧海振羽禪河法梁撗天佛日高照是其育物也霔無霔之法雨灑潤身田說無說之心燈證開明理指一言以直說即心是佛絕萬緣以泯相即身離眾生實哉空哉凡哉聖哉心無也剎那而登妙覺心有也曠刧而滯凡夫有而不有無而不無智通無礙神行莫惻大之則無外小之則無內積之於無成之於有其教示乎于時奔如雲學如雨花而多果而少其得意者唯可禪師矣大師乃舒容而歎曰我心將畢大教行一真之法盡可有矣命之以執手付之以傳燈事行物外理在斯矣意之來也身之住乎意之行也身之去乎嗚呼大師可謂壽逾天地化齊日月使長流法水洗幽而不竭永注禪河滌煩籠而無盡豈期積善不祐皇天月闇樿庭風迷覺路法梁摧折慧水潛流夜壑藏舟潮波汩起何不祐俄然往矣神色無異顏如常其時也地物變白天色蒼茫野獸鳴庭甘泉頓竭嗚呼無為將來有為將去道寄行示現生滅以梁大同二年嵗在丙辰十二月辛丑五日丁未終于洛州禹門未惻其報齡也塟于熊耳山吴坂於是門人悲感號動天地泣流徧體傷割五情如𠷔考焉如𠷔妣焉生途眼閉傷如之何嗟乎法身示現無方骸塟[彰-章+井]游西域亦為來而不來去而不去非聖智者焉得而知之乎朕以不德忝統大業上[虧-隹+豆]陰陽之化下闕黎庶之歡夕惕勤肝不睱食萬機之內留心釋門雖無九年之儲以積群生之福緬尋法意恒寄門安而作之精矣妙矣傳之耳目乃大師之苗也嗟呼見之不見逢之不逢今之古之悔之恨之朕雖一介凡夫敢以師之於後未獲現生之福亦冀當來之因若不刻石銘心何表法之有也亦恐天變地化將大教而不行或建鳴碑以示來見乃為頌曰

楞伽山頂生寶月中有金人披縷褐[彰-章+井]同大地體如空心若瑠璃色如雪匪磨匪瑩恒淨明披雲卷霧心且徹芬陀利花用嚴身隨緣觸物常歡悅不有不無非去來多聞辯才無法說實哉空哉離生有大之小之眾緣絕那而登妙覺心躍鱗慧海超先哲理應法水永長流何期蹔涌還復竭驪龍珠內落心燈白豪慧刃當鋒生途忽焉慧眼閇禪河駐流法梁折無去無來無是非彼此[彰-章+井]骸心碎裂住焉去焉皆歸寂寂內何曾有哽咽命之執手以傳燈生死去來如電掣若能志誠心不退刧火焚然斯不滅一真之法盡可有未寤迷徒是謁

至唐大歷年中代宗睿聖大文孝皇號圓覺禪師 勑空觀之塔

第二十九祖可大師章斷臂求法品第四十

尒時惠可大師者武牢人也姓姬氏父寂初無其子共室念言我今至善家無惠子深自歎何聖加衛時後魏第六主孝文帝永興十五年正月一日夜現光明徧于一宅因有孕乃生此子目受胎瑞名曰光光年至十五九經通誦每發言說常人難會心好儒學每讚仲尼性近逍遙頻推伯氏一言一氣不與凡同每吐每談恒加妙健年近三十重覽佛書每集賢良猶宗子史自降不處家遠邁參風時加慨歎偶至龍門香山寺事寶靜禪師常修定慧既出家而至東亰永穆寺具戒年四十二却步香山寺侍省尊長又經八載忽於夜靜見一神人謂光曰當欲受果何於此住不南往寽而近於道是時本名曰光光見神人現故乃號神光於第二夜頭痛如裂其師寶靜欲與之空中有聲且莫且莫此是換骨非常痛焉師即便止遂說前事見神之由以白寶靜師曰汝依此言必是吉瑞汝頂變矣非昔首焉上有五峯垂墜玉其相異矣其祥吉矣汝勿久住便當行乎于時神光禮辭寶靜徐徐進步直往南行時有西國達摩大師乃示揔持之林菀興不二之川澤者也發悲慜之佛心傳金風於東夏大教斯而復隱其誰導而知之於是神光大師乃湊玄旨遂禮辭近隨而從之不經旬日至少林寺頻有扣門師不發機復於一夜中雪立大師乃見而問之曰汝在雪中立有何事神光悲泣而言曰惟願和尚大慈大悲開甘露門廣度群品是所願也達摩告曰諸佛無上菩提曠刧修行汝不以小意欲求大法終不能得神光聞是語即取利刀自斷左臂置達摩前達摩大師乃喜曰一真之法盡可有矣語曰諸佛菩[薩-產+(辛/工)]求法不以身為身不以命為命汝雖斷臂求亦可在是時達摩大師遂改神光字惠可侍奉左右經于九年即以無上法寶及以一領袈裟付囑惠可并宣法偈師謂可曰吾自到此國來六度被藥我為未付法教且皆捻出今此一度被菩提流支三藏光統法師等食中下藥吾不捻出也是時達摩密語惠可曰此事非悞汝勿言矣何以故恐其人當我悲慜汝須好去吾自善安以吾袈裟用為法信又告曰所得吾法者四人一人得吾髓一人得吾骨一人得吾肉一人得吾血得吾血者偏頭副得吾肉者尼揔持得吾骨者僧道育得吾髓者汝惠可汝善守護勿令斷絕又告曰汝得吾法并受信衣各有所稟冝可知矣可曰請和尚述其本事而有何表師曰內傳法印以契證心外受袈裟以定宗旨不錯謬故而自明焉吾滅度後二百年中此衣不傳法周沙界明道者多行道者少說理者多通理者少後得道還近千萬汝所行道勿輕未學此人迴志便及菩提初心菩[薩-產+(辛/工)]與佛功等尒時惠可大師得付囑廣宣流布度脫無數於天平年中後周第二主己夘之歲有一居士不說年幾候有四十及所禮拜不稱姓字云弟子身患風疾請和尚為弟子懺悔可大師曰汝將罪來為汝懺悔居士曰覓罪不見大師曰我今為汝懺悔竟冝依佛法僧居士曰但見和尚即知是僧未審閒何者是佛云何為法伏願和尚而為開示可大師曰是心是佛是心是法法佛無二汝知之乎居士曰今日始知罪性不在內外中閒如其心然法佛無二也是時大師知是法器後與剃是師寶冝名僧其年三月十八日於光福寺受具戒却歸覲侍經于二載大師告曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至達摩大師師付於我我今將此正法眼藏付囑於汝并師袈裟以為信故汝受吾教聽吾偈言本來緣有地因地種花生本來無有種花亦不能生說此偈又告曰吾歸鄴都還債汝善護持勿令法眼斷絕大師又曰汝後有難當勿出焉曰和尚聖者當預知之師曰非吾能明是先代祖師而有問曰是何祖師師曰是西天第二十七祖般若多羅預知于此云吾滅度後一百五年而有小難曰心中雖吉外頭凶川下僧房名不中為遇毒龍生武子忽逢小鼠寂無窮吾算此年恐及於彼汝善行化勿令斷滅大師言訖便往鄴都化導群品三十四載後而變行復異尋常或在城市或於巷陌不揀處所說法度人或為人所使事畢却往彼有智者每勸之曰和尚高人莫與他使可大師曰我自調心何關汝事其年正月一日有辯和法師於鄴都管城安縣匡救寺講涅槃經是時大師至彼寺門說法集眾叵多法師講下人却衰少時辯和法師再三𢘪於大師遂於縣令翟仲偘言之云彼邪見道人打破講席亂壞佛法誑惑百姓于時翟令不委事由非理而終塟在州滏陽東北七十餘里時當隋第一主文帝開皇十三年癸丑之嵗示于滅度春秋一百七嵗遇唐內供奉沙門法琳撰碑文曰

夫思不可得惻不可知惟禪門之法乎故無形無相潛流沙界使有情者歸於妙覺味道者普會於真如或開小也言說或談大也不二無心即心即色非色至如乘幽入微處默顯寂臥佛性海登涅槃山闇而惟明凡而大聖其誰能之可禪師矣禪師諱惠可武牢人也俗姓姬氏禪師抱氣非凡稟天靈骨頭如五岳掌若開蓮少為儒生愽聞世典莊易大義無不精研每聞老[身*(白-日+(丹-、+十))]談天竺我師夫子說西方之聖未曾不引領西望冀聞甚深之法乎三十年閒寤寐慨歎時有西國達摩大師乃揔持之林不二之川澤也為金棺久寂微言且絕大教斯隱其誰遵之於是發悲慜心傳風東夏杖請益蹴踏禪門如滿月之顯高山若渤澥之吞巨海禪師年逾四十方始遇也不捨晝夜精勤九年大師曰夫求法者不以身為身不以命為命方可得也禪師乃雪立數霄斷臂而無[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]投地砕身營求開示大師乃喜曰我心將畢大教行一真之法盡可有矣命之已執手點付以心燈特奉楞伽將為決妙尓乃啟慈顏授真教開寶鏡照心河如天牧雲風卷塵霧德鉼育水置異器中其時則淨五眼朗三明會一乘圓萬德乃法山峩峩禪河汩汩東山之法於是流焉即非久植宿因其孰能至於此也然門人滋廣開寤者甚多散滿諸山落落星布隨方利物波湧雲萃或居巖而捿心或道而怡德其眾學徒請益往來如市稻麻竹葦未足為多至如聰鑒精微明鏡照隱決禪河於口海朗慧日於心端大師印之唯可禪師矣繼明踵跡則僧得之相承寶光明明大照導蒼生而無盡將萬刧而無墜也嗟呼達摩大師乃觀音聖人也現多身於像運霔甘露於沙界一沐法雨群動洗心長開道光寂寂恒照大師思寶珠明智燈將曜法化有人西歸示滅但法琳生居像末長遇明時天澤普流預蒙出俗雖[彰-章+井]如草芥學劣鏤氷心不證於正真敢見聞於法將復備綜玄教歷踐多門超聖那滯凡累刧究妙覺於情界得真如於俗品者未若斯法門也吁嗟彼禪師不知其所之唯法斯在不以書記焉知法之尊或恐蒼山變谷渤澥成田萬古摧殘高風見隱乃為讚曰

善哉大士應物為器秉心唯德釋門宗志因達而通為法指臂一受不退位登聖地心唯佛心事唯佛事累重光易刧之美此可大師下除第三祖自有一支而有七人第一者[崲-王+儿]神定第二者寶月禪師第三者花閑居士第四者大士化公第五者向居士第六者弟子和公第七者廖居士第二寶月者有一弟子名曰智巖後為牛頭第二祖師是也第三花居士有弟子名曰曇邃霅人也此曇邃出三弟子第一者延陵惠簡第二者彭城惠瑳第三者定林寺惠剛下自出四代惠剛弟子六合大覺大覺弟子高郵曇影弟子泰山明練明練弟子楊州靜泰此上七代並是可大師之

第三十祖僧大師章却歸示化品第四十一

尒時僧大師者不知何許人也不得姓字以後周第二主天平三年夘之嵗遇可大師云身患風疾請和尚為弟子懺悔可大師曰汝將罪來為汝懺悔居士曰覓罪不得可大師曰我為汝懺悔罪竟冝依佛法僧居士曰但見和尚即知是僧何者是佛云何為法伏願和尚而為開示可大師告曰是心是佛是心是法法佛無二汝知之乎居士曰今日始知罪性不在內外中間如其心然法佛無二也是時大師知是法器次與剃髮云是吾寶冝名僧焉又其年三月十八日於光福寺受具當年却歸侍覲左右經于二年大師乃付法及衣并陳昔讖而告縣事是時大師得付法遇周第三主武帝諱邕破滅佛法隱於[崲-王+儿]公山十有餘載後漸出化又經二十一年至隋開皇十二年壬子之歲導利沙界大集群品普雨正法是時會中有沙彌年始十四名曰道信來禮大師而致問曰惟願和上教道信解脫法門師問信曰誰人縛汝信荅曰無人縛大師曰既無人縛汝即是解脫何須更求解脫信於言下豁然大寤侍奉左右經八九年於吉州受戒却來侍奉大師大師乃告信曰汝既尸羅具矣其道明矣吾何住乎又曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏并達摩袈裟付囑於汝汝受吾教聽吾偈言花種非因地從地種花生若無人下種花地盡無生又告信曰汝善護持勿令法眼斷絕又告曰昔可大師付吾法後又於鄴洛二都而自化導經乎三十四年吾今付汝法後三二年間悠悠在世然往羅浮而蹔觀曆非此久止汝當好住吾自善去言訖便往更不住此四年甲子後經于二載從羅浮還却歸舊止樹下合掌而終時當隋第二主焬帝大業二年丙寅之嵗入涅槃也

唐吏部尚書同中書門下三品清河郡開國公房琯撰碑文曰

四維上下虛空不可思量而佛性如之萬物變化陰陽不可思量而佛法如之如來以諸法囑群龍以一性付迦葉付阿難至菩提達摩東來付可可付大師傳印繼明累聖一體自迦葉至大師西國有七中土三矣至今號為三祖焉大師以沒生猶幻何有於家變滅如雲其誰之子故蒙厥宅里黜其姓氏代莫得而聞焉又以諸行生滅是相虛故隨無朕諸心無所或持衡屠門或操量酒肆不及其味不言所利聲場婬室不累其志髣髴乎維摩之僖歟此蓋大師天受之竒也後見先師可公請為懺悔可公曰將汝罪來與汝懺悔大師曰覓罪不得可公曰與汝懺悔矣大師白先師曰今日乃知罪性不在內不在外不在中閒如其心然罪垢亦然先師曰如是一言發廓然昭爽大師而生抱理而息廣量大度遺相性情光師察其熟根為之寶器認之般若證之彼岸祖師所付一以與之譬如東方明矣而又登之以天光於是群迷利見蠢動皆覩矣大師未得無求得之不有同夫太陽與萬物齊運後何心於暉燭耶此又大師授之竒也當周武滅佛法可公將大師隱於舒州[崲-王+儿]公山[崲-王+儿]山之陽有山谷寺超雲越靄逈出人寰寺後有絕巘登溪更為靈境二公即其遜焉居五年風疾都荖時人號為赤頭可公將還鄴謂大師曰吾師有袈裟一領隨法傳予法在汝躬今將付汝山谷寺數有神光甘露之瑞人𢘪而問焉大師曰此是佛法將興舍利欲至耳後京城大獲舍利分布天下山谷寺果[曰/直]塔此又大師玄覽之竒也先是此山多猛獸毒蟲大師至止遂絕其患門人有道信者大師異其神意傳付之道如可公之於大師焉告之曰有人借問勿道於我處得法從此便託疾山阿向晦宴息忽大呼城市曰我於[崲-王+儿]設齋汝等當施我齋食於是邑咸集乃於齋場樹下立而終焉異香滿空七日不𢿨道信奔自雙峯領徒數百塟大師於所居之處時人始知道信得法於大師尔時隋末崩離不遑起塔洎皇唐天寶五載有趙郡李常土林精爽朝爽朝端問自河南少尹左遷同安郡別駕愴經行之丘墟慨塋壠之蕪沒興言改舉遐一辭於是啟墳開棺積薪發火燼之內其光耿然脛骨牙齒全為舍利堅潤玉色鏗鐺金振細圓成珠五彩相射者不可勝數四眾爭趍歎未曾有遠方後至痛無所獲或取親身一片之[打-丁+親]周棺一之土頂戴虔誠歸至郡縣振木撥土舍利復生焉自發舊封逮乎新定祥光瑞氣覆其山此又大師通感之竒也寶塔[(石*戈)/聿]興莊嚴云備古木新拱丹翠相發松梢林於月桂輪捉足其辰極迴廊共崇崗複抱長鍾與嵌嚴疊韻兩方登降雙剎俯仰煥彼幽谷燭乎長川嘻大師之法傳乎無窮大師之儀翳彼荒楚豈其道而尊重其師歟非別駕李公孰能權輿建立光若此者乎上座惠欽寺主崇英都維那湛然禪師道幽孰能保護營衛自初有終群財眾心願力斯畢一佛出再現此邦彼舒之人良緣何其言鏤金石垂之不朽有處士樊定超不遠千里來訪三居乃梗槩其晦明存時之竒死生自在之異豈伊言字能語至極辭曰

聖人何思其心本如如生萬法如等太虛法則可說以心證心載不絕迦葉至我聖者十人心一相續一身與佛在日法無有異八萬四千斯為不二大師於如彼浮雲惟桑與族口未甞分大師於物幻彼邪正不垢不淨一其凡聖以蒙養正人謂之狂慧炬一發光照十方光然後人示沒於代遭亂遂翳僅二百載明時勝因啟封以火盡成舍利知佛果如彼前佛寶塔巍巍與法俱崇歸依

有人云此大師不還者悞也何以今於韶州清遠縣禪居寺現有三祖大師堂隋甲子年末而届于此住得一年便往羅浮游諸名聖至隋大業二年却歸山谷而示遷奄於天寶五載乙酉之歲有河南少尹李常特往荷澤寺問神會和尚三祖大師墓在何所弟子往往聞說入羅浮而不還虛實耶會和尚荅曰夫但取文佳合韻讚大道而無遺若據實由墓在舒州山谷寺比是時李尹雖知所止心上懷疑其年七月十三日奉 玄宗勑貶李尹為舒州別駕至任三日僧道等李尹李尹問曰此州有山谷寺不三綱荅有李尹問曰承寺後有三祖大師墓虛實上座僧惠觀荅實有其年十一月十日李尹與長史鄭公及州縣官寮等同至三祖墓所焚香稽白發棺而看果有靈骨便以闍維光現數道收得舍利三百餘粒李尹既見此瑞遂捨俸祿墓所起塔供養一百餘粒現在塔中使人送一百粒與東荷澤寺神會和尚和尚於浴堂院前起塔供養一百粒李尹家中自請供養至天寶十載庚寅之歲 玄宗至道大聖大明孝皇帝號鏡智禪師 勑覺寂之塔時天寶五載十二月八日李尹設舍利齋時有西國三藏二人同赴此會李尹問曰師名云何三藏曰名揵那尹問曰西天有多少祖師揵那曰四十九祖李尹曰為是一宗直下更合別宗三藏曰其數叵多尹曰多少三藏曰若從迦葉為首直下血脉相承至于般若多羅即有二十七師若取賔師子比丘依止弟子達摩四代二十二師編入此前二十七師數內即是四十九若取七佛并迦葉二十七師至此土禪師即三十七祖也李尹又問諸老宿曰此土有圖空寫單名并五十餘祖或前或後或少或多但有空名不見說事者何也是時眾中有一禪師名曰智本是六祖能大師弟子住禪眾寺荅曰諸祖師名多有差[一/ㄠ]者有其由矣何者昔後元魏初佛法倫替聖教焚其時所有沙門悉令還俗所有佛經不遺一字並無流布時有沙門曇曜其時還俗遂單錄得諸祖師名心中草草不備次第著衣領中經四十五年屬後魏第四主文成帝再建佛法曜為僧統恨正法陵遲遂集諸沙門共再結集目為付法藏傳或前或後而有差悞者皆由此也自此集後又經一十三年丙午之歲成帝勑國子監愽士黃元真再窮佛典特究餘墳時有比天三藏吉弗煙譯名佛陀扇多也五天通明并善神足秦梵俱契吴楚同該先翻釋氏之經次明菩[薩-產+(辛/工)]之傳就此之中辯其前後於彼教網甄莂宗承編補五九之章分經四六之軸就其本傳彼珠金兼覆外義仍佳寶玉高峯翠巘迴合四賢廣博異聞目為神足先陳六葉次述五明揩定古今共詳佛事者即當時之明矣即今時之識矣

寶林傳卷第八


【經文資訊】大藏經補編第 14 冊 No. 0081 雙峰山曹侯溪寶林傳(殘卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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