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T27n1545_198 阿毘達磨大毘婆沙論 第198卷

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八

見蘊第八中見納息第五之一

[0987c11] 諸有此見無施與乃至廣說。問何故作此論。答欲釋契經中所說見趣令知斷故。所以者何。於生死中起大執著引大無義。為大依取者莫如見趣。此等廣說如智蘊五事納息。諸有此見無施與無愛樂無祠祀無妙行惡行。此謗因邪見見集所斷。無施與等如上釋。此邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治。謂於集諦忍智已生於彼所有不正推尋不正分別。顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見依集處轉故見集時則斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無妙行惡行果此謗果邪見見苦所斷。此邪見者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。謂於苦諦忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見依苦處轉故見苦時即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是。然此但說彼見自性及對治。不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間有殺生長壽離殺短壽。有盜豐財離盜乏財。有慳而富樂施而貧。有損惱他無病安樂。有不惱他而多疾苦。見如是等相違事已便作是念。無施與無愛樂乃至無妙行惡行果。若有者則應殺生一切短壽。乃至不惱他者無病安樂。現見相違故知決定無施與乃至廣說。然彼外道不善了知妙行惡行果有遠近故。於現見事中不如理尋思而起此見。有說。外道得世俗定見少時分不知終始因果差別。見行惡者有得生天。見造善者有墮惡趣。便作是念無施與無愛樂乃至廣說。或有說者。有諸外道不因現見亦不因定。但由隨順惡友教故說無施與乃至廣說。

[0988a14] 無此世無他世無化生有情。此謗因邪見或見集所斷。或謗果邪見見苦所斷。問他世是不現見說無可爾。此世現見何故言無。答彼諸外道無明所盲於現見事亦復非撥不應責。無明者愚盲者墮坑。復有說者。彼諸外道但謗因果不謗法體。無此世者謂無此世為他世因。或無此世為他世果。無他世者謂無他世為此世因。或無他世為此世果。無化生有情者有諸外道作如是說。諸有情生皆因現在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子水土時節無有無緣而得生者。故定無有化生有情。此或撥無感化生業。或復撥無所感化生。或有說者。化生有情所謂中有。無此世他世者謗無生有。無化生有情者謗無中有。有諸外道言中有無。彼說但應從此世間至彼世間更無第三世間可得。此或撥無感中有業。或復撥無所感中有。或撥中有為生有因。或撥中有為死有果。此邪見者顯彼自性。或見集所斷或見苦所斷者顯彼對治廣說如前。無父無母此謗因邪見見集所斷。問世間父母皆所現見彼以何故謗言無耶。答彼諸外道無明所盲乃至廣說。有說。彼諸外道謗無父母感子之業不謗其體。彼作是論父母自以愛染心故不為子故。然以精血和合緣故彼類自生非謂父母有感子業。如因濕葉糞土等故有諸蟲生。非濕葉等有感蟲業此亦如是。故彼外道有如是頌。

 男女染心合  女值時無病
 我從此自有  彼於我何為

[0988b16] 或有說者。彼諸外道謗父母義不謗其體。如因濕葉糞等生蟲。葉等於蟲非父非母。如是因彼不淨而生。彼復何緣獨於生者有重恩德名父母耶。是故彼類說無父母。此邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對治廣說如前。此中但說彼自性對治不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道天暴雨時見諸浮泡便作是念。此從何來滅至何所。但因水雨忽起忽滅。如是有情緣合故生。緣離故死。不從前世來至此生。亦非此生往至後世便決定說無此世無他世。又見世間父母生子水土生芽所見皆從緣合而有。便作是念何處當有化生有情。又見蟲生因濕葉等廣如前說。然彼外道不知情與非情生類有別四生有情。藉緣不等內法外法緣性各異。故於少分相似事中不正尋思起此諸見。復有說者。彼諸外道得世俗定有諸有情從上地及餘世界歿來生此間。或此間歿生於上地及餘世界。彼觀此類不見所從及所往處。便起此見無此世無他世。又彼獲得麁淺定故觀去來世時但見生有。不見中間中有之身以微細故。由此便說無化生有情。又因定力觀諸有情或從怨家來作父母。或從妻子兄弟姊妹來作父母。乃至或從駝驢狗等雜類之身來作父母。復從父母作彼形類便作是念。此如客舍有何決定。由此便說無父無母。復有說者。彼諸外道不因現見亦不因定。但由隨順惡友教故說無此世乃至廣說。

[0988c17] 諸有此見世間無阿羅漢。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治。謂於道諦忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見於道處轉故見道時即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無正至。此謗滅邪見見滅所斷。正至謂涅槃是無漏道所應至故。此謗滅邪見者顯彼自性。見滅所斷者顯彼對治。謂於滅諦忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見於滅處轉故見滅時即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無正行此世他世則於現法知自通達作證具足住。我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。如實知此謗道邪見見道所斷。無正行此世他世者謂彼撥無四種正行。則苦遲通等此是謗有學道。餘是謗無學道。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。此中但說彼見自性及對治。不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道見阿羅漢有老病死及受諸苦。同餘有情便說世間無阿羅漢。即是謗無阿羅漢法。又聞涅槃諸根永滅便作是念彼應是苦。復聞涅槃諸行寂滅便作是念彼應是無。又見聖者形貌飲食同餘有情便謂彼無一切聖道。然彼外道不知聖者有漏身異無漏身異涅槃寂樂。非苦非無故起如是差別邪見。有說。外道得世俗定不能觀見聖道涅槃。便作是言無阿羅漢乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但由隨順惡友教故。便言世間無阿羅漢乃至廣說。有說。此中應說始騫持事。彼事即是此見等起諸有此見。乃至活有命者死已斷壞。無有此四大種士夫身廣說乃至。此邊執見斷見攝。見苦所斷此中乃至活有命者死已斷壞無有者。彼執有我名為命者。此命者乃至此生未死恒有。死已更不相續名斷壞。無有此四大種土夫身者。彼所說士夫身亦餘法成而唯說四大種者以麁現故。死時地身歸地水身歸水火身歸火風身歸風根隨空轉者。彼說眾生死時內大種身歸外地等。根無大種為所依故便隨空轉。譬如樹倒鳥則飛空。此邊執見常見攝見苦所斷。以執我所是常住故。輿為第五者。謂四肘半輿四人舁之以送死屍。故言輿為第五持彼死屍往棄塚間。即施身處或燒屍處。名為塚間。未燒可知者。謂乃至未燒差別可見燒已成灰。餘鴿色骨者謂若燒已便成灰燼。此中燒言若謂燒薪等者此則正見。若謂即燒火者此則邪智非見。若謂燒有漏業者此謗因邪見見集所斷。若謂燒無漏業者此謗道邪見見道所斷。愚者讚施智者讚受。愚謂無智或惡慧者。智謂有智及善慧者。彼外道言諸愚癡者讚歎行施。諸智慧者讚歎受施。然佛獨覺及聖弟子諸智慧者皆讚行施。彼撥為愚此即謗無成智者法。此謗道邪見見道所斷。諸有論者一切空虛妄語乃至活有愚智者死已斷壞無有者。說有後世名有論者彼皆謗之為空妄語云乃至活有愚智者死已一切斷壞無有。然佛獨覺及聖弟子說有後世。彼撥為妄此即謗無實語者法。此謗道邪見見道所斷。此邊執見斷見攝者顯彼自性。此中雖有餘邪見等。而但顯示斷壞無有故。斷見攝。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。此但說彼自性對治不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道不憶前際不見後際。計諸有情皆以此生得胎為初死為最後。又諸命終無有還者故說乃至活有命者。死已斷壞無有猶如草木無有後世。有說。外道得世俗定。或有眾生從此間歿生於上地及餘世界。彼觀此類不知所往便作是說。乃至活有命者。乃至廣說。有說。外道不因餘事但由惡友邪教授故便作是言。乃至活有命者乃至廣說。諸有此見無因無緣令有情雜染。非因非緣而有情雜染。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。有居阿練若處而生雜染。有住城邑而不起染。便作是念無因無緣令有情雜染。非因非緣而有情雜染。若有者則應住阿練若處者不生雜染。住城邑者皆生雜染現見相違。是故決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情雜染。一由因力。二由加行力。三由境界力。彼住阿練若處者雖無境界而由因力加行力故生諸雜染。住城邑者雖有因及境界。由無加行力故不生雜染。彼於此事不能通達便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道因得世俗麁淺定故。觀見有情起諸雜染。而不見其因緣差別。便起是見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但因惡友而起此見無因無緣令有情清淨。非因非緣而有情清淨。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間有住城邑而得清淨。有居阿練若處而不清淨。便作是念無因無緣令有情清淨。非因非緣而有情清淨。若有者則應住阿練若斯皆清淨。住城邑者皆不清淨。現見相違。是故決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情清淨。一由因力。二由加行力。三由緣力。彼住阿練若處者雖有因緣或由闕加行故不得清淨。住城邑者雖或闕緣而由因及加行力故而得清淨。彼於此事不能通達便起此見。無因無緣乃至廣說。有說。外道因得世俗麁淺定故。觀見有情證得清淨而不見彼得淨因緣。便起是見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定但因惡友而起此見。

[0990a12] 無因無緣令有情無智無見。非因非緣而有情無智無見。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。不為求無智無見故起諸加行。而彼有情自然無智無見便作是念無因無緣乃至廣說。若有者則應作加行求無智見者。起無智見不求者不起。現見相違故知決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情無智無見。一由樂著阿賴耶故。二於所作多疑惑故。三於有情不謙敬故。有說。由五事故。三如前說。四由不勤求故。五由無方便故。彼於此事不善了知便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道得世俗麁淺定觀見有情無智無見。而不見其因緣差別便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但因惡友而起此見無因無緣令有情智見。非因非緣而有情智見。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。有求智見起大加行而不生智見。有不起加行而生智見。便作是念無因無緣乃至廣說。若有者則應為求智見起加行者生於智見不起加行者不生智見。現見相違故知決定無因無緣乃至廣說。然由四事故有情智見。一善取其名。二善取其義。三樂多推尋。四樂簡擇是理非理彼於此事不善了知便言無因無緣乃至廣說。有說。外道得世俗麁淺定觀見有情得勝智見。而不見其因緣差別便起此見。無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但因惡友而起此見。

[0990b17] 諸有此見無力無精進。無力精進無士無威勢無士威勢。無自作無他作無自他作。一切有情一切生一切種。無力無自在無精進無威勢定合性變。於六勝生受諸苦樂。此若謗有漏力精進等。即謗因邪見見集所斷。若謗無漏力精進等即謗道邪見見道所斷。此中力精進士威勢體一義異。皆謂諸法功能差別。力者勢力是難屈伏義。精進者是發趣義。士者士用是雄猛義。威勢者是能伏他義。彼說諸法無如是義。即是總謗諸法功能。無自作者謗自相續諸法功能。無他作者謗他相續諸法功能。無自他作者謂俱謗。此是無衣迦葉波計如後當說。一切有情者謂有識類。一切生者謂即有情名曰眾生。一切種者謂即眾生為種相續。力自在等亦體一義異。即諸有情功能差別。自在者是能役他義。力等如前釋。彼說有情無有如是功德差別。定謂決定是法爾義合謂和合是緣會義。性謂本性。變謂轉變。彼說有情有如是理趣法爾緣會則本性轉變。於六勝生受諸苦樂。非由彼有力自在等能受苦樂六勝生後當說。此則謗因或謗道邪見者。顯彼自性。見集或見道所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰有諸外道現見世間。為求富貴廣施功力而不能得。有不希求自然而得。便作是念無力無精進乃至廣說。若有者應求乃得不求不得。現見相違故知無也。然世福樂必由先時定不定業有施功力而不獲者以無先時業故。有不施功而便得者以有先時決定因故。彼於此事不善了知便謂無力無精進乃至廣說。由定及由惡友應准前說。前雜蘊中說顛倒處。唯明撥有漏因故見集所斷。此中通明謗有漏無漏因故。見集見道所斷。諸有此見造教造煮教煮害教。害殺諸眾生。不與取。欲邪行。知而妄語。故飲諸酒。穿牆解結盡取所有守阨斷道。害村害城害國生命以刀以輪擁略大地。所有眾生斷截分解聚集團積為一肉聚應知由此無惡無惡緣。於殑伽南斷截撾打。於殑伽北惠施修福應知由此無罪福。亦無罪福緣。布施愛語利行同事攝諸有情皆無有福。此謗因邪見見集所斷此中無惡者無惡自性。無惡緣者不能感惡果。無罪福亦無罪福緣應知亦爾。於殑伽南斷截撾打者以殑伽南多有藥叉祠。於中殺害眾生故。於殑伽北惠施修福者。以殑伽北多有天祠於中惠施修福故。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。有造惡者受諸快樂。有修善者多遭憂苦。便作是念造教造廣說乃至皆無有福。若有者應造惡受苦。修善得樂。現見相違故知決定造教造乃至皆無有福。然善惡業果有遠近彼不善知便起此見。由定及由惡友應准前說。

[0991a15] 諸有此見此七士身不作作不化化。不可害常安住如伊師迦安住不動無有轉變互不相觸。何等為七。謂地水火風及苦樂命。此七士身非作乃至如伊師迦安住不動。若罪若福若罪福若苦若樂若苦樂不能轉變。亦不能令互相觸礙。設有士夫斷士夫頭亦不名為害世間生。若行若住七身中間刀刃雖轉而不害命。此中無能害無所害。無能捶無所捶。無表無表處。此邊執見常見攝見苦所斷。七士身者謂我所執持。七士夫身不作者。謂無作者。能作。此身作者謂雖不作而似作顯現。不化者謂無化者能化此身。化者謂雖不化而似化顯現。如伊師迦者謂如伊師伽木。或如伊師迦山堅固難壞。無有轉變者謂我常住雖有隱顯而無轉變。互不相觸者無有能令互相觸礙。若行若住者行謂人等。住謂樹等彼說樹等亦名士夫。計彼類中有壽命故。七身中間雖有孔隙容刀刃轉。而不害命以常住我所任持命不可害故。無表者無能害能捶業故。無表處者無所害所捶境故。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道於四大種及苦樂命相續。依因依緣和合故有剎那不住中不善了知。便計有我於中執持令無損害。彼所說命謂識相續。然彼不見身心相續。剎那剎那因果轉中所有間隙。便執有我持令常住。捨此身已受彼身時。如樹倒時鳥集餘樹故說此七士身乃至廣說。由定及由惡友應准前說。

[0991b16] 諸有此見有十四億六萬六百生門。五業三業二業業半業六十二行跡。六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬九千龍家。四萬九千妙翅鳥家。四萬九千異學家。四萬九千活命家。七有想藏。七無想藏。七離繫藏。七阿素洛。七畢舍遮。七天七人七夢七百夢七覺七百覺七池七百池七險七百險七減七百減七增七百增六勝生類八大士地。於如是處經八萬四千大劫。若愚若智往來流轉乃決定能作苦邊際。如擲縷丸縷盡便住此中無有沙門若婆羅門。能作是說我以尸羅或以精進或以梵行令所有業未熟者熟。熟者觸已即便變吐。以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設。有增有減亦不可說。或然不然此非因計因戒禁取見苦所斷。十四億六萬六百生門者。如正法中有四生門。謂胎卵濕化是諸有情共所經受。其量決定不過不減。如是外道無勝髮褐計有爾所雜類生門。一一有情遍所經歷數量決定亦不增減。五業乃至業半業者如正法中感四生門。及於生門所造不出五業等業。如是外道所說感爾所生門。及於爾所生門所造亦不過於五業等業。五業者如正法中。說感五趣五趣加行五趣處所。如是外道所說五業。謂舉下屈申行為第五。或語手足大小門五。三業者如正法中身語意業。彼說亦爾但語為初。二業者如正法中思思已業。彼說所謂黑業白業。業半業者如正法中牽引業名業。圓滿業名半業。或具二種名業。隨但有一名半業。如是外道說有二業。一者雙業二者隻業。牽引業名雙業。圓滿業名隻業。或具二種名雙業。隨但有一名隻業。諸雙名業隻名半業。又彼外道說有二業。謂墮業近墮業。若害婆羅門若行父母師友女人。盜金飲酒名為墮業。其餘惡業名近墮業。初名為業後名半業。又說語身業名業損益自他故。意業名半業唯自損益故。又說感生有業名業。感中有業名半業。又說於未生感眾同分業名業。於生已受異熟業名半業。又說於業具足造名業。少分造名半業。六十二行跡者。如正法中說四行跡名清淨道。如是外道說六十二行跡名清淨道。六十二中劫者。如正法中說八十中劫為一分齊。如是外道說六十二中劫為一分齊。於此時中修六十二行跡作苦邊際。百三十六地獄者。如正法中說八大地獄一一各有十六眷屬。如是外道所說亦爾。然說有情遍生其中然後解脫。百二十根者如正法中說有二十二根。如是外道說有百二十根。謂眼耳鼻各二為六。舌身意命及五受根信等五根總為二十六。趣各二十為百二十六。趣者謂阿素洛為第六。彼說有情要於六趣受爾所根不過不減。有說。根者是增上義有情要於百二十處為主已然後解脫。三十六塵界者如正法中說有九十八隨眠為一切雜染依處。如是外道說有三十六塵界為雜染依處。四萬九千龍家者。家謂族類如正法中龍有四族即胎卵濕化。如是外道說有四萬九千龍家。一一有情於彼族類無不經受。四萬九千妙翅鳥家者。如正法中妙翅鳥有四族謂胎卵濕化。如是外道說有四萬九千妙翅鳥家。一一有情於彼族類無不經受。四萬九千異學家者。謂出家外道有爾所類。彼說一一有情於彼族類應遍出家。四萬九千活命家者。謂習工巧處以自活命有爾所類。彼說有情於彼處所皆應遍學。七有想藏者彼說有七有想定。七無想藏者彼說有七無想定。如是諸定一一有情皆應遍起。七離繫藏者即前所說諸定加行。彼說有情於彼加行應離諸繫攝心修習。七阿素洛七畢舍遮者。彼說有情於阿素洛畢舍遮處七返往還方得解脫。七天七人者彼說有情於天人處七返往還方得解脫。七夢七百夢者彼說有情生處差別大夢有七。小夢七百。所更所見各各不同。一一有情皆具經歷。七覺七百覺者。彼說有情生處差別隨爾所大小夢。還有爾所大小覺。所更所見亦各不同。一一有情皆具經歷。七池七百池者。彼說世間滅罪泉池大者有七。小有七百。一一有情皆遍洗浴方得解脫。七險七百險者。險謂坑谷山巖河岸。彼說如此滅罪險處。大者有七。小有七百。一一有情遍於其中經捨身命乃得解脫。七減七百減者。減謂退失功德。彼說有情退功德處。大者有七。小有七百。一一有情皆應於中退失功德。七增七百增者增謂增進功德。彼說有情進功德處。大者有七。小有七百。一一有情遍於其處隨退還進方得解脫。六勝生類者謂滿迦葉波外道施設六勝生類。謂黑青黃赤白極白。生類差別黑勝生類謂雜穢業者即屠膾等。青勝生類謂餘在家活命。黃勝生類謂餘出家活命。赤勝生類謂沙門釋子。白勝生類謂諸離繫。極白勝生類謂難陀伐蹉末塞羯利瞿賒利子等。彼說有情於此六種皆應具受然後解脫。佛亦施設六勝生類。一者有黑勝生類補特伽羅生長黑法。二者有黑勝生類補特伽羅生長白法。三者有黑勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法。四者有白勝生類補特伽羅生長白法。五者有白勝生類補特伽羅生長黑法。六者有白勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法。八大士地者。如正法中有四靜慮四無色具功德處。如是外道說有八梵勝處名八大士地。有情於中皆應遍得於如是處經八萬四千大劫。若愚若智往來流轉。乃決定能作苦邊際者。彼說黑勝生類經十四千大劫往來流轉。然後得入青勝生類。即青勝生類經十四千大劫往來流轉。然後得入黃勝生類。即黃勝生類復經十四千大劫往來流轉。然後得入赤勝生類。即赤勝生類復經十四千大劫往來流轉。然後得入白勝生類。即白勝生類復經十四千大劫往來流轉。然後得入極白勝生類。即極白勝生類復經十四千大劫往來流轉。然後乃能作苦邊際。如擲縷丸縷盡便止者。如在山上擲大縷丸乃至縷盡然後方止。如是有情經八萬四千大劫上諸生處往來流轉然後乃能作苦邊際。以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設有增有減亦不可說。或然不然者如以斛函量稻麥等。知數量已不可增減亦不生疑。如是彼說有情經八萬四千大劫於上所說諸處往來流轉。然後解脫不過不減亦不應疑。有說。倍此所說數量於中流轉方得解脫。以彼說有往來言故此非因計因。戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得世俗定。或因親近惡友而起此見如前應知。

[0992c29] 諸有此見一切士夫補特伽羅諸有所受。無不皆以宿作為因。此非因計因戒禁取。見苦所斷諸有所受謂一切現在所受苦樂。無不皆以宿作為因者。謂此皆以過去業為因。問此正法中亦說所受苦樂過去業為因而非惡見。彼外道亦作是說。何故名惡見耶。答此正法中說現所受有以過去業為因。有是現在士用果者。彼說一切皆以過去所作業為因。不說現在有士用果故名惡見。問彼既謗無現在因果。應名邪見何故名戒禁取耶。答今不說彼謗現因果名戒禁取。但說彼計餘因所生法以餘法為因故是戒禁取攝。此非因計因戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂彼外道現見世間有設功用而不獲果。有不希求自然而得。便作是念當知皆是宿作為因非現功力。然彼不知善惡業類定與不定。及時分差別故起此執。有說。外道得世俗定念知過去所起諸業。便謂一切皆由宿作。有說。外道但因惡友廣說如前。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十八


【經文資訊】大正藏第 27 冊 No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】楊忠權大德提供,厚觀法師提供,法雲寺出版之光碟,日本瑜伽行思想研究會提供
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告


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