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T26n1536_009 阿毘達磨集異門足論 第9卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 26 冊 » No.1536 » 第 9 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

阿毘達磨集異門足論卷第九

四法品第五之四

[0402c26] 四攝事者,一、布施攝事;二、愛語攝事;三、利行攝事;四、同事攝事。云何布施攝事?答:此中布施者,謂諸施主布施沙門及婆羅門貧窮苦行道行乞者,飲食湯藥衣服花鬘塗散等香,房舍臥具燈燭等物,是名布施。復次如世尊為手長者說:長者!當知諸布施中法施最勝。是名布施。攝事者,謂由此布施,於他等攝、近攝、近持、令相親附。如是布施於他有情,能等攝、能近攝、能近持、能令親附,是故名為布施攝事。云何愛語攝事?答:此中愛語者,謂可喜語、可味語、舒顏平視語、遠離顰蹙語、含笑前行語、先言慶慰語、可愛語、善來語,謂作是言:「善來具壽!汝於世事可忍、可度、安樂住不?汝於飲食衣服臥具及餘資緣勿有乏少。」諸如是等種種安慰問訊語言,名善來語。此及前說總名愛語。復次如世尊為手長者說:長者!當知諸愛語中最為勝者,謂善勸導諸善男子善女人等屬耳聽法,時時說法、時時教誨、時時決擇,是名愛語。攝事者,謂由此愛語,於他等攝、近攝、近持、令相親附。如是愛語於他有情,能等攝、能近攝、能近持、能令親附,是故名為愛語攝事。云何利行攝事?答:此中利行者,謂諸有情或遭重病、或遭厄難困苦無救,便到其所起慈愍心,以身語業方便供侍、方便救濟,是名利行。復次如世尊為手長者說:長者!當知諸利行中最為勝者,謂不信者方便勸導調伏安立令信圓滿。若破戒者方便勸導調伏安立令戒圓滿。若慳貪者方便勸導調伏安立令施圓滿。若惡慧者方便勸導調伏安立令慧圓滿。諸如是等說名利行。攝事者,謂由此利行於他等。攝近攝近持令相親附。如是利行於他有情,能等攝、能近攝、能近持、能令親附,是故名為利行攝事。云何同事攝事?答:此中同事者,謂於斷生命深厭離者,為善助伴令離斷生命。若於不與取深厭離者,為善助伴令離不與取。若於欲邪行深厭離者,為善助伴令離欲邪行。若於虛誑語深厭離者,為善助伴令離虛誑語。若於飲諸酒深厭離者,為善助伴令離飲諸酒。諸如是等說名同事。復次如世尊為手長者說:長者!當知諸同事中最為勝者,謂阿羅漢、不還、一來、預流果等。與阿羅漢、不還、一來、預流果等而為同事,是名同事。攝事者,謂由此同事,於他等攝、近攝、近持、令相親附。如是同事於他有情,能等攝、能近攝、能近持、能令親附,是故名為同事攝事。如世尊說:

「布施及愛語,  利行與同事,
 如應處處說,  普攝諸世間。
 如是四攝事,  在世間若無,
 子於其父母,  亦不欲孝養。
 以有攝事故,  有法者隨轉,
 故得大體者,  觀益而施設。」

[0403b20] 四生者,一、卵生;二、胎生;三、濕生;四、化生。云何卵生?答:若諸有情從卵而生,謂在卵[穀-禾+卵]先為[穀-禾+卵]之所纏裹,後破卵[穀-禾+卵]方得出生。此復云何?如鵝鴈孔雀、鸜鵒鸚鵡、春鸚離黃、命命鳥等,及一類龍、一類妙翅并一類人。復有所餘諸有情類從卵而生,謂在卵[穀-禾+卵]先為卵[穀-禾+卵]所纏裹,後破卵[穀-禾+卵]方出生者,皆名卵生。云何胎生?答:若諸有情從胎而生,謂在胎藏先為胎藏之所纏裹,後破胎藏方得出生。此復云何?如象馬駝、牛驢羊鹿、水牛猪等,及一類龍、一類妙翅、一類鬼、一類人。復有所餘諸有情類從胎而生,謂在胎藏先為胎藏之所纏裹,後破胎藏方出生者,皆名胎生。云何濕生?答:若諸有情展轉溫暖、展轉潤濕、展轉集聚,或依糞聚、或依注道、或依穢廁、或依腐肉、或依陳粥、或依叢草、或依稠林、或依草菴、或依葉窟、或依池沼、或依陂湖、或依江河、或依大海潤濕地等方得出生。此復云何?如蟋蟀飛蛾、蚊虻蠓蚋、麻生蟲等,及一類龍、一類妙翅并一類人。復有所餘諸有情類展轉溫暖,廣說乃至或依大海潤濕地等方得生者,皆名濕生。云何化生?答:若諸有情支分具足根不缺減,無所依託欻爾而生。此復云何?謂一切天、一切地獄、一切中有,及一分龍、一分妙翅、一分鬼、一分人。復有所餘諸有情類,支分具足根不缺減,無所依託欻爾生者,皆名化生。

[0403c17] 四得自體者,一、有得自體唯可自害非可他害;二、有得自體唯可他害非可自害;三、有得自體自他俱可害;四、有得自體自他俱不可害。云何有得自體唯可自害非可他害?答:若諸有情自有勢力能斷自命,他無勢力能斷其命。此復云何?謂有欲界戲忘念天,或時遊戲最極娛樂,經於多時身疲念失,由此緣故則便命終。復有欲界意憤恚天,或時忿怒最極憤懣,角眼相視經於多時,由此緣故則便殞沒。復有所餘諸有情類,自有勢力能斷自命,他無勢力能斷其命,是名有得自體唯可自害非可他害。云何有得自體唯可他害非可自害?答:若諸有情自無勢力能斷自命,他有勢力能斷其命。此復云何?謂處卵[穀-禾+卵]或母胎中,若羯剌藍、若頞部曇、若閉尸、若鍵南、若鉢羅奢佉,諸根未滿諸根未熟。復有所餘諸有情類,自無勢力能斷自命,他有勢力能斷其命,是名有得自體唯可他害非可自害。云何有得自體自他俱可害?答:若諸有情自有勢力能斷自命,他亦有勢力能斷其命。此復云何?謂象馬駝、牛驢羊鹿、水牛猪等。復有所餘諸有情類,自有勢力能斷自命,他亦有勢力能斷其命,是名有得自體自他俱可害。云何有得自體自他俱不可害,答:若諸有情自無勢力能斷自命,他亦無勢力能斷其命。此復云何?謂一切色無色界天,住無想定、滅定、慈定中有有情,住最後有諸有情類,佛使佛記諸轉輪王,及輪王母懷彼胎時,後身菩薩及菩薩母懷彼胎時,殑耆羅嗢怛羅婆羅痆斯長者子、王舍城長者子、耶舍童命哀羅伐拏龍王、善住龍王、婆羅呼馬王、琰摩王等一切地獄。復有所餘諸有情類,自無勢力能斷自命,他亦無勢力能斷其命,是名有得自體自他俱不可害。

[0404a22] 第五嗢柁南曰:

 五四法有八,  謂流利趣苦,
 四語惡妙行,  四非聖聖言。

[0404a25] 有順流行等四補特伽羅、自利行等四補特伽羅、從闇趣闇等四補特伽羅、自苦等四補特伽羅、四語惡行、四語妙行、四非聖言、四聖言。

[0404a28] 順流行等四補特伽羅者,一、順流行補特伽羅;二、逆流行補特伽羅;三、自住補特伽羅;四、到彼岸補特伽羅。云何順流行補特伽羅?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,染習諸欲造不善業,是名順流行補特伽羅。問:何故名順流行補特伽羅?答:愛是生死流,此補特伽羅順彼趣,彼臨至於彼,是彼道路、是彼行迹,故名順流行補特伽羅。云何逆流行補特伽羅?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,於貪瞋癡為性猛利,數數厭患貪瞋癡生作意憂苦。彼由厭患作意憂苦,乃至命終常勤修習,純一圓滿清白梵行,是名逆流行補特伽羅。問:何故名逆流行補特伽羅?答:愛是生死流,此補特伽羅於斷愛法,隨順趣向臨至於彼,是彼道路、是彼行迹,故名逆流行補特伽羅。云何自住補特伽羅?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,住阿練若或居樹下或處空閑,若習若修若多所作若正思惟,證得如是寂靜心定。隨此定心斷五順下分結當受化生,即於彼處得般涅槃,不復退還生此欲界,是名自住補特伽羅。問:何故名自住補特伽羅?答:此補特伽羅自住化生界得般涅槃,不復退還生此欲界,故名自住補特伽羅。云何到彼岸補特伽羅?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,住阿練若或居樹下或處空閑,若習若修若多所作若正思惟,證得如是寂靜心定。隨此定心永盡諸漏,證得無漏心慧解脫,於現法中自證通慧,具足領受能正了知,我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有,是名到彼岸補特伽羅。問:何故名到彼岸補特伽羅?答:生死有身名為此岸,愛盡離染永滅涅槃名為彼岸。此補特伽羅於彼愛盡離染永滅涅槃彼岸,能得、能獲、能觸、能證故,名到彼岸補特伽羅。如世尊說:

「於欲未伏離,  沒欲界愛中,
 我說名順流,  數數受生死。
 若安住正念,  不染習欲惡,
 厭捨欲憂苦,  我說名逆流。
 學斷五煩惱,  滿無退五法,
 得心勝定根,  我說名自住。
 普於勝劣法,  解脫滅無餘,
 智者至世邊,  我說到彼岸。」

[0404c13] 自利行等四補特伽羅者,一、有補特伽羅有自利行無利他行;二、有補特伽羅有利他行無自利行;三、有補特伽羅有自利行亦有利他行;四、有補特伽羅無自利行亦無利他行。云何有補特伽羅有自利行無利他行?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,自於諸善法有速諦察忍。彼於諸法為知義故、為知法故,精勤修習法隨法行、和敬行、隨法行,而言詞不調善語具不圓滿,亦不成就上首語、美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語,乃至於義為令他知,不能示現、不能教導、不能讚勵、不能慶慰、不能讚歎,示現教導讚勵慶慰修善者者,不能勤為四眾說法,是名有補特伽羅有自利行無利他行。云何有補特伽羅有利他行無自利行?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,自於諸善法無速諦察忍。彼於諸法不為知義、不為知法,不勤修習法隨法行、和敬行、隨法行,而言詞調善語具圓滿,亦成就上首語、美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語,乃至於義為令他知,能示現能教導能讚勵能慶慰亦能讚歎,示現教導讚勵慶慰修善者者,亦能勤為四眾說法,是名有補特伽羅有利他行無自利行。云何有補特伽羅有自利行亦有利他行?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,自於諸善法有速諦察忍。彼於諸法為知義、故為知法故,精勤修習法隨法行、和敬行、隨法行,言詞調善語具圓滿,亦成就上首語、美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語,乃至於義為令他知,能示現能教導能讚勵能慶慰,亦能讚歎示現教導讚勵慶慰修善者者,亦能勤為四眾說法,是名有補特伽羅有自利行亦有利他行。云何有補特伽羅無自利行亦無利他行?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,自於諸善法無速諦察忍。彼於諸法不為知義、不為知法,不勤修習法隨法行、和敬行、隨法行,言詞不調善語具不圓滿,亦不成就上首語、美妙語、顯了語、易解語,乃至於義為令他知,不能示現不能教導不能讚勵,不能慶慰不能讚歎,示現教導讚勵慶慰修善者者,不能勤為四眾說法,是名有補特伽羅無自利行亦無利他行。

[0405a25] 從闇趣闇等四補特伽羅者,一、有補特伽羅從闇趣闇;二、有補特伽羅從闇趣明;三、有補特伽羅從明趣闇;四、有補特伽羅從明趣明。云何有補特伽羅從闇趣闇?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅生貧賤家,謂旃荼羅家、補羯娑家、工巧家、妓樂家,及餘隨一種姓穢惡貧窮困苦衣食乏少下賤家生,形色醜陋人所輕賤眾共策使,是名為闇。彼依此闇,造身惡行、造語惡行、造意惡行。彼由如是惡行因緣,身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅,譬如有人從黑闇處往黑闇處、從糞穢廁墮糞穢廁、從惡瀑流入惡瀑流、脫一牢獄趣一牢獄、用臭穢血洗臭穢血,依貧賤身造惡行者亦復如是,是名從闇趣闇補特伽羅。云何從闇趣明補特伽羅?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅生貧賤家,謂旃荼羅家廣說乃至是名為闇。彼依此闇,造身妙行、造語妙行、造意妙行。彼由如是妙行因緣,身壞命終超昇善趣生於天中。當知如是補特伽羅,譬如有人從地上隥從隥上座、從座上輿從輿上馬、從馬上象、從象昇殿,依貧賤身造妙行者亦復如是,是名從闇趣明補特伽羅。云何從明趣闇補特伽羅?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅生富貴家,謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸長者大族姓家、或諸居士大族姓家、或餘隨一大族姓家。其家多有種種珍寶、衣服飲食奴婢作使、象馬牛羊庫藏財穀,及餘資具無不充滿。生是家已,形相端嚴言詞威肅眾所敬愛,是名為明。彼依此明,造身惡行、造語惡行、造意惡行。彼由如是惡行因緣,身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅,譬如有人下殿乘象、下象乘馬、下馬乘輿、下輿居座、下座居隥、從橙墮地,依富貴身造惡行者亦復如是,是名從明趣闇補特伽羅。云何從明趣明補特伽羅?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅生富貴家,謂剎帝利大族姓家,廣說乃至是名為明。彼依此明,造身妙行、造語妙行、造意妙行。彼由如是妙行因緣,超昇善趣生於天中。當知如是補特伽羅,譬如有人從隥趣隥、從座趣座、從輿趣輿、捨馬乘馬、捨象乘象、從殿趣殿,依富貴身造妙行者亦復如是,是名從明趣明補特伽羅。如世尊說:

「諸有貧賤人,  無信有瞋忿,
 慳貪樂作惡,  好妄想邪見。
 見沙門梵志,  具戒多聞者,
 不恭敬呵毀,  言我無可施。
 毀施受施具,  彼死生隨業,
 墮惡趣地獄,  是從闇趣闇。
 諸有貧賤人,  有信無瞋忿,
 具慚愧正見,  樂施離慳貪。
 見沙門梵志,  具戒多聞者,
 歡喜而迎奉,  等供養恭敬。
 讚施受施具,  彼死生隨業,
 昇善趣天處,  是從闇趣明。
 諸有富貴人,  無信有瞋忿,
 慳貪樂作惡,  好妄想邪見。
 見沙門梵志,  具戒多聞者,
 不恭敬呵毀,  言我無可施。
 毀施受施具,  彼死生隨業,
 墮惡趣地獄,  是從明趣闇。
 諸有富貴人,  有信無瞋忿,
 具慚愧正見,  樂施離慳貪。
 見沙門梵志,  具戒多聞者,
 歡喜而迎奉,  等供養恭敬。
 讚施受施具,  彼死生隨業,
 昇善趣天處,  是從明趣明。」

[0406a07] 自苦等四補特伽羅者,一、有補特伽羅自苦自勤苦非苦他非勤苦他;二、有補特伽羅苦他勤苦他非自苦非自勤苦;三、有補特伽羅自苦自勤苦亦苦他勤苦他;四、有補特伽羅非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,受持苦行惡自存活,露體無衣不居宅舍,手捧飲食不須器等,受飲食時非隔刀杖、非隔鐺釜非隔盆瓮、非狗在門所受飲食、非蠅依附、非雜穢、非分段、非纏裹、非覆蔽。授飲食者不言進來、不言退去、不言止住,非懷胎孕,非新產生,非飲兒乳所得飲食,非故為造亦非變壞,不食肉、不食魚、不食脯腊、不飲酒、不飲漿或全不飲,或一受食或二或三或四或五或六或七,或一家乞或二或三或四或五或六或七,或食一摶或二或三或四或五或六或七,或隔日食或二或三或四或五或六或七,或隔半月或隔一月,或食草菜、或食稗莠、或食牛糞、或食菓蓏、或食糠粃、或食米臍、或食麥臍、或食穭豆,或處曠野食諸根菓,乃至或食零菓落葉。有雖被服而著麻葈,或著[卄/頃]紵、或著茅蒲、或著莎蔍、或著毛褐、或著緂罽、或著獸皮、或著鳥羽、或著簡牘、或著樹皮,或有被髮、或復蓬頭、或作小髻、或作大髻、或剃鬚留髮、或剃髮留鬚、或二處俱留、或五處俱剃、或唯拔髮、或唯拔鬚、或鬚髮俱拔,或常舉兩手、或恒翹一足、或樂常立、或捨床座、或樂蹲坐而修苦行。或依臥刺、或依臥灰、或依臥杵、或依臥板、或適牛糞塗地而臥,或樂事火乃至日三事火,或樂昇水乃至日三昇水,或翹一足隨日轉視行。如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行,是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。問:何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非勤苦他?答:由彼自苦而活其命故,名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅?答:若屠羊、若屠雞、若屠猪,若捕鳥、若捕魚、若獵獸,若作賊、若魁膾、若縛龍、若司獄、若煮狗、若罝弶等,是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。問:何故如是補特伽羅名苦他勤苦他非自苦非自勤苦?答:由彼苦他而自活命,故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅?答:如王祠主欲祠祀時,先於城內結置祠壇,以諸酥油自塗支體,散髮露頂被黑鹿皮,手執鹿角揩磨支體,或時祀火或時祭天。於祠壇中自餓自苦,以金色犢母牛置前,先構一乳用祀火天,第二為王、第三為后、第四為宰輔、餘為餘親愛。於祠壇中殺害種種牛王、水牛牸牛犢子、雞猪羊等諸傍生類,責罰恐怖親屬左右,令其悲泣憂苦愁歎,是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。問:何故如是補特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他?答:由彼自苦亦苦於他而活其命,故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅?答:謂諸如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵出現世間宣說正法,開示初善中善後善,文義巧妙純一圓滿清白梵行。諸善男子或善女人聞是法已深生淨信,生淨信已作是思惟:「在家迫迮多諸塵穢猶如牢獄,出家寬曠離諸諠雜猶若虛空。染室家者不能相續盡其形壽精勤修習純一圓滿清白梵行,是故我今應以正信,剃除鬚髮被服袈裟棄捨家法出趣非家。」既思惟已財位親屬,若少若多悉皆棄捨。既棄捨已以正信心,剃除鬚髮被服袈裟,遠離家法出趣非家。既出家已受持淨戒,精勤守護別解律儀,軌則所行無不圓滿,於微小罪深見怖畏,於諸學處能具受學。離害生命棄諸刀杖,有慚有愧具慈具悲,於諸有情下至蟻卵亦深憐愍終不損害,畢竟遠離害生命法。離不與取能施樂施,若淨施物知量而受,於諸所有不生染著,攝受清淨無罪自體,畢竟遠離不與取法。離非梵行常修梵行,遠行妙行其心清潔,遠離生臭婬欲穢法,畢竟遠離非梵行法。離虛誑語常樂實語、諦語、信語、可承受語、世無諍語,畢竟遠離虛誑語法。離離間語不破壞他,不聞彼語為破壞故向此而說,不聞此語為破壞故向彼而說。常樂和合已破壞者,諸和好者讚令堅固,常樂宣說和合他語不破壞語,畢竟遠離離間語法。離麁惡語,所發語言不麁不礦亦不苦楚令他嫌恨,亦令多人不愛不樂不欣不喜,障礙修習等引等持。於如是等諸麁惡語,皆能斷滅。所發語言和軟順耳悅意可樂圓滿清美,明顯易了令他樂聞無依無盡,令多有情可愛可樂可欣可喜,能令修習等引等持。於如是等諸美妙語常樂發起,畢竟遠離麁惡語法。離雜穢語,凡所發言應時應處、稱法稱義、有實有真、能寂能靜、有次序有所為,應理合儀、無雜無穢、能引義利,畢竟遠離雜穢語法。遠離買賣偽秤偽斗偽斛凾等,終不攝養象馬牛驢雞猪狗等諸傍生類,亦不攝養奴婢作使男女大小朋友親屬,終不受畜穀麥豆等,亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一食,非時非處終不遊行。若語若默不生譏論,於衣喜足粗得蔽身,於食喜足纔除飢渴。凡所遊住衣鉢自隨,如鳥飛止不捨嗉翼。彼由此故成就戒蘊,密護根門安住正念,由正念力防守其心,眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法,不取其相不執隨好,於此諸處住根律儀,防護貪憂惡不善法,畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根門,觀顧往來屈申俯仰,著衣持鉢皆住正知。彼既成就清淨戒蘊,密護根門正念正知,隨所依止城邑聚落,於日初分執持衣鉢,守護諸根安住正念,威儀庠序修行乞食。既得食已還至本處,飯食訖收衣鉢,洗足已持坐具往阿練若曠野山林遠惡有情捨諸臥具。其處唯有非人所居,或住空閑或在樹下,結加趺坐端直其身,捨異攀緣住對面念,心恒專注遠離貪瞋、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑惑、猶豫,諸隨煩惱能礙善品令慧力羸不證涅槃住生死者,由斯離欲惡不善法,乃至得住第四靜慮。彼由如是殊勝定心,清白無穢離隨煩惱,柔軟堪能得住無動,其心趣向能證漏盡智見明覺,能如實知見,此是苦聖諦、此是集聖諦、此是滅聖諦、此是道聖諦。由如是知如是見故,心解脫欲漏、有漏、無明漏。既解脫已如實知見,我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有,是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。問:何故如是補特伽羅名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他?答:由彼不自苦亦不苦他而活其命,故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。

說一切有部集異門足論卷第九


【經文資訊】大正藏第 26 冊 No. 1536 阿毘達磨集異門足論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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