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T24n1450_001 根本說一切有部毘奈耶破僧事 第1卷

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No. 1450

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第一

[0099a21] 爾時薄伽梵,在劫比羅城尼俱律陀園中,與大苾芻眾俱。時此城中諸釋迦子,咸共集會坐於一處,共相謂曰:「若有人來問我等言:『釋迦種族,誰為最初?從何而生?有何繼嗣尊貴胄族?』有此問者,我云何答?然我未知如是次第,我等宜共詣世尊所問知此事,如佛所說我當奉持。」作是議已,諸釋子等往詣佛所,頂禮佛足繞佛三匝在一面坐,合掌向佛具陳上事,白言:「世尊!若有人問我:『釋迦種從何而生?誰最為先?誰為尊貴?有何胄族?』云何而答?為如是事故來請問。唯願世尊,哀愍為說,如佛所教我當奉持。」

[0099b04] 爾時世尊聞此語已,默然思惟:「若我自說釋迦種族有尊貴者,恐諸外道謗言:『沙門喬答摩自讚釋種族望尊高。』」復生是念:「我弟子中誰能說此釋迦族者?」知大目連善說斯事,告目連曰:「我今入定,汝為釋種說其因緣。」目連默然受佛教勅。爾時世尊取僧伽胝衣四疊枕頭,右脇而臥兩足相重,作光明想正念起想,如是作意。

[0099b11] 于時具壽大目揵連而作是念:「我今可入如是定中思惟觀察知釋迦種族。」即於眾前而昇高座結跏趺坐,告諸釋曰:「仁今諦聽!此之世界初成之時,爾時大地為一海水,由風鼓激和合一類,猶如熟乳。既其冷已有凝結生,其海水上亦復如是,上有地味,色香美味悉皆具足。此界成時,一類有情福命俱盡,從光音天歿而來生此,諸根具足身有光耀,乘空往來喜樂為食,長壽而住。時此世界,無有日月星辰晝夜時節,亦莫能辯男女貴賤。但相喚言:『薩埵!薩埵!』是時眾中有一有情,稟性耽嗜,忽以指端嘗彼地味。隨嘗之時情生愛著,隨愛著故段食是資,爾時方名初受段食。諸餘有情,見此食時即相學食。既食味已身漸堅重,光明隱沒悉皆幽暗。由此食量不調停故,形色損減。由色減故,互相告曰:『我形光悅,汝形損減。』彼光悅者恃形色故,遂生憍慢起不善根,緣不善故地味遂滅。地味滅已,是諸有情共相聚集,互生怨歎悲啼愁惱,作如是語:『奇哉美味!奇哉美味!』如今世人曾食美食,後常憶念先時香味,便作是言:『奇哉美味!奇哉美味!』雖作是言,然猶不識其義好惡,緣何故說地味滅沒?有情業故,地餅即現,色香美味悉皆具足,如金色花、如新熟蜜,食此地餅長壽而住。若少食者身有光明因相輕慢,廣如前說,乃至地餅皆沒。時諸有情共集一處,愁惱相視作如是語:『苦哉!苦哉!我昔曾遭如是惡事。』是諸有情地餅沒時亦復如是,然不知此所詮何義?

[0099c10] 「仁等當知!地餅沒已,時諸有情由福力故,有林虅出,色香味具,如雍菜花、如新熟蜜,食此林虅長壽而住。若少食者身有光明,因相輕慢,廣如前說。乃至林虅沒故,時諸有情共集一處,憂愁相視作如是語:『汝離我前!汝離我前!』猶如有人極相嗔恨不許當前,廣如上說。林虅沒已,時諸有情有妙香稻,不種自生、無糠穢,長四指,旦暮收刈苗即隨生,至暮旦時米便成熟。雖復數取而無異狀,以此充食長壽而住。時彼有情,由段食故滓穢在身,為欲蠲除便成二道,由斯遂有男女根生,便相染著。生染著故遂相親近,因造非法。諸餘有情見此事時,競以糞掃瓦石而棄擲之,作如是語:『汝是可惡有情,作此非法。咄哉!汝今何故污辱有情?』始從一宿乃至七宿,不共同居,擯於眾外,猶如今日初為嫁娶,皆以香花雜物而散擲之,願言:『常得安樂。』仁等當知!昔時非法今時為法,昔時非律今時為律,昔時嫌賤今為美妙。由彼時人驅擯出故,樂行惡者遂共聚集,造立房舍覆蔽其身,而作非法,此為最初營立家宅,便有家室。

[0100a02] 「諸仁當知!昔因貪婬故造立屋舍,彼如法作不非法作此非法為法。彼諸有情,若日暮時、若日朝時,由飢取稻每日充足,不令餘殘。有一有情,為慵嬾故,旦起取稻,遂乃兼將暮時稻來。至其暮時,有一同伴喚共取稻,此人報曰:『汝自取去,我旦來取稻已兼兩時糧訖。汝應自去,我不煩去。』時彼同伴,聞斯語已心便讚曰:『此亦大好,我今取時亦兼二日糧稻來耳。』爾時別有一伴,聞此語已復言:『我取三日稻來。』復有一伴,聞此語已復言:『我取七日稻來。』即將七日稻歸。復有一伴,來喚其人共相取稻,其人報曰:『我先已取七日稻訖,無煩更去。』彼人聞已心復歡喜唱言:『此是好便,我今日去取若半月、或一月稻來。』如是漸漸倍於前數,由此貪心日增盛故,遂令稻中生諸糠穢。先初之時,朝刈暮生、暮刈朝生,其實尚好;以貪愛故,一刈之後更不再生,設生之時實漸小惡,於是諸人競來收採,或有遺餘漸漸小惡。時諸有情復集一處,更相悲歎曰:『我等昔時身體光悅飛騰自在,端嚴具足歡喜充食。後以地味為食,猶得香好,為食地味多故,我等諸人身即堅重,光明遂滅神通便謝。因遇種種暗損之事,諸人悲泣感生日月星辰,廣如上說。食多之者身色轉暗,食少之者身猶光悅。此二食故,遂成二種顏狀。由此二種顏狀故,遞相輕賤曰:「我是端正,汝是醜陋。」因此諸人互相輕毀,展轉生不善心故。爾時地味並皆滅盡,諸人悲歎,後生地餅,色香美味悉皆具足。我等食之長壽而住,食多之者身光轉暗,食少之者身猶光悅。由此二種顏狀故,遂成二種好惡之類,乃至遞相輕毀。由輕毀故,展轉各生不善心故,地餅盡滅,我等悲惱。如是緣故,復生林虅,色香美味亦皆具足。我等食之年壽長遠,而住於世。食多之者身光損暗、食少之者身猶光悅。乃至林虅滅故,復生稻穀,不種自生無諸糠穢,如四指大,香味具足。我等食之身體充盛,食此稻者年壽長遠,久住於世。以貪心積聚故,其稻小惡糠穢轉盛,其稻無力採收不生,或有遺餘。』諸人見已更相告曰:『我等分取地界。』爾時封量地段疆界,各各分之:此是汝地,此是我地。因此義故,世間田地始為耕種,遂立疆畔。

[0100b15] 「又一有情,雖自有田私盜他穀,一有情見而告之曰:『汝今何故取他稻穀?此一度盜,後更勿為。』然其有情盜意不息,於第二日及第三日亦復盜將。眾人見之而復告曰:『汝前三度私盜。』頻勸不休,有諸有情便行推捉往詣眾中具陳上事。眾共告曰:『汝自有田,何以三度盜他田穀?』勸此語已便即放之。其盜稻者告大眾曰:『此有情等,為少稻穀今故摧我,對於大眾毀辱於我。』大眾復告:『何以為少稻穀,捉有情摧毀,對眾辱之?後不應然。』因此盜故遞相毀辱,由此緣故大眾共集,遞相告曰:『汝等具見此事,為盜他穀,對眾遞相毀辱,不知二人是誰有罪?我等意欲眾中簡一有情,顏色端正、形容具足、智慧通達,立為地主。有過者治罰,無過者養育。我等眾人所種之田,各各依法,六分之中與其一分。』爾時眾中揀得如上具足德人,便即立為地主。爾時眾人告地主言:『眾中若有犯者,請如法治罰;若無犯者應當養育。我等眾人所種之田,各各依法,六分之中與其一分。』由此因緣立為地主。

[0100c06] 「爾時地主見彼諸人,若有過者如法治罰,若無犯者如法養育。爾時眾人所種之田,各各依法,六分之中與其一分。眾既同意立為地主,故得太同意名;能擁護劣弱,故得剎帝利名;如法治國,能令一切眾生歡喜,戒行智慧,故號為大同意王。其王立時,眾人相呼為有情。大同意王有息名意樂,即立為王。爾時有情,號為近來。意樂王有息名為善德。復次仁等!善德王時一切有情,號為黶子。善德王有息名為最勝善,即立為王。彼時有情,號為雲咽。最勝善王有息名為長淨,即立為王。彼時有情,號為多羅尚伽。長淨王頂上有一瘡疱,柔軟猶如細綿疊花,雖復增長未甞痛惱。後漸熟破出一童子,顏貌端正,具三十二大丈夫相,莊嚴其身從頂上生故,名為頂生。時長淨王六萬夫人,爾時父王將頂生入於後宮。時六萬夫人見頂生已,各生愛念乳皆流出,咸白王言:『我養!我養!』由此義故,復名持養,即立為王。彼時有情咸皆思惟,互相諮議分別好惡,各習一藝。時彼有情審思量故,未努沙(此名人)如前六王,壽無量歲久住於世。

[0100c27] 「爾時持養王,右髀有一瘡疱,柔軟如綿疊花,雖復增長未甞痛惱。後漸熟破生一童子,形貌端正,具三十二大丈夫相,莊嚴其身。以端正故,名為端嚴,即立為王,有大威力,王四大洲得大自在。時端嚴王,左髀忽有瘡疱,其瘡柔軟如綿疊花,雖復增長未甞痛惱。後漸熟破生一童子,形貌端嚴,有三十二大丈夫相,莊嚴其身,為近王端嚴故,名為近端嚴,即立為王。亦有威力,王三大洲風化自在。其近端嚴王,右足上忽生瘡疱,其瘡柔軟如綿疊花,雖日增長而不痛惱。後漸熟破生一童子,形體端正,有三十二大丈夫相,莊嚴其身,以右足生故,名端嚴足生,即立為王。威德自在,王二大洲。時端嚴足王,左足上忽生瘡疱,其瘡柔軟如綿疊花,雖日增長而不痛惱。後漸熟破生一童子,形容端正,具三十二大丈夫相,莊嚴其身,以左足生端嚴故,名極端嚴,即立為王。威德自在。王一大洲。

[0101a16] 「此大同意王息名意樂,意樂王息名善德,善德王息名最勝,最勝王息名長淨,長淨王息名持養,持養王息名端嚴,端嚴王息名近端嚴,近端嚴王息名有端嚴,有端嚴王息名極端嚴,極端嚴王息名愛樂,愛樂王息名善樂,善樂王息名能捨,能捨王息名為極捨,極捨王息名為支車,支車王息名為嚴車,嚴車王息名為小海,小海王有息名為中海,中海王有息名為大海,大海王有息名為瑞鳥,瑞鳥王息名為大瑞鳥,大瑞鳥王有息名香草,香草王有息名為近香草,近香草王有息名為大香草,大香草有息名為善見,善見有息名為大善見,大善見有息名為極愛,極愛有息名為大愛,大愛有息名為妙聲,妙聲有息名為大妙聲,大妙聲有息名為作光,作光有息名為有威,有威有息名為廣大,廣大有息名為大彌樓,大彌樓有息名為有彌樓,有彌樓有息名為廣慧,廣慧有息名為艷光,艷光有息名為有艷,有艷有息名為有大艷。

[0101b06] 「有大艷王,其有大艷王息、孫、曾孫、玄孫等,於富多羅城子孫更生,至於百代。其最後王名為調怨,為能調伏諸怨敵故,名為調怨王。調怨王於無鬪城中子孫更王,乃至五萬四千代,於其城中正法化世,其最後王,名為無能勝,於波羅痆斯城子孫更王,至於六萬三代於其城中正法化世,其最後王,名為難當難當王。昔於金毘羅城中子孫更王,乃至八萬四千代,彼最後王,名為梵授。

[0101b15] 「復次諸人!梵授王於象造城中子孫更王,乃至三萬二千代正法化世,其最後王,名為象授。象授王於削石城中子孫更王,乃至經五千代,其最後王,名為及時王。及時王於廣肩胸城中子孫更王,經三萬二千代正法化世,其最後王,名為童勝力。復次勝力王,於無勝城中子孫更王,乃至經三萬二千代正法化世,其最後王,名為上勝。復次其上勝王,於妙童女城中子孫更王,乃至經一萬二千代正法化世,其最後王,名為勝軍。復次諸仁!勝軍王於婆城中子孫更王,乃至經一萬八千代正法化世,其最後王,名為龍天。復次仁等!其龍天王於末利城中子孫更王,乃至經二萬五千代正法化世,其最後王,名為人天。復次仁等!其人天王於多摩栗坻城中子孫更王,乃至一萬二千代正法化世,其最後王,名為海天。復次諸仁!海天王於歡喜城中子孫更王,乃至一萬八千代正法化世,其最後王,名為善惠。復次仁等!善惠王於王舍城中子孫更王,二萬五千代正法化世,其最後王,名為除闇。復次諸仁!除闇王却於婆羅痆斯城中子孫更王,乃至一百代正法化世,其最後王,名為大帝軍。復次諸仁!大帝軍王於俱尸那城中子孫更王,乃至八萬四千代正法化世,其最後王,名為海神。復次諸仁!其海神王於布多羅城中子孫更王,乃至一千代王法化世,其最後主名曰修行。復次諸仁!其修行王復於俱尸那城中子孫更王,乃至八萬四千代正法化世,其最後王,名為廣面。復次諸仁!其廣面王復於波羅痆斯城子孫相承,乃至十萬代正法化人,其最後王,名為地主。復次諸仁!其地主王復於無戰城中子孫相承乃至一千代,其最後王,名持大地,如法化人。復次諸仁!其持地王,於彌恥羅城中子孫相承乃至八萬四千代正法化世,其最後王,名為大天。

[0101c22] 「復次諸仁!其大天王復於彌恥羅城中子孫相承,八萬四千代皆名大天,並得仙通及修戒行正法化人,其最後王,名為儞彌。儞彌王有息,名正謝王。其王有息,名堅、次名佉努、次名近佉努、次名有佉努、次名極佉努、次名善見、次名正見、次名軍聽、次名悟了、次名大悟、次名悟軍、次名無憂、次名離憂、次名續果、次名善合、次名大聲、次名殺大聲、次名明旦、次名坊主、次名鬪戰、次名生怖、次名慶喜、次名鏡門、次名能生、次名普生、次名最勝、次名飲食、次名多飲食、次名難勝、次名極難勝、次名安立、次名善立、次名大力、次名勝大力、次名善慧、次名勝堅固、次名十弓、次名百弓、次名新弓、次名妙色弓、次名勝弓、次名堅弓、次名十[車*曼]、次名百[車*曼]、次名千[車*曼]、次名妙色[車*曼]、次名牢[車*曼]

[0102a08] 「復次諸仁!牢[車*曼]王於善議城中子孫相承,七萬七千代,彼最後王,號果仙王。復次諸仁!果仙王有息,名龍護。龍護復於波羅痆斯城子孫相承一百一代,彼最後王名吉枳。爾時迦葉波如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵,出興於世。時彼釋迦牟尼菩薩,於迦葉佛所,發阿耨多羅三藐三菩提心,淨修梵行生覩史多天。復次諸仁!吉枳王有息,名善生。復次諸仁!善生王復於補多羅城子孫相承一百一代,彼最後王名耳生。復次諸仁!耳生王有二息:一名喬答摩,一名波羅墮闍。彼喬答摩念欲出家,波羅墮闍念為國王。喬答摩見其父王,非法為法、法為非法,治化國務,便作是念:『若父王歿我當為王,法為非法、非法為法,如是治國我當墮地獄。既有此難,我當云何設何方便而得出家,得免斯苦?』作是念已詣父王所,頂禮合掌白父王言:『大王當知!我欲出家趣於非家。』王告子言:『若義利故,多有人捨施財物,供養天神、事火苦行,求國王位。汝今已得,我捨命已,汝當紹位。何故汝今捨此而去?』喬答摩白言:『我見國王非法為法、法為非法,由此罪業當墮地獄。我今怖畏,願求出家。大王慈悲!從我此願。』爾時彼王,知其子心畢欲出家,即便告言:『我今放汝隨意而去。』時彼王子聞此語已心大歡喜。

[0102b05] 「去斯不遠有一仙人,名曰黑色。時彼王子,拜跪父王及諸眷屬辭別而去,詣黑色仙所,如法[跍*月]跪頂禮雙足,白仙人言:『我欲出家,願仙慈悲令我出家。』時彼仙人即便聽許。時彼王子既出家已,而求菓子樹皮樹根以充資養,世便號為喬答摩仙。爾時父王便即捨命,第二王子波羅墮闍即立為王。爾時喬答摩仙,因恒食菓子及諸樹葉,遂便得病,白鄔波馱耶言:『我今欲入於聚落中而乞飲食。』黑仙報曰:『仙人有法,所謂守護六根遠離六境,若在山谷,或入聚落,無有所畏。汝若能持如是仙法,隨意而去。可近補多羅城造作草舍依之而住。』爾時喬答摩頂禮親教辭別而去,詣補多羅城,於一閑林造作草舍,乞食自活。

[0102b19] 「爾時補多羅城有一婬女名曰招賢,形貌端正眾所愛著。時有一不善人,名蜜捺羅,由婬貪心,將諸瓔珞及以妙衣送與彼女,須擬迎娶。時彼女人,著諸瓔珞及以妙衣,欲出往彼。時彼門邊見有一人,持五百銀錢與彼女人,便作是言:『汝來!汝來!共汝遊戲。』彼女思念:『我今得五百銀錢,何為不取?我若不取即不應理。』即取錢已與彼遊戲。爾時婬女使從女人往詣蜜捺羅所而作是言:『我未莊飾,少時即來。』彼侍從女奉此語已,詣蜜捺羅所具陳上事。時銀錢主,別有餘事須臾即去。爾時婬女復作是念:『此人已去,欲往先處時亦不晚。』告從女曰:『詣蜜捺羅所作如是言:「我莊飾了,未審與我何處園林而可相見?」』時彼從女,奉此語已詣彼蜜捺羅所,具陳上事。時蜜捺羅報曰:『汝癡婦女人,或言:「未莊飾」或言:「莊飾了。」』時彼使女,先於大家有所嫌恨,便告彼曰:『我之大家非未莊飾,意欲以汝瓔珞及衣莊飾其身,別看餘婿。』時蜜捺羅聞此語已,欲心便息而生害意,便告侍女言:『汝報婬女,莊飾既了來某園林。』時彼從女詣婬女所具陳上事。時彼婬女聞此語已莊飾瓔珞,往詣彼林見蜜捺羅。蜜捺羅便即嗔曰:『咄哉婬女!云何持我瓔珞妙衣別看餘婿?』婬女報曰:『聖子!女人常有如是過失,願恕其過。』時蜜捺羅即發忿恨,便拔利刀殺彼婬女。時彼從女即唱是言:『賊!賊!殺我大家。』眾人聞已皆集其所。

[0102c17] 「爾時園中有喬答摩仙,於草屋坐。時蜜捺羅見眾集已,心生怖畏無處可避,遂將血刀往仙人處,置草屋前隨眾而立。爾時眾人見彼死女,尋逐蹤跡,於草屋前見其血刀,即捉仙人便作是言:『汝是仙形,云何而作如是惡業?』時仙報曰:『我有何咎?』眾人告曰:『汝與女人行於非法,復殺彼命。』仙人報曰:『我實不作如是惡業。』眾人不信,便即捉縛將至王所,白大王言:『此人與彼婬女共行非法,便殺彼女。』王聞此言更不審問,令將其仙坐尖木上,以其赤鬘著於頭上,令彼旃陀羅人身著青衣,各執利刀周匝圍繞,將彼仙人擊鼓宣示巡行城內,告諸人曰:『當知彼仙犯如此罪。』從南門出,而擲仙人於尖木上。時黑色仙,來覓此仙不知何在?處處求覓,乃見被擲在尖木上,情甚悲傷懊惱啼泣,問曰:『汝因何事遇如此苦?』時喬答摩哽咽悲泣,白鄔波馱耶曰:『此是先業,孰能避脫?』鄔波馱耶告曰:『善子!汝今被傷,於諸法行身心退不?』彼報師曰:『我今身雖被傷,心無損害。』親教告曰:『我何得知?』彼報師曰:『我發實語,曾不妄言。若我心行實不改者,願鄔波馱耶黑顏變作金色。』發此語已,而彼仙人變為金色,四方傳告:『黑仙變為金色。』其師見斯實願,心生怪喜歎為希有。時喬答摩仙復白師曰:『我今捨命,當得何道?』師答曰:『善子!如外道真婆羅門法說,無子者不得善道。汝有子不?』答曰:『我昔於宮內,為童子時意樂修道,便捨家宅常修梵行,從何得子?』教師告曰:『若如此者當念過去時事。』答曰:『我今被傷極至酸痛,節節支分如被刀割,唯念捨命。如何更有而起餘想?』時彼親教師以神通力興大風雨,沐喬答摩身,其所苦痛遂得蘇息。念往昔婬慾之事,於是身中遂有兩渧精血,從身落地。以業力故,便成兩卵。如餘經中說,有四種不思議事:一者諸佛境界不思議;二者龍不思議;三者世間心意不思議;四者一切有情業異熟力不思議。緣彼業力遂成於卵。

[0103a25] 「其卵得日光暖故,漸漸成熟,各生一童子。去其生處不遠有一甘蔗園,其二童子遂遊彼園內,以福力故顏容日盛。其喬答摩,被日光炙遂便命終。爾時變金色仙人於明旦時來看喬答摩,見其命過,復見地上卵破,尋童子跡至甘蔗園中,見其童子。爾時仙人入定觀察,此二童子從何而來?是誰之子?即知是彼喬答摩體胤。便生愛念,將二童子還其住處,每日撫養漸漸長大,即為立名,號曰暖生,因此稱為日種。復緣喬答摩體胤故,亦名喬答摩。從本身生故,名身生。復於甘蔗園中得故,亦名甘蔗種。由此四緣故,有此四號。復於異時,婆羅墮闍王無子身死,諸臣共議:『王恐無子,令誰繼嗣?』而有臣曰:『其王有兄喬答摩,先已入山修道,據其族次正合繼位。』作是議已,便往變金色仙人所,到已頂禮合掌,白言:『大仙!我國王兄喬答摩仙,今在何處?』金仙報曰:『被汝等輩先已殺訖。』爾時臣等復白仙曰:『其喬答摩自出家已來,元不曾見,如何得殺?』金仙告曰:『我令汝等當自知之,喬答摩曾無過咎,枉被汝殺。』眾人復白曰:『如何殺之?』時彼金仙即說上事,諸人聞已咸白仙曰:『我等實是罪過。』作此語已,其二童子即至金仙左右。諸人問曰:『此二童子是誰種族?』金仙答曰:『此二童子是喬答摩子。』諸人復言:『如何有之?名字何等?』爾時金仙即說上事,諸人聞之皆大歡喜,即於仙所請長童子,侍衛歸國便冊為王。其王治國未久之間,即便身死無有子息。爾時諸臣,復於山中迎其小弟,次紹王位,眾立王號,名甘蔗王。

[0103b26] 「復次諸人!時甘蔗王,補多勒迦城(唐云幼小)子孫相承,經一百一代,其二王皆名甘蔗種,其最後王名為軍將王。諸人當知,甘蔗軍將王亦名增長,有四大夫人,各生一男一女。其四王子:一名火炬面;二名大耳;三名象行;四名寶釧王。有四夫人,並皆身亡,時甘蔗軍將王處於宮內悲愁懊惱。諸人入宮,見軍將王憂愁不樂,前白王言:『王今何故愁憂若此?』王即報曰:『國大夫人今皆殞歿,我今何得不生愁惱?』爾時諸臣共白王曰:『王若由此而懷愁者,隣國諸王皆有好女,王應令我冊為妃后。』王復告曰:『我有四子並皆長大堪可繼嗣,由此義故,誰當以女與我為后?』諸臣白言:『王但宣令,臣等為王四方推覓。』于時有一國王,女甚端正,堪冊為后。群臣知已即來白王:『臣等今知某國王女,顏貌端正堪為王后。』王曰:『可爾。』即發國使往彼女所,見彼國王問訊起居。王問使曰:『此國幽僻,如何至此?』爾時使者白彼王曰:『我軍將王,國大夫人已終殞歿,聞王有女堪為國后,故遣我來諮論此事。』彼王聞已即便聽許,復告使曰:『汝王若欲與我為親,應先與我立於盟信,我女有息必令紹位。』使者聞已白彼王曰:『我還本國當具陳此意。』爾時使者還至本國,稽首王已具陳上事,王曰:『我有長子,彼設生子豈令紹位?』時諸群臣共王議曰:『王但冊取,彼或生男、或復生女、或是石女。王今如何先憂此事?願王早索共為歡樂。』王曰:『可爾。』即令一使速往女國立先盟誓,即依國法迎歸為后。

[0103c26] 「時增長王,與其夫人在深宮內,娛樂快樂貪愛恣盛無時暫捨,因即懷胎,十月滿足誕生一子,容儀端正人所愛念。時增長王以八乳母共令養育。先取女時,王及諸臣共立誓言:『此女生男,當立為王名之愛樂。』後時漸長,譬如蓮花出水,顏色敷盛。時增長王為欲冊立長息以為太子,不冊愛樂。時后父王聞斯語已,即令使者持書告增長王:『何因今者違先立誓?若違先誓,我當興兵往罰汝國,汝當嚴兵以待於我。』時增長王見此書已,集諸群臣而告示曰:『皇后父王今附書來,具陳上事,我等如何設計待彼?』群臣議曰:『彼王有大威力,可立愛樂為太子。』增長王曰:『我有長子,如何立彼小者以為太子?』爾時群臣復白王曰:『彼之國王四兵強盛,王若不許必被相侵。今請大王冊彼愛樂立為太子,其餘四子令出國界。』時增長王告群臣曰:『我之四子先無愆過,如何棄之令出國外?』群臣白曰:『我是王臣,欲為利益。我實不能於無過人輒便擯棄,有罪過人不可令住。』王聞是已默然而住。時諸大臣總集一處共相議曰:『諸仁當知!共為籌議,我等設計令王憎彼四子。』因修一園掃洒田地,散諸香花懸諸幡蓋以為嚴飾。時四王子因出遊戲,遙見其園心生貪愛,至於園門。其修園官莊嚴以畢從門而出,四子問曰:『今此之園是誰所有?』其官報曰:『是國王園。』四子聞已却迴即去,臣復白曰:『云何迴去不入園內?』四子報曰:『是父王園,我等何敢得入?』群臣白曰:『王及王子俱得遊戲,此有何過?』王子聞已即入遊戲。群臣見已馳詣王所,而白王言:『大王當知!王令修園今以嚴潔,願王親往以為遊戲。』時增長王即勅曰:『誰為此樂?』諸臣白言:『是四王子在中娛樂。』王聞是語即大嗔怒:『汝可往彼為吾殺却。』群臣咸皆跪白王曰:『願王慈悲莫斷其命,王若嫌者且令出國。』王聞依請。爾時群臣奉王命已,即喚王子來至王所,告令出國。爾時四子,四輪著地合掌白王:『我等四子請乞一願,所有眷屬欲隨去者,願王懷慈許其隨去。』王告子曰:『隨汝所願。』時四王子,各將其妹欲出國去。時國人民亦願隨去,於七日內,國中人眾隨去欲盡。爾時諸臣白王:『若不閉此城門,恐百姓盡。』王告臣曰:『急閉城門,無令盡去。』

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第一


【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1450 根本說一切有部毘奈耶破僧事
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告


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