Skip to Content

T23n1435_061 十誦律 第61卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 61 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第六十一(善誦毘尼序卷中)

七百比丘集滅惡法品第二之餘

[0453b19] 長老級闍蘇彌羅來,滿七百僧。蘇彌羅入僧中已,是時長老三菩伽,如是思惟:「我等若在僧中滅是惡事,或有不智比丘言:『是事不應如是滅,是事應如是滅。』我今當僧中作羯磨,一切僧當聽滅是事。」長老三菩伽僧中唱:「大德僧聽!我等僧中滅是惡事,若有不智比丘言:『是事不應如是滅,是事應如是滅。』我今當僧中作羯磨,一切僧當忍聽滅是事。如是白。」是時三菩伽,僧中唱四比丘名字:阿盤提、達嚫那、婆多國四客比丘,東方四舊比丘。何等阿盤提、達嚫那、婆多國四客比丘:一、薩婆伽羅婆梨婆羅上座;二、沙羅;三、耶輸陀;四、級闍蘇彌羅,是為四客比丘。何等東方四舊比丘:一、上座梨婆多;二、長老三菩伽;三、修摩那;四、薩波摩伽羅摩。是為東方四舊比丘。長老三菩伽僧中唱:「大德僧聽!我唱是八人名字,阿盤提、達嚫那、婆多四客比丘,東方四舊比丘。若僧時到僧忍聽,是八人作烏迴鳩羅,為斷滅僧中惡事故。如是白。」是時長老阿嗜多受戒五歲,善誦持毘尼藏,在僧中。長老三菩伽如是思惟:「是阿嗜多比丘受戒五歲,善誦持毘尼藏,在此間僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座烏迴鳩羅,滅僧中惡事,諸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作烏迴鳩羅,沙樹林中為諸上座作敷坐具人。」三菩伽如是思惟竟,僧中唱:「大德僧聽!是阿嗜多比丘受戒五歲,善誦持毘尼藏,學持《阿含》。若僧時到僧忍聽,是阿嗜多比丘依受諸上座作烏迴鳩羅,沙樹林中作敷坐具人。如是白。」如是白二羯磨。「僧聽阿嗜多比丘依上座作烏迴鳩羅,沙樹林中與上座敷坐具竟,僧忍,默然故,是事如是持!」是時阿嗜多比丘,從座起至樹林中,與諸上座比丘敷坐具已,還到集僧中白諸上座:「大德上座!我已於樹林中敷坐具竟,上座自知時。」諸上座從座起,向樹林中敷坐具處,自敷尼師檀結加趺坐。

[0453c26] 長老三菩伽,從座起偏袒右臂,合手向上座薩婆伽羅婆梨婆羅如是言:「大德上座!鹽淨,實淨不?」上座還問:「云何名鹽淨?」三菩伽言:「毘耶離諸比丘,鹽共宿著淨食中噉,言是事淨。實淨不?」上座答:「不淨!」「不淨得何罪?」答:「得突吉羅罪。」三菩伽問:「佛何處結戒?」上座答:「舍婆提國毘尼藥法中。」三菩伽問薩婆伽羅婆梨婆羅上座竟,次問上座沙羅、上座耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩那、婆棄伽彌,問一切上座,乃至問阿嗜多:「汝亦如是知,如上座答不?」阿嗜多答:「我亦如是知,如上座答。」阿嗜多亦問三菩伽:「長老亦如是知,如上座答不?」三菩伽答:「我亦如是知,如上座答。」是時長老三菩伽僧中唱:「大德僧聽!今僧以滅十事中第一事已,如法如善如佛教,現前僧中滅是惡事,是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是非法、非善、非佛教,如是不淨。」作是語竟行一籌,為滅一惡事故。

[0454a15] 三菩伽問上座薩婆伽羅婆梨:「婆羅大德!二指淨,實淨不?」上座還問:「云何名二指淨?」答:「毘耶離諸比丘,食竟從座起,不受殘食法,兩指抄飯食噉,言是事淨。實淨不?」上座答:「不淨!」「不淨得何罪?」上座答:「得波逸提罪。」問:「佛何處結戒?」答:「毘耶離國為不受殘食法結戒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅竟,次問上座沙羅、耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩那、婆棄伽彌,問一切上座,乃至問阿嗜多:「汝亦如是知,如上座答不?」阿嗜多答言:「我亦如是知,如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽:「長老亦如是知,如上座答不?」三菩伽言:「我亦如是知,如上座答。」是時長老三菩伽僧中唱:「大德僧聽!今僧以滅十事中第二事已,如法如善如佛教,現前僧中滅是惡事,是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是非法、非善、非佛教,如是不淨。」作是語竟行二籌,為滅二惡事故。

[0454b03] 三菩伽問上座薩婆伽羅波梨婆羅:「大德!近聚落淨,實淨不?」還問:「云何名近聚落淨?」答:「毘耶離諸比丘,近聚落邊得食,不受殘食法噉,言是事淨。為實淨不?」上座答:「不淨!」「不淨得何罪?」答:「得波逸提罪。」問:「佛何處結戒?」答:「毘耶離國,為不受殘食法故結戒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟,次問上座沙羅、耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩那、波棄伽,問一切上座,乃至問阿嗜多:「汝亦如是知,如上座答不?」阿嗜多言:「我亦如是知,如上座答。」阿嗜多亦問三菩伽:「長老亦如是知,如上座答不?」三菩伽言:「我亦如是知,如上座答。」是時長老三菩伽僧中唱:「大德僧聽!今僧以滅十事中第三惡事已,如法如善如佛教,現前僧中滅是惡事,是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不淨。」作是語竟行三籌,為滅三惡事故。

[0454b21] 三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅:「生和合淨,大德上座!是淨實淨不?」還問:「云何名生和合淨?」答:「毘耶離諸比丘,食竟從座起,生乳酪酥共和合噉,言是事淨。為實淨不?」答:「不淨。」問:「不淨得何罪?」答:「得波逸提罪。」問:「佛何處結戒?」答:「毘耶離,為不受殘食法故結戒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟,次問上座沙羅、耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩那、波棄伽彌,問一切上座,乃至問阿嗜多:「汝亦如是知,如上座答不?」阿嗜多言:「我亦如是知,如上座答。」阿嗜多還問三菩伽:「長老亦如是知,如上座答不?」三菩伽言:「我亦如是知,如上座答。」是時長老三菩伽僧中唱:「大德僧聽!今僧以滅十事中第四事已,如法如善如佛教,現前僧中滅是惡事,是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不淨。」作是語竟行四籌,為滅四惡事故。

[0454c09] 三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅:「大德上座,如是淨,實淨不?」上座還問:「云何名如是淨?」答:「毘耶離諸比丘,內界共住處別作羯磨,言是事淨。為實淨不?」答:「不淨。」問:「不淨得何罪?」答:「得突吉羅罪。」問:「佛何處結戒?」答:「占波國中毘尼行法中。」三菩伽問一切上座竟,乃至阿嗜多:「汝亦如是知,如上座答不?」阿嗜多言:「我亦如是知,如上座答。」阿耆多轉問三菩伽:「長老亦如是知,如上座答不?」答:「我亦如是知,如上座答。」三菩伽僧中唱:「大德僧聽!今僧以滅十事中第五事已,如法如善如佛教,現前僧中滅是惡事,是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非善非法、非佛教,如是不淨。」作是語竟行五籌,為滅五惡事故。

[0454c23] 三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅:「大德上座,證知淨,實淨不?」上座還問:「云何名證知淨?」答:「毘耶離諸比丘,各各住處作非法羯磨竟,入僧中白:『我等處處作羯磨,諸僧證知。』言是事證知淨。為實淨不?」答:「不淨。」問:「不淨得何罪?」答:「得突吉羅罪。」問:「佛何處結戒?」答:「占波國毘尼行法中。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟,次問一切諸上座,乃至阿嗜多:「汝亦如是知,如上座答不?」阿嗜多言:「我亦如是知,如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽:「長老亦如是知,如上座答不?」答言:「我亦如是知,如上座答。」三菩伽僧中唱:「大德僧聽!今僧以滅十事中第六事已,如法如善如佛教,現前僧中滅是惡事,是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不淨。」作是語竟行六籌,為滅六惡事故。

[0455a10] 三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅:「大德上座!貧住處淨,實淨不?」上座還問:「云何名貧住處淨?」答:「毘耶離諸比丘言:『我等住處貧,作酒飲。』言是事淨。為淨不?」答:「不淨。」問:「不淨得何罪?」答:「得波逸提罪。」問:「佛何處結戒?」答:「婆提國跋陀婆提城,為長老婆伽陀結戒,不得飲酒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟,次問一切上座,乃至阿嗜多:「汝亦如是知,如上座答不?」阿嗜多言:「我亦如是知,如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽:「長老亦如是知,如上座答不?」答言:「我亦如是知,如上座答。」三菩伽僧中唱:「大德僧聽!今僧以滅十事中第七事已,如法如善如佛教,現前僧中滅是惡事,是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不淨。」作是語竟行七籌,為滅七惡事故。

[0455a26] 三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅:「大德上座!行法淨,實淨不?」答:「有行法淨,行亦淨、不行亦淨。有行法不淨,行亦不淨、不行亦不淨。」「何等行法不淨,行亦不淨、不行亦不淨?」答:「殺罪,行亦不淨、不行亦不淨,偷、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪見,行亦不淨、不行亦不淨,是為行法不淨,行亦不淨、不行亦不淨。」「何等行法淨,行亦淨、不行亦淨?」答曰:「不殺、不偷、不邪婬、不妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪見,是為行法淨,行亦淨、不行亦淨。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟,次問一切上座,乃至阿嗜多:「汝亦如是知,如上座答不?」阿嗜多言:「我亦如是知,如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽:「長老亦如是知,如上座答不?」三菩伽言:「我亦如是知,如上座答。」三菩伽僧中唱:「大德僧聽!今僧以滅十事中第八事已,如法如善如佛教,現前僧中滅是惡事,是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不淨。」作是語竟行八籌,為滅八惡事故。

[0455b18] 三菩伽問薩伽婆伽羅波梨婆羅:「大德上座!不益縷邊尼師檀淨,實淨不?」還問:「云何不益縷邊尼師檀淨?」答:「毘耶離諸比丘,作不益縷邊尼師檀,言是事淨。為淨不?」答:「不淨。」「不淨得何罪?」答:「得波逸提罪。」問:「佛何處結戒?」答:「舍婆提國,佛為長老迦留陀夷,聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟,次問一切上座,乃至阿嗜多:「汝亦如是知,如上座答不?」阿嗜多言:「我亦如是知,如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽:「長老亦如是知,如上座答不?」三菩伽言:「我亦如是知,如上座答。」三菩伽僧中唱:「大德僧聽!今僧以滅十事中第九事已,如法如善如佛教,現前僧中滅是惡事,是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非善、非法、非佛教,如是不淨。」作是語竟行九籌,為滅九惡事故。

[0455c05] 三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅:「大德上座,金銀寶物淨不?」還問:「云何金銀寶物淨?」答:「毘耶離諸比丘,言金銀寶物淨。為淨不?」答:「不淨!」「不淨得何罪?」答:「得波逸提罪。」問:「佛何處結戒?」答:「毘耶離,為跋難陀釋子結戒,不得取金銀寶物。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟次問一切上座,乃至阿嗜多:「汝亦如是知,如上座答不?」阿嗜多言:「我亦如是知,如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽:「長老亦如是知,如上座答不?」三菩伽言:「我亦如是知,如上座答。」三菩伽僧中唱:「大德僧聽!今僧以滅十惡事盡,皆如法如善如佛教,現前僧中滅是惡事,是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不淨。」作是語竟行十籌,為滅十惡事故。

[0455c20] 是時上座薩婆伽羅波梨婆羅,語長老三菩伽:「是事今已滅竟,如法如善如佛教,現前行十籌了了問答。或有不智比丘作是語:『今滅是十事,為如法滅耶?為不如法滅耶,皆不可知。』以是故,汝三菩伽,當往大會僧中使大會僧皆共普問是十事,如此我答汝令一無異。」如是教竟,諸上座從座起,往至大會僧處,還至本坐處坐。長老三菩伽起,合手向上座薩婆伽羅波梨婆羅,如是言:「大德上座!鹽淨,實淨不?」答:「不淨!」「不淨得何罪?」答:「得突吉羅罪。」「佛何處結戒?」答:「舍婆提國毘尼藥法中。」「大德上座!二指淨,實淨不?」答:「不淨!」「不淨得何罪?」答:「波逸提罪。」「佛何處結戒?」答:「毘耶離為不受殘食法故結戒。」「大德上座!近聚落淨,實淨不?」答:「不淨!」「不淨得何罪?」答:「得波逸提罪。」「佛何處結戒?」答:「毘耶離為不受殘食法故結戒。」「大德上座!生和合淨,實淨不?」答:「不淨!」「不淨得何罪?」答:「得波逸提罪。」「佛何處結戒?」答:「毘耶離為不受殘食法結戒。」「大德上座!如是淨,實淨不?」答:「不淨!」「不淨得何罪?」答:「得突吉羅罪。」「佛何處結戒?」答:「占波國毘尼行法中。」「大德上座!證知淨,實淨不?」答:「不淨!」「不淨得何罪?」答:「得突吉羅罪。」「佛何處結戒?」答:「占波國毘尼行法中。」「大德上座!貧住處淨,實淨不?」答:「不淨!」「不淨得何罪?」答:「得波逸提罪。」「佛何處結戒?」答:「婆提國跋陀婆提城,為長老娑伽陀結戒不得飲酒。」「大德上座!行法淨,實淨不?」答:「有行法淨,行亦淨、不行亦淨。有行法不淨,行亦不淨、不行亦不淨。」「何等行法不淨,行亦不淨、不行亦不淨?」答:「殺罪乃至邪見,行亦大淨、不行亦不淨。」「何等行法淨,行亦淨、不行亦淨?」答:「不殺等法,是為行法淨,行亦淨、不行亦淨。」「大德上座!不益縷邊尼師檀淨,實淨不?」答:「不淨!」「不淨得何罪?」答:「得波逸提罪。」「佛何處結戒?」答:「舍婆提國為迦留陀夷聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。」「大德上座!金銀寶物淨,實淨不?」答:「不淨!」「不淨得何罪?」答:「得波逸提。」「佛何處結戒?」答:「毘耶離為跋難陀結戒,不得取金銀寶物。」

[0456a29] 長老三菩伽,僧中如法滅是毘耶離諸比丘十事罪。如法滅竟,便說此偈:

「若人不知罪不除,  他為除罪便瞋恚;
 是名無智愚癡人,  日日妄失功德利,
 譬如月十六日後,  其光漸漸消滅盡。
 若有人知罪得除,  他為除罪便歡喜,
 是名有智黠慧人,  日日大得功德利,
 譬如月生一日後,  其光漸漸轉增上。」

[0456b08] 七百比丘集滅惡品竟

毘尼中雜品第三

[0456b10] 佛在舍婆提城。有比丘與一比丘相嫌,禮拜恭敬,是比丘高聲大喚,諸比丘大集問:「何以故大聲喚?」答言:「此比丘打我。」諸比丘問此比丘:「實打不?」比丘答言:「我禮拜恭敬,實不打,是比丘先相嫌故,為我作過耳!」諸比丘是事白佛。佛以是因緣會僧,會僧已告諸比丘:「從今日若先相嫌不應禮拜,若禮拜得突吉羅罪。」長老優波離問佛:「如佛所言:『先相嫌不應禮拜。』若未受具戒人先相嫌者,得禮拜不?」佛言:「不得!若僧都會時聽禮無罪。」

[0456b19] 優波離問:「沙彌受具足羯磨時,男根轉成女,為名比丘、名比丘尼耶?」佛言:「名比丘尼。」又問:「式叉摩尼受具戒羯磨時,女根轉成男,為名比丘尼、名比丘耶?」佛言:「名比丘。」又問:「若一切比丘結界羯磨時,僧都轉成女,是界名比丘界、名比丘尼界耶?」佛言:「名比丘尼界。」問:「若一切比丘尼結界羯磨時,都轉成男,是界名比丘尼界、名比丘界耶?」佛言:「是名比丘界。」問:「若比丘結界羯磨時,或轉者、或不轉者,是界名比丘界、名比丘尼界耶?」佛言:「若說羯磨人,是男,界屬比丘;成女界,屬比丘尼。」問:「比丘結界羯磨時,說羯磨比丘獨轉成女,是界名比丘界、名比丘尼界耶?」佛言:「名比丘尼界。」問:「比丘尼結界羯磨時,說羯磨人獨轉成男,是界名比丘尼界、名比丘界耶?」佛言:「名比丘界。」

[0456c07] 諸比丘為比丘尼作種種羯磨,諸比丘尼不受。是事白佛,佛言:「比丘不應與比丘尼作羯磨,還比丘尼應與比丘尼作羯磨,除三種羯磨。何等三?一者受具戒、二者行摩那埵、三者出罪羯磨。」

[0456c12] 諸比丘尼為比丘作種種羯磨,諸比丘不受。是事白佛,佛言:「比丘尼不應與比丘作羯磨,還比丘應與比丘作羯磨,除三種羯磨。何等三?一者不禮拜、二者不共語、三者不敬畏羯磨。」

[0456c17] 佛在舍衛國。時諸比丘尼,到祇洹欲聽法,其日說戒。諸比丘語:「姊妹汝出去!我欲作法事說戒。」比丘尼言:「我等欲聽諸比丘戒。」諸比丘言:「佛未聽我等比丘尼前說比丘戒。」是事白佛,佛言:「聽比丘,比丘尼前說比丘戒。不聽比丘尼說比丘戒。若比丘說戒時忘,聽比丘尼口授。」時諸比丘,到王園比丘尼精舍中欲聽法,其日說戒。諸比丘尼言:「大德汝出去!我欲作法事說戒。」諸比丘言:「我欲聽比丘尼戒。」諸比丘尼言:「佛未聽我等比丘前說比丘尼戒。」是事白佛,佛言:「聽比丘尼,比丘前說比丘尼戒,不聽比丘說比丘尼戒。若比丘尼說戒時忘,聽比丘口授。」

[0456c29] 波斯匿王請佛及阿難明日入宮食,阿難先已受他請,時忘不憶復受王請。佛默然受請竟,王頭面禮佛足還宮,是夜辦種種飲食。辦竟敷佛坐處,遣使白佛:「唯聖知時,食具已辦。」佛著衣持鉢,共阿難入王宮食。爾時阿難二請忘不與他一請。阿難以食著口中,是時乃憶知,有二請不與他一請,不敢吐食,為恭敬佛故。又不敢咽,為持戒故。佛知阿難心悔,告阿難:「心念與他已便食。」長老優婆離問佛:「佛聽阿難心念與他得食。若餘人心念與他,亦得食不?」佛言:「不得。除五人:一者坐禪人、二者獨處、三者遠行、四者長病、五者飢餓時依親里住。如是人更無餘人,聽心念與他。」

[0457a14] 有比丘與一比丘相嫌,與清淨,是人高聲大喚,諸比丘大集問:「何以大喚?」答言:「是比丘重罪欲我邊懺悔。」諸比丘問是比丘:「汝實重罪欲懺悔不?」答言:「不!我欲與清淨,此人與我相嫌,是故大喚與我作過。」是事白佛,佛言:「從今日先相嫌人,不應與清淨、不應與欲、不應與自恣、不應與懺悔。若與懺悔得突吉羅罪。」優波離問佛:「若比丘一處僧擯,餘處得懺悔不?」佛言:「不得。除是精舍空,若諸比丘死、若反戒、若入外道,聽餘處懺悔無罪。」

[0457a23] 憍薩羅國有二聚落界相連,是中一比丘尼,謂是一聚落,入異聚落界。諸比丘尼語此比丘尼:「汝得僧伽婆尸沙罪。」是比丘尼言:「何等僧伽婆尸沙?」諸比丘尼言:「汝獨入異聚落。」是比丘尼心中悔,出界故得僧伽婆尸沙,以是事白佛。佛知故問:「汝謂是一界、謂是異界耶?」比丘尼言:「我謂是一界。」佛言:「無罪。從今日聽,若有兩聚落界相連,是中應作一界羯磨。云何作?一比丘尼應僧中唱:『大德尼僧聽!某甲、某甲聚落界,是中欲作一界羯磨。若僧時到僧忍聽,某甲、某甲聚落界,作一界羯磨。如是白。』白二羯磨。『僧已聽某甲、某甲聚落界作一界羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」

[0457b08] 諸比丘從憍薩羅國遊行,欲至舍婆提城,近祇洹有好林木茂盛,其中淨潔,諸比丘心樂是處。其日說戒,諸比丘言:「是中作說戒。」說戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲說戒,客比丘問:「何以打揵槌?」答:「欲說戒。」客比丘言:「我等已說戒竟。」問:「長老汝等何處說戒?」答:「某處。」祇洹比丘言:「汝等破僧。」客比丘言:「云何破僧?」「汝等界內二處說戒,輕我等故。」客比丘心悔:「我等破僧,或得偷蘭遮罪。」是事白佛,佛知故問:「汝心云何?」客比丘言:「我謂是外界。」佛言:「無罪。從今日不得為小因緣故住道中說戒。若欲說戒,當上高處立觀知,近處有精舍無?若有,應入中作布薩說戒。」

[0457b21] 憍薩羅國有邊聚落,諸比丘畏賊,棄精舍入是聚落。其日說戒日,有比丘共賊來,是比丘不知,何者是外界?何者是內界?是事白佛,佛言:「有聚落屬賊,是一切外界,是時隨所在處自在說戒。」

[0457b26] 舍婆提國有賈客主,欲至他國,占沸星日發。有比丘以此布薩日,欲共賈客主去,是比丘到賈客主所語言:「小住!我有法事。」賈客主答:「今是沸星日好,不得住,汝作法事竟隨後來。」諸比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「若賈客住,廣說戒;若小住,略說戒;若不住,三語說;若都不聽住,各各口語:『今日布薩說戒。』若白衣在比丘中,不得各各口語,是時應一心念:『今日布薩說戒。』」是賈客主發,到宿處作制限,不得散住。若散住盡奪財物及奪命。是日說戒日,諸比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「從今日若有如是布薩說戒日,應但一心念:『今日布薩說戒。』」

[0457c09] 有賈客主,到有龍處宿,諸比丘語賈客主:「我等欲作法事。」賈客主言:「大德!是處龍處莫作聲,龍儻瞋,我等得大愁怖。」諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「從今日如是布薩說戒日,應但一心念:『今日布薩說戒。』」

[0457c14] 有賈客主,到鬼神處宿。是日說戒日,諸比丘語賈客主:「我等欲作法事。」賈客主言:「大德!是處鬼神處莫作聲,鬼儻來,我等得大愁怖。」諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「從今日若如是布薩說戒日,但應一心念:『今日布薩說戒。』」

[0457c20] 長老優波離問佛:「阿蘭若比丘在獨處一身,當云何說戒?云何自恣?云何受衣?云何受七日法?云何受七日藥?云何與一請?云何衣物以清淨故施?」佛告優波離:「若阿蘭若比丘獨處一身,聽一心念:『今日布薩說戒。』得說戒法、自恣、受衣、受七日法、受七日藥、與一請,及淨施衣物亦爾。」

[0457c27] 神通大德大力比丘,至淨國乞食,國人多惡。若受飲食先好洗手,是比丘先受食便欲噉,淨人言:「我等非不淨人。」持飲食來與比丘,不手授便著地。諸比丘不知當云何?白佛,佛言:「從今日淨國中聽不手授得取,以淨國土故。」

[0458a03] 有一住處,一上座犯僧伽婆尸沙,上座言:「我當行波利婆沙行摩那埵。」諸人言:「上座行波利婆沙摩那埵,何況中座下座。」生不信心。諸比丘是事白佛,佛言:「若一心生念:『從今日更不作。』是時即得清淨。」

[0458a08] 有一住處有比丘大德多知:「我行波利婆沙行摩那埵。」諸人言:「大德多知比丘,行如是事,何況餘人。」生不信心。諸比丘以是事白佛,佛言:「若一心生念:『從今日是事更不作。』是時即得清淨。」

[0458a13] 有比丘犯僧伽婆尸沙罪,諸比丘言:「汝行波利婆沙摩那埵,是罪如法懺悔。」其人言:「我不能行,我寧當反戒。」諸比丘以是事白佛,佛言:「若一心生念:『從今日更不作。』是時即得清淨。」

[0458a17] 有比丘病,犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言:「汝行波利婆沙摩那埵,是罪如法懺悔。」其人言:「我不能行懺悔法,無力故。」諸比丘言:「汝乞出罪羯磨。」其人言:「我不能胡跪住。」諸比丘以是事白佛,佛言:「若一心生念:『從今日更不作。』是時即得清淨。」

[0458a23] 有一住處,比丘犯僧伽婆尸沙罪,眾不滿二十人,是比丘欲至他處懺悔,道路遇賊死。諸比丘言:「是比丘不清淨死,或墮惡道。」是事白佛,佛言:「一心生念如法懺悔,是人清淨,死不墮惡道,得生天上。」

[0458a28] 有一住處,比丘犯僧伽婆尸沙罪,眾不清淨,是比丘至他眾欲懺悔,道路遇賊奪命。諸比丘言:「是比丘不清淨死,或墮惡道。」是事白佛,佛言:「一心生念如法懺悔,是人清淨,死不墮惡道得生天上。」(凡有六種懺法,不可妄用及僥倖也。唐為自欺,罪亦不除,要須廣問,明律者能斷之耳,相甚難知。)

[0458b05] 憍薩羅國遠住處,二比丘共住,有賊來捕是比丘,欲祠祀故賊一面住守。是二比丘其日說戒日,二比丘言:「聚落主小放,我等欲作法事。」賊言:「聽汝作法事。」二比丘小遠,一人言:「我有罪。」一人言:「我亦有罪,佛說俱有罪人不得清淨。」賊言:「汝道何物?汝欲走去耶?」答:「不去。」「道何等?」答言:「我等有過欲懺悔耳。」賊言:「汝有何過?」答:「如是如是過。」賊言:「汝等是好人,有爾許小事,持是作過。我等是惡人,惱如是好善人。」賊到賊主所言:「是比丘好善人,可放使去,我更覓餘人。」賊主言:「放去。」比丘從恐怖中得脫。是二比丘以是事向諸比丘說。諸比丘以是事白佛,佛言:「從今日如是急事,若不相應罪聽懺悔。」

[0458b18] 憍薩羅國遠住處,有二比丘共住,有賊來捕是比丘,為祠祀故賊一面住守。是二比丘,其日是說戒日,比丘言:「聚落主小放我等,我等欲作法事。」賊言:「聽汝作法事。」二比丘小遠。一人言:「我有罪。」一人言:「我亦有罪。佛說:『相應罪不得懺悔,不相應罪得懺悔。』今我等是相應罪,不得共懺悔。」賊言:「汝道何等?欲走去耶?」答言:「不去。」問:「若不走,道何等?」答言:「我等有過欲懺悔耳。」賊言:「汝有何過?」答:「如是如是過。」賊言:「汝等是好善人,有爾許小事持作過。我等是惡人,惱如是善人。」賊到賊主所言:「是比丘善人,可放使去,我等更覓餘人。」賊主言:「放去。」是二比丘恐怖中得脫,向諸比丘說。諸比丘白佛,佛言:「從今日若有相應罪,是比丘一心生念口言:『後當向清淨比丘懺悔。』聽受相應罪懺悔。」

[0458c05] 有一住處比丘病,墮罪,語看病人:「我有罪。」看病人言:「我亦同有是罪。」「佛說:『有相應罪,一心生念口言懺悔,後聽受他懺悔。』我等是事故,欲從汝懺悔。」看病人答:「遠住處二比丘,為賊捕得欲祠祀,是故佛聽。若相應罪懺悔,不聽病人如是懺悔。」是病比丘死,心悔故墮惡道。是事白佛,佛言:「從今日若有相應罪,若賊捕得、若病人,聽心生口言懺,後當從清淨比丘懺悔,後聽受他懺悔。」

[0458c14] 憍薩羅國舍利弗,欲遊行至舍婆提。中道有空精舍,是說戒日不知何者是內界、何處是界外?是事白佛,佛言:「若有棄空精舍,是名一切界外,是中隨意說戒。」

[0458c18] 憍薩羅國有二聚落連界,是時飢餓,有比丘尼將一比丘尼伴,到異聚落親里舍,與二、三日食,更不能與,語比丘尼言:「汝一人尚不能活,何以將人來?」比丘尼答:「佛不聽我獨餘聚落行,以是故將來。」比丘尼不知當云何?便白佛。佛言:「從今日連界,是中應作一界羯磨。云何作?僧一心會,一比丘尼應唱言:『大德尼僧聽!某甲、某甲聚落,作一界羯磨。若僧時到僧忍聽,某甲、某甲聚落,作一界羯磨。如是白。』白二羯磨。『僧已聽某甲、某甲聚落作一界羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」

[0458c29] 憍薩羅國諸比丘遊行,與賈客俱經過大澤。諸比丘從賈客主乞水,賈客主即出水與著鉢中,水上有少食,諸比丘棄水。賈客主言:「汝亦知是中無水水難得,何以棄水?」比丘言:「日時已過,是水上有少食,不應飲故。」是比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「不應一切棄,棄上少許水,下淨水聽飲。」

[0459a07] 憍薩羅國諸比丘遊行,與賈客俱經過大澤故。諸比丘從賈客主乞水,賈客主即出水與著鉢中,水底有少許食,諸比丘棄水。賈客主言:「汝亦知是中無水水難得,何以棄是水?」比丘答言:「日過中,是水底有少食,不應飲,是故棄。」是比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「不應一切棄,上水聽飲,下底應棄。」

[0459a13] 諸比丘從放牛人乞水,水瓶膩瀉水著鉢中,水上凝酥如芥子。諸比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「酥可却者却,淨水應飲。」

[0459a16] 諸比丘持膩鉢,著汪池水中取水,水膩盡凝。諸比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「酥可却者却,淨水應得飲。」

[0459a19] 諸比丘鉢有殘食著鉢,著潢池水中取水,食沒入水,遙見飯白。諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「可却者却,殘餘淨水得飲。」

[0459a22] 沙彌白衣捉瓶酥麻油,澍著比丘鉢中不斷,諸比丘心中疑:「我或非是受法?」便白佛,佛言:「是澍下流非上流,不破受法。」

[0459a25] 憍薩羅國比丘,遊行至舍波提國,經過大澤。是時有小沙彌持淨物,沙彌不能擔。便白佛,佛言:「比丘應并擔淨人去。」

[0459a27] 諸比丘舍內壁上有棚,棚上有食,沙彌小,不及舉食、不及取食。諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「比丘明日當擔淨人棚上取。」

[0459b02] 憍薩羅國諸比丘,遊行至舍婆提,道中值河水。沙彌小,擔淨物不能渡。諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「比丘當擔沙彌渡河。」

[0459b05] 憍薩羅國諸比丘,遊行至舍婆提,道中值河水。沙彌小擔淨物,是河水駃長,比丘擔沙彌渡,為水所漂。比丘手觸食,諸比丘疑:「是食或能不淨?」便白佛,佛言:「淨人恒念守視食囊,雖觸無罪。」

[0459b09] 有河浮囊渡,擔淨物沙彌小,諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「比丘當使淨人持食,著浮囊上,渡到彼岸上,莫手觸食,還使淨人捉。」

[0459b12] 比丘新熏鉢,酥著鉢,二、三過洗,膩氣不淨。便白佛,佛言:「若一心三洗者,是鉢名淨。」

[0459b15] 比丘用不淨脂塗鉢受,是比丘一切棄。白佛,佛言:「不應一切棄,瀉著餘器中應食,餘著鉢是應棄。」

[0459b17] 比丘繩綴鉢用受熱粥,少膩從綴間出,比丘都一切棄。佛言:「不應一切棄,應棄此膩,餘應食。」

[0459b19] 比丘使沙彌持鉢,是沙彌持食,不淨鉢與師。是比丘不知當云何?便白佛,佛言:「無急事不應使沙彌持鉢,若使持應從沙彌受。」

[0459b22] 比丘淨食中著不淨食,諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「不淨除却,餘殘應食。」

[0459b24] 比丘不淨食中著淨食,諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「不淨者却,應取淨者食。」

[0459b25] 丘淨飯中著不淨飯,諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「不淨除却,餘殘應食。」

[0459b27] 比丘不淨飯中著淨飯,諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「不淨者應却,取淨者食。」

[0459c01] 憍薩羅國諸比丘,與賈客俱向舍婆提城,經過大澤。諸比丘從賈客主乞食,賈客主言:「汝知此間食難得,何以不自擔糧?」諸比丘答:「佛未聽我等道路齎糧。」諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「從今日聽自擔糧,從他易淨食乃聽噉,不易不聽噉。」諸比丘欲易食,他人不與言:「汝食中有何不可,故易?」諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「從今日清淨故與。」與竟他不還,是事白佛,佛言:「當從乞取。」

[0459c09] 是賈客主到宿處,淨人辦飲食,滿鉢著一面。賈客夜半發去,諸比丘忘自持食,後憶念此食不淨便棄。佛言:「不應棄,憶念時從人受。」

[0459c13] 有守邏人,從比丘乞食,若與食少、若不與,此人瞋作不可事。是事白佛,佛言:「從今日聽擔食藏,莫使人見。若食當出道取一搦,不受得食,以經曠澤故。」

[0459c16] 頻婆娑羅王請佛及僧與粥田,諸比丘守穀不肯取,以上場不淨故。佛言:「未分應取,若分不應故取。若取得突吉羅罪。」

[0459c19] 飲食具車載來入,車欲傾,將車人呼:「大德佐捉。」諸比丘不肯捉,以不淨故。佛言:「聽佐正車,正車後不應更捉。若捉得突吉羅罪。」

[0459c23] 飲食具舡載,諸比丘不肯上舡,以不淨故。佛言:「從今日聽著蘆,若席應坐。」若坐觸食具,佛言:「敷令遍,莫觸食具。」

[0459c26] 飲食具,騾驢牛象馱來,諸馱傾轉。驅馱人喚:「諸大德!佐我正馱。」比丘不肯,若佐是食具或不淨。是事白佛,佛言:「從今日聽佐正,若正後更莫捉。若觸得突吉羅罪。」

[0459c29] 白衣沙彌負食具來,負傾轉語:「諸大德!與我正負。」諸比丘不肯。以是事白佛,佛言:「從今日聽正,若正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。」

[0460a03] 沙彌白衣持酥油瓶瀉著異瓶中,瓶傾動。淨人語:「大德!與我正。」諸比丘不肯。是事白佛,佛言:「從今日聽與正,正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。」

[0460a06] 比丘使沙彌白衣僧釜中煮肉飯粥羹,釜傾轉呼:「佐我支。」諸比丘不肯。是事白佛,佛言:「從今日聽佐正,正已不應復觸。若觸得突吉羅罪。」

[0460a09] 有看馬人,從波羅奈國詣舍婆提放馬。是人信佛法,辦種種飲食入著僧前。是人聞馬屋失火,是人言:「大德自食,我等有急事。」留食便去。諸比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「信佛法人一心與,若捨去便應食。」

[0460a14] 比丘乞食,食著一面,待時到我當食。烏來啄一口去,比丘一切棄食。佛言:「不應一切棄,但棄啄處,餘殘應食。」

[0460a17] 比丘乞食食著一面,待時當食,蠅來入食鉢中。比丘言:「此食或破受法。」日近中無淨人,是比丘心疑,不敢食。佛言:「蠅不可遮,不破受法。」

[0460a21] 長老優波離問佛:「有比丘求水瓶,誤取酥油瓶,是瓶破淨,應棄不?」佛言:「有二種不壞淨:一無羞破戒人捉、二持戒人忘誤捉,俱淨應食。」

[0460a24] 諸比丘為小沙彌擔飲食,行道中與沙彌食。沙彌食時還與比丘,比丘不肯受,共宿故。佛言:「先不共要得食,若要不應食。」

[0460a27] 諸比丘夏安居,聚落中有因緣應出,是比丘畏犯戒不去,是眾所可作事廢。佛言:「聽受七夜法去。」諸比丘受七夜去聚落,若七夜未盡,所作事未竟來還。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「受餘殘夜去,言:『我受七夜法,若干夜已過,餘若干夜在,受彼出界。』」

[0460b03] 在舍婆提,波斯匿王有園,名波羅陀,清涼淨潔,眾事作竟唯無有水。一時波斯匿王出,詣園四顧看不見水,王告大臣侍人:「此中何以無水?」大臣答:「素無水。」王告大臣:「汝等方便引水令來,園無水不可愛樂。」大臣侍人中,有惡心不信法者言:「有一因緣水可得來。」王言:「水云何可得?」大臣言:「當於祇洹中作渠通水來,作渠者,當破祇洹中樹及佛圖精舍。」王言:「吾欲使水來,不知餘事。」王為是故至桑奇多國,恐諸比丘儻來從我乞救,是事故王去。後工匠即詣祇洹,引繩使直欲鑿渠語,比丘問言:「聚落主欲作何等?」工匠言:「波斯匿王有園,名波羅陀,清涼淨潔,眾事作竟唯無水,欲於祇洹作渠通水。」諸比丘言:「聚落主,汝等欲伐樹木,房舍非復僧伽藍。」工匠答言:「大德!我是官人,不得自在,從王約勅,非是我意,憍薩羅主波斯匿王意耳!」工匠言:「我等唯能小停不作,汝等自詣王求令不作渠。」諸比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「應受七夜去。」諸比丘受七夜去,到彼間久住,無人與白王,七日向盡而事未了,心疑即還祇洹。諸比丘見彼比丘來問:「是事辦不?」答言:「不辦。」祇洹諸比丘言:「何以不辦?」答:「我等彼間久住,無人白王,七夜向盡而事未了,我等心疑便還。」是事白佛,佛言:「聽受三十九夜去。云何應受?一比丘應僧中唱:『大德僧聽!某甲、某甲諸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是處安居自恣。若僧時到僧忍聽,某甲、某甲比丘,受三十九夜,僧事故出界,是處安居自恣。如是白。』『大德僧聽!某甲、某甲比丘,受三十九夜,僧事故出界,是處安居自恣。誰諸長老忍某甲、某甲比丘,受三十九夜,僧事出界,是處安居自恣者默然;誰不忍者便說。』『僧已聽某甲、某甲比丘,受三十九夜,僧事故出界,是處安居自恣竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」是諸比丘到彼亦久住,無人白王。王餘時小出,王舉眼視,遙見比丘,王語臣言:「往問沙門釋子,來何所作?」受教往問:「為何所作?」比丘答言:「我欲見王。」臣還白言:「比丘欲見王。」即語臣言:「喚比丘來。」即往言:「王喚比丘。」比丘即入。就座坐已,共相問訊樂不樂。王小默然,王忘先事故便問比丘:「何故來?」比丘即以此事向王廣說。王言:「去,莫復使作。」工匠即不作渠。

[0460c19] 六群比丘畜五大皮:師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮。是事白佛,佛言:「五大皮不應畜:若師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮。更有五皮不應畜:象皮、馬皮、豺皮、狗皮、黑鹿皮。若畜得突吉羅罪。」

[0460c23] 阿闍世王見父諸好大床,心悔憂惱,以是物故:「我父清淨人、無過人,而抂死。」便告大臣侍者,持是諸床去,即持著空地。王出猶見,王言:「除却。」彼即移著外門屋中。王出入復數見,王言:「持去。」彼即移著中門屋中。王見猶數,王言:「何以置此耶?」臣言:「大王!不知當移置何處?」王言:「持去施竹園眾僧。」臣即持去與竹園僧,僧著空地講堂門間。諸兵將吏到竹園看見之,言:「我眼初不得見,是好物何緣棄之?若王聞者心或不淨。」諸比丘聞,不知當云何?是事白佛,佛言:「從今日聽白衣舍大床高床,比丘不得畜、不得坐、不得臥。若人施高床大床,聽受應護藏舉,不得坐、不得臥。」

[0461a12] 波斯匿王母死,母所有生時一切眾物,持詣祇洹與諸比丘。諸比丘得是貴衣被,從阿蛾羅彌國出;戶摩根衣,婆蹉阿婆多蘭國出,以是好貴衣被,敷著地在上經行。諸兵將吏到祇洹觀看,見已言:「我等初不得手捉著頭上,云何敷地脚躡?若波斯匿王聞,心或不淨。」諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「聽貴衣中可作臥具者便作,中作衣者便作,是物任所用者便作。」是大貴衣阿蛾羅彌國出,戶摩根衣婆蹉阿婆多蘭國出。貴價衣是比丘受用,作四方僧臥具。

[0461a22] 有時大雷,諸飛鳥怖死。諸居士知是事即出擇取好鳥,除大烏鳥、鷲、禿梟、角鵄、阿羅,如是諸鳥不取,不中食故。諸比丘時到著衣持鉢,入舍婆提乞食,見此諸鳥皆死無人取,諸比丘語餘比丘:「汝持去煮炙,我乞食還,共汝等噉。」是時有比丘持來煮炙,有諸比丘問:「是何等肉?」答:「烏肉。」諸比丘以種種因緣呵:「云何名比丘噉烏肉?佛所未聽。」諸比丘種種因緣呵竟,是事白佛。佛言:「烏肉不得噉。若噉得突吉羅罪。」諸比丘問:「是復何等肉。」答:「小烏肉、鷲肉、鴻肉、婆娑禿梟、角鵄、阿羅肉等。」諸比丘種種因緣呵:「云何名比丘,噉大烏肉、鷲肉、鴻肉、婆娑禿梟、角鵄、阿羅等肉?佛所不聽。」呵竟白佛,佛言:「不得噉如是等肉,一切噉死尸鳥肉,皆不得噉。若噉得突吉羅罪。」

[0461b08] 諸比丘食後,至阿耆羅河上經行,見水中漂豺來。諸比丘語一比丘:「取此豺來,明日當食。」是比丘即取,明日有煮豺肉者,有乞食者。諸比丘問:「長者!是何等肉?」答:「豺肉。」諸比丘種種因緣呵:「云何名比丘,佛未聽噉豺肉而噉?」呵竟白佛,佛言:「云何名比丘,噉豺肉,豺肉狗肉無異。從今日不得噉豺肉。若噉得突吉羅罪。」

[0461b15] 諸人騾死棄著塹中。諸比丘食時著衣持鉢,入舍婆提城乞食,見塹中有死騾,語餘比丘:「持去煮,我等乞食還,當共噉。」諸比丘問:「是何等肉?」答:「騾肉。」諸比丘種種因緣呵:「云何名比丘,佛未聽噉騾肉而噉?」是事白佛,佛言:「騾馬何異?從今日不得噉騾肉。若噉得突吉羅罪。」

[0461b21] 諸比丘食後,入安陀林經行,見死獼猴,語餘比丘:「持去,明日當食。」是比丘即取。明日有煮者,有行乞食者。諸比丘問:「長老!是何等肉?」答:「獼猴肉。」諸比丘種種因緣呵:「云何名比丘,佛未聽噉獼猴肉而噉?」是事白佛,佛言:「獼猴似人肉,與人肉何異?若噉得突吉羅罪。」

[0461b28] (毘尼雜品竟)

[0461b29] 毘尼序卷下

因緣品第四

[0461c02] 佛在迦毘羅婆國。諸貴釋子出家,得長病。病人早起,到親里家、檀越知識家,諸主人問言:「樂不?」答:「長病不樂。」主人問:「得何等病?」答:「得如是、如是病。」主人言:「白衣時病云何治?」答:「牛胞中著藥灌。」主人言:「與汝是藥治。」比丘言:「佛未聽我著是藥。」是事白佛,佛言:「聽灌用,薄皮不中灌。」佛言:「聽厚皮灌屏處,聽若藥師教親親人灌。」

[0461c10] 諸貴釋子出家,得長病。病人早起,到親里檀越知識家,主人問:「樂不?」答:「長病不樂。」主人問:「何等病?」答:「如是如是病。」主人言:「白衣時病云何治?」答:「用刀治。」主人言:「與汝刀。」比丘言:「佛未聽我等用刀治。」是事白佛,佛言:「聽蓮華莖割。」比丘言:「不中用。」佛言:「聽用金銀、琉璃、銅鉛、錫珠刀割。」比丘言:「如是諸刀不中用治。」佛言:「屏處聽用鐵刀治。」

[0461c18] 有比丘病,語看病人言:「持生熟酥、油、蜜、石蜜來。」看病人言:「無。若有是佛僧物不淨、舉宿、惡捉、不受、內宿。」是事白佛,佛言:「聽若佛物、僧物、不淨、舉宿、惡捉、不受、內宿。若病人得上物,差竟應與。」

[0461c22] 長老畢陵伽婆蹉患眼痛,藥師教羅散禪那著眼中,作是言:「佛未聽羅散禪那著眼中。」佛言:「聽用治眼。」畢陵伽婆蹉鉢中有羅散禪那,小鉢、半鉢、大揵瓷、小揵瓷絡囊懸著象牙杙上,取時流污壁臥具房舍臥具垢臭。是事白佛,佛言:「聽羅散禪那函盛。」比丘作函不蓋,比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「聽作蓋。」比丘直作蓋喜墮,佛言:「作子口蓋,用烏翅鷄翅收漏羅翅。」塗著眼中眼痛更增,佛言:「作籌。」長老優波離問:「何物作籌?」佛言:「鐵銅貝牙角木瓦作。」

[0462a03] 佛言:「從今日界內不應作淨處。若作得突吉羅罪。」

[0462a04] 長老優波離問佛:「阿耆達婆羅門為佛作八種粥:酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥。是八種粥,雜根藥、莖藥、葉藥、華藥、菓藥,煮可飲不?」佛言:「病比丘可飲,不病者不得飲。」

[0462a09] 佛在蘇摩國,是時長老阿那律比丘弟子病,服下藥中後心悶,佛言:「與熬稻華汁與。」與竟悶不止,佛言:「竹笋汁與。」與竟不差,佛言:「囊盛米粥絞汁與。」與竟不差,佛言:「將屏處與米粥。」

[0462a14] 優波離問佛:「佛聽結髮鷄尼耶梵志施八種漿:昭梨漿、牟梨漿、拘梨多漿、舍梨漿、阿說陀漿、波流沙漿、劫必陀漿、蒱萄漿。是八種漿,根湯、莖湯、葉湯、華湯、菓湯,合可飲不?」佛言:「若無酒味、不雜食、清不濁,聽飲。」

[0462a19] 佛在舍婆提。爾時憍薩羅國諸居士,道中無水處,以水施并施石蜜。六群比丘從憍薩羅國至舍婆提,次第行到施水處。六群比丘但噉石蜜不飲水,居士言:「何以獨噉石蜜不飲水?」六群比丘言:「我嗜石蜜,不喜飲水。」施主言:「我為飲水故施石蜜,今汝何以但噉石蜜不飲水。」六群比丘言:「我嗜石蜜,不喜飲水。」是六群比丘有大力,復不畏破戒。是居士不能面前譏說,去後心瞋呵罵:「沙門釋子自言:『善好有德。』但噉石蜜不欲飲水。」諸比丘少欲知足行頭陀,聞是事心慚愧,是事白佛。佛言:「從今日五時聽噉石蜜:一、遠行來;二、若病;三、若食少;四、若不得食;五、若施水處。是五時聽噉石蜜。從今日若不飲水不聽噉石蜜。若噉得突吉羅罪。」

[0462b05] 優波離問佛:「石蜜漿舉宿得飲不?」佛言:「病比丘得飲,不病不得飲。」

[0462b07] 比丘若得二種請:一請與他、一比丘受。問:「汝與不?」答:「我與。」更問:「何時與?」答:「瓶沙王請佛及僧百歲四事供養,是時與。」是事白佛,佛言:「比丘有二請:一、今日請;二、冷請。若有一日得二請:一請與他、一請自受。冷請有二種:隨受淨、隨受不淨。隨受云何淨?隨受五佉陀尼、五食五似食。何等五佉陀尼?根、莖、葉、菓、磨。何等五食?飯、、麵、魚、肉。何等五似食?糜、粟、大麥、迦師、莠子。何等不淨隨受?五寶、五似寶。五寶者,金、銀、摩尼珠、玻梨、毘瑠璃。何等五似寶?赤銅鐵、鍮石、水精、鉛錫、白鑞。若淨物直受,不淨物作淨已受。」

[0462b18] 阿羅毘國諸比丘,日日借作具,居士言:「諸作具何以不自作,而日日借。」比丘言:「佛未聽我等畜作具。」是事白佛,佛言:「為僧聽畜一切作具。」

[0462b21] 有居士祇洹作房舍,是中有少供養具。客比丘房舍中宿,問:「是房舍誰作?」答:「某甲居士作。」是比丘一宿,早起著衣持鉢詣居士所,語言:「汝房舍中供養具何以少?」居士言:「我先時大多與。」是比丘言:「我是中一宿住,見供養具少不足言。」居士語比丘:「共詣本作房舍比丘所。」居士到本營房舍比丘所言:「我本與長老是中供養具,斯何所在?」比丘答:「本所與供養具,異房比丘用去。」居士言:「我本不與異房比丘用,與自作房舍中住比丘用。我房舍空,是供養具著異處,是不應爾。」是比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「從今日聽,檀越與何房舍,是中住者應用分。」

[0462c06] 舍婆提有一人親里為他殺,著祇洹塹中空處。比丘求覓糞掃衣,到死人邊取一衣去。諸親里覓到祇洹,見是比丘問言:「大德!如是人若見若聞不?」比丘答:「此人死棄在祇洹塹中,我是邊取一衣來。」親里言:「將我示處。」比丘即將示處,親里見死悲咽言:「汝或能以衣故殺我人。」比丘言:「我實不殺。若殺何以不取餘殘衣物也。」親里如是思惟:「我等軟語,是比丘不實語,我當將去詣官。」便將去詣官。官問是比丘:「汝實殺不?」比丘答言:「我是比丘,云何殺人?我若殺,應當持餘衣物去。」官人聰明信佛法,知釋子比丘不作是事,放此比丘去。「若後如是,比丘不問他莫取。」是比丘從恐怖得脫,是事語諸比丘。諸比丘是事白佛,佛言:「從今日不問他,殺人衣不應取。若取得突吉羅。」

[0462c21] 諸比丘取有主死人地衣,旃陀羅言:「死人地衣莫取,我曹輸王如是如是物。」諸比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「有主死人地衣不應取。若取得罪。」

[0462c24] 諸比丘取有主死人地四邊有糞掃衣,是中旃陀羅亦遮,是事白佛,佛言:「若遮莫取。若取得突吉羅。」

[0462c27] 時舍婆提有大疫病,多有人死,諸比丘取燒死人間薪,為僧辦溫室。是焦薪鬼逐來,一切僧得病苦,是事白佛,佛言:「不聽取死人間薪,若取得突吉羅罪。」

[0463a02] 諸比丘取天祠中衣毳、劫貝、白[疊*毛],守祠人言:「大德!此諸衣物屬祠莫取。」比丘言:「此泥木天用衣物為?」守祠人言:「佛、阿羅漢塔物我亦當取。」是事白佛,佛言:「從今日天祠中衣毳、劫貝、[疊*毛]不得取。若取得偷蘭遮罪。」

[0463a07] 有比丘病,多鉢、多衣、多物。看病人思惟:「若交與我一切物,或教六物與僧,餘殘與我。」思惟竟語病比丘:「汝病久不差,汝死後現前一切物僧當分。汝亦不得大福,不得恩分。汝今活時,分處六物與僧,餘殘物與我。」病比丘思惟:「若不與,恐不好看我。」思惟竟,即以六物與僧,餘殘物與看病人。是比丘後病差,是時佛及僧,夏後月遊行諸國土。餘比丘著新染衣,是比丘獨著弊衣。佛知故問比丘:「何以獨著弊故衣?」是比丘以是事白佛,佛種種因緣呵:「何以名比丘,六物不應與僧,不應分與他,亦不應教他與。」佛種種因緣呵竟,告諸比丘:「從今日六物不應自與,不應教與。若自與、教他與,得突吉羅罪。」

[0463a21] 長老優波離問佛:「僧坊中房舍破,是中有所用敷具、覆具,得持博貿治不?」佛言:「得。」「若僧中有兩房舍欲壞,得賣一房治一房不?」佛言:「得。」

[0463a24] 憍薩羅國有邊聚落,是時有賊,諸居士畏賊棄聚落去。是時諸比丘乞食難得,便棄塔物僧物已,自持衣鉢出去。是賊世靜已,諸居士還本住處,諸比丘為塔物僧物乞求錢財。居士言:「先有塔物僧物,皆何所在?」比丘言:「於賊世中失去。」居士言:「汝自衣鉢在不?」比丘言:「我持隨身。」居士言:「汝等自愛衣鉢,不愛佛物僧物。」諸比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「若賊世怖畏時,聽擔去後還著本處。」

[0463b04] 更有賊世,諸比丘取自衣鉢及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言:「是僧臥具我當用之。」時比丘不與便鬪諍。諸比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「擔去者應用,餘不應索。」

[0463b08] 諸比丘持塔物僧物著空地,自著衣持鉢乞食,來還失是物去。佛言:「行乞食時擔佛物、僧物。」自持衣鉢擔荷不好,佛言:「乞食時聽以物著衣裹。」

[0463b12] 是比丘持佛物僧物著空地,上廁出失衣物。白佛,佛言:「護是物欲使不失,當寄人若著屏處。」

[0463b14] 憍薩羅國一住處,檀越為比丘僧施衣,是中比丘僧不在。是事白佛,佛言:「現在三比丘應分,二比丘亦應分,一比丘心生口言受。沙彌若三、若二應分,一人心生口言應受。」

[0463b18] 憍薩羅國一住處,檀越為比丘尼僧施諸衣物,是中比丘尼僧不在。是事白佛,佛言:「現前三比丘尼應分,二比丘尼亦應分,一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分,一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分,一沙彌尼若心生口言應受。」

[0463b24] 憍薩羅國一住處,檀越為比丘僧施衣物,比丘僧不在。是事白佛,佛言:「現在三比丘、二比丘應分,一比丘心生口言應受。三沙彌、二沙彌應分,一沙彌心生口言應受。」若時都無比丘、無沙彌,是事白佛。佛言:「是物比丘尼僧應分。若時亦無比丘尼僧,三比丘尼、二比丘尼應分,一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分,一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分,一沙彌尼心生口言應受。」

[0463c05] 憍薩羅國一住處,檀越為比丘尼僧施衣物,是中無比丘尼僧。白佛,佛言:「現在三比丘尼、二比丘尼應分,一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分,一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分,一沙彌尼心生口言應受。若時都無比丘尼,又無式叉摩尼、沙彌尼,爾時比丘僧應分,乃至沙彌亦如是。」

[0463c13] 憍薩羅國一住處,檀越為二部僧施衣物,比丘僧不在。佛言:「比丘尼僧應分。」比丘尼僧亦不在,佛言:「三比丘、二比丘應分,一比丘若心生口言應受。三比丘尼、二比丘尼應分,一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分,一式叉摩尼若心生口言應受。三沙彌、二沙彌應分,一沙彌心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分,一沙彌尼若心生口言應受。」

[0463c22] 佛在舍婆提。有一居士,請佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,從座起頭面禮佛足遶竟還歸,是夜辦種種飲食,早起敷床座,遣使白佛:「食具已辦,唯聖知時。」僧著衣持鉢入居士舍,佛住精舍迎食分。是居士見眾坐定,自行澡水,上座中座多美飲食。下座及沙彌,與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。與諸居士與眾僧多美飲食竟,自行澡水,取小座具僧前坐聽說法。上座舍利弗說法竟,從座出去。是時羅睺羅作沙彌,食後行到佛所,頭面禮佛足一面立。諸佛常法,比丘食後如是勞問:「多美飲食飽滿不?」爾時佛問羅睺羅:「僧飲食飽滿足不?」羅睺羅言:「得者足,不得者不足。」佛問:「何以作是語?」羅睺羅言:「世尊!諸居士與上座中座多美飲食飽滿,下座及沙彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。」是時羅睺羅羸瘦少氣力,佛知故問羅睺羅:「汝何以羸瘦少氣力?」羅睺羅即說偈言:

「食胡麻油大得力,  有食酥者得淨色,
 胡麻滓菜無色力,  佛天中天自當知。」

[0464a13] 佛知故問羅睺羅:「是僧中誰作上座?」答:「和上舍利弗。」佛言:「比丘舍利弗不淨食。」長老舍利弗聞今日世尊呵言:「比丘舍利弗不淨食。」聞竟吐食出,盡壽斷一切請食及僧布施,常受乞食法。諸大貴人居士,欲作僧食,欲得舍利弗入舍,白佛:「願佛勅舍利弗還受請。」佛告諸人:「汝等莫求舍利弗使受請。舍利弗性,若受必受、若棄必棄。舍利弗非適今世有是性,乃前過去亦有是性,若受必受、若棄必棄。汝等今聽!」爾時世尊廣說本生因緣:「過去世時有一國王,為毒蛇所螫。能治毒師,作舍伽羅呪,將毒蛇來,先作大火,語蛇言:『汝寧入火耶?寧還嗽毒?』毒蛇思惟:『唾竟,云何為命故復嗽?已吐,不可還噉。我寧入火死。』如是思惟竟投身火中。」佛語諸人:「蛇者今舍利弗是,此人過去世,若受必受、若棄必棄。今亦如是。」是時佛種種因緣呵舍利弗竟,告諸比丘:「從今日應行上座法。云何應行?若聞揵搥聲、若時到聲,應疾往坐處坐,觀中座比丘、下座比丘,或有坐不應法者,若坐不應法者應示。是比丘若不覺,應彈指。彈指不覺,應語比座安祥語。若上座施主與僧食時,不應先食。待得遍,聞等供聲乃食,一切僧應隨上座法行。」

[0464b08] 佛在王舍城,王舍城中有居士,名尸利仇多,大富多錢財,有大德力,是外道婆羅門弟子。此人疑沙門瞿曇有一切智不?行到佛所問訊佛竟一面坐。佛為尸利仇多說法示教利喜:「是應行、是不應行。」種種因緣說法已默然。居士尸利仇多聞法已,叉手向佛白佛言:「沙門瞿曇!明日我舍食,憐愍故!」以彼應度故,佛默然受請。時尸利仇多見佛默然受,從座起為佛作禮,遶佛三匝而還到舍。於外門間作大火坑,令火無烟無焰,以沙覆上,如是心生口言:「若沙門瞿曇是一切智人,當知是事。若非一切智人,沙門瞿曇并諸弟子,當墮此坑中。」即入舍敷不織坐床、上敷白[疊*毛],如是心生口言:「若是一切智人,當知是事。非一切智人,并弟子當墮。」尸利仇多以毒和飲食,心生口言:「若是一切智人,當知是事。非一切智人,當中毒死。」早起遣使白佛:「飲食已辦,佛自知時。」爾時佛語阿難:「令僧諸比丘皆不得先佛前行,一切應在佛後。」阿難受教,令諸比丘皆不得先佛前行,一切應在佛後。令僧竟,是時佛著衣持鉢在前行,諸比丘從佛後。佛入尸利仇多舍,佛變火坑作蓮華池,滿中清淨水,既甘而冷,水中有赤白種種色蓮華,遍覆水上。時佛與僧皆行廣葉蓮華上,告尸利仇多:「汝居士,當除心中疑,我實一切智人。」佛作是語竟,入舍上不織床,變令成織,告尸利仇多:「汝居士!當除心中疑,我實一切智人。」是尸利仇多見二神力,信心即生清淨,恭敬尊重於佛。是時尸利仇多歡喜叉手,白佛言:「食中有毒,僧或得病,願佛小待,更作飲食。」佛言:「居士!但施此食,僧不得病。」佛告阿難:「僧中令未唱等供一不得食。」阿難受教,即僧中令:「大德僧!佛約勅,未唱等供一不得食。」是時佛如是呪願:「婬欲、瞋恚、愚癡是世界中毒,佛有實法除一切毒。解除捨已,一切諸佛無毒。以是實語故,毒皆得除。」佛作是語,食即淨無毒。是時居士尸利仇多,從座起行澡水,手自斟酌多美飲食,飽滿多美飲食。飽滿與竟,洗手攝鉢,尸利仇多取小座具,於佛前欲聽法,佛隨意說甚深淨妙法。尸利仇多即於坐處得諸法法眼淨。如是尸利仇多,得法見法知法,善法淨法心除疑悔,不信他法,得不隨他語,佛法中得無畏力。從座起頭面禮佛足:「大德!我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧,持五戒為優婆塞。」佛為尸利仇多,更多說法示教利喜。佛從座起而還,以是因緣故會僧,會僧已告諸比丘:「從今日不得在佛前行,不得和上阿闍梨一切上座前行。從今日未唱等供不得食,若食得突吉羅罪。」

[0464c28] 憍薩羅國一住處,二部僧得衣物,比丘多、比丘尼少。比丘言:「我取二分,汝取一分。」比丘尼言:「中半分。」諸比丘不知當云何?白佛,佛言:「比丘、比丘尼等分。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,四分與第四分。」

[0465a04] 佛在王舍城,有居士名婆提,為佛及僧作房舍,極好莊嚴多備飲食。多比丘會,千二百五十。便有居士為大眾布施衣物。是居士言:「佛聽於眾中大聲唱。」是事白佛,佛言:「聽布施時於眾中大聲唱。」比丘平地立唱,眾多不聞,是事白佛,佛言:「聽座上立唱。」立唱亦不聞,「高處立唱亦見亦聞。」更有居士,見大眾集布施衣物,作是言:「佛若聽我衣摩羅、鞞訶羅施。」佛言:「聽摩羅、鞞訶羅施。」眾人言:「佛若聽我人捉衣角去。」曳土中或脚躡上,是事白佛,佛言:「聽著繩上繫,兩頭各一人捉。」中央故曳泥土中,是事白佛,佛言:「聽作木叉擎。」時小兒男女擎木叉,道中見人作伎樂飲食嬉戲,捨衣繩著一面,走往看失衣物,佛言:「若六歲以下至無歲,及式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,為五眾擔衣。」居士更言:「佛聽持香鑪在前。」白佛,佛言:「聽。」時眾默然行,諸外道人嫉妬言:「是沙門釋子如擔死人出無異。」居士言:「佛若聽我如世俗法作唱伎樂去。」佛言:「聽。」有一居士見大眾集,多施衣物。居士言:「佛若聽處處唱讚。」佛言:「聽。」無人受是衣物,佛言:「聽先作羯磨使一人受。」無人守,佛言:「聽作羯磨使一人守。比丘無五法不應作羯磨受衣物。何等五?不知得不知不得、不知受得物、不知價、不知數、若著不知憶念處。比丘有五法應作羯磨受衣:知得、知受得物、知價、知數、若著憶念處。」

[0465b02] 憍薩羅國一住處,二部僧得衣物,比丘尼言:「佛聽我布施物各著一處。」佛言:「聽。」諸比丘尼無人布施衣物、飲食、臥具、隨病藥,或有人少多與餘人,輕笑言:「愛念婦故與。」諸比丘尼白佛言:「聽我施物還著一處。」佛言:「聽。」無人分是衣物,佛言:「知分物人,應作羯磨。無五法是比丘不應羯磨作分衣人。何等五?不知相、不知衣色、不知衣價、不知數、若與若不與不憶念。比丘有五法應作分衣人:知衣相、知衣色、知衣價、知數、與不與憶念。」諸比丘尼分衣時讚歎,是好、是不好,亂眾,佛言:「分衣時不應讚歎,亂眾故;應默然受衣分。」

[0465b14] 佛在舍婆提。爾時祇洹有人,為新房舍因緣故作飲食,多比丘會,千二百五十。諸比丘亂入亂坐亂食,無有次第,或有比丘先食入、或有比丘食時入、或有比丘食後入。是事白佛,佛言:「應唱時到。」雖唱時到,遠處不聞。是事白佛,佛言:「應打揵搥。」雖打,遠處不聞。佛言:「應打鼓。」平地打鼓,遠處不聞。佛言:「應立埵上打。」亦不聞,佛言:「應高處立打,亦見亦聞。」或時無有看食人,食未辦未熟,雖時到食不好;或時有看食人,食辦食熟時到食好。是事白佛,佛言:「看食人應僧中作羯磨。」

[0465b25] 憍薩羅國一住處,二部僧得衣物,比丘少、比丘尼多,比丘言:「是衣物作中半,半與比丘僧,半與比丘尼僧。」比丘尼言:「我本眾少,諸比丘取二分,我等取一分。今日多,何以與半分?」是事白佛,佛言:「比丘、比丘尼應等分。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,四分與第四一分。」

[0465c02] 有時檀越施僧食,在空露地,盤上有殘餅,篋中有殘飯,木瓫器中有羹。諸外道異學嫉妬,持酒糟著諸飯羹中,如是思惟:「是食不淨,使出家人不得食。」諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「若可却者却,餘可食之。」若諸比丘共沙彌傳鉢食,比丘轉食與沙彌,沙彌食轉與比丘,比丘洗手更從沙彌受,意中疑:「此或不淨食。」便白佛,佛言:「若一心實與沙彌鉢食,是為淨。」

[0465c10] 諸沙彌持器瓫筐盔杓行食時,比丘為沙彌受食分。若沙彌行食,比丘為受。比丘心疑:「將非觸食。」不知云何?是事白佛。佛言:「比丘受觸無所犯。」

[0465c13] 諸比丘食竟,以食不淨鉢與沙彌白衣,沙彌白衣洗鉢竟,還著諸瓫筐器中。諸比丘思惟:「是或不淨。」佛言:「一心與淨人鉢,是為淨。」

[0465c16] 諸比丘有檀越,施食在空地。諸比丘食竟,捨諸食器去,風雨污泥不淨。佛言:「器物淨洗應著覆處。」

[0465c18] 諸比丘二三用澡豆,膩故不盡,木刮却膩,與澡豆淨洗。取水極遠,諸居士以水布施,居士言:「知水極遠,何以大用水?」諸比丘不知當云何?佛言:「若一心二、三遍,與澡豆淨洗,是事應淨。」

[0465c22] 時有潢水,僧取用,是中有象、馬、驢、牛羊、猪狗,皆入中飲,屎尿不淨;樹葉華菓皆墮水中,爛臭不淨。是事白佛,佛言:「水中不淨者可却便却,餘水應飲。」諸比丘白佛:「水濁醎,應得飲不?」佛言:「先疑不淨不應飲,若先不疑應飲。」

[0465c28] 憍薩羅國有一住處,僧得衣物施,非一切處在。羯磨比丘不知當云何?便白佛,佛言:「是衣物應作二分,如是言:『是分屬上座,是分屬下座。』如是言:『是分屬下座,是分屬上座。』作竟即應羯磨竟。異比丘來,不欲與不應與。若不作如上法,不應受。若受得突吉羅罪。若不如是作出界,得突吉羅罪,亦應共異比丘分。是衣物中應作價數:『如是分我應取,餘殘屬汝。我如是分我應受。』若作如上法,應羯磨竟。異比丘來,不欲與不應與。若不如是作,應與餘比丘分。若不如上法,不應受出界,得突吉羅罪。若一比丘言:『取是衣中一衣言我分,足餘殘屬汝等。』如是作應羯磨法竟,餘法如上。是衣物應與一比丘作羯磨。云何應與?一心會僧,應一比丘眾中唱:『大德僧聽!是衣物,是住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽,比丘某甲僧羯磨與。如是白。』白四羯磨。『僧某甲比丘羯磨與衣物竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」是比丘受衣竟,不肯還歸,作是言:「何處善法、善言、善施法與,都是僧中,我何以還歸?」諸比丘不知當云何?便白佛,佛言:「清淨故與。如是言,是比丘還歸便好,不歸應強奪。是比丘應教突吉羅罪懺悔。」

[0466a22] 優波離問佛:「佛聽諸比丘所著衣:覆身衣、拭身巾、拭脚巾、拭面巾、僧祇枝、泥洹僧,是衣名何等?」佛言:「名波迦羅(晉言助身衣也)。」

[0466a25] 優波離問:「是衣云何受?」答言:「是衣如是言:『是波迦羅衣我受用故。』」「何等人邊應受?」佛言:「五眾邊應受。」

[0466a28] 優波離問佛:「上座比丘不聰明,作非法遮,如是成遮不?」佛言:「不成。」復問:「持戒作非法非善遮,如是成遮不?」佛言:「不成。」

[0466b02] 優波離問佛:「如佛所說:『遮如法羯磨,不成遮羯磨。』一切不成遮耶?」佛言:「不也。優波離!或有沙彌,受具戒時心悔,不用受具戒,作是言:『我不用受具戒。』是言成遮。沙彌尼受六法,作式叉摩尼,作是言:『我不用受六法。』是言成遮。式叉摩尼受具戒時,作是言:『我不用受具戒。』是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪,與作波利婆沙、摩那埵、本日治,作阿浮呵那羯磨,是比丘言:『莫作,我不用。』是言成遮。若比丘十四人應僧中羯磨,作是言:『我不用。』是言成遮。」

[0466b11] 波離問:「有比丘被擯欲懺悔,懺悔時下意隨僧法,界外得作羯磨解擯不?」佛言:「不得。作解擯者,得罪。」

[0466b15] 優波離問佛:「佛餘處說:『有二因緣知破僧:一、僧中唱,二、受籌。』有賊住,僧中唱行籌,是名破僧不?」佛言:「不破。」「與學沙彌,僧中唱行籌,是名破僧不?」佛言:「不破。」優波離問:「四人本白衣,眾中唱行籌,破僧不?」佛言:「不破。」「數滿,一比丘男根轉為女,破僧不?」佛言:「不破。」

[0466b21] 優波離問:「若草敷座、若長床,得共未受具戒人坐不?」佛言:「可坐。」「得共黃門坐不?」佛言:「不可。」「與學沙彌可共坐不?」佛言:「可坐。」「二與學沙彌,可共坐不?」佛言:「不可。」

[0466b25] 優波離問佛:「幾許為長床坐處?」佛言:「極小床容四人坐處,是名為長床。」

[0466b27] 有居士於祇洹中作房舍,是房舍中比丘,著衣持鉢入舍婆提城乞食,居士見問:「汝何以乞食?」比丘言:「不能得食故。」居士言:「長老可還,我當為長老送食。」言已便送。比丘問:「是食與誰?」使人言:「是食與僧。」比丘即將使人,持食著僧食處。是比丘明日更著衣持鉢,入舍婆提乞食。居士見復問:「長老何以乞食?」比丘言:「無食故乞。」居士言:「我昨日送食,何以不噉?」比丘言:「汝所送食,我問使人:『是食與誰?』使人言:『與僧。』我即持著僧食處,是故不食。」居士言:「我不為一切僧送食,為住我房中僧送食。」比丘不知當云何?便白佛,佛言:「若施主供養物,為住房舍中僧,住房舍比丘應取。」

[0466c11] 有一居士於祇洹中作房,是居士過數日,到祇洹中欲聽法。入所作房,日暮打揵槌欲聽法,諸比丘闇中坐說法,居士言:「大德然燈。」比丘言:「無蘇油。」居士言:「我與大德遣人送。」即送。比丘言:「與誰?」使人言:「與僧。」比丘即將使人,持蘇油著僧然燈處用。居士餘時到祇洹,入自所作房欲聽法,如本日暮打揵槌,僧闇中坐說法,居士言:「大德然燈。」比丘言:「無蘇油。」居士言:「我前與送,何以不然?」比丘言:「汝送與僧,我便將使人,持蘇油著一切僧然燈處。」居士言:「我不與一切僧送蘇油,為住房比丘送。」比丘不知當云何?便白佛,佛言:「若是供養物為住房中比丘,是物住房比丘應用,應分取塗脚蘇油,革屣衣鉢菓藥亦如是。」佛言:「若檀越言:『大德於中幾時住,隨大德所用聽用。』若言:『是物屬汝聽擔出去。』得持去。」

[0466c26] 諸比丘僧臥具,不著覆身衣便取用,僧臥具弊失色不好,垢臭有虱。是事白佛,佛言:「從今日僧臥具,不聽比丘不著覆身衣便取用。若用得突吉羅罪。」

[0467a02] 諸比丘不知長幾許作覆身衣?佛言:「極下乃至能覆身三分。何等三?胸、腰、膝。」

[0467a03] 諸比丘不護惜用僧臥具,餘比丘以是事白佛。佛言:「僧臥具不得不護惜用,若不護用得突吉羅罪。五事不護惜。何等五?水、日、塵、垢、揩突,是為五不護惜。」

[0467a07] 諸比丘用僧臥具雨中立,臥具失色染汁流出。是事白佛,佛言:「從今日不得著僧物雨中立,若立得突吉羅罪。」

[0467a09] 比丘用僧臥具向火炙身,是衣烟臭色弊減損脆爛襵皺,佛言:「著僧臥具不應向火炙身,若炙得突吉羅罪。若被著脊上向火炙身無罪。」

[0467a12] 比丘著僧臥具,入大小便處、入洗大小便處、入浴室,是衣臥具失色垢臭生虱。佛言:「從今日不得著僧臥具衣入大小便處,及洗大小便處、入浴室。若著入得突吉羅罪。」

[0467a16] 六群比丘欲剃髮,一小比丘剃未竟、未著袈裟,六群比丘驅小比丘去:「汝小。」佛言:「剃髮時,小比丘有少許髮在,不應驅去。若驅去得突吉羅罪。」

[0467a19] 僧剃刀鑷剪爪刀子,諸比丘已磨利欲用,六群比丘來驅去:「我上座!汝小,與我用。」諸比丘不與,鬪諍罵詈。佛言:「不應與,若有先受磨利者,用竟後應與他。」

[0467a23] 六群比丘見諸小比丘入大小便處、入洗大小便處,入驅去言:「我上座!汝小。」令諸無病者得病,病者增劇。佛言:「大小便處、洗大小便處,後入者不應驅先入者出。若驅得突吉羅罪。」

[0467a27] 六群比丘,浴室中語餘比丘:「汝起去!我是上座,汝小。」佛言:「浴室中上座不應驅下座去,待出時。若驅得突吉羅罪。」

[0467b01] 佛在舍婆提,時長老阿難在多眾中說法,有第一上座來,阿難教起,第二、第三亦如是起,是眾散去皆不一心。諸白衣言:「大德!此中無小食亦無中食,上座來何以起,使眾散去破聽法眾?若上座欲上座處坐,何以不先入?是阿難說法,不知初不知後,不知次第不知因緣,為誰故說?」是事白佛,佛言:「從今日說法時聽法時,上座來不應起,上座亦不應驅下座起。若自起、若驅他起,俱得突吉羅罪。」佛言:「若和上阿闍梨來,恭敬故起,不應語餘人起。若語餘人起,得突吉羅罪。從今日麁[打-丁+坒]繩床上,聽三人共坐。若三歲中間得共坐,四歲不得共坐。細[打-丁+坒]繩床上聽二人共坐,獨坐床上聽一人坐。」

[0467b14] 有僧釜鑊瓫,諸比丘用煮染汁竟著餘處,持衣著染汁中,六群比丘來語餘比丘:「與我釜瓫瓶,我上座,汝小,我欲用。」持染汁瀉著一物中竟,復瀉著一物中,染汁漸少衣色變黑。諸比丘不與,鬪諍罵詈。是事白佛,佛言:「不應與。比丘若先取用竟,後應與上座。」染汁殘少許在,上座來索不欲與,佛言:「若少許殘,可却著餘處者,應與。」

[0467b21] 比丘取僧園中樹木,用煮飯煮羹、煮肉、煮湯、煮藥、煮染,舊比丘不喜,如是言:「我等經營種樹木勤苦,汝等客比丘,不語我默然取燒。」佛言:「應語舊比丘。」佛言:「從今日僧園中樹華,應取用供養佛塔及阿羅漢塔。若有淨人應使取菓噉,樹上大木,四方僧應用作梁椽。樹皮枝葉,諸比丘自在用。」

[0467b29] 佛在舍婆提。給孤獨作祇洹竟,種種莊嚴,四事供養與僧。諸比丘不受言:「佛未聽我等受如是莊嚴房舍。」是事白佛,佛言:「聽受清淨房舍。」

[0467c03] 六群比丘驅坐禪比丘:「汝起!我上座,汝小。」是事白佛,佛言:「坐禪時不應計大小,不應驅去。若驅去得突吉羅罪。」

[0467c06] 諸比丘用僧水洗脚,六群比丘驅去:「汝小,我上座。」是事白佛,佛言:「洗脚時不應計大小驅去。若驅得突吉羅罪。」

[0467c08] 諸比丘促僧拭脚物浣捩曬,欲拭複羅革屣,六群比丘言:「汝起去,我上座,汝小,取拭脚物來我用。」諸比丘不與,鬪諍罵詈。是事白佛,佛言:「不應與,若前人用竟應與。」

[0467c13] 有一住處,舊比丘屬塔物自貸用。是比丘死,諸比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「衣鉢物還計直輸塔,餘殘僧應分。」

[0467c15] 一住處一比丘,衣鉢物為塔用。是比丘死,諸比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「塔物計直還取,現前僧應分。」

[0467c18] 一住處一比丘,貸取四方僧物私用。是比丘死,諸比丘不知當云何?是事白佛。佛言:「財物還計直輸四方僧,餘殘現前僧應分。」

[0467c21] 一住處一比丘,衣鉢物貸四方僧用。是比丘死,諸比丘不知當云何?是事白佛。佛言:「衣鉢物四方僧物計直還,現前僧應分。客比丘、舊比丘亦如是。」

[0467c25] 一比丘衣鉢寄居士,居士失去,是比丘往居士邊索,居士言:「失。」比丘言:「汝自失,我不失。若失,汝自償。」諸比丘是事白佛,佛言:「若好看,失不應償;若不好看,失應償。」

[0467c29] 有賈客寄比丘衣物,比丘失去。是賈客往比丘邊索,比丘言:「失去。」賈客言:「汝自失,我不失。若失,汝自償。」諸比丘是事白佛,佛言:「若得自在,不應償;若不得自在,應償。」

[0468a04] 有居士祇洹中作房舍竟設飯食,眾多比丘千二百五十。是時四方國土不知法人皆來會,有布施諸比丘者,諸比丘呪願時讚佛言:「佛大力大德!」讚法大德大力!讚僧大德大力!讚大德舍利弗、目揵連、阿那律、難提、金毘羅,如是三寶無數無量阿僧祇。是中或有人持佛名字、或人持法名字、或人持僧名字、或人持舍利弗、目揵連、阿那律、難提、金毘羅名字、或人持無數無量阿僧祇名字,是大眾會不久各還散去,是人輩各還田舍聚落。餘時諸比丘出諸國田舍乞,有持佛名字者言:「佛來,與布施。」持法名字者言:「法來,與布施。」持僧名字者言:「僧來,與布施。」持舍利弗名字者言:「舍利弗來,與布施。」持目連、阿那律、難提、金毘羅、無數無量阿僧祇如是等名字者言:「無數無量阿僧祇來,與無數無量阿僧祇布施。」諸比丘不受是食。是事白佛,佛言:「是邊國人不知為是比丘故與食,而名與佛法僧、舍利弗、無數無量阿僧祇飲食,自在應受。」

[0468a23] 有比丘病,餘住處有親。親比丘來問訊,病比丘語坐。坐已問訊,客比丘小住便起欲去。病比丘言:「何以去?」答:「我不持衣鉢來。」病比丘言:「我與汝衣。」即與。客比丘一處宿,明日擔此衣去,病比丘見言:「我衣莫擔去。」客比丘言:「是衣實與我。」病比丘言:「非常與汝,受故與汝。」客比丘言:「是實常與。」病比丘不知當云何?便白佛。佛言:「是非實與,清淨故與,是比丘應還歸衣。軟語歸好,不歸強奪取,教受突吉羅罪懺。」

[0468b03] 佛在祇洹精舍住,時火災漸次來燒祇洹,是時佛呪願言:「我一切漏盡真阿羅呵得佛道,是實語故火即滅。」諸比丘持僧臥具出著一處,火滅後不知此諸臥具本屬何房舍?是事白佛。佛言:「應作幟。作幟故不可分別,應更作異相。作異相故不可知,應作輪、應作券文、應作德字。」如是作故不識,佛言:「應作字。是物某甲、某甲居士所布施,屬某甲、某甲房舍。」是臥具物雖知有所屬,復不知是物為屬何重閣?何者屬上閣?何者屬中閣?何者屬下閣?佛言:「應了了上作字,是屬上、是屬中、是屬下。」

[0468b14] 給孤獨居士作樓施僧,僧不受。是事白佛,佛言:「聽受樓。」

[0468b15] 給孤獨居士施僧褥,僧不受。白佛,佛言:「聽受褥。」

[0468b16] 居士白佛:「願聽我縷文氍毺施僧。」佛言:「除作女像,餘盡聽。」

[0468b18] 給孤獨居士作五百獨座漆畫床并褥施僧,僧不受言:「佛未聽我等畜如是上好獨坐床。」是事白佛,佛言:「聽受如是淨上好獨坐床。」

[0468b21] 佛在舍婆提,居士給孤獨死,以是故,祇陀槃那破壞無人治。諸比丘是事白佛,佛言:「應作羯磨,如七法衣法中說。」

[0468b23] 佛在舍婆提。諸人親里死,以白[疊*毛]裹,棄著死人處,如是思惟:「是人死,用是[疊*毛]為?持布施僧,可得福德。」思惟竟,即持白[疊*毛]詣祇洹,布施諸比丘。諸比丘不受,言:「佛未聽我等受棄死人處衣物。」是事白佛,佛言:「聽受。」

[0468b29] 有一貧窮人死,以衣裹棄死人處,如是思惟:「是死人用是衣為?當布施僧,可得福德。」思惟竟即持詣祇洹,布施諸比丘。諸比丘不受,言:「此衣無主,當從誰受?」是事白佛,佛言:「無餘人法應受。」

[0468c04] 彼人親里死,如是思惟:「更用異衣裹。異衣裹不淨,還從比丘索本衣,裹送著棄死人處。」諸親里往到比丘所索本衣。諸比丘不與。是事白佛,佛言:「應與。」親里裹死人,如是思惟:「是衣不吉,裹二死人,誰當受者?」并死人棄,棄竟還去,是衣即失。諸比丘還從彼人索,答言:「已失。」以是事白佛,佛言:「出來軟語索得好,不得法應強索。」

[0468c12] 有一比丘賒酤酒,未償便死。酒主從諸比丘責酒價,諸比丘答:「此比丘在時何以不責?」酒主言:「償我酒價,不償者出汝惡名聲,釋種沙門飲酒不肯償價。」諸比丘不知當云何?以是事白佛。佛言:「是比丘有衣鉢物應用償,若主無物應取僧物與償。何以故?恐出諸比丘惡名聲故。」

[0468c19] 佛在舍婆提。舍婆提諸賈客欲發去,是估客道中空澤畏處,有極好精舍。估客入精舍中,見諸比丘默然坐不眠不睡、坐禪入深禪定。是估客見諸比丘,心生厚信清淨,語諸子弟:「汝看少多有飲食者取來,布施是好比丘。」子弟答:「更無餘食,有少葡萄。」估客言:「隨少多與,若不布施無福德。」即以葡萄施諸比丘。諸比丘各各分,人得五枚。諸比丘各各覓淨人,或得或不得,不知當云何?以是事白佛。佛言:「都合諸葡萄一處火淨,應食。」

[0468c29] 佛在阿羅毘國。諸上座比丘初夜坐禪,中夜各各還房宿,道中諸惡蟲怖、師子怖、虎豹豺羆怖。以是事白佛,佛言:「從今日聽然炬行。」

[0469a02] 利夫人詣祇洹欲聽法,諸比丘闇冥中說法,末利夫人言:「大德然燈。」諸比丘答:「無蘇油。」夫人言:「我當送。」後日即送。諸比丘即然燈,著地不大明。末利夫人即與燈樹,諸比丘言:「佛未聽我等受燈樹。」諸比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「從今日聽受燈樹。」

[0469a09] 佛在王舍城。六群比丘以不淨脂,用師子、虎豹、豺羆脂塗脚已,到他象馬牛羊驢廐中。是畜生等聞脂臭,皆拽頓靽驚走。諸人問:「畜生何以驚走?」六群比丘言:「我有大威德神力,是故驚走。」諸居士瞋呵罵言:「沙門釋子自稱:『善好有德。』似如獵師,用惡獸脂塗脚,使畜生驚怖散走,而言:『我有大神力威德。』」諸比丘少欲知足,聞是事心不喜,是事白佛。佛言:「從今日諸惡獸脂,不應用塗脚。若用得突吉羅罪。」

[0469a18] 佛在舍婆提。波斯匿王詣祇洹欲聽法,其日布薩說戒,諸比丘言:「大王!汝出!我等欲作法事。」王言:「我欲聽法事。」諸比丘言:「佛未聽我等未受大戒人前說戒法事。」是王必欲得聽,諸比丘不知當云何?是事白佛。佛言:「從今日聽在波斯匿王等諸王前說戒。大臣兵吏遣去,時波斯匿王得心清淨。」

[0469a25] 有一人大有諸地布施諸比丘,諸比丘不受。以是事白佛,佛言:「從今日聽眾僧受用,作園林、別房、房舍、經行處受用。」

[0469a27] 五比丘著五三肘衣,入聚落乞食,是衣曳地,脚躡土污風吹露

[0469a29] 以是事白佛,佛言:「從今日聽諸比丘受泥洹僧,著入聚落,泥洹僧長四肘廣二肘。」

[0469b01] 阿羅毘國諸比丘,日日檐石土墼[鹿*瓦]甎泥土,治佛塔精舍,衣不淨垢污行乞食。諸居士瞋呵罵:「沙門釋子自言:『善好有德。』諸外道婆羅門尚著淨衣來乞食,是釋子今著作垢衣來乞食,如作胡麻油人、如土作人。」諸比丘以是事白佛,佛言:「從今日若作時,聽著內小泥洹僧。」

[0469b09] 佛在迦毘羅衛國。諸貴釋子出家,戲笑露胸行乞食。婆羅門言:「諸釋子自言:『善好有德。』今戲笑露胸乞食,使眾人見。」以是事白佛,佛言:「從今日聽著僧祇枝用覆胸入聚落乞食。」

[0469b12] 比丘早起,入聚落乞食,得食著一面,待時當食。是時大風雨,塵土入鉢食中。諸比丘心悔言:「是食更受,日時到,求淨人不可得。」諸比丘不得淨人,日時欲過,是事白佛。佛言:「從今日聽五塵不受應食:米塵、穀塵、水塵、衣塵、風塵,是為五塵。」

[0469b19] 憍薩羅國諸比丘,得甘蔗作分,諸上座得多無齒,中座下座及沙彌得少,齒利噉即盡。眼看上座欲更得,以是事白佛,佛言:「從今日飲食時,應等分。」

[0469b23] 憍薩羅國眾多比丘夏安居,諸居士等見眾多比丘,便欲次第請食。若自減食分布施比丘,或半月食、或一月食。諸比丘受食竟,自恣已夏後月,分衣物分食分竟,各各自出去。餘比丘憍薩羅遊行,欲至舍婆提到住處,非時大雨墮。諸比丘問:「是中有檀越能與食不?」有比丘言:「無。」問:「有僧食不?」答:「本有僧食,夏後月安居竟,分衣物分食分已各自去。」諸比丘少欲知足,聞是事心不喜,呵責諸比丘言:「何以名比丘,僧食物,夏安居竟各自分去?」諸比丘種種因緣呵竟,以是事白佛。佛言:「從今日僧食不應分。若分得突吉羅罪。從今日聽樹下安居時,若有好樹讓上座,如樹下露地亦如是。有事應羯磨十四人。」

[0469c08] 佛在婆伽國。國中有貴人子名滿提,請佛及僧明日於舍食,佛及僧默然受請。滿提知佛受請,為佛作禮繞三匝還歸,是夜辦種種飲食布坐處,遣使白佛:「食具已辦,唯佛知時。」佛與比丘僧前後圍繞俱入滿提舍,佛在僧中敷座處坐。滿提子弟不信佛法僧,皆是婆羅門。邊國人下食時,不疾與、少與、不一心與,與時觸比丘手。比丘語言:「高舉手莫觸我手。」子弟言:「我非白癩、非旃陀羅,汝等何以惡我?」諸比丘不知當云何?是事白佛,佛言:「若不輕與得受。若輕故觸手不應受。」

[0469c19] 憍薩羅國一住處,一比丘死。是死比丘,以衣鉢物寄比丘尼精舍。諸比丘言:「我等應分。」比丘尼言:「我等應分。」比丘不知云何?以是事白佛。佛言:「若比丘死前,寄比丘尼衣鉢物,現前比丘僧應分。」

[0469c24] 憍薩羅國一住處,比丘尼死。是死比丘尼,以衣鉢物寄比丘精舍。諸比丘尼言:「我等應分。」比丘言:「我等應分。」比丘尼不知云何?以是事白佛。佛言:「若比丘尼死前,寄比丘衣鉢物,現前比丘尼僧應分。」

[0469c29] 佛在舍婆提。釋子跋難陀死,衣鉢直三十萬兩金。憍薩羅國王波斯匿言:「是人無兒子故,是物應屬我。」佛遣使語波斯匿王言:「大王!王賜城邑聚落人稟,頗少多與跋難陀稟分不?」王言:「不與。」佛言:「誰力故令得生活,是應分。僧力故,今應取。」王聞好教便止。諸剎利輩言:「是比丘與我同姓同生,同是剎利種,是衣鉢物應屬我等。」佛遣使語剎帝利言:「汝等作國事、大事、官事,頗問跋難陀不?」答:「不問。」「跋難陀不在時,汝作官事,頗待跋難陀不?」答言:「不待。」佛言:「跋難陀共僧羯磨,跋難陀不在時僧不羯磨,是衣鉢物應屬僧。」諸剎利聞是好教便止。諸親族中表內外皆言:「是跋難陀是我伯叔、父舅、外甥、兄子,是衣鉢物應屬我等。」佛遣使語言:「汝等嫁女、娶婦、會同、取與錢財,頗待跋難陀與分不?」答言:「不。」佛言:「諸與跋難陀衣食分者,應得是衣分。跋難陀僧與食故,是衣鉢物應屬僧。」諸親族聞是好教便止。跋難陀衣鉢物寄在餘處,是跋難陀於餘處死,寄物處諸比丘言:「是衣鉢物我等應分。」死處諸比丘言:「是衣鉢物我等應分。」以是事白佛。佛言:「是諸衣鉢物,在界內現前僧應分。」跋難陀衣鉢物,處處出息與人,應異處死,異處人負其債,死後負債處諸比丘言:「是物我等應分。」死處諸比丘言:「是物我等應分。」佛言:「負債處界內,彼比丘應分。」跋難陀衣鉢物,保任出息餘處死,餘處出息,餘處保任。死處諸比丘言:「是衣鉢物應屬我等。」出息處諸比丘言:「是衣鉢物應屬我等。」保任處諸比丘言:「是衣鉢物應屬我等。」佛言:「保任處界內現前僧應分。」跋難陀衣鉢出息質物,跋難陀異處死,質物復在異處,取錢人亦在異處。死處諸比丘言:「是財物應屬我等。」質物處諸比丘言:「是財物應屬我等。」取錢處諸比丘言:「是財物應屬我等。」佛言:「質物處界內現前比丘應分。」跋難陀衣鉢財物,與他作券出息,跋難陀異處死,取錢者在異處,作券人亦在異處。死處諸比丘言:「是物應屬我等。」取錢處諸比丘言:「是物應屬我等。」有手執券處諸比丘言:「是物應屬我等。」諸比丘不知當云何?以是事白佛。佛言:「有手執券處界內現前比丘應分。若手執券、若質物,是二無異。」

[0470b12] 佛在舍婆提。牟羅破求那比丘死,是衣鉢物,本寄長老阿難。牟羅破求那在異處死,長老阿難在異處,所寄衣鉢物在異處。死處諸比丘言:「是衣鉢物應屬我等。」長老阿難所住處諸比丘言:「是衣鉢物應屬我等。」寄衣鉢物處諸比丘言:「是衣鉢物應屬我等。」諸比丘不知當云何?以是事白佛。佛言:「阿難所在處界內現前比丘應分。」

十誦律卷第六十一


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告


tripitaka | about seo