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T23n1435_057 十誦律 第57卷

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十誦律卷第五十七(第十誦之二)

比尼誦行法之餘

[0418c18] 僧上座法者,上座法若僧唱時、若打揵椎時,應疾到坐。坐已看上中下座,莫令失次,教令相近坐。應示相,若不覺,應彈指向。若彈指不覺,應語比坐,應徐徐軟語。若飲食時,上座應教一切等與,應待唱僧跋。一切眾僧應隨順上座,是名僧上座法。

[0418c23] 僧坊上座法者,若僧坊破壞,是上座應自治、若使人治。若不見比丘,應推覓。若有病比丘,應看視問訊。若無看病人,應與看病人。若僧差看病人,是人不肯,應次第看。若是僧坊中僧應得利施,上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物,應置隨所堪能比丘令分處。若僧坊中有所作事,上座應先自手作。是名僧坊上座法。

[0419a02] 別房上座法者,是別房若毀壞,上座應自治、若使人治。若不見房中比丘,應推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病人,應與看病人。若看病人不肯,別房中應次第看。若是別房中僧應得利施,上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物,應置隨所堪能比丘令分處。若別房中有所作事,上座應先自手作。是名別房上座法。

[0419a09] 阿藍者,僧伽藍。僧伽藍中種種制限,是制限若隨法,不自惱亦不惱他,是應受。若知制限失利,為自惱亦惱他,不應受,應餘處去。若是比丘,自知有同見勢力能如法滅是惡制,當白眾僧滅。是名阿藍法。

[0419a14] 林法者,林名叢樹。是林枝葉相接,面拘盧舍內,隨意不失衣,是名林法。

[0419a16] 阿藍者,僧伽藍。僧伽藍中多諸別房,別房中有種種制限,是制限若隨法,不為自惡亦不為他惡,是應受。若知是制限失利,為自惡亦他惡,不應受,應餘處去。若是比丘,自知有同見勢力,能如法滅是惡制,當白眾滅。是名別房法。

[0419a21] 房舍法者,若比丘隨所住房舍,應掃灑泥塗曬治臥具。若有垢應浣。若欲出行,應還僧臥具閉戶下鑰。是名房舍法。

[0419a24] 臥具法者,若比丘著僧臥具,得出僧坊門外四十九尋,不得過。若過,至地了時,得突吉羅。

[0419a26] 戶法者,戶名出入處,若打戶時不應大打,若開戶時不得大排,若閉戶時當徐徐。入出戶時亦應安徐一心,莫令衣摩戶兩邊。是名戶法。

[0419a29] 向法者,應施橝,去時當閉,為守護僧房亦守護自身故,是名向法。

[0419b01] 空僧坊法者,比丘若入空僧坊,應掃灑令淨,是中若有器物,應洗者當淨洗著覆處。若有淨人,當令却僧坊中草。若無淨人,比丘如法應作者當作。不應空僧房中直出入。是名空僧房法。

[0419b06] 鉢法者,比丘應看鉢如自眼,不應置地、不應置石上、不應置高處、不應置屋霤處、不應置牆頭、不應置大小便處及洗大小便處、不應持入浴室、不應以雜沙牛屎洗,若未乾不應舉,亦不得令太乾。不應故破、不得輕用,應好賞護,勿令破失,以更求因緣故妨行道。是名鉢法。

[0419b12] 衣法者,當賞護衣如自皮,若著僧伽梨,不得捉持瓦石泥土草木等,不應以青黃等色塗染。若著僧伽梨,不應掃灑塗地、不應以足躡、不應敷坐、不應敷臥、不應襯身著僧伽梨,隨僧伽梨法應用。欝多羅僧,隨欝多羅僧法應用。安陀會,隨安陀會法應用。是三衣應用淨染壞色畜,五種純色不應著,餘異色點及納衣。若比丘貧少衣,不能得割截衣,應衣上安葉,若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若過十五;若能得,應割截作僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。是名衣法。

[0419b23] 尼師壇法者,比丘不應受單尼師壇,先受尼師壇不應離。若捨,得突吉羅。是名尼師壇法。

[0419b25] 鍼法者,如上說。

[0419b26] 鍼筒法者,佛聽畜鍼筒,為安鍼故。比丘當賞護,莫令失,更求覓妨行道故。破戒無慚愧沙彌不應令舉。是名鍼筒法。

[0419b28] 淨水瓶法、常用水瓶法,亦如上說。

[0419b29] 粥法者,有五利益故聽啜粥:除飢、除渴、下氣、除臍下冷、消熟藏中生者,是名粥法。

[0419c02] 食法者,比丘食五食時應觀,是食難求得、難成辦;當觀入口在生藏熟藏;若出時由是食因緣故,起種種煩惱罪業受苦果報。是名食法。

[0419c05] 食處法者,比丘若到食處,應默然一心淨持威儀,能起他淨心,當徐入徐坐,是名食處法。

[0419c07] 與食法者,比丘未受食,不應與他。先受已,後當與他。阿誰應與?若父、若母、若與閉繫人、若與急須食人、若妊娠女人來,應正觀當少多與;畜生應與一口。是名與食法。

[0419c11] 乞食法者,比丘應一心從檀越受食,莫散亂心,勿觀好惡,應生不淨想,是名乞食法。

[0419c13] 乞食人法者,如雜部中廣說。

[0419c14] 乞食持來法者,當一心持食,莫令散失,勿觀好惡。應觀時節早晚持食來。是名乞食持來法。

[0419c16] 阿蘭若法者,阿蘭若比丘應常一心先問訊人,喜心和視共語,捨離顰蹙,讚言善來,應畜火及火爐,少多辦食及食器,常畜水及水器,洗足水器常令有水,淨澡罐廁澡罐中亦應令有水。應善知道徑,善知日數、善知夜、善知夜分、善知星宿,讀誦星宿經,善知修妬路、比尼、阿毘曇。若善知初禪、二、三、四禪,應善知須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。若不能得修學,當問知當讀誦,不應畜日愛珠、月愛珠,應畜法杖。所畜物皆隨順道,如《俱尼舍經》廣說。是名阿蘭若法。

[0419c27] 阿蘭若上座法者,若諸比丘出界,阿蘭若上座應善教化下座比丘,應為說阿蘭若法示教利喜,諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士至阿蘭若處,應為說甚深法,應示正道邪道,應說知見。若諸居士去者善,若不去,少多與食,應作是言:「我唯有是食。」是名阿蘭若上座法。

[0420a04] 近聚落住法者,近聚落住比丘,應常一心先問訊人,喜心和視共語,捨離顰蹙,讚言善來。應畜火及火爐,少多辦食及食器,常畜水及水器,洗足水器常令有水,淨澡罐廁澡罐中亦應令有水。應善知道徑,善知日數、善知夜、善知夜分、善知星宿,讀誦星宿經,善知誦修妬路、毘尼、阿毘曇,善知初禪、二、三、四禪,應善知須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。若不能得修學,當問知當讀誦。不應畜日愛珠、月愛珠,所畜物皆隨順道,如《俱尼舍經》廣說。是名近聚落住法。

[0420a14] 聚落住上座法者,若近聚落住上座比丘,諸比丘出界,上座應教化下座比丘,為說近聚落住法示教利憙,諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士來,應為說甚深法,示正道邪道,應說知見,教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。是名近聚落住上座法。

[0420a20] 洗足瓫法者,比丘見洗足瓫空,應自著水、若使人著,是名洗足瓫法。

[0420a22] 洗足上座法者,若下座已洗足,上座不應驅遣,若驅得突吉羅。是名洗足上座法。

[0420a24] 客法者,若客比丘初到僧房中,偏袒著衣,若泥洹僧高,應下著;若衣囊在右肩上,應轉著左肩上;若杖油囊革屣針筒在右手中,應移著左手中。若有大小便,應先在外却已入僧房。若得水洗足已入;若不得水,以草木樹葉拭足已入。若門閉,應求開門,若開應入;若不開,僧房外有牆塹刺蕀,應在現處立,一心淨持威儀,能起他善心。若見舊比丘應問:「此僧房中有若干歲比丘房舍不?」若言:「有。」即語開門。開門已入復問:「是房舍中為有人、為空耶?」若言:「空。」應問:「用何等水?」若言:「井水。」應索罐及繩掃篲。應開房戶彈指,若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕、被褥、床榻、覆地物。出已應掃灑泥塗,抖擻薦席被褥枕覆地物覓蟲,覓蟲已還如本敷。洗足瓮、淨澡罐、廁澡罐中皆著水,持革屣至水邊,浣拂拭物。浣已絞捩,絞捩已擘散,然後捉革屣,先拭前頭,次拭後、拭中、拭帶。若水瓶在右邊,應右手取水左手洗足;若在左邊,應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房,閉戶下橝坐繩床,先徐攝一脚,次攝第二脚。攝已大坐正觀諸法,地了已應問舊比丘:「此僧房中有前食後食不?」應問:「乞食處何處有惡狗、惡牛、大童女、寡婦?何處是僧學家羯磨、覆鉢羯磨。何處可行?何處不可行?」問是等事已應行乞食。若是客比丘欲去,罐繩掃篲還付本主,摒擋臥具閉戶下橝已去。是名客比丘法。

[0420b22] 客比丘上座法者,客上座應籌量客比丘多少,應語舊比丘言:「我爾所客比丘來,當知須爾所臥具。」是名客比丘上座法。

[0420b25] 欲行比丘法者,若比丘明日欲行,今日應辭和上阿闍梨,若聽去便去;若不聽去不得強去。若是中住,知不能增長善法,當出此僧房觀諸方籌量伴侶,是人真實不?同心不?若道路病痛,不棄我去耶?如是籌量已應去。若不如是籌量去,得突吉羅。是名欲行法。

[0420c02] 欲行比丘上座法者,欲行時上座應最後發,當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨莫有所忘。若伴黨有所忘物,上座應不遠待道中,應教化等伴,莫令作非法散亂調戲。是名欲行上座法。

[0420c06] 非時法者,若比丘非時欲行,應白和上阿闍梨:「我至某城邑某聚落某甲舍。」若聽便去;若不聽不應強去。是名非時法。

[0420c09] 非時會法者,除六齋日,餘非時會、非時事、非時坐。若聞唱時、打揵椎時,應速去速次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行,莫輕上下座。是名非時會法。

[0420c12] 非時會上座法者,如上說。

[0420c13] 僧上座會坐法者,月六齋:所謂八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日,於是日無病比丘,應和合一處說法。是中若外道論議師,懷嫉妬心來欲破說法,比丘當如法難詰降伏,莫瞋惡口。是名會坐法。

[0420c18] 會坐上座法者,若下座先坐,上座來不應令起。若驅令起,得突吉羅。是名會坐上座法。

[0420c20] 說法人法者,應一心說法,生慈悲利益心,當淨潔明了莊嚴語言,次第相續辯才無盡,如是說法隨順諸法實相,為法故說不為利養,是名說法人法。

[0420c23] 說法人上座法者,若下座法師說法,上座法師應觀察所說,為次第說、為不次第說;為說法、為說非法。若次第說法,應隨順讚善;不次第、若說非法,應呵止。是名說法人上座法。

[0420c27] 諸外道梵志六齋日和合一處說法,大得利養增長徒眾。洴沙王深愛佛法故,作是念:「願諸比丘,六齋日和合一處說法,我當引導大眾自往聽法,令諸比丘以是因緣大得供養增長徒眾。」以是事白佛,佛言:「從今日聽諸不病比丘六齋日和合一處說法。」諸比丘隨佛教,聽六齋日一處說法,國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供養,徒眾增長。諸比丘或有坐地說法,音聲不能遠聞,作是念:「佛聽我立說法善。」以是事白佛,佛言:「聽立說法。」爾時諸比丘廣說大經,說者勞悶、聽者疲極,以是事白佛,佛言:「若宜止,時到聽止。」時諸比丘,取佛經義自用心廣分別說,諸比丘心疑將無壞法耶?以是事白佛,佛言:「從今日聽取佛經義莊嚴言辭,次第解說,佛經本當直讀誦,莫雜論議。」爾時諸比丘處處亂唄,佛言:「不應處處亂唄。」爾時二比丘一處合唄,佛言:「不得二比丘合唄,若合唄得突吉羅。」時諸比丘以是說法唄取財利,佛言:「不應以法取財利,若取得突吉羅。」爾時說法唄者,將大眾到餘處說法唄,佛言:「不應將大眾到餘處說法唄,除自徒眾。」爾時諸比丘,令一眼、無眼、通精癭、無手、僂脊、跛人說法讚唄。時有賢者深愛佛法,諸外道嗤弄言:「此是汝等讚施師、汝等塔、汝等所尊敬,先受供養在前食,在汝等前行者,正如是耶?」諸賢者皆大羞愧,以是事白佛,佛言:「從今日一眼、無眼、通精癭、無手跛僂脊,不應請說法讚唄,若請得突吉羅。」爾時有諸破戒破正見人令說法,是人說法因緣,大得供養徒眾勢力,行非法事不可禁止。諸比丘以是事白佛,佛言:「從今日不應請破戒破正見人說法,若請說得突吉羅。」不知使誰說法讚唄?佛言:「若請先習說法讚唄者令作,若無先習說法讚唄者,當次第語令說法唄。若諸比丘中無先習說法唄者,又不次第說法唄,諸比丘得突吉羅。」是名說法法。

[0421b06] 不說法法者,如雜部中廣說。

[0421b06] 安居法者,比丘若欲安居,先應籌量住處。若住處出入安隱,有好樹林有好水,晝夜少音聲,少蚊虻蜈蚣毒蛇,少風少熱,是中有真實比丘得同意比丘,共安隱坐禪說法聽法,若疾病當得隨病藥、隨病飲食、瞻病人,籌量如是事已應安居。若不如是籌量安居,得突吉羅。

[0421b12] 居中法者,比丘安居中無佛所聽因緣,不應出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘,父王欲起佛圖,遣使喚兒:「汝來共起佛圖。」是比丘言:「佛未聽我為作佛圖故破安居。」以是事白佛,佛言:「從今日聽為起佛圖故去。」是名安居中法。

[0421b18] 安居上座法者,安居上座應觀諸房舍,誰治誰不治?若治應讚言善好,若不治教令治。是名安居上座法。

[0421b20] 安居竟法者,比丘安居已應作三事,更唱界分。若受迦絺那衣,隨得施物,迦絺那衣所攝。隨所住房,應灑掃泥塗。若臥具有塵土垢膩,應抖擻浣,浣治已還置本處,出戶下橝聽隨意去。是名安居竟法。

[0421b25] 受眾法者,比丘應籌量眾,為樂說法、為樂默然?若樂說法,應隨宜為說;若樂默然則止。是名受眾法。

[0421b27] 往眾會法者,比丘應先分別,往剎利眾應如是,往婆羅門眾應如是,往居士眾應如是,往比丘眾應如是,往到是眾中應如是,入出行坐應如是,問訊如是言說,或時應默然。是名往眾會法。

[0421c03] 受眾法者,受眾比丘應觀,是眾誰善行、誰不善行?若善行者,應好看視供給衣鉢湯藥所須,若有罪應佐助令得出;若非善行者,應如法呵責令心調伏。是名受眾法。

[0421c07] 受眾上座法者,受眾上座應如法教化眾,莫令非法調戲散亂,是名受眾上座。

[0421c09] 說波羅提木叉法者,五種說波羅提木叉:說戒序,餘殘如僧常聞,乃至僧說戒布薩竟,是名為一。又復說戒序、說四波羅夷,餘殘如僧常聞,乃至僧說戒布薩竟,是名為二。又復說戒序、說四波羅夷、說十三僧伽婆尸沙,餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟,是名為三。又復說戒序、說四波羅夷、說十三僧伽婆尸沙、說二不定法,餘殘如僧常聞,乃至僧說戒布薩竟,是名為四。第五廣說。是名波羅提木叉法。

[0421c18] 說波羅提木叉人法者,說波羅提木叉比丘,先當闇誦令利,莫眾僧中說時錯謬,是名說波羅提木叉人法。

[0421c20] 僧會法者,除月六齋日,餘殘僧會、僧事、僧坐處,唱時、打揵椎時,諸比丘應速去如法次第坐,應隨法隨比尼隨佛教行,不輕上中下座。是名增會法。

[0421c24] 上座法者,如上非時會上座說。

[0421c24] 中座法者,中座、下座比丘欲入白衣舍,當推上座在前,應恭敬上座。若上座便利,中座下座應待,不應遠去。若白衣來語:「諸長老入。」當答言:「小待,須上座至。」若檀越急喚入,當留上座所坐處然後坐。檀越言:「受水。」當言:「小待,須上座入。」是名中座法。

[0422a01] 下座法者,下座比丘,應掃灑佛圖、講堂、布薩處、佛圖門中眾僧會處地,應次第敷坐床,應辦火及火爐,應辦燈及燈具,洗足瓫中著水,淨澡罐、廁澡罐中皆著水,如是僧所有作事,下座皆應作。是名下座法。

[0422a06] 上中下座法者,上中下座比丘,隨佛所說戒盡應受持,是名上中下座法。

[0422a08] 浴室法者,比丘入浴室,應一心小語好持威儀收攝諸根,是名浴室法。

[0422a09] 浴室洗法者,浴室中洗得五利:一、除塵垢;二、治身皮膚令一色;三、破寒熱;四、除風氣;五、少病痛。是名浴室洗法。

[0422a12] 浴室上座法者,浴室中上座若見下座比丘已洗,不應驅遣,若驅遣得突吉羅。是名浴室上座法。

[0422a14] 和上法者,和上應教化共行弟子,遮令離惡知識,令近善知識。當佐助衣鉢湯藥,若有罪佐助令得出。是名和上法。

[0422a17] 共行弟子法者,共行弟子不應輕慢和上,有所作事皆應白和上,行時當隨從和上後,常供給一切所須,常隨和上意不得違逆。若有所作,不白和上不得作,除禮佛法僧用齒木大小便。若共行弟子,於和上邊知不能增長善法,應白和上,持我付囑某甲比丘。和上應籌量,是比丘教化法何似?弟子眾復何如?若知是比丘具足善法,當付囑;若知不具足,當更付囑餘比丘。若知和上不好,應捨去。是名共行弟子法。

[0422a26] 阿闍梨法者,阿闍梨應教化近行弟子,遮令離惡知識,令親近善知識,當佐助衣鉢湯藥,若有罪佐助令得出,是名阿闍梨法。

[0422a29] 近行弟子法者,近行弟子,不應輕慢阿闍梨,其所作事,皆應白阿闍梨。行時當隨從阿闍梨後,常供給一切所須,常隨順阿闍梨意不得違逆。若不白阿闍梨不得有所作,除禮佛法僧用齒木大小便。若近行弟子,知阿闍梨邊不能增長善法,應白阿闍梨,持我付囑某比丘。阿闍梨應籌量,是比丘教化法何似?弟子眾復何如?若知是比丘具足善法,當付囑;若知不具足,當付囑餘比丘。若阿闍梨不好,當捨去。是名近行弟子法。

[0422b10] 沙彌法者,沙彌不應輕慢和上,有所作事皆應白和上。行時當隨從和上後,常供給一切所須、隨順和上意不得有違逆。若有所作,不白和上不得作,除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和上邊,知不能增長善法,應白和上,持我付囑某甲比丘。和上應籌量,是比丘教化法何似?弟子眾復何如?若知是比丘具足善法,當付囑;若知不具足,當更付囑餘比丘。若和上不好應捨去。應令取草樹葉、取果齒木,除僧坊中草,掃灑授飲食湯藥。是名沙彌法。

[0422b21] 出力法者,若白衣於寺中,欲作惡事侵惱諸比丘,諸比丘爾時應苦切語令其折伏。若不折伏,不應直向王言,先語是惡人知識,次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡事便止,莫令得事。是名出力法。

[0422b25] 隨後比丘法者,隨後比丘不應在前,亦不應太在後。不得並肩行,莫先語,不應多語,不問不應語,若問當時答。若前行比丘說非法,後比丘應呵止,若說法應隨喜。若如法得施應受。是名隨後比丘法。

[0422c01] 常入出家比丘法者,入出家時,常攝諸根不應調戲,淨持威儀如法,能起檀越善心,是名常入出家比丘法。

[0422c03] 至家法者,若比丘散亂心不厭離心至檀越家,常得五罪:一、不請自入;二、屏處坐;三、強坐;四、數數食;五、無男子與女人過五六語,是名至家法。

[0422c07] 住家法者,住家比丘,應善知坐處坐法差別,應為諸白衣說甚深法、示邪道正道,應說知見。常應教布施、持戒、忍辱、行善,與受八戒。是名住家法。

[0422c10] 住家上座法者,住家上座,應好觀自徒眾,莫令諸根散亂調戲,常淨持威儀起檀越善心,是名住家上座法。

[0422c12] 語言法者,客比丘初來時,舊比丘不應疾與臥具,先應共語,次問用僧臥具,隨是比丘上中下應與臥具,是名共語言法。

[0422c15] 息法者,客比丘初來時,不應從舊比丘疾索房舍臥具,初入僧坊先應在現處立,淨持威儀守攝諸根,然後向舊比丘說房舍臥具,是名息法。

[0422c18] 漉水囊法者,比丘無漉水囊,不應遠行。若有淨水若河水流水,又復二十里有住處,不須漉水囊,是名漉水囊法。

[0422c21] 經行法者,比丘應直經行,不遲不疾;若不能直,當畫地作相隨相直行,是名經行法。

[0422c23] 虛空法者,一切虛空無界,人向空中人,空中人向地人,不得遮羯磨作羯磨,是名虛空法。

[0422c25] 便利法者,比丘若欲入廁,先應彈指。若有先入者,應待出。出已脫衣著一處,然後入廁,應蹲坐。若便利未下者不應待,下者不應留。是名便利法。

[0422c29] 近廁法者,比丘不應近廁讀誦經論議說法,不應近廁浣染割截刺衣,一切所作不應近廁,除便利,是名近廁法。

[0423a02] 廁板法者,比丘應安徐便利,勿令污板,是名廁板法。

[0423a03] 廁上坐法者,若下座先入廁已舉衣,上座後來不應驅遣,若驅遣得突吉羅,是名廁上座法。

[0423a05] 法者,不應用利物拭,不應用草拭,應用滑石軟木,是名拭法。

[0423a07] 洗處法者,若不大便處,不應坐臥僧臥具上,若坐臥得突吉羅。若無水、若白衣事水、若著藥不得洗,如是不洗無罪。是名洗處法。

[0423a10] 近洗處法者,若近洗處,不應讀誦經論議說法,不應浣染割截刺衣,一切有所作,不應近洗處,但除洗。是名近洗處法。

[0423a13] 洗處板法者,比丘應安徐洗,勿令濕板,是名洗處板法。

[0423a14] 洗處上座法者,若下座先在洗處坐,上座後來不應驅遣,若驅遣得突吉羅,是名洗處上座法。

[0423a16] 小便處法者,不得處處小便,應在常處,是名小便處法。

[0423a18] 近小便處法者,比丘不應近小便處讀誦經論議說法,不應近小便處浣染割截刺衣。一切所作不應近小便處,但除小便。是名近小便處法。

[0423a21] 小便處板法者,比丘應一心安徐小便,勿令濕板,是名小便處板法。

[0423a22] 便處上座法者,若下座先入,上座來不應驅起,若驅起者得突吉羅,是名小便處上座法。

[0423a25] 唾法者,比丘不應大聲唾,不應唾淨潔治地,是名唾法。

[0423a26] 唾器法者,佛聽二種唾器:若瓦、若銅。應好守護勿令失,更求覓妨行道故。是名唾器法。

[0423a28] 鉢支法者,佛聽用鍮石、銅鐵、鉛錫、白鑞、瓦作,應好賞護莫令失,更求覓妨行道,是名鉢支法。

[0423b01] 齒木法者,佛聽齒木三種枝:上、中、下。上者尺二寸,下者六寸,餘者是中。是名齒木枝法。

[0423b03] 擿齒法者,不應用利物擿齒,不應強擿,不應破齗,是名擿齒法。

[0423b05] 刮舌法者,不應用利物刮令傷舌,是名刮舌法。

[0423b06] 擿耳法者,不應用利物擿耳垢,不得強擿,當徐徐擿,勿傷耳肌,是名擿耳法。

[0423b08] 如是等比丘法,當應受學修行,與上法相違,是名非法。(行法竟)

◎二種毘尼及雜誦

[0423b11] 三事決定知比尼相:一、本起;二、結戒;三、隨結。復有二種比尼:諍比尼、犯比尼。復有二種比尼:淨比尼、煩惱比尼。復有二種比尼:比丘比尼、比丘尼比尼。復有二種比尼:遍比尼、不遍比尼。

[0423b15] 諍比尼者,相言共鬪諍訟、相罵相打作二分。諸比丘應觀察,是事何因緣起?云何可滅?起鬪亂事因緣者,十四破僧事,六鬪諍根本,起鬪亂因緣。滅相言事者,以二比尼滅:現前比尼、多覓比尼,是名滅比尼。

[0423b20] 云何犯比尼?五眾犯定犯,攝犯比尼。云何五種?所謂波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。犯是五眾犯,應求本起,應覓除滅。本起者,五眾罪所起因緣,有身犯非口非意、有口犯非身非意、有身意犯非口、有口意犯非身、有身口意犯,無但意犯,是名犯起因緣。有犯下罪,心念便除滅。有犯中罪,從他除滅。有犯須出罪羯磨,有犯不可除滅。犯出罪羯磨有二種:一者覆藏、二者不覆藏。覆藏者,隨覆藏日與別住。不覆藏罪,但與六日六夜摩那埵。犯不可治,則不可除滅。

[0423c02] 煩惱比尼者,應覓起因緣、滅因緣。起因緣者,可繫法中貪著心,見利味諸煩惱發,是名起因緣。滅因緣者,於可繫法中,觀無常生滅厭離捨滅,善心住諸禪定三昧地中,和合諸行繫心緣中,入三脫門,能斷見諦所斷思惟所斷結使。二種結斷故證沙門果,隨得果故有聖人差別,是名攝斷結。

[0423c09] 比丘比尼者,是淨、是不淨。比丘尼比尼者,是淨、是不淨,遍、不遍、一切遍。一切遍時淨者,初夜受漿。二時淨者,初夜、後夜分,應若坐禪若讀經。一夜淨者,比丘尼應一夜畜長鉢。二夜淨者,得二夜共未受大戒人宿。三夜淨者,第三夜未受大戒人應移處宿。五夜淨者,佛聽極久五夜不受依止。六夜淨者,阿蘭若比丘怖畏處,得六夜離衣宿。七夜淨者,病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜淨者,比丘畜長衣鉢,極久得至十夜。半月淨者,應半月一處和合說戒作布薩。一月淨者,得非時衣,極久得一月畜衣。二月淨者,比丘聽二月無依止。三月淨者,比丘應三月安居。四月淨者,受露坐比丘在多雨國土,應四月空地住,八月在覆處。五月淨者,比丘五月受迦絺那衣。八月淨者,受露坐比丘,在少雨國土,應八月在露地住、四月在覆處。九月淨者,比丘有事未了,極久應停至九月。一歲淨者,一歲比丘得受迦絺那衣。二歲淨者,二歲比丘尼應常隨逐和上。三歲淨者,比丘中間相降三歲,得共大繩床上坐,小繩床上得共二人坐,獨坐床上但一人坐。五歲淨者,五歲比丘應依止他,滿五歲已得離依止宿。六歲淨者,比丘尼六歲應依止他,滿六歲已得離依止宿。七歲淨者,佛聽沙彌極小乃至七歲。九歲淨者,九歲比丘應隨僧作使。十歲淨者,十歲比丘應畜弟子。又極小十歲曾嫁沙彌尼,得受六法。十二歲淨者,曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒。十二歲淨者,比丘尼應畜弟子。十八歲淨者,童女沙彌尼年十八歲,應受六法。二十歲淨者,沙彌年二十,應受具足戒;童女式叉摩尼年二十,應受具足戒;二十歲比丘僧,應令教化比丘尼。

[0424a13] 一淨者,應一比丘作阿地檀布薩。二淨者,二比丘應共分施物展轉分。三淨者,三語布薩。四淨者,四比丘應說波羅提木叉。五淨者,五比丘應差自恣人。八淨者,八比丘應受大眾會法。十淨者,十比丘應受具足戒。二十淨者,二十比丘應作出罪羯磨。鉢淨者,佛聽二種鉢:瓦鉢、鐵鉢。八種鉢不應畜。衣淨者,七種衣不作淨施得畜:僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇,及餘百一物。刀子淨者,佛聽畜月頭刀子,為割截衣故。鍼淨者,佛聽畜二種鍼:銅鍼、鐵鍼。三種鼻:糠鼻、圓鼻、小豆鼻,比丘無鍼不應行。染淨者,五比丘白佛言:「世尊!我等用何等物染衣?」佛言:「用根汁、莖汁、葉汁、花汁、果汁、新生犢子糞汁染。」壞色淨者,比丘得新衣,應三種壞色:若青、若泥、若茜。量淨者,不應等佛衣量作衣,應隨自身量。如是等諸淨,盡應思惟觀察,及二部波羅提木叉,并義解比尼增一。

[0424b02] 無本起因緣、比尼共不共,是事淨不遮、是事不淨遮。如青黃赤白色,是不淨遮。非青黃赤白色,是淨不遮。如酒色、酒香、酒味酒力,是不淨遮。非酒色、非酒香、非酒味、非酒力,是淨不遮。又如諸比丘作淨已得用,如五種子生,比丘五種作淨得食。八種漿以水作淨得飲。十種衣三種壞色淨得用。是事淨,比丘、比丘尼應用;是事不淨,比丘、比丘尼不應用。

[0424b10] 是事某方、某時淨,比丘、比丘尼應用;是事某方、某時不淨,比丘、比丘尼不應用。是事某時、某人應用,如飢餓時如老病比丘應用;若豐樂時,若年少無病比丘不應用。如是事應籌量輕重本末已應用。(二犯等竟)

波羅夷法初戒

[0424b17] 佛在毘耶離,爾時須提那迦蘭陀子比丘作是念:「佛結戒斷婬欲先作無罪,我多作婬欲,不知我何處是先?何處非先?」如是心生疑悔。是事白佛,佛言:「是須提那迦蘭陀子比丘,未結戒前一切婬欲不犯。」

[0424b21] 問:「佛說狂人不犯,齊何名狂?」佛言:「有五相名狂人:親里死盡故狂、財物失盡故狂、田業人民失盡故狂、或四大錯亂故狂、或先世業報故狂。比丘雖有是五狂相,若自知我是比丘作婬欲,得波羅夷。若不自知,不犯。」

[0424b26] 問:「比尼中說散亂心不犯。云何名散亂心?」佛言:「有五種因緣令心散亂:為非人所打故心散亂、或非人令心散亂、或非人食心精氣故心散亂、或四大錯故心散亂、或先世業報故心散亂。比丘有是五種散亂心,自覺是比丘,犯波羅夷。若不自覺知,不犯。」

[0424c03] 問:「佛言:『病壞心人不犯。』云何名病壞心人?」「有五種病壞心:或風發故病壞心、或熱發故病壞心、或冷發故病壞心、或三種俱發故病壞心、或時節氣發故病壞心。比丘有是五種病壞心,若自覺是比丘,得波羅夷。若不自知,不犯。」

[0424c08] 有跋耆子比丘,是比丘不還戒、戒羸不出,到自家作婬欲已,還生信心故出家,作是念:「我當問諸比丘。我還得受具足戒,當出家作比丘;若不得當止。」是人問諸比丘,比丘以是事白佛,佛言:「若比丘不還戒、戒羸不出,自至家作婬欲,是人不得受具足戒。隨今日是戒應如是說:若比丘入比丘法,不反戒、戒羸不出,作婬欲乃至共畜生,得波羅夷。」

[0424c16] 有一比丘,作道想非道中作婬欲,心生疑:「我將無得波羅夷耶?」是事白佛,佛言:「道中道想作婬欲,得波羅夷。道中非道想,亦得波羅夷。道中疑,亦得波羅夷。非道中非道想,得偷蘭遮。非道道想,得偷蘭遮。非道中疑,亦得偷蘭遮。道者,小便道、大便道、口道。若令入大便道中,得波羅夷。入小便道中,得波羅夷。入口道中,得波羅夷。比丘於象作婬欲,若觸肌,得波羅夷。若不觸,偷蘭遮。若不觸出精,僧伽婆尸沙。牛馬、駱駝、驢騾、猪羊、犬、猿猴、麞鹿、鵝鴈、孔雀、雞等亦如是。若觸,波羅夷。若不觸,偷蘭遮。若不觸出精,僧伽婆尸沙。」

[0424c28] 有一比丘,常婬欲發,語善知識:「我婬欲常發憂惱,不能自止,得一女人共作婬欲可休。」知識語言:「便可作去。」即隨知識語作婬欲。知識比丘心生疑悔:「我將不得波羅夷耶?」以是事白佛,佛言:「不犯波羅夷,得偷蘭遮罪。」長老優波離問佛言:「世尊!偷蘭遮云何懺悔除滅?」佛言:「有四種偷蘭遮:有偷蘭遮罪從波羅夷生重、有偷蘭遮罪從波羅夷生輕、有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生重、有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生輕。優波離!從波羅夷生重偷蘭遮,應一切僧前悔過除滅。從波羅夷生輕偷蘭遮,應出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生重偷蘭遮,亦出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生輕偷蘭遮,一比丘悔過除滅。」

[0425a14] 佛在舍衛國,有乞食比丘名難提,中前著衣持鉢入城乞食,食竟持尼師壇著左肩上,入安陀林一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神來,欲破是比丘三昧,化作端正女人,在比丘前立。比丘從三昧起,開眼見此女人,即時起貪著心。世俗禪定不堅固,發婬心失禪定,欲摩女身。女人即却漸漸遠去,是比丘即起隨逐。時林中有死馬,到死馬邊女身不現,是比丘婬欲燒身故,共死馬作婬。作婬已欲熱小止,即時生悔言:「我已墮,非是比丘非釋種子,諸比丘必棄我、不復共我住,我不應以是不淨身著袈裟。」即揲袈裟著囊中置肩上,詣佛所。爾時佛與百千萬大眾圍遶恭敬說法。佛遙見是比丘來,作是念:「若我不軟語勞問,是人必破心肝熱血從面孔出。」是比丘到佛所,佛言:「善來難提!汝能還學比丘所學耶?」是比丘聞佛言:「善來難提!」心大歡喜,作是念:「我當得共諸比丘住,必不擯我。」如是思惟已答佛言:「世尊!我能還學比丘所學」。爾時佛告諸比丘:「汝等還與難提比丘學法,若有如難提比丘者,亦與學法。應一心和合僧,難提比丘偏袒右肩、脫革屣、胡[跳-兆+詹]合掌,作是言:『大德僧憶念!我難提比丘,不還戒、戒不羸作婬欲。我難提從僧乞還學法,僧憐愍難提故,還與我學法。』第二、第三亦如是乞。眾中一比丘應僧中唱說:『大德僧聽!難提比丘不還戒、戒不羸作婬欲,難提從僧乞還與學法。今僧憐愍故,還與學法。若僧時到僧忍聽,還與難提比丘學法。白如是。』如是用白四羯磨。『還與難提比丘學法竟,僧忍默然故,是事如是持!』與學沙彌行法者,與學沙彌,佛所結一切戒盡應行,在諸比丘下坐,應授與大比丘飲食湯藥,自應從沙彌白衣受飲食,不得與大比丘同室過二宿,自不得與白衣沙彌過二宿,得與大比丘布薩自恣二羯磨,與學沙彌不得足數作布薩自恣羯磨。」

[0425b21] 憍薩羅國有一比丘,深山林中獨住,有非人女來,語比丘言:「共作婬欲來。」比丘言:「莫作是語,我是斷婬欲人。」女言:「汝若不來,我當破汝利與汝衰惱。」比丘言:「隨汝作,我不共汝作婬欲。」作是語已中夜比丘臥眠,鬼女合納衣持比丘著王宮內夫人邊臥眠。王覺見已問言:「汝何人耶?」比丘言:「我是沙門。」「是何沙門?」答曰:「我是釋子沙門。」王言:「汝何以來此?」比丘以是事具向王說。王言:「汝何用在深山林中住,為惡鬼所嬈?汝去。我知佛法故,不與汝事。」是比丘有大事得脫,向諸比丘具說。諸比丘以是事白佛,佛言:「從今日如是無人深山林中可畏處不應住。」

[0425c05] 憍薩羅國有一比丘,阿蘭若處住,有毘舍遮鬼女人來,語比丘言:「作婬欲來。」比丘言:「莫作是語,我是斷婬欲人。」鬼女言:「汝若不作,我當破汝利與汝衰惱。」比丘言:「隨汝作,我終不與汝作婬欲。」比丘夜臥,鬼女以納衣裹,持著酒舍酒瓫中。酒家人明日見比丘在酒瓫中,問言:「汝是何人?」答言:「我是沙門。」「是何沙門?」答言:「釋子沙門。」問言:「汝何故在是中。」比丘具說是事。酒舍人言:「汝去!」比丘以從是大事得脫故,向諸比丘說。諸比丘以是事白佛,佛言:「從今日比丘深山林中空處可異無人處不應住。」

[0425c17] 有比丘在惡牛群中行,惡牛逐欲觸比丘,走倒女人上。女人抱捉比丘,比丘出手推却,是比丘心生疑:「我將無得波羅夷耶?」以是事白佛,佛言:「不犯。從今日應安徐行牛群中。」

[0425c21] 有一比丘看井,墮井中,井中先有女人,比丘墮上。女人抱捉比丘,比丘推却。有居士入僧坊,井上看見是比丘,即時牽出。出時與女人俱出,居士問言:「比丘與女人是中作何等?」比丘言:「是女人先墮,我後墮。」是比丘生疑:「我將無得波羅夷耶?」以是事白佛,佛言:「無罪。從今日應一心看井,莫令墮。」

[0425c28] 有一乞食比丘,中前著衣持鉢入舍衛城乞食,到小門中欲入。有女人欲出,二人肩相觸,是比丘生疑:「我將無得波羅夷耶?」以是事白佛,佛言:「若無心無罪。從今日應徐徐行乞食。」

[0426a03] 有比丘女人共乘船渡水,船沒水中,女人抱捉比丘,比丘推却。比丘後生疑:「我將無得波羅夷耶?」以是事白佛,佛言:「不犯。從今日當徐徐乘船。」

[0426a07] 有一男子,名迦毘羅緊度,狀似女人,喜女人事。到比丘尼所,語比丘尼言:「度我出家。」諸比丘尼不思惟便度,是人摩捫比丘尼,比丘尼驅出;復摩捫式叉摩尼,式叉摩尼驅出;復摩捫沙彌尼,沙彌尼驅出。比丘尼自念:「我將無得波羅夷耶?」以是事白佛,佛言:「無罪。從今日當好思惟然後應度。」

[0426a13] 有一估客遠行,其婦與他人作婬欲,有娠轉大,怖畏故自墮胎,墮胎已看是死兒大愁憂,無有同意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼,常入出其家,是比丘尼中前著衣持鉢來入其舍,比丘尼問言:「汝何故愁憂?」答言:「我夫遠行,我於後與他作婬欲有娠,聞夫欲來我怖畏故自墮胎。我今無同意人與我棄此死兒者,是故愁憂。」語比丘尼言:「善女!汝能為我棄此死兒不?」答言:「我能持去,誰能知者。」即盛著瓫中以物覆頭,遠棄著無人行處。是中有諸博掩人,見是比丘尼持瓫來,各相謂言:「往看比丘尼棄何物?」即共往看。見死兒,見已自相語言:「釋子比丘無斷婬欲,共比丘尼行婬欲,有娠生兒棄之。」一人語二人,二人語三人,如是展轉惡名流布,遍舍衛城。有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心大愁憂,以是事白佛。佛以是因緣故和合僧,佛知故問是比丘尼:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種因緣呵是比丘尼言:「云何名比丘尼棄他死胎?從今日諸比丘尼,不應棄死胎。若棄得罪。」

[0426b05] 俱薩羅王波斯匿,聞跋陀迦毘羅出家,即請來入宮中,夏四月共止一處。後時王欲到園中,語守門人言:「汝好守門,莫令是比丘尼出。」守門人言:「爾。」王出後時守門人作是念:「是比丘尼樂住不走。」時守門人有餘因緣,比丘尼著夫人被服從門出逕到祇洹。爾時佛與百千眾恭敬圍遶說法,佛遙見來近已,佛言:「善來跋陀迦毘羅!」當佛作是語時,即失夫人被服,頭髮自落,袈裟著身,作比丘尼。作比丘尼已到佛所,頭面禮佛於一面立,佛為說四如意足神通道,即時比丘尼得神通力。是時王聞跋陀迦毘羅女走去,便將兵眾圍繞比丘尼坊,是比丘尼便飛虛空中。王仰看見已生悔心:「我云何污是阿羅漢比丘尼?」心悶躄地。時諸群臣以冷水灑,還得醒悟,向比丘尼悔過。諸比丘尼驅出:「汝是行婬欲人。出去!」是比丘尼言:「我無受欲心。」諸比丘尼言:「汝夏四月共王在宮殿中,云何不受?」是比丘尼不知云何?以是事白佛。佛知而故問是比丘尼:「汝實受細滑不?」答言:「世尊!我云何當受?我覺是細滑,如熱鐵入身。」佛言:「汝若無受細滑心無罪。」爾時佛語諸比丘尼:「汝等勿復說是跋陀迦毘羅事,女人業報因緣故得是女根,他人強行婬。若比丘尼他人強捉行婬,無受欲心無罪。」

[0426c01] 有比丘尼,名善生,端正可愛能動人心。迦毘羅緊度,先不語直來摩觸是比丘尼。比丘尼驅出,驅出已心生疑悔:「我將無得波羅夷耶?」以是事白佛,佛言:「無受欲心無罪。」

[0426c05] 有比丘尼名陀尼,端正可愛能動人心,中前著衣持鉢欲入舍衛國乞食。道中有諸博掩人,將入深林中,強共行婬。諸比丘尼驅令出坊,作是言:「汝是行婬人,不應住此。」是比丘尼言:「我無心受細滑。」諸比丘尼言:「諸博掩人將汝到深林中行婬,云何不受?」是比丘尼不知云何?以是事白佛。佛知故問:「汝實受細滑不?」答言:「世尊我云何受?我以手推脚蹋轉身,不能得脫。」佛言:「若無心不受無罪。」佛語諸比丘尼言:「汝等勿復說是比丘尼事,是比丘尼手推脚蹋轉身不受,為他強捉無罪。」

[0426c17] 有比丘尼名守園,中前著衣持鉢行乞食,有諸博掩人,牽入深林中,強為婬欲。諸比丘尼驅令出坊,是比丘尼言:「諸善女!我無心受細滑。」諸比丘尼言:「諸博掩人牽汝入深林中作婬欲。云何不受?」是時阿難在比丘尼坊中,諸比丘尼語言:「阿難在此。」阿難問是比丘尼,敬畏阿難故不能答。阿難嫌其不答,是比丘尼心念:「諸比丘尼驅我出坊,長老阿難復嫌我,我用活為?今當至阿耆羅婆河自投而死。」是比丘尼盛滿瓶沙,自繫其頸沈於水中,沙瓶繩斷身或浮沒。爾時諸博掩人遊戲岸邊,見已相語:「汝看是比丘尼,為水所漂浮,往取來。」即共出之,扶著岸邊,水出得穌。將入深林共作婬欲,還來入坊。諸比丘尼復驅出言:「汝先言無心受細滑,今博掩人將汝入深林中作婬已放來。」是比丘尼不知云何?以是事白佛。佛知故問比丘尼言:「汝有心受細滑不?」答言:「世尊!我云何受?我啼哭大喚,語言莫作,不能得脫。」佛言:「汝若無心受細滑無罪。」佛語諸比丘尼言:「汝等勿復說是比丘尼事,女人以先世業因緣故,得是女根,不得自在。雖啼哭亦強捉,雖言莫作亦強作,雖大喚亦強作。若比丘尼,為他強捉,無受欲心無罪。」(初波羅夷竟)

第二盜戒之初

[0427a13] 佛在王舍城,因達尼迦陶師子比丘,結不盜戒言:「先作不犯。」是比丘心生疑悔言:「我多盜取材木,不知何者是先?何者非先?」是事白佛,佛言:「達尼迦比丘未結戒前一切時取材木不犯,是名先作不犯。」

[0427a17] 有比丘空處取無所屬物持去,心生疑:「我將無得波羅夷耶?」以是事白佛,佛言:「若知是物屬他,得波羅夷。若是物屬他,生無屬想取,得波羅夷。屬他物中疑,亦得波羅夷。是物無屬,生有屬想取,得偷蘭遮。無所屬物生疑,亦得偷蘭遮。若無屬物,生無屬想,無罪。」

[0427a23] 比丘他不與飯食。自取持去,心生疑:「我將無得波羅夷耶?」以是事白佛,佛言:「當計是飯食直。飯、糒、魚、肉餅亦應計直。」

[0427a26] 有一比丘不請自來食,心生疑:「我不得波羅夷耶?」以是事白佛,佛言:「不犯。從今日不請不應往食。若往食得突吉羅。」

[0427a29] 有舊住比丘至聚落,有知識比丘與取食分,是比丘從聚落還,知識比丘言:「我與汝取食分。」是比丘言:「汝何故取?」答言:「為汝故取。」是比丘言:「我不語汝,汝何故取?」知識比丘生疑:「我將不得波羅夷耶?」以是事白佛,佛言:「不犯。從今日比丘若他不語,不應取食分。若不語而取,得突吉羅。」

[0427b06] 有一比丘至聚落。眾僧分飯,是比丘有二共行弟子,是弟子不相知故,俱取食分。後二弟子自相語言:「汝所取分,我所取分,誰具足取得波羅夷耶?」心生疑,以是事白佛,佛言:「不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言:『我與某甲比丘取食分。』」

[0427b12] 有一比丘病,眾僧分飯,看病人為取飯,是比丘死,諸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:「若病人先死後取飯,還歸本處。若先取飯後死,應同死比丘餘物分。」

十誦律卷第五十七


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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