Skip to Content

T23n1435_055 十誦律 第55卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 55 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第五十五(第九誦之四)

◎問順行法第五

[0403b28] 優波離問佛:「頗有比丘,即是別住人、即是別住竟人、即是行摩那埵人、即是行摩那埵竟人耶?」答:「有!若比丘出精,得僧伽婆尸沙罪,是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵,僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵時,爾所日已行竟,更作出精,得僧伽婆尸沙罪,是第二罪亦不覆藏。是比丘復從僧乞六夜行摩那埵,僧復與此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵時,爾所日已行竟,更故出精,得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏,是比丘隨覆藏日,從僧乞別住。是比丘隨覆藏日行別住時,爾所日已行竟,更故出精,得僧伽婆尸沙罪,是第二罪亦覆藏。二罪覆藏、一罪一夜覆藏、一罪二夜覆藏,是比丘過一夜,以一罪故,名別住人。以一罪故,名別住竟人。以一罪故,名行摩那埵人。以一罪故,名行摩那埵竟人。」

[0403c15] 問:「如佛說:『別住人不得與別住人,有住處不得同一覆,無住處不得同一覆,有僧房無僧房處。』頗有別住人,得與別住人,有住處無住處同一覆,於僧坊若無僧坊,不得罪耶?」答:「有!若本外道是。」

[0403c20] 問:「頗有人無罪亦名別住耶?」答:「有!若本是外道。」

[0403c21] 問:「頗有比丘得僧伽婆尸沙罪,不隨覆藏日,不從僧乞別住,眾僧亦不與是人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那埵,僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從僧乞出罪,僧亦不與是人出罪,是人亦名淨不?」答:「有!若是比丘轉根作比丘尼是。」

[0403c26] 問:「頗比丘尼得僧伽婆尸沙罪,不從二眾乞半月摩那埵,二眾亦不與半月摩那埵;不從二眾乞出罪羯磨,二眾亦不與出罪羯磨,亦名淨不?」答:「有!若比丘尼轉根作比丘是也。」

[0404a01] 問:「出罪人在地,餘比丘在高上與出罪,得名出罪不?」答:「不名出罪。」「出罪人在高上,餘比丘在地與出罪,得名出罪不?」答:「不名出罪。」「出罪人在界內,諸比丘在界外與出罪,得名出罪不?」答:「不名出罪。」「出罪人在界外,諸比丘在界內與出罪,得名出罪不?」答:「不名出罪。」「出罪人、諸比丘俱在界內若坐若立,得名出罪不?」答:「得名出罪。」

[0404a09] 問:「別住人與別住人,有住處不得同一覆,無住處不得同一覆。別住人與行別住竟人、與行摩那埵人別住人、與行摩那埵竟人別住人、與不共住人,若有住處不得同一覆,無住處不得同一覆。別住人、清淨比丘,有住處不應同一覆,無住處亦不應同一覆。別住人、別住竟人,別住人、摩那埵人,別住人、摩那埵竟人,別住人、不共住人,有住處不得同一覆,無住處不得同一覆。若別住人出界去,若能得有比丘住處可去,若不去失是行。若言:『我不能行別住法、摩那埵法。』是人白僧言:『我不能行。』眾僧應置。」問:「應置幾日?」答:「應置二十五日。」

[0404a21] 問:「頗有人無罪,亦從僧乞別住。眾僧與,名為善與耶?」答:「本外道是。」

[0404a23] 問:「頗有不受具戒人,得僧伽婆尸沙罪,隨覆藏日,從僧乞別住。僧與是人隨覆藏別住,名為善與耶?從眾僧乞六夜摩那埵,眾僧若與摩那埵,亦名善與耶?從僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨,亦名善與耶?」答:「與學沙彌是也。」(順行法竟)

問遮法第六

[0404b01] 優波離問佛:「頗得宿聽出他過耶?」答:「不得。」

[0404b01] 問:「以宿聽得遮波羅提木叉、得遮自恣、得遮教化比丘尼耶?」答:「不得。」

[0404b03] 問:「在地住人,得與高上人作覆鉢不?」答:「不得。」「高上人得與地人作覆鉢不?」答:「不得。」「界內與界外人作覆鉢不?」答:「不得。」「界外與界內人作覆鉢不?」答:「不得。若與作覆鉢人俱在界內,若坐、若立,得作覆鉢。」

[0404b08] 問:「諸比丘在地,足數人在高上,作覆鉢得不?」答:「不得。」「諸比丘在高上,足數人在地,作覆鉢得不?」答:「不得。」「諸比丘在界內,足數人在界外,作覆鉢得不?」答:「不得。」「諸比丘在界外,足數人在界內,作覆鉢得不?」答:「不得。若諸比丘足數人俱在界內,若坐、若立,得作覆鉢。」

[0404b14] 「諸比丘在地,與高上人作仰鉢,得不?」答:「不得。」「諸比丘在高上,與在地人作仰鉢,得不?」答:「不得。」「諸比丘在界內,與界外人作仰鉢,得不?」答:「不得。」「諸比丘在界外,與界內人作仰鉢,得不?」答:「不得。諸比丘與作仰鉢人俱在界內若坐若立,得作仰鉢。」

[0404b19] 「諸比丘在地,足數人在高上,作仰鉢得不?」答:「不得。」「諸比丘在高上,足數人在地,作仰鉢得不?」答:「不得。」「諸比丘在界內,足數人在界外,作仰鉢得不?」答:「不得。」「諸比丘在界外,足數人在界內,作仰鉢得不?」答:「不得。」「諸比丘、足數人俱在界內,若坐、若立,得作仰鉢。」

[0404b25] 問:「如佛所說:『不得以宿聽出他過。』頗比丘宿聽出他過無罪耶?」答:「有!若受自恣時得,餘時不得。」問:「應從何處求聽?」答:「應從眾僧中。」問:「何處應與聽?」答:「眾僧中。」問:「何處應遮波羅提木叉?」答:「眾僧中。」問:「何處應遮自恣?」答:「眾僧中。」問:「何處如法自言?」答:「眾僧中。」問:「何處如法斷事?」答:「眾僧中。」

[0404c03] 問:「諸比丘遮啞人波羅提木叉,得名遮不?」答:「不得。」問:「遮聾人、啞聾人、狂人、散亂心人、病壞心人波羅提木叉,得名遮不?」答:「不得。」

[0404c06] 問:「若諸比丘以啞人足數,遮波羅提木叉,得名遮不?」答:「不得。」問:「若以聾人、啞聾人、狂人、散亂心人、病壞心人足數,遮波羅提木叉,得名遮不?」答:「不得。」

[0404c09] 問:「受法比丘,遮不受法比丘波羅提木叉,得名遮不?」答:「不得。」問:「不受法比丘,遮受法比丘波羅提木叉,得名遮不?」答:「不得。」

[0404c12] 問:「受法比丘,以不受法比丘足數,遮波羅提木叉,得名遮不?」答:「不得。」問:「不受法比丘,以受法比丘足數,遮波羅提木叉,得名遮不?」答:「不得。」

[0404c15] 問:「頗有一比丘遮四住處波羅提木叉,得名遮不?」答:「有!若床榻材木連接四界,得名遮。」

[0404c17] 問:「頗有一足數人,足四處遮波羅提木叉,得名遮不?」答:「有!若床榻材木連接四界,得名遮。」(遮法竟)

問臥具法第七

[0404c21] 優波離問佛:「如佛所說:『受法人雖是長老,不名尊長。說非法人雖是上座,不名尊長。』云何名尊長非尊長?」答:「受法比丘應禮敬不受法比丘,不受法比丘不應禮敬受法比丘,是名尊長非尊長。」

[0404c25] 問:「如佛所說:『此間安居比丘,不應彼處取臥具。』頗有比丘此間安居彼處取臥具,不得罪耶?」答:「有!後安居,若阿練若比丘此間安居彼處取臥具,欲來歲安居,無罪。」

[0404c29] 問:「如佛所說:『佛告舍利弗:「汝等先籌量人,後當分布取臥具。」』云何名籌量人?」答:「一一部清淨上座和合,是名籌量人。」

[0405a02] 問:「沙彌在僧坊,應取臥具不?」答:「應取。」

[0405a03] 問:「一比丘獨在僧坊,應取臥具不?」答:「應取。」

[0405a04] 問:「若二比丘在僧坊中住,應取臥具不?」答:「應取。」

[0405a05] 問:「若三比丘在僧坊中住,應取臥具不?」答:「應取。」

[0405a06] 問:「若四比丘在僧坊中住,應唱分臥具不?」答:「應唱分。」

[0405a08] 問:「頗一比丘四處住,取臥具耶?」答:「有!若床榻材木連接四界,得取臥具。」

[0405a09] 問:「頗有比丘不現前與臥具不?」答言:「或與、或不與。誰應與?知當來。誰不應與?知當不來。不囑者不與,若囑者一切臥具應與,一切作事令代作。」(臥具法竟)

問滅事法第八

[0405a15] 優波離問佛:「頗有以一事多覓法滅,得名滅、不得罪耶?」答:「有!唱分臥具事是也。」

[0405a16] 問:「如佛所說:『二因緣故破僧:一、唱說,二、取籌。』是中若賊住比丘唱說行籌,得名破僧不?」答:「不名破僧。」問:「若狂人、散亂心人、病壞心人唱說行籌,得名破僧不?」答:「不名破僧。」

問雜事初

[0405a22] 優波離問佛:「如佛所說:『邊地人持律第五得受具戒。』頗有十人但取五人,得名受具戒不?」答:「得名受具戒,與受具戒者得罪。」

[0405a24] 問:「聾人云何名得布施?」答:「若眼見、若盲人,若著手中、若著膝上,心生念:『我得是物。』」

[0405a26] 問:「若坐臥具上,若織、若畫作女人像、若半有半無,得坐臥不?」答:「不得。不犯者,若多壞、若敷尼師壇坐。」

[0405a28] 問:「捉牸牛尾,得渡河不?」答:「不得。」問:「除牸牛,若捉餘畜生尾,得渡河不?」答:「若捉師子、虎狼、象、特牛、驢馬尾者,得捉渡河。」

[0405b02] 問:「受石蜜漿,舉宿經七日,糝雜得服不?」答:「若雜餘糝,不得。」

[0405b04] 問:「不淨藥草著油中煮,得服不?」答:「不得。若病人塗身、手足、灌鼻無罪。」

[0405b05] 問:「若以不淨脂煮鹽,得食不?」答:「病人若燒得服。」

[0405b06] 問:「比丘以火、刀、爪淨果,得食不?」答:「不得。」

[0405b07] 問:「若果樹在淨地,枝在不淨地,果墮是中,可食不?」答:「不可食。」「若果樹在不淨地,枝在淨地,果墮是中,可食不?」答:「可食。」佛語諸比丘:「從今日不聽汝作淨地羯磨,若作得突吉羅。」從是語已捨是事也。

[0405b13] 問:「諸大小槃團槃机案上,得食不?」答:「不得食。」

[0405b14] 問:「人乳得飲不?」答:「不得。若病以洗瘡、塗眼得。」

[0405b15] 問:「人肉得食不?」答:「不得。若食,得偷蘭遮。」

[0405b16] 問:「故為殺畜生肉可食不?」答:「不得食,若食得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食,若食突吉羅。鷰肉不應食,若食突吉羅。鵄鷲鳥等肉不應食,若食突吉羅。蝦蟆肉不應食,若食得突吉羅。水蛭不應食,若食得突吉羅。即日受時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,共合一處,中前應服;時藥力故,過中不應服。即日受時分藥、七日藥、盡形藥,共合一處,時分應服;時分藥力故,過時分不應服。即日受七日藥、盡形藥共合一處,七日應服;七日藥力故,過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨日受時藥不淨,即日受時分藥、七日藥、盡形藥,共合一處,不應服。昨日受時分藥不淨,即日受七日藥、盡形藥,共合一處,不應服。昨日受七日藥不淨,即日受盡形藥,共合一處,不應服。盡形藥盡形應服。」

[0405c02] 問:「頗有從一物邊作時藥、時分藥、七日藥、盡形藥?」答:「有!甘蔗是時藥,清汁是時分藥,作石蜜是七日藥,燒作灰是盡形藥。酪是時藥,清汁如水是時分藥,作酥是七日藥,燒作灰是盡形藥。胡麻是時藥,壓作油是七日藥,燒作灰是盡形藥。肉是時藥,煮取脂是七日藥,燒作灰是盡形藥。」

[0405c09] 問:「時藥、時分、七日、盡形藥,是諸藥舉殘宿,得服不?」答:「不得。」

[0405c10] 問:「若比丘先自取,後從淨人邊受,可服不?」答:「不得。」

[0405c11] 問:「是藥手受口受,無病應服不?」答:「不得。」問:「若手受、口受,病比丘得服不?」答:「得服。」

[0405c13] 問:「八種漿非時可飲不?」答:「若無酒氣味清淨得服。」

[0405c14] 問:「得從狂人取衣不?」答:「或可取、或不可取。若知有父母、兄弟、居家與,可取。若知無父母、兄弟、非居家中與,不可取。」

[0405c17] 問:「狂人何時應受衣?」答:「還得本心時。有一比丘獨一處住,是中檀越施僧現前可分物,是比丘應心念口言:『是衣物為此住處現前僧可分,是衣物今屬我,我應受自用。』若能作是語,得名羯磨。若餘比丘來從索,不應與。若不作是語,是物不應取。若取得突吉羅,亦應共餘比丘分。若不如是作出界外,得突吉羅。」

[0405c24] 問:「若賢者責罰兒,是兒持物與比丘,可取不?」答:「不可取。」

[0405c26] 問:「自恣竟先檀越施僧衣,作是言:『是物施是間安居僧。』是時非夏末月,諸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應屬誰?」答:「雖非夏末月,諸比丘亦不受迦絺那衣,是衣應屬此間安居竟僧應分。」

[0406a01] 問:「諸檀越持衣施,作是言:『是衣施是間現前僧。』是時夏末月,諸比丘受迦絺那衣,是衣應屬誰?」答:「雖是夏末月,雖受迦絺那衣,是衣應是一住處現前僧應分。」

[0406a04] 問:「檀越持衣施,作是言:『是衣施此住處去年乃至十歲安居僧。』是安居時非夏末月,不受迦絺那衣,是衣應屬誰?」答:「雖非夏末月,不受迦絺那衣,是衣但去年乃至十年此處安居僧應分。」

[0406a09] 問:「檀越持衣入僧坊,作是言:『是衣施此住處將來一年二年乃至十年是中安居僧。』爾時是夏末月,受迦絺那衣,是衣應屬誰?」答:「雖是夏末月,受迦絺那衣,是衣應來一年乃至十年此間安居僧分。」

[0406a13] 問:「勸化主為僧事出界去,誰當與安居衣分?」答:「隨所為出界處應與,又隨所住日多處應與。」

[0406a15] 問:「破安居比丘,應與衣分不?」答:「或應與、或不應與。何者應與?若知前安居、若後安居應與。若多住應與、若半住應與。何者不應與?若知不前安居、若知不後安居、若住日少是。」

[0406a19] 問:「看病人,為病人故出界去。病人命終,應與看病人衣分不?」答:「或應與、或不應與。與者,實為病人故出,應與。若餘事故出,不應與。」

[0406a22] 問:「云何名看病人?」答:「若能看視療治病人,乃至若死若差與隨病藥、隨病食,具足供給親近益利,使離諸衰損所作無闕,是名看病人。」

[0406a25] 問:「若白衣作看病人,應與看病人物分不?」答:「不應與」。問:「若比丘尼作看病人,應與看病人物不?」答:「不應與。」「若是看病比丘餘處安居,應與看病人物不?」答:「應與。」問:「若看病人後安居,病比丘前安居,應與看病人物不?」答:「應與。」問:「若沙彌作看病人,應與看病人物不?」答:「應與。」「云何與?」答:「大比丘等與。」

[0406b03] 問:「與學沙彌齊何作淨施?」答:「隨所得時作淨施。」

[0406b04] 問:「錢云何作淨施?」答:「應言:『此是不淨物,若淨當受。』」

[0406b05] 問:「頗一比丘四住處一時安居,得名安居、無罪耶?」答:「若以床榻材木連接四界,得名安居。」「何處應與安居衣分?」答:「應四處各與四分之一。若比丘雨浴衣若小受,得突吉羅。若覆瘡衣若小受,得突吉羅。若比丘分盈長衣,得突吉羅。」

[0406b10] 問:「若比丘作三相:一、赤裸;二、著角鵄翅衣;三、著髮欽婆羅,得何罪?」答:「得偷蘭遮。」問:「若比丘除是三相,更作餘相,得何罪?」答:「得突吉羅。」

[0406b14] 問:「如佛所說:『故衣不得受作迦絺那衣,若受不名受。』云何名故衣?」答:「以曾受作迦絺那衣,是名故衣。」

[0406b16] 又問:「如佛所說:『新衣應受作迦絺那衣。』云何名新衣?」答:「若衣未曾受作迦絺那衣,是名新衣。」

[0406b19] 佛告優波離:「令僧作迦絺那衣人,應次第作浣染、割截、簪綴、連縫、量度作迦絺那衣。浣時應生是心:以是衣令僧受作迦絺那衣。染時、割截時、簪綴時、連縫時量度時應生是心:以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心,得名受作迦絺那衣。若不生是六心,不名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心:以是衣令僧受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣受作迦絺那衣竟。若能生是三心,得名受作迦絺那衣。若不生是三心,不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣應生二心,得名受作迦絺那衣。何等二心?是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心,名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘,皆得突吉羅。」

[0406c04] 問:「若受舉宿衣受迦絺那衣,不名受迦絺那衣。云何名舉宿衣?」答:「若長衣過十夜是,若受不淨衣,不名受迦絺那衣。」「云何是不淨衣?」答:「得望衣是。」

[0406c08] 問:「如佛所說:『去來衣不得受作迦絺那衣。』云何名去來衣?」答:「若衣覆死人,到塚間還取來,是名去來衣。」

[0406c10] 問:「如佛所說:『用淨衣受作迦絺那衣。』云何名淨衣?」答:「佛所聽讚歎者,是名淨衣。」

[0406c12] 問:「若未受迦絺那衣,僧壞為二部,何部應受迦絺那衣?」答:「如法部應受。」

[0406c14] 「若諸比丘受迦絺那衣竟,僧壞為二部,是諸比丘,得名受迦絺那衣不?」答:「皆得名受。」

[0406c16] 問:「若受迦絺那衣住處,僧壞為二部,是二部中有諸比丘捨迦絺那衣,是名捨不?」答:「若如法者捨,得名為捨。」

[0406c19] 佛告優波離:「作迦絺那衣人,若浣染、割截、簪綴、連縫二長一短時,應生三心用是衣:當令受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心,得名受作迦絺那衣。若不生是三心,不得名受作迦絺那衣。又復應生二心:以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心,得名受迦絺那衣。若不生是二心,不得名受作迦絺那衣,作迦絺那衣人得突吉羅。」

[0406c28] 優波離問佛:「是衣有何義故名迦絺那?」佛告優波離:「是衣名字為迦絺那。」優波離問佛:「何者是迦絺那衣?」答:「以是衣受迦絺那。」

[0407a02] 問:「何者是迦絺那義?」答:「衣名迦絺那義。生九心故名受迦絺那。八因緣故名捨迦絺那。」

[0407a04] 問:「如佛所說:『是迦絺那衣住處,名蔭覆。』蔭覆義云何?」答:「迦絺那衣住處蔭覆僧,得受衣物等施。」

[0407a06] 問:「如佛所說:『得用急施衣,令僧受作迦絺那衣。』云何名急施衣?」答:「十日未至自恣得衣物,是名急施衣。」

[0407a08] 問:「如佛所說:『得時衣令僧受作迦絺那衣。』云何名時衣?」答:「若夏末月得衣物,是名時衣。」

[0407a10] 佛告優波離:「五比丘不得作迦絺那衣人。何等五?一、無歲;二、破安居;三、後安居;四、擯;五、別住。是名為五。」佛言:「若減五人受迦絺那衣,不得名受迦絺那衣。若四比丘、第五白衣,亦不名得受。若沙彌,非比丘、外道、不見擯人、不作擯人、不捨惡邪見擯人、不共住人、種種不共住人、自言我犯重罪人、若先來白衣、若污比丘尼人、不能男人、越濟人、若殺父母阿羅漢、破僧、惡心出佛身血人,如是等作第五人,不名受迦絺那衣。」

[0407a20] 問:「頗有隨日受迦絺那衣,彼日捨不作羯磨,不得罪耶?」答:「有!受迦絺那衣諸比丘作十四日,客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘,即日作布薩捨迦絺那衣無罪。」

[0407a24] 問:「云何得破僧罪?」答:「若人非法知是非法,邪見故壞僧,如是得破僧罪。又非法謂是法,邪見故壞僧,得破僧罪。又非法中疑,邪見故壞僧,得破僧罪。」

[0407a27] 問:「所有破僧,皆是僧諍聲耶?所有僧諍聲,皆是破僧耶?」答:「或有破僧無僧諍聲、或有僧諍聲非破僧、或有破僧亦僧諍聲、或非破僧無僧諍聲。」問:「云何破僧無僧諍聲?」答:「若僧壞為二部,未受十四破僧事,是名破僧無僧諍聲。」「云何僧諍聲非破僧?」答:「若諸比丘執是十四破僧事,僧未作二部,是名僧諍聲非破僧。」「云何破僧亦僧諍聲?」答:「若僧壞為二部,受十四破僧事,是名破僧亦僧諍聲。」「云何非破僧亦非僧諍聲?」答:「除上爾所事。」

[0407b08] 問:「所有破僧,皆是別離僧耶?所有別離僧,皆是破僧耶?」答:「或有破僧非是別離、或有別離非是破僧、或有破僧亦是別離、或非破僧亦非別離。」「云何破僧非是別離?」答:「若僧破共一處住,是名破僧非是別離。」「云何別離非是破僧?」答:「若二眾別異住,異地異界異施異衣,是名別離非是破僧。」「云何破僧亦是別離?」答:「若眾僧壞為二部,別異住異地異界異施異衣,是名破僧亦是別離。」「云何非破僧亦非別離?」答:「除上爾所事。」

[0407b18] 問:「所有破僧,皆是僧別異耶?有僧別異,皆是破僧耶?」答:「或有破僧非僧別異、或僧別異非是破僧、或有破僧亦僧別異、或非破僧非僧別異。」「云何破僧非僧別異?」答:「若僧破未別異住,未異地異界異施異衣,是名破僧非是別異。」「云何別異非是破僧?」答:「若僧不破,別異住異地異界異施異衣,是名別異非是破僧。」「云何破僧亦是別異?」答:「若眾僧破為二部別住,異地異施異界異衣,是名破僧亦是別異。」「云何非破僧亦非別異?」答:「除上爾所事。」

[0407b28] 問:「若僧破為二部,若一部捨界,可得捨不?」答:「如法者捨,得名捨。」

[0407b29] 問:「若眾僧破,比丘尼應作布薩不?」答:「應作布薩,比丘尼不同事故。」

[0407c02] 問:「若眾僧破,闥賴吒比丘云何應布薩?」答:「是闥賴吒比丘,應出界作布薩說戒。」

[0407c04] 問:「若眾僧破為二部,比丘尼應從何部受半月教化?」答:「應從如法部受。若無如法,闥賴吒比丘應出界教化。」

[0407c06] 問:「三擯比丘,一比丘隨順供給,得何罪?」答:「是比丘,得二突吉羅、一波夜提。」

[0407c08] 問:「擯比丘名為獨,名為有伴黨耶?」答:「一切擯比丘,名為獨,無有伴黨。」

[0407c09] 問:「比丘擯未決定,應共住同事不?」答:「若共住同事無罪。」

[0407c11] 問:「受法比丘,得與不受法比丘作羯磨不?」答:「不得。」「不受法比丘,得與受法比丘作羯磨不?」答:「不得。」

[0407c13] 「若有一擯比丘,四比丘隨順,名破僧不?」答:「名破僧。何以故?眾僧擯是人,而四比丘隨順故。」

[0407c15] 問:「如佛所說:『如是人,不應作不見擯。如是人若欲作不見擯時,得偷蘭遮。何以故?近破僧因緣故。』云何名如是人?」答:「知是大德人、若多知多識、多聞大德,明解修妬路、毘尼、阿毘曇義,是故說名如是人不應與作不見擯,若與作不見擯者,得偷蘭遮,近破僧故。」

[0407c21] 問:「如佛所說:『用可信比丘語應見罪。』云何名可信?」答:「從可信語比丘邊聞,亦自信是罪。」

[0407c23] 問:「如佛所說:『若僧欲破,應次第空一床處敷獨坐床,知法者應作諸羯磨,及教化比丘尼。』是中云何成法?」答:「若諸比丘共心悔知罪,互相恭敬禮拜問訊是。」

[0407c27] 問:「如佛所說:『若破一毛為百分,當如是細求和合眾僧因緣,莫求破僧因緣。』問云何名細求?」答:「應求語言,應求義趣,應分別籌量細求和合僧因緣,莫求破僧因緣。」

[0408a02] 「若擯比丘心悔知罪,恭敬禮拜眾僧,諸比丘將界外解擯,得解擯不?」答:「得解擯,諸比丘得罪。」

[0408a04] 「俱舍彌何時名破僧?」答:「若俱舍彌比丘界內共一住處,別作布薩及諸羯磨,爾時名破僧。」

[0408a06] 問:「俱舍彌誰名破眾僧?」答:「如法比丘界內共住處,別作布薩及諸羯磨者是。」

[0408a08] 問:「若比丘尼僧破為二部,比丘尼來詣諸比丘求教化,諸比丘應與教化不?」答:「應與。應作是言:『諸姊善共和合。』」

[0408a10] 問:「二因緣故名破僧:一、唱說,二者取籌。若以餘因緣唱說、取籌,名破僧不?」答:「不名破僧。」

[0408a12] 問:「若眾僧破為二部,諸比丘尼來求教化,應教化不?」答:「應與教化。何以故?不欲令比丘尼僧破故。」

[0408a14] 問:「毘耶離比丘受比丘尼求教化,若俱舍彌比丘爾時在界內,毘耶離比丘云何作教化?」答:「應出界教化。」

[0408a17] 問:「俱舍彌二部朋黨,一布薩處集,闥賴吒比丘云何作布薩?」答:「應出界作布薩說戒是。」

[0408a19] 「檀越捉上座手,布施眾僧,是施物應屬誰?」答:「隨何部作上座,是物應屬。」「若檀越捉第一上座、第二上座手言:『是物施眾僧。』應屬誰?」答:「若第一上座、第二上座同一部,應屬一部。第一上座、第二上座各在一部,應屬二部。」「云何應分?」「次第分,第四分與沙彌。」

[0408a25] 問:「毘耶離比丘,就闥賴吒比丘共作布薩說戒,得名布薩說戒不?」答:「得。顯闥賴吒相故。」「若闥賴吒比丘,就毘耶離比丘共作布薩說戒,得名布薩說戒不?」答:「得布薩說戒,但失闥賴吒相故。」問:「俱舍彌比丘,就闥賴吒比丘布薩說戒,得名布薩說戒不?」答:「得,顯闥賴吒相故。」「闥賴吒比丘,就俱舍彌比丘共作布薩說戒,得名布薩說戒不?」答:「得布薩說戒,但失闥賴吒相故。」

[0408b04] 「如佛所說:『有一住處,諸比丘作羯磨,非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。』云何名非法別眾?」答:「應與苦切羯磨,與作不見擯羯磨,僧不和合,是名非法別眾。」「云何名非法和合眾?」答:「應與苦切羯磨,與作不見擯羯磨,僧和合,是名非法和合眾。」「云何名似法別眾?」答:「若作不見擯羯磨時,先唱說後白,僧不和合,是名似法別眾。」「云何似法和合眾?」答:「若作不見擯羯磨時,先唱說後白,僧和合,是名似法和合眾。」「云何名如法別眾?」答:「若應與作不見擯,與作不見擯羯磨,僧不和合,是名如法別眾。」「云何如法和合眾?」答:「若應與作不見擯,與作不見擯羯磨,僧和合,是名如法和合眾。」

[0408b18] 問:「若一比丘擯一人,一突吉羅。一人擯二人,二突吉羅。一人擯三人,三突吉羅。一人擯四人,四突吉羅。二人擯二人,二突吉羅。二人擯三人,三突吉羅。二人擯四人,四突吉羅。二人擯一人,一突吉羅。三人擯三人,三突吉羅。三人擯四人,四突吉羅。三人擯一人,一突吉羅。三人擯二人,二突吉羅。問:若四比丘擯四比丘,得何罪?」答:「得偷蘭遮罪。以破僧因緣故。」

[0408b27] 問:「一切眾僧睡眠,爾時擯比丘,得擯不?」答:「若眾僧聞白已睡眠,得擯。」問:「若眾僧以餘因緣和合,即擯比丘,得名擯不?」答曰:「得擯。說羯磨者得罪。」

[0408c01] 問:「若減四比丘擯人,得名擯不?」答:「不得。」問:「若三比丘,第四若白衣、沙彌、非比丘、外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血人作第四人,得擯人不?」答:「不得。」

[0408c07] 問:「如佛所說:『有一住處,諸比丘應作羯磨者,彼不集一處,應與欲而不與,現前比丘能遮者遮成遮。』云何應作羯磨比丘?」答:「若應四眾作羯磨,四比丘應作。若應五眾作羯磨者,五比丘應作。若十眾應作羯磨者,十比丘應作。若應二十眾作羯磨者,二十比丘應作。諸比丘清淨共住同見,是名應作羯磨比丘。」

[0408c14] 問:「若比丘睡眠,諸比丘作擯,得擯不?」答:「若比丘聞白已睡眠,得名擯。」

[0408c16] 問:「若入定比丘,諸比丘得擯不?」答:「若是比丘聞白已入定,得名擯。」

[0408c17] 問:「若眾僧破為二部互相擯,得擯不?」答:「若如法者擯,得名擯。」

[0408c19] 問:「以闥賴吒比丘足數擯比丘,得擯不?」答:「得擯。但失闥賴吒相。」

[0408c20] 問:「所有非法羯磨,是別眾羯磨耶?所有別眾羯磨,是非法羯磨耶?」答:「或非法羯磨非別眾、或別眾羯磨非非法、或非法羯磨亦是別眾、或非非法羯磨亦非別眾。」「云何非法羯磨非別眾?」答:「所有中作羯磨比丘,和合一處,應與欲者皆與欲來,現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前,不先說其事,與作羯磨,是名非法羯磨非是別眾。」「云何別眾羯磨非非法?」答:「所有中作羯磨比丘,不和合一處,應與欲者不與欲來,現前比丘能遮者遮成遮。若人現前先說其事與作羯磨,是別眾羯磨非非法。」「云何非法羯磨亦別眾?」答:「所有中作羯磨比丘,不和合一處,應與欲者不與欲來,現前比丘能遮者遮成遮。若人不現前,不先說其事,與作羯磨,是名非法羯磨亦別眾。」「云何非非法亦非別眾?」答:「所有中作羯磨比丘和合一處,應與欲者皆與欲來,現前比丘遮成遮而不遮。若人現前。先說其事與作羯磨,是名非非法亦非別眾。」

[0409a10] 問:「所有是法羯磨,皆是和合耶?所有和合羯磨,皆是有法耶?」答:「或是有法羯磨非是和合、或是和合羯磨非是有法、或有法羯磨亦是和合、或非有法羯磨亦非和合。」「云何有法羯磨非是和合?」答:「所有中作羯磨比丘不和合一處,應與欲者不與欲來,現前比丘遮成遮而遮。若人現前先說其事乃作羯磨,是名有法羯磨非是和合。」「云何和合非是有法羯磨?」答:「所有中作羯磨比丘和合一處,應與欲者皆與欲來,現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前,不先說其事,與作羯磨,是名和合非有法羯磨。」「云何有法羯磨亦和合?」答:「所有中作羯磨比丘和合一處,應與欲者皆與欲來,現前比丘遮成遮而不遮。若人現前先說其事,與作羯磨,是名有法羯磨亦和合。」「云何非有法羯磨亦非和合?」答:「所有中作羯磨比丘不和合一處,應與欲者不與欲來,現前比丘遮成遮而遮。若人不現前、不先說其事,與作羯磨,是名非法羯磨亦非和合。」

[0409a29] 問:「如佛所說:『所有罪人,眾僧乃至三教勅。』頗比丘無罪,眾僧乃至三教勅耶?」答:「若除諸罪,餘教勅是也。」

[0409b02] 問:「宿白僧中得作羯磨不?」答:「除屬和上尼羯磨,若僧未起,得作一切羯磨。」

[0409b04] 問:「諸比丘唱說,後向擯比丘說,得名擯不?」答:「得名擯。作羯磨人得突吉羅。」

[0409b06] 問:「諸比丘因宿與欲作諸羯磨,得名作耶?」答:「除屬和上尼羯磨,若僧未起,得作一切羯磨。」

[0409b08] 問:「比丘自為作羯磨,得作不?」答:「不得。若作者,眾僧應語是人言:『汝自順自受持。』」

[0409b09] 優波離問佛:「是諸本破戒人、賊住比丘、先來白衣等,是人云何如法自言?」答:「是人僧中乃至三自說是。」

[0409b12] 問:「可得一時唱說四人令得戒耶?」答:「不得。」問:「可得一時唱說令四人受具戒耶?」答:「不得。」

[0409b14] 問:「三比丘、第四籌,擯比丘,得擯不?」答:「不得。」問:「第四別住比丘,擯比丘,得擯不?」答:「不得。」

[0409b16] 問:「諸比丘擯折伏,得擯不?」答:「得擯。先折伏羯磨得滅。」

[0409b17] 問:「諸比丘得擯,可依止比丘、可出懺悔比丘不耶?」答:「得擯,先可依止、可出懺悔羯磨得滅。」

[0409b19] 問:「諸比丘與已擯比丘作折伏羯磨,名作不?」答:「不得。以不中同事故。」

[0409b21] 問:「諸比丘與擯比丘作依止、遣出、懺悔羯磨,得名作不?」答:「不得。以不中同事故。」

[0409b22] 問:「除比丘,讒餘人得何罪?」答:「得突吉羅。」

[0409b24] 優波離問佛:「折伏羯磨有何義耶?」佛言:「此是羯磨名字,是籌磨從鬪諍相言邊出,應語是人:『眾僧後當籌量汝事。』」

[0409b26] 又問:「世尊!依止羯磨有何義?」答:「此是羯磨名字,是但數作眾罪,眾僧應語是人:『汝當依止某甲比丘住。』」

[0409b29] 問:「世尊!驅出羯磨有何義?」答:「此是羯磨名字,是羯磨污他家比丘邊出,應語是人:『汝出去,莫是中住。』」

[0409c02] 優波離問佛:「破慢羯磨有何義?」答:「此是羯磨名字,是羯磨從輕罵白衣邊出,應語是人:『汝應向某甲居士悔過。』」

[0409c05] 優波離問:「如佛所說:『汝應依止某甲比丘住。』此說有何義?」佛言:「隨是罪比丘深心愛念恭敬者、畏難者,應依止是比丘住。」

[0409c07] 問:「如佛所說:『眾僧後當籌量。』此說有何義?」答:「應語言:『汝若有罪,應入僧中三自首,僧當隨罪治汝。』是名籌量。」

[0409c10] 問:「若比丘語兩眼人言:『汝是一眼人。』得何罪?」答:「故妄語故,得波逸提。」又問:「語一眼人言:『汝一眼人。』得何罪?」答:「輕惱他故,得波逸提。」

[0409c13] 問:「如佛所說:『比丘若內、若外輕惱他。』是中云何內?云何外?」答:「內者界內,外者界外。復次舍內名內,露地名外。」

[0409c16] 問:「如佛所說:『阿利吒比丘,竭馱婆羅門本弟子,說遮道法作不遮道。』問:云何是遮道?」答:「我說欲是遮道。」(問雜事竟)

十誦律卷第五十五


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告


tripitaka | about seo