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T23n1435_053 十誦律 第53卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 53 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第五十三(第九誦之二)

優波離問二不定法

[0386c26] 優波離問佛:「若信語優婆夷,見比丘於初犯四波羅夷中隨所破戒語諸比丘,應隨信語優婆夷語治不?」佛言:「應隨語治。」「應與實罪相羯磨不?」佛言:「應與。」

[0386c29] 又問:「若二信語優婆夷,一人見比丘犯婬、一人見犯盜。是二人語諸比丘,應隨此信語優婆夷語治不?」答言:「應治。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「應與。」

[0387a03] 問:「信語優婆夷見比丘行道時與女人作婬,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問是信語優婆夷言:『更有信語優婆夷不?』答言:『有。』應問第二人。若二人語同,應隨信語優婆夷治,應與實罪相羯磨。若語不同言:『我不見行道時作婬,我見立坐作婬。』爾時應問是比丘:『汝實云何?』應隨是比丘語作。」

[0387a11] 問:「若信語優婆夷,見比丘與剎利女作婬,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問言:『更有信語優婆夷不?』答言:『有。』應問第二人。若二人語同,應隨信語優婆夷治,應與實罪相羯磨。若語不同言:『我不見與剎利女作婬,我見與婆羅門女、毘舍、首陀羅女作婬。』爾時應問是比丘:『汝實云何?』應隨是比丘語作。」

[0387a19] 問:「若信語優婆夷,見比丘與一白色女作婬,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問言:『更有信語優婆夷不?』答言:『有。』應問第二人。若第二人語同,應隨信語優婆夷治,應與實罪相羯磨。若語不同言:『我不見與白色女作婬,我見與黑色女、若黃色女、青色女作婬。』爾時應問是比丘:『汝實云何?』應隨是比丘語作。」

[0387a27] 問:「若信語優婆夷,見比丘與長女人作婬,語諸比丘,應隨信語優婆夷語治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問言:『更有信語優婆夷不?』答言:『有。』應問第二人。若第二人語同應治,應與實罪相羯磨。若語不同言:『我不見與長女人作婬,我見與短女人、中女人作婬。』爾時應問是比丘:『汝實云何?』應隨是比丘語作。」

[0387b06] 問:「若信語優婆夷,見比丘與女人於小便道作婬,語諸比丘,應隨信語優婆夷語治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問言:『更有信語優婆夷不?』答言:『有。』應問第二人。若第二人語同,應隨信語優婆夷治,應與實罪相羯磨。若語不同言:『我不見小便道作婬,我見大便道、口中作婬。』爾時應問是比丘:『汝實云何?』應隨是比丘語作。」

[0387b14] 問:「若信語優婆夷,見比丘與女人大便道中作婬,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問:『更有信語優婆夷不?』答言:『有。』應問第二人。若第二人語同,應隨信語優婆夷治,應與實罪相羯磨。若語不同言:『我不見大便道中作婬,我見小便道、口中作婬。』爾時應問是比丘:『汝實云何?』應隨是比丘語作。」

[0387b22] 問:「若信語優婆夷,見比丘與女人口中作婬,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問:『更有信語優婆夷不?』答言:『有。』應問第二人。若第二人語同,應隨信語優婆夷治,應與實罪相羯磨。若語不同言:『我不見口中作婬,我見於大小便道中作婬。』爾時應問是比丘:『汝實云何?』應隨是比丘語作。」

[0387b29] 問:「若信語優婆夷,見比丘非時噉石蜜,謂是噉肉,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問是比丘:『有是事不?』若比丘言:『我不食肉,我噉黑石蜜。』應隨是比丘語作。」

[0387c05] 問:「若信語優婆夷,見比丘非時噉酥,謂是噉穄米糜,語諸比丘,應隨信語優婆夷語治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答:「不應。應問是比丘:『汝實有是事不?』若比丘言:『我不食穄米糜,我噉酥。』應隨是比丘語作。」

[0387c10] 問:「若信語優婆夷,見比丘非時飲石蜜漿,謂是噉粥,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問是比丘:『有是事不?』若比丘言:『我不噉粥,我飲石蜜漿。』應隨是比丘語作。」

[0387c15] 問:「若信語優婆夷,見比丘於女人股間出精,謂正作婬欲,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問是比丘:『有是事不?』若比丘言:『我股間出精,不犯正婬。』應隨自言治。」

[0387c20] 問:「若比丘共一女人行道,有二信語優婆夷隨來。一信語優婆夷見比丘摩觸女人身,謂作婬,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。應問第二人。」「若事相違,我如所見說。應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問是比丘:『是事云何?』隨比丘自言作。」

[0387c26] 問:「若信語優婆夷,見比丘於後四品戒中隨所犯戒,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「應與。」

[0387c29] 問:「若二信語優婆夷,一人見比丘故出精,一人見比丘摩觸女人身,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「應治。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「應與。」

[0388a04] 問:「若信語優婆夷見比丘行時故出精,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問言:『更有信語優婆夷不?』答言:『有。』應問弟二人。若弟二人語同,應隨信語優婆夷治,應與實罪相羯磨。若語不同言:『我不見行時出精,我見若坐、若立時出精。』爾時應問是比丘:『是事云何?』應隨是比丘語作。」

[0388a11] 問:「若信語優婆夷,見比丘摩觸剎利女身,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問:『更有信語優婆夷不?』若言:『有。』應問第二人。若弟二人語同應治,應與實罪相羯磨。若語不同言:『我不見剎利女,我見婆羅門、毘舍、首陀羅女。』爾時應問是比丘:『是事云何?』應隨是比丘語作。」

[0388a19] 問:「若信語優婆夷,見比丘摩觸白色女人身,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問:『更有信語優婆夷不?』答言:『有。』應問第二人。若第二人語同應治,應與實罪相羯磨。若語不同言:『我不見是比丘摩觸白色女人身,我見摩觸黑色、黃色、青色女人身。』爾時應問是比丘:『是事云何?』應隨是比丘語作。」

[0388a26] 問:「若信語優婆夷,見比丘摩觸長女人身,語諸比丘,應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應。應問:『更有信語優婆夷不?』若言:『有。』應問第二人。若第二人語同應治,應與實罪相羯磨。若語不同言:『我不見摩觸長女人身,我見摩觸短女人中女人身。』」「應治不?應與實罪相羯磨不?」答言:「不應與。應問是比丘、隨比丘自言作。」

[0388b05] 問:「若比丘於道中行,有一女人、有二信語優婆夷。一信語優婆夷,見比丘行時摩觸女人身,語諸比丘,應隨是語治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應與。應問第二人。」「若事相違,我如所見說。應隨信語優婆夷治不?」答言:「不應。」「應與實罪相羯磨不?」答言:「不應與。應問是比丘:『是事云何?』應隨是比丘語作。」(二不定竟)

問三十捨墮法

[0388b15] 優波離問佛:「若比丘多有尼薩耆衣,若為火燒、若腐爛、若斷壞、若虫嚙,應捨不?」佛言:「不應捨,是比丘應但如法滅罪。」「若有殘段破,應捨不?」答:「不應捨,是比丘但應如法滅罪。」

[0388b19] 問:「若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣,應捨不?」答:「不應捨。」

[0388b21] 問:「若比丘得長衣五日,是比丘狂心、散亂心、病壞心,齊何數作十日?」答:「數得自心日。」

[0388b23] 問:「頗比丘盡形畜長衣不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!若得長衣。未滿十日便命終是。」

[0388b25] 問:「頗比丘畜長衣過十日一夜在耶?」佛言:「有!比丘不斷望衣,第十日得衣,不遣與人、不作淨、不受持,至十一日地了時過此十,餘一夜在是也。」

[0388b28] 優波離問佛:「若比丘受眾僧衣離宿,應捨不?」答:「不應捨,是比丘但應如法滅罪。」

[0388c01] 問:「若比丘衣在界內,比丘出界外,至地曉是離衣宿耶?」答言:「離宿。」

[0388c03] 問:「若衣在界外,比丘在界內,至地了時,是名離衣宿耶?」答言:「離宿。」

[0388c04] 問:「若衣在地,比丘在上,至地了時,是名離衣宿耶?」答言:「離衣宿。」

[0388c06] 問:「若衣在上,比丘在地,至地了時,是名離衣宿耶?」答言:「離衣宿。」

[0388c07] 問:「若未作不離衣羯磨,齊遠近名不離衣?」答:「若牆壁、塹、籬柵,齊是來比丘不離三衣、比丘尼不離五衣、與學沙彌不離三衣、與學沙彌尼不離五衣。」

[0388c11] 問:「得一月衣財。何等是一月衣財?乃至一月畜?」答:「淨衣是。」

[0388c12] 問:「衣量大小?」答:「乃至得覆身三分是。諸衣不淨者,經淨緯不淨;緯淨經不淨,若二俱不淨。不淨者,一切駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣,是名不淨,如是衣不應畜至一月。」

[0388c16] 問:「頗比丘使非親里比丘尼浣染打故衣,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!若比丘先自小浣更令浣,先自小染更令染,先自小打更令打。若浣不名浣如不浣,得突吉羅。若染不名染如不染,得突吉羅。若打不名打如不打,得突吉羅。若展轉令浣、若遣使、若作書、若作相示、若為他若浣染、若二人共衣、若眾僧衣、入尼薩耆衣,若作淨衣,皆得突吉羅。」

[0388c24] 問:「頗比丘著淨衣入白衣舍,得尼薩耆出耶?」答:「有!若比丘著淨衣入白衣舍,若屎尿、牛尿泥著,令非親里比丘尼浣,得尼薩耆波逸提。若衣經淨緯不淨、若緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,一切駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣令浣,得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣,是比丘尼轉根作比丘,得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣,比丘轉根為比丘尼,得突吉羅。」

[0389a04] 問:「頗比丘令非親里比丘尼浣染打故衣,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」

[0389a06] 問:「頗有不受具戒人,令非親里比丘尼浣染打故衣,得尼薩耆波逸提耶?」答:「有!與學沙彌是也。」

[0389a08] 問:「頗比丘從非親里居士、居士婦乞衣,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!若不能男居士、不能女居士婦、二根居士、二道合一道居士婦,比丘從是乞衣,得突吉羅。」

[0389a12] 問:「頗有不受具戒人,從非親里居士、居士婦乞衣,得尼薩耆波逸提耶?」答:「有!與學沙彌是也。若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,若一切駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織。比丘乞是衣,得突吉羅。若乞毳,得突吉羅。若乞縷,得突吉羅。未受具戒人乞,未受具戒人得,得突吉羅。未受具戒人乞,受具戒時得,得突吉羅。未受具戒人乞,受具戒已得,得尼薩耆波夜提。受具戒時乞,受具戒時得,得突吉羅。受具戒時乞,受具戒已得,得尼薩耆波逸提。受具戒人乞,受具戒人得,得尼薩耆波逸提。受具戒人乞,非具足戒人得,得突吉羅。若比丘從非親里居士、居士婦乞衣,比丘轉根作比丘尼,比丘尼得是衣,尼薩耆波逸提。若比丘尼,從非親里居士、居士婦乞衣,是比丘尼轉根作比丘,比丘得是衣,尼薩耆波逸提。」

[0389a29] 問:「頗比丘非親里中作親厚意索,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!若比丘為辦衣價,比丘作親厚意索,得突吉羅。若比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼為辦衣價,比丘作親厚意索得,得突吉羅。若眾多居士為辦衣價,比丘作親厚意索得,得突吉羅。若比丘所不應畜物,作親厚意索,得突吉羅。未受具戒人作親厚意索,未受具戒人得,得突吉羅。未受具戒人作親厚意索,受具戒時得,得突吉羅。未受具戒人作親厚意索,受具戒已得,得尼薩耆波逸提。受具戒時作親厚意索,受具戒時得,得突吉羅。受具戒時作親厚意索,受具戒已得,得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索,受具戒人得,得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索,非具戒人得,得突吉羅。若是衣價,屬天、龍、夜叉、羅剎、餓鬼、拘槃荼、毘舍遮等非人、若屬先破戒人、若賊住人、若先來白衣、若擯人、不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人及諸外道,此中作親厚意索,得突吉羅。」

[0389b19] 問:「頗比丘勤求衣,乃至過六返,不得尼薩耆波逸提耶?」答:「有!是衣價屬人,寄在天、龍、夜叉、羅剎、餓鬼、拘槃荼、毘舍遮等非人邊,是中勤求乃至過六返,得突吉羅。若是衣價,屬天、龍、夜叉、羅剎、餓鬼、拘槃荼、毘舍遮等非人,寄在人邊,是中勤求乃至過六返,得突吉羅。若是衣價,屬出家外道,寄在人邊,是中勤求乃至過六返,得突吉羅。」

[0389b27] 問:「頗比丘以憍施耶作新敷具,不得尼薩耆波逸提耶?」答:「有!若憍施耶腐壞、若憍施耶作劫貝、若憍施耶作鉢妬路慕、若憍施耶作突突路,若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織作敷具,得突吉羅。若減量作,突吉羅。若佛衣等量作,得突吉羅。」

[0389c04] 問:「頗比丘用純黑羺羊毛作新敷具,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!羺羊毛腐壞作,得突吉羅。若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織作敷具,得突吉羅。若減量作,突吉羅。若如來衣等量作,得突吉羅。」

[0389c10] 問:「頗比丘不用二分純黑、三分白羺羊毛、四分下羊毛作新敷具,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,駱駝毛、牛毛、羖羊毛、雜織作敷具,得突吉羅。若減量作,突吉羅。若佛衣等量作,得突吉羅。」

[0389c15] 問:「頗有比丘六年內故敷具,若捨若不捨,更作新敷具,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!餘人先作未成,比丘足成竟,得突吉羅。若作未成便反戒,得突吉羅。若經淨緯不淨、若緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、雜織作,得突吉羅。」

[0389c21] 問:「頗比丘持羺羊毛過三由延,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!飛持過不犯。若與化淨人持過,得突吉羅。若比丘知是化人,不犯。」

[0389c24] 問:「頗有比丘使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!先已小浣更浣、先已小染更染、先已小擘更擘、浣如不浣、染如不染、擘如不擘,皆突吉羅。若展轉令浣染擘、若遣使、若教他、若作書、若示相,使浣染擘,皆得突吉羅。若浣染擘枕毳,得突吉羅。二人共毳使浣染擘,得突吉羅。使浣染擘眾僧毳,得突吉羅。使浣染擘尼薩耆毳,得突吉羅。使浣染擘作淨施毳,得突吉羅。」

[0390a04] 問:「頗比丘自手取錢,不得尼薩耆波逸提耶?」答:「有!若取似錢者,得突吉羅。」

[0390a06] 問:「頗比丘以錢種種用,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!用似錢買者,得突吉羅。共非人買物。非人者,天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃荼、薜荔伽、毘舍遮等共買物,得突吉羅。若共狂人、散亂心人、病壞心人、若親里共買,得突吉羅。未受具戒人與,未受具戒人得,突吉羅。未受具戒人與,受具戒時得,得突吉羅。未受具戒人與,受具戒已得,得尼薩耆波夜提。受具戒時與,受具戒時得,得突吉羅。受具戒時與,受具戒已得,得尼薩耆波逸提。受具戒人與,受具戒人得,得尼薩耆波夜提。受具戒人與,非具戒人得,得突吉羅。種種販買亦如是。」

[0390a18] 問:「頗比丘盡形畜長鉢,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!若比丘畜長鉢,未滿十日便命終者是。」問:「若比丘得長鉢五日,是比丘便狂心、散亂心、病壞心,齊何數作十日?」答:「數得自心日。」

[0390a22] 問:「頗比丘久畜長鉢,不犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有!若他送鉢與久久乃至者是也。」

[0390a24] 問:「頗比丘過一夜畜長鉢,得尼薩耆波逸提耶?」答:「有。是比丘得長鉢日,便轉根作比丘尼者是。」

[0390a26] 問:「頗比丘尼畜長鉢十夜,不得尼薩耆波逸提耶?」答:「有。是比丘尼得長鉢已,轉根作比丘者是。」

[0390a29] 問:「頗有比丘多有鉢入尼薩耆,一切鉢應僧中行不?」答:「不應。但僧中行一鉢,餘者隨意與親厚。」

[0390b02] 問:「頗比丘鉢減五綴更求新鉢,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!若求坏鉢、白鐵鉢,若二人共求、若遣使、若書、若示相、若展轉求、若為他求鉢,皆得突吉羅。若從異道出家人乞得鉢,突吉羅。若比丘所用鉢未滿五綴,以自物買鉢,突吉羅。」

[0390b07] 問:「若比丘不乞縷乞毳,得何罪?」答:「得突吉羅。」

[0390b08] 問:「頗比丘自乞縷,令非親里織師織,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!是衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜縷令織,得突吉羅。」

[0390b12] 問:「頗比丘於非親里中作同意勸,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!若居士不能男、居士婦不能女、若居士二根、居士婦二道合一道,是中作同意勸,得突吉羅。」

[0390b16] 問:「頗比丘與他比丘衣,後瞋還奪,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!受法比丘與不受法比丘衣,後瞋還奪。不受法比丘,與受法比丘衣,後瞋還奪,得突吉羅。若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣,與已後瞋還奪,得突吉羅。若與先破戒、若賊住、若先來白衣,與已還奪,得突吉羅。是衣若減量,後瞋還奪,得突吉羅。若佛衣等量,後瞋還奪,得突吉羅。若比丘與他比丘衣,他比丘轉根為比丘尼,比丘還奪比丘尼衣,得突吉羅。若比丘與他比丘衣,是比丘自轉根為比丘尼,比丘尼還奪比丘衣,得突吉羅。」

[0390b28] 問:「受迦絺那衣竟,官作閏月,受迦絺那衣人當云何?」答:「隨安居數。」

[0390c01] 問:「受伽絺那衣,應如布薩作羯磨不?」答言:「應作。」

[0390c02] 問:「訖迦絺那衣,應作捨羯磨不?」答言:「應作。」

[0390c03] 問:「應何時受迦絺那衣?」答:「夏末後月。」問:「幾時應捨?」答:「從夏末月竟冬四月應捨。」

[0390c05] 問:「急施衣可得作時衣不?」答言:「得。若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣,如是等不淨衣不應停。」

[0390c08] 問:「頗比丘三衣中隨離一衣宿,不得尼薩耆波逸提耶?」答:「有!後安居中未滿歲。阿練若比丘三衣中,若以一一衣置界內舍,以少因緣出界。作是言:『我今日當還此宿。』是比丘更有因緣起,不得還,宿界外,地了得突吉羅。」

[0390c13] 問:「頗比丘春殘過一月求雨浴衣,過半月畜,不得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!若是衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織。如是等衣,得突吉羅。」

[0390c18] 問:「頗比丘從母乞衣,得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!若母為眾僧作衣,是比丘自迴向,得尼薩耆波夜提。若是物界外取,得突吉羅。若二、三、四恣心取,如法得罪。」

[0390c21] 問:「頗比丘從母乞順比丘物,得尼薩耆波夜提耶?」答:「有!若母為眾僧作順比丘物,比丘自迴向,得尼薩耆波夜提。若是物界外取,得突吉羅。若二、三、四恣心取,如法得罪。」

[0390c25] 問:「若比丘非時受甘蔗,非時壓、非時漉、非時受,非時應飲不?」答言:「不得。」問:「若時受甘蔗,非時壓、非時漉、非時受,非時得飲不?」答:「不得。」問:「若時受甘蔗,時壓、非時漉、非時受,非時得飲不?」答言:「不得。」問:「若時受甘蔗,時壓、時漉、非時受,非時應飲不?」答言:「不得。」問:「若時受甘蔗,時壓、時漉、時受,非時應飲不?」答言:「若盡時淨應飲。」

[0391a04] 問:「若非時受酪,非時壓、非時漉、非時受,非時應飲不?」答言:「不得。若盡時淨應得。」

[0391a06] 問:「若比丘非時受胡麻,非時壓、非時漉、非時受,非時得飲不?」答言:「不得。若盡時淨應得。」

[0391a08] 問:「若比丘非時受肉,非時煮、非時壓、非時漉、非時受,非時得服不?」答言:「不得。若盡時淨應得。」

[0391a10] 「即日受時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,共和合一處,得服不?」答:「時藥力故時中應服,非時不得服。」「即日受時分藥、七日藥、盡形壽藥,共和合一處,得服不?」答:「時分藥力故,時分中應服,過時分不得服。」「即日受七日藥、盡形壽藥,共和合一處,得服不?」答:「七日藥力故,七日應服,過七日不得服,盡形壽藥隨意應服。」

[0391a17] 「昨日受時藥,即日受時分藥、七日藥、盡形壽藥,和合一處,得服不?」答:「不得服。」「昨日受時分藥,即日受七日藥、盡形壽,藥和合一處,得服不?」答言:「不得服。」「昨日受七日藥,即日受盡形壽藥,和合一處,得服不?」答:「不得服。」問:「是諸時藥、時分藥、七日藥、盡形壽藥,舉殘宿可服不?」答:「不得。」

[0391a24] 問:「若比丘先自取,後更從淨人受,得服不?」答:「不得。」問:「是諸藥手受、口受,無病比丘得服不?」答:「不得。」「若手受、口受,病比丘得服不?」答言:「得。」(三十捨墮竟)

問波夜提事之一

[0391a29] 優波離問佛:「若比丘作梵志形服於道行,得何罪?」答:「得偷蘭遮。」「若作秦形服、大秦安息、薄佉利波羅大形服,得何罪?」答:「得突吉羅,如是等亦得突吉羅。」

[0391b03] 問:「若人問比丘言:『汝見人用蓋行不?』比丘言:『不見。』為因脚故言我不見,得何罪?」答:「得突吉羅。扇、革屣、珠釧、羺頭、瓔珞、寶鬘、欽跋羅[疊*毛]、拘執、車乘、帽輦輿等亦如是。若比丘至婆羅門姓人邊語言:『汝是剃毛人。』故妄語故,得波逸提。乃至語不破戒人言:『汝破戒。』故妄語故,得波逸提。」

[0391b09] 問:「若人問比丘言:『汝是何人?』比丘言:『我是比丘尼。』是反戒不?」答:「不反戒。故妄語,得波逸提。」「若言:『我是式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、白衣、外道、遮邏伽波、離婆羅遮、尼揵駝、阿耆毘。等。』若言:『我是天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、伽樓羅、薜荔伽、鳩槃茶、毘舍遮、羅剎等。』作如是語是反戒不?」答:「不反戒。故妄語,得波逸提。」

[0391b16] 問:「若比丘以天眼見、天耳聞他比丘罪,他不聽便出他罪,得何罪?」答言:「得突吉羅。」

[0391b18] 問:「若比丘於眾僧前破戒,應舉?」答:「隨能舉者舉。」

[0391b20] 問:「若比丘至婆羅門姓人邊語言:『汝作剃毛人來。』得何罪?」答:「得突吉羅。」

[0391b21] 問:「若比丘毀訾比丘,得何罪?」答:「波逸提。」

[0391b22] 問:「頗比丘毀訾他比丘,不得波逸提罪邪?」答:「有!若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」

[0391b24] 問:「頗不受具戒人毀訾比丘,得波逸提邪?」答:「有!與學戒沙彌是。若作書、若遣使、若示相、若展轉毀訾,得突吉羅。若比丘以毀訾比丘,得波逸提。毀訾比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,得突吉羅。若比丘尼以毀訾比丘尼,得波逸提。毀訾式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘,得突吉羅。式叉摩尼毀訾式叉摩尼,得突吉羅。毀訾沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼,得突吉羅。若沙彌毀訾沙彌,得突吉羅。毀訾沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼,得突吉羅。沙彌尼毀訾沙彌尼,得突吉羅。毀訾比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌,得突吉羅罪。」

[0391c07] 問:「若比丘兩舌讒比丘,得波逸提。若比丘兩舌讒比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,得突吉羅。若比丘尼兩舌讒比丘尼,得波逸提。若比丘尼兩舌讒式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘,得突吉羅。若式叉摩尼兩舌讒式叉摩尼,得突吉羅。若式叉摩尼兩舌讒沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼,得突吉羅。若沙彌兩舌讒沙彌,得突吉羅。若沙彌兩舌讒沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼,得突吉羅。若沙彌尼兩舌讒沙彌尼,得突吉羅。若沙彌尼兩舌讒比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌,得突吉羅。若比丘在界內讒界外比丘,得突吉羅。若在界外讒界內比丘、若在地讒高上比丘、若在高上讒在地比丘,得突吉羅。若比丘住界內,若坐、若立、若臥,讒界內比丘,得波逸提。若作書、若遣使、若示相、若展轉讒,得突吉羅罪。」

[0391c23] 問:「頗比丘如法滅事後還發起,不得波逸提耶?」答言:「有是事。若比丘、比丘尼事,若比丘、式叉摩尼,若比丘、沙彌,若比丘、沙彌尼事,如法滅已,比丘還發起,突吉羅。」

[0391c27] 問:「頗比丘如法滅事還發起,不得波逸提耶?」答言:「有。若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」

[0391c29] 問:「頗不受具戒人,如法滅事還發起,得波逸提耶?」答言:「有。與學戒沙彌是也。若作書、若遣使、若示相、若展轉語,如法滅事已還發起,得突吉羅罪。」

[0392a03] 問:「如佛所說:『比丘於不能男淨人前,為女人說法過五六語。』何等是不能男淨人前,為女人說法過五六語?」答:「若不動者是。無知淨人前,與女人說法過五六語,得突吉羅。若作書、若遣使、若示相、若展轉語,說法過五六語,得突吉羅。若作淨人睡眠,與女人說法過五六語,得突吉羅。若女人淨、男子不淨,男子淨、女人不淨,若二俱不淨,若是中無作淨人,比丘為女人說法過五六語,得突吉羅。若有不能男作淨者,比丘為女人說法過五六語,得突吉羅。若無作淨者,比丘為不能女人說法過五六語,得突吉羅。若無作淨人,比丘為二道合一道女人說法過五六語,得突吉羅。若比丘瘂淨人前,為女人說法過五六語,得突吉羅。若聾淨人前,與女人說法過五六語,得突吉羅。若瘂聾淨人前,與女人說法過五六語,得突吉羅。若非人、天、龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃茶、毘舍遮、羅剎等淨人前,與女人說法過五六語,得突吉羅。」

[0392a22] 問:「頗比丘以音句誦法,教未受具戒人誦,不得波夜提耶?」答:「有!若教天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人讚誦,得突吉羅。教吃人誦,得突吉羅。獨處誦,得突吉羅。獨非獨想、非獨獨想,以中國語教邊地人誦,是邊地人不解是語;以邊地語教中國人誦,是中國人不解是語;若教瘂人、聾人、瘂聾人誦,若作書、若遣使、若示相、若展轉語狂人、病壞心、散亂心,如是等教讚誦,得突吉羅。」

[0392b02] 問:「頗不受具戒人,以音句誦法,教未受具戒人讚誦,得波夜提耶?」答:「有!與學沙彌是也。若與學沙彌,教瘂人、聾人、瘂聾人讚誦,得突吉羅。若與學沙彌,以音句誦法,教比丘、比丘尼讚誦,得突吉羅。」

[0392b06] 問:「頗比丘未受具戒人前說過人法,言:『我有如是知如是見。』不得波夜提耶?」答言:「有。若天、龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃茶、毘舍遮、羅剎等非人前說,得突吉羅。若獨處說,得突吉羅。獨非獨想、非獨獨想,若以中國語向邊地人說、邊地人不解;以邊地人語向中國人,中國人不解是語;若向瘂人、聾人、瘂聾人說,若作書、若遣使、若示相、若展轉語,得突吉羅。若向狂人、散亂心人、病壞心人說、得突吉羅。」

[0392b15] 問:「頗比丘以麁罪向未受具戒人說,不得波夜提耶?」答言:「有。向未受具戒人,說比丘尼麁罪,得突吉羅。說式叉摩尼、沙彌、沙彌尼麁罪,得突吉羅。若向天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人說比丘麁罪,得突吉羅。」

[0392b20] 問:「頗未受具戒人,向未受具戒人,說比丘麁罪,得波夜提耶?」答言:「有。與學沙彌是也。若在地向高上人說、若在高上向在地人說,得突吉羅。若在界內向界外人說、若在界外向界內人說,得突吉羅。若俱在界內,若坐、若立、若臥,若向界內人說,得波夜提。」

[0392b26] 問:「頗比丘先同心與,後作是言:『汝隨親厚迴僧物與。』不得波夜提耶?」答:「有!若是施物屬比丘尼僧,作如是語,得突吉羅。若作書、若遣使、若示相、若展轉語,得突吉羅。」

[0392c01] 問:「頗比丘說戒時作是言:『何用半月半月說是雜碎戒為?』令諸比丘心生疑悔心惱心熱,愁憂不樂生反戒心,作是輕訶戒,不得波夜提耶?」答:「有!若獨處訶戒,得突吉羅。若獨非獨想、非獨獨想;若以中國語向邊地人呵戒,邊地人不解;若以邊地語向中國人呵戒,中國人不解;若向瘂人、聾人、瘂聾人呵戒;若作書、若遣使、若示相、若展轉語呵戒;若向狂人、散亂心人、病壞心人訶戒,皆得突吉羅。」

[0392c10] 問:「若比丘以土覆生草菜草上為滅故,得何罪?」答:「波夜提。若食菓吞子,得突吉羅。」

[0392c12] 問:「若比丘語他人言:『汝搖樹落菓。』得何罪?」答:「波夜提。」

[0392c13] 問:「頗比丘語他人令搖樹落菓,不得波夜提耶?」答:「有!若作書、若遣使、若示相、若展轉語,得突吉羅。若殺地菌,得突吉羅。」

[0392c16] 問:「頗不受具戒人,語他人令搖樹落菓,得波夜提耶?」答:「有!與學沙彌是也。」

[0392c18] 問:「頗比丘殺草木,不得波夜提耶?」答:「有!若示相得突吉羅。若飛去時傷殺,無罪。」

[0392c20] 問:「若比丘言:『汝殺是樹好。』得何罪?」答:「得波夜提。」

[0392c21] 問:「若比丘以種子著熱湯中、若日曝火炙,得何罪?」答:「得突吉羅。」

[0392c22] 問:「頗比丘殺草菜,不得波夜提耶?」答:「有!若先破戒、若賊住、若先來白衣是也。」

[0392c24] 問:「頗不受具戒人殺草菜,得波夜提耶?」答:「有!與學沙彌是也。若取水上浮萍、若取石韋,得突吉羅。」

[0392c26] 問:「頗比丘瞋恨輕譏,不得波夜提耶?」答:「有!若天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人,得突吉羅。若瞋恨輕譏先破戒、若賊住、若先來白衣,得突吉羅。若獨處瞋恨輕譏,得突吉羅。若獨非獨想、非獨獨想,瞋恨輕譏,得突吉羅。若以中國語瞋恨輕譏邊地人,邊地人不解是語;若以邊地語瞋恨輕譏中國人,中國人不解是語,皆得突吉羅。若瞋恨輕譏瘂人、聾人、瘂聾人,若作書、若遣使、若示相、若展轉瞋恨輕譏;若瞋恨輕譏狂人、散亂心人、病壞心人,皆得突吉羅。若瞋恨輕譏善性人,突吉羅。」

[0393a09] 問:「頗比丘不隨問答惱他,不得波夜提耶?」答:「有!若向瘂人、聾人、瘂聾人,不隨問答惱他,得突吉羅。除犯餘事中,不隨問答惱他,得突吉羅。若獨處異語惱他,得突吉羅。若獨非獨想、非獨獨想,異語惱他;若以中國語向邊地人,邊地人不解;若以邊地人語向中國人,中國人不解;若無知、若作書、若遣使、若示相、若展轉語;若向狂人、散亂心人、病壞心人;若向天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人;若向先破戒人、若賊住、若先來白衣,不隨問答,皆得突吉羅。」

[0393a20] 問:「頗比丘眾僧臥具,若麁梐繩床、若細梐繩床、若被、若褥,露地若自敷、若使人敷,是中若坐、若臥,去時不自舉、不教人舉,不得波夜提耶?」答:「有!若是臥具,經淨緯不淨、緯淨經不淨、二俱不淨。不淨者,若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、雜織作,不自舉、不教人舉,得突吉羅。若是麁梐繩床、細梐繩床,足過八指,不自舉、不使人舉,得突吉羅。」

[0393a27] 問:「頗比丘比丘房中取臥具,若自敷、若教人敷,是中若坐、若臥,去時不自舉、不教人舉,不得波夜提耶?」

[0393b01] 答:「有!若此房舍,天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人作,比丘取敷,不自舉、不教人舉,得突吉羅。是人若先破戒、若賊住、若先來白衣作房舍,比丘取敷,若不自舉、若不教人舉,得突吉羅。若是房舍屬比丘尼僧,比丘取敷,不自舉、不教人舉,得突吉羅。若是房舍屬外道出家,比丘取敷,不自舉、不使人舉,得突吉羅。」

[0393b08] 問:「頗比丘瞋恨不喜,僧房舍中,若自牽、若使人牽,作如是言:『汝出去!滅去!』以是因緣不異,不得波逸提耶?」答:「有!若牽出天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人作比丘,比丘若自牽、若使人牽出,得突吉羅。若牽惡比丘出,得突吉羅。若牽惡比丘衣鉢出,得突吉羅。若牽曳外道出家出,得突吉羅。」

[0393b15] 問:「頗比丘知餘比丘僧房舍中先敷臥具,後來強敷臥具,作如是念:『若不樂者自當出去。』是因緣故不異,不得波逸提耶?」答:「有,是諸房舍屬天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人,是中強敷臥具,得突吉羅。若是房舍屬先破戒、賊住、若先來白衣,是中強敷臥具,得突吉羅。若是房舍屬比丘尼僧,是中強敷臥具,得突吉羅。若是房舍屬外道出家,是中強敷臥具,得突吉羅。若比丘除水,以餘有虫汁浸草土作泥,隨所殺虫數,得波逸提。」

[0393b26] 問:「頗比丘過若二、若三重覆舍,不得波逸提耶?」答:「有!若以板覆、若優尸羅草、若鳥翅覆者無罪。」

[0393b28] 問:「頗比丘眾僧不差教誡比丘尼,不得波逸提耶?」答:「有!若先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人,教誡如是等比丘尼,得突吉羅。」

[0393c03] 問:「頗比丘僧差教誡比丘尼,乃至日沒,不得波逸提耶?」答:「有!若先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人,教誡如是等比丘尼,得突吉羅。」

[0393c07] 問:「頗比丘語比丘言:『汝為供養財利因緣故,教誡比丘尼。』不得波逸提耶?」答:「有!若受法比丘,語不受法比丘;不受法比丘,語受法比丘言:『汝為供養財利因緣故,教誡比丘尼。』得突吉羅。」

[0393c11] 問:「頗比丘與比丘尼共道行,乃至一聚落,不得波逸提耶?」答:「有。若諸比丘尼先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若不能女、若二道合一道、若諸擯人、不共住人、種種不共住人,共道行,得突吉羅。」

[0393c16] 問:「頗比丘與比丘尼共期載舡,若上水、若下水,不得波逸提耶?」答:「有。若諸比丘尼先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若不能女、若二道合一道、若諸擯人、不共住人、種種不共住人,期共載舡上水下水,得突吉羅。」

[0393c21] 問:「頗比丘與非親里比丘尼衣,不得波逸提耶?」答:「有!受法比丘,與不受法比丘尼衣;不受法比丘,與受法比丘尼衣;若先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人,與如是等比丘尼衣,得突吉羅。」

[0393c27] 問:「頗比丘與非親里比丘尼作衣,不得波逸提耶?」答:「有!若受法比丘,與不受法比丘尼作衣;不受法比丘,與受法比丘尼作衣;若先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人,與如是等比丘尼作衣,得突吉羅。」

[0394a04] 問:「頗比丘獨與比丘尼屏處坐,不得波逸提耶?」答:「有!若比丘尼先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人,與如是等比丘尼獨屏處坐,得突吉羅。」

[0394a09] 問:「頗比丘獨與女人露地坐,不得波逸提耶?」答:「有!若與天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人女,獨共露處坐;若與不能女、若二道合一道女人,獨共露處坐,皆突吉羅。」

[0394a13] 問:「頗比丘知比丘尼讚因緣得食食,不得波逸提耶?」答:「有!若比丘尼先破戒、若賊住、若先來白衣、若不能女、若二道合一道、若諸擯人、不共住人、種種不共住人、若作書、若遣使、若示相、若展轉讚因緣故得食食,突吉羅。若受法比丘、不受法比丘尼讚因緣得食食;不受法比丘、受法比丘尼讚因緣得食食,得突吉羅。」

[0394a20] 問:「頗比丘數數食,不得波逸提耶?」答:「有!若檀越請明日食,比丘往至,檀越言:『小住待食。』常自恣請,除五種食請,與餘食,若與不淨食、若淨食不淨食雜。」

[0394a24] 問:「頗比丘不病,於作福舍過一食,不得波逸提耶?」答:「有!若是福舍屬天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人,過一食得突吉羅。若諸福舍屬比丘,是中過一食得突吉羅。若是福舍屬比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,是中過一食,得突吉羅。若是福舍屬諸親里,是中過一食,無罪。若比丘自作福舍,是中過一食,無罪。」

[0394b02] 問:「頗比丘他家自恣與食,過兩三鉢取,不得波逸提耶?」答:「有!若天祠中過兩三鉢取,得突吉羅。若諸天、龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃荼、毘舍遮、羅剎等;若受法比丘、不受法比丘檀越舍取;若不受法比丘、受法比丘檀越舍取,過兩三鉢,得突吉羅。於是家中坐自恣食,無罪。」

[0394b08] 問:「頗比丘尼檀越舍過兩三鉢取食,不得波逸提耶?」答:「有!若天祠中取過兩三鉢,得突吉羅。若諸、龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃荼、毘舍遮、羅剎等非人舍,取過兩三鉢,得突吉羅。若受法比丘尼、不受法比丘尼檀越舍取;若不受法比丘尼、受法比丘尼檀越舍取,過兩三鉢,得突吉羅。於是家中坐自恣食,無罪。」

[0394b15] 問:「頗比丘知比丘食已,不受殘食法,從座處起語言:『汝自恣食。』欲惱令疑悔故,不得波逸提耶?」答:「有!若除五種食,勸食餘食、若勸食不淨食、若淨食不淨食雜,不得波逸提。」

[0394b19] 問:「頗比丘別食,不得波逸提耶?」答:「有!受一切時故無罪。」問:「拘耶尼國用何時應食?」答:「若此間宿,用此間時。若彼間宿,用彼間時。餘二方亦如是。」

[0394b23] 問:「拘耶尼國殘宿食,應食不?」答言:「不得。弗婆提亦如是。」

[0394b24] 問:「欝單越殘宿食,應食不?」答:「彼無我所、無所屬隨意食,無罪。」

[0394b26] 問:「若手、若鉢,若二、若三澡豆洗,殘餘膩氣不盡,名為洗不?」答:「若用心,若二、若三澡豆洗,名為洗也。比丘三種,名為共食內宿。若比丘、比丘僧、與學沙彌、比丘尼四種,名為共食內宿。比丘尼、比丘尼僧、與學沙彌尼、式叉摩尼,是四種人,內宿不應食。若食得突吉羅。若白衣、若沙彌,為自身共食內宿,比丘食無罪。」

[0394c05] ◎問:「若比丘求水瓶誤取酥油瓶,應破應棄不?」答言:「不應。有二種觸食,食無罪:一清淨持戒比丘誤觸,二破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨。」「若比丘為沙彌為白衣故,擔食於道行,還與沙彌白衣。沙彌白衣持與比丘,比丘以共舉宿故不取。」佛言:「若比丘先無心自為,得食。」

[0394c11] 問:「若水濁應飲不?」答:「若先疑不應飲,若先無疑得飲。」

[0394c12] 問:「受法比丘,從不受法比丘邊受食,可食不?」答言:「得食。不受法比丘,從受法比丘受食,得食。」

[0394c14] 問:「頗有比丘乞美食,不得波逸提耶?」答:「有!若從諸親里乞無罪。」

[0394c15] 問:「除水,用餘有虫汁,得波逸提耶?」答:「有!除水,若用有虫汁,隨所殺虫數,得波逸提。」

[0394c17] 問:「頗比丘食如是食墮大罪耶?」答:「有!女人名男子食,若食是食得大罪。」

[0394c19] 問:「頗比丘食家中坐,不得波逸提耶?」答:「有!是家中童女為主是。」

[0394c20] 問:「頗比丘食家中強坐,不得波逸提耶?」答:「有!若在童女家強坐是。」

[0394c22] 問:「頗比丘自手與裸形梵志食,不得波逸提耶?」答:「有!若與不淨食,若與淨食不淨食雜,不得波逸提。」

[0394c24] 問:「頗比丘觀軍發行,不得波逸提耶?」答:「有!若軍中有應死囚殺,觀無常故無罪。」

[0394c26] 問:「頗比丘一時作百罪、千罪、過百千罪耶?」答:「有!若比丘瞋意,把沙把小豆、胡豆灑散大眾,隨所著人得罪。」

[0394c29] 問:「頗比丘知比丘麁罪,故覆藏乃至一宿,不得波夜提耶?」答:「有!若覆先破戒、若賊住若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人,得突吉羅。」

[0395a03] 問:「頗比丘語他比丘言:『來至諸家,我是中令與汝多美飲食。』是比丘後不使與,作是言:『汝長老還去,我不樂與汝共坐起言語,我樂獨坐起言語。』驅是比丘故欲令乃至小許時得惱,以是因緣不異者,不得波夜提耶?」答:「有!若天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人,受戒作比丘,比丘若驅,突吉羅。又驅餘出家者,得突吉羅。」

[0395a11] 問:「頗比丘露地可燒物著火中,不得波夜提耶?」答:「有!若比丘以蘇油、胡麻、小豆、磨沙豆著火中,得突吉羅。」

[0395a13] 問:「頗比丘如法僧事與欲已,後還說過,不得波夜提耶?」答:「有!若受法比丘,與不受法眾僧欲;不受法比丘,與受法眾僧欲,後還說過,得突吉羅。」

[0395a17] 問:「若比丘,與未受具戒人共宿二夜,第三夜與女人共宿,得名轉宿不?」答:「不得。女人邊,得波夜提。」

[0395a19] 問:「若比丘,與未受具戒人共二宿,第三夜與不能男共宿,得名轉宿不?」答:「不得。不能男邊,得突吉羅。」

[0395a21] 問:「若比丘,與未受具戒人共二宿,第三夜與黃門共宿,得名轉宿不?」答:「不得。黃門邊,得突吉羅。」

[0395a24] 問:「頗有比丘,與未受具戒人共二宿,第三夜與二根人共宿,得名轉宿不?」答曰:「不得。二根人邊,得突吉羅。」

[0395a26] 問:「若比丘,與未受具戒人共二宿,第三夜與擯人共宿,得名轉宿不?」答:「不得。擯人邊,得突吉羅。」

[0395a28] 問:「若比丘,與未受具戒人共二宿,第三夜與滅擯沙彌共宿,得名轉宿不?」答:「不得。滅擯沙彌邊,得波夜提。」

[0395b01] 問:「若比丘,與未受具戒人共二宿,第三夜與變化沙彌共宿,得名轉宿不?」答:「得。若不知是化人,得突吉羅。若知是化人,無罪。」

[0395b03] 問:「比丘,人所有金銀瑠璃座處,得坐不?人所有金銀、琉璃器,得食不?」答:「不應坐、不應食。」

[0395b05] 問:「比丘,天所有金銀、瑠璃座處,應坐不?」答言:「應坐。」「天上所有金銀瑠璃器,應食不?」答言:「應食。」問:「天上金銀、瑠璃、車、馬瑙地,比丘得行不?」答言:「應行。」

[0395b09] 問:「頗比丘捉如是寶,得僧伽婆尸沙耶?」答言:「有!若捉寶女,得僧伽婆尸沙。若捉輪寶珠寶,得波夜提。捉化寶,得突吉羅。若知是化,無罪。」

[0395b12] 問:「頗比丘不作淨染衣著,不得波夜提耶?」答言:「有!是衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織。如是等不淨衣,不作淨染著,得突吉羅。」

[0395b16] 問:「頗比丘常洗浴,不得波逸提耶?」答言:「有!若比丘天雨時空地立洗浴無罪。」

[0395b18] 問:「若比丘殺惡獸毒蛇等,不得波逸提耶?」答:「得波逸提。若殺餘善獸,亦得波逸提。」

[0395b20] 問:「頗比丘,故令他疑悔,令是比丘乃至少時生惱,不得波逸提耶?」答:「有!若先破戒、若賊住、先來白衣。除生時受具足戒時,若以餘事令他生疑悔,得突吉羅。」

[0395b24] 問:「頗比丘指擊攊他,不得波逸提耶?」答:「有!若指擊攊天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人,得突吉羅。若擊攊身根壞人,得突吉羅。若比丘除水餘汁戲,得突吉羅。」

[0395b28] 問:「頗比丘與女人共宿,不得波逸提耶?」答:「有!若竹林、若樹下與女人共宿,得突吉羅。若與天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人女共宿,得突吉羅。若與大母畜生共宿,得波逸提。若小雌畜生如雞等共宿,得突吉羅。」

[0395c03] 問:「頗比丘若自怖、若使人怖他比丘,不得波逸提耶?」答:「有!若怖先破戒、若賊住、若先來白衣。除六事,若以餘事,若自怖、若使入怖他比丘,得突吉羅。若受法比丘,怖不受法比丘;若不受法比丘,怖受法比丘,得突吉羅。」

[0395c08] 問:「頗比丘若自藏、若使人藏他比丘衣鉢、戶鉤、革屣、針筒等,不得波逸提耶?」答:「有!若藏所禁鉢,得突吉羅。若藏所禁衣,得突吉羅。若藏先破戒、若賊住、若先來白衣衣鉢等物,得突吉羅。」

[0395c12] 問:「頗比丘與他比丘衣,他不歸還取用,不得波逸提耶?」答:「有!若與先破戒、賊住、若先來白衣衣,不歸還取,得突吉羅。」

[0395c15] 問:「比丘衣應與何人得作淨耶?」答:「應與五眾:比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」

[0395c17] 問:「應從誰邊受衣?」答:「應從五眾受。」

[0395c18] 問:「頗比丘以無根僧伽婆尸沙罪謗他比丘,不得波逸提罪耶?」答:「有!若謗先破戒、若賊住、若先來白衣,得突吉羅。」

[0395c20] 問:「頗比丘與女人共期道行,不得波逸提耶?」答:「有!若與天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人女期共道行,得突吉羅。若與不能女人、若二道合一道女人期共道行,得突吉羅。若與化女人期共道行,得突吉羅。若知是化女人,無罪。」

[0395c26] 問:「頗比丘與賊眾期共道行,不得波逸提耶?」答:「有!若賊眾是比丘,比丘期共道行,得突吉羅。若天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人作賊眾,比丘期共道行,無罪。」

[0396a01] 問:「頗比丘與未滿二十歲人受具戒,不得波逸提耶?」答:「有!若與曾嫁式叉摩尼受具戒是也。」

[0396a03] 問:「云何名掘地?」答:「掘生地不曾毀壞者是也。又若比丘過夏四月,無病從檀越乞酥,若得,波逸提;若不得,突吉羅。若乞油、蜜、石蜜、薑、椒、蓽茇羅、黑鹽,若得,波逸提;若不得,突吉羅。若乞呵梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、多羅耶摩那伽樓、迦盧醯尼,若得不得,突吉羅。」

[0396a09] 問:「頗比丘說戒時作是言:『我未學是戒,先當問諸比丘持修多羅、持毘尼、持摩多羅迦者。』不得波逸提耶?」答:「有!若作不淨教故,作如是言:『我不學是戒,先當問持修多羅、持毘尼、持摩多羅伽者。』無罪。若諸受法比丘,遣使語不受法比丘言:『汝來受是五法。』不受法比丘言:『我不能學如是。』無罪。不受法比丘,遣使語受法比丘言:『汝來學我法,捨離五法。』受法比丘言:『我不能學如是。』無罪。」

[0396a18] 問:「頗比丘盜聽諸比丘鬪亂諍訟,作是念:『是諸比丘所說、我當憶持。』不得波逸提耶?」答:「有!是事是比丘、比丘尼事,比丘、式叉摩尼事,比丘、沙彌事。比丘、沙彌尼事。是中盜聽,得突吉羅。若使畜生往聽,得突吉羅。若使餘比丘聽,得突吉羅。若使餘比丘聽已還語,得波逸提。」

[0396a24] 問:「頗比丘僧事始發默然起去,不得波逸提耶?」答:「有!若發時去即發時還,得突吉羅。」

[0396a26] 問:「頗比丘不敬畏他,不得波逸提耶?」答:「有!若諸上座說非法、非善、非佛教,下座言:『此非法、非善、非佛教。』無罪。若下座說法、說善、說佛教,上座言:『此非法、非善、非佛教。』得突吉羅。」

[0396b01] 問:「頗比丘過中得飲苦酒不?」答:「若無酒氣、無糟、清淨,得飲。」

[0396b02] 問:「若諸根汁、枝汁、莖汁、葉汁、華汁、果汁,是諸汁等,比丘何時應飲?」答:「隨離酒勢時應飲。」

[0396b04] 問:「頗比丘過中不白他比丘入聚落,不得波逸提耶?」答:「有!若比丘與擯比丘共住,不白入聚落,得突吉羅。若不受法比丘,與受法比丘共住,不白入聚落,得突吉羅。若受法比丘,與不受法比丘共住,不白入聚落,得突吉羅。若病、若飛去,無罪。若與啞比丘、聾比丘、啞聾比丘共住,不白入聚落,得突吉羅。若比丘在地,不白高處比丘入聚落,得突吉羅。若在高上,不白在地比丘入聚落,得突吉羅。若在界內,不白界外比丘入聚落,得突吉羅。若在界外,不白界內比丘入聚落,得突吉羅。若俱在界內,若坐、若立,不白入聚落,得波逸提。」

[0396b16] 問:「入何處不白餘比丘,不得波逸提耶?」答曰:「若入三處:若入住處、入阿練若處、若入近聚落僧坊,不須白。」

[0396b19] 問:「頗比丘受人請食,前食後行至他家,不得波逸提耶?」答曰:「有!除五種食請,與餘食,不得波逸提。若不淨食、淨食不淨食雜,得突吉羅。若請處食不足,餘家求,無罪。」

[0396b23] 問:「頗比丘剎利灌頂王,地未了未藏寶,若過門闑、若門闑邊過,不得波逸提耶?」答曰:「有!若過諸天王、諸龍王、諸夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王,門闑、門闑邊過,不犯。」

[0396b26] 問:「頗比丘說波羅提木叉時言:『我今始知是法半月半月波羅提木叉經中說。』不犯波逸提耶?」答曰:「有!若比丘尼僧說戒時,比丘作是語:『我始知是法半月半月波羅提木叉中說。』得突吉羅。若比丘僧說戒時,比丘尼作是言:『我始知是法半月半月波羅提木叉中說。』得突吉羅。」

[0396c04] 問:「頗比丘若骨若齒若角作針筒,不得波逸提耶?」答曰:「有!若為他使人作,得突吉羅。若為他故作自用,得突吉羅。」

[0396c06] 問:「頗比丘過八指作床足,不得波逸提耶?」答曰:「有!若以珠脚、牙脚、若尖脚作床足坐,得突吉羅。」

[0396c09] 問:「頗比丘以兜羅綿貯褥,若自貯、若使人貯,不得波逸提耶?」答曰:「有!若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織。以兜羅綿貯,得突吉羅。」

[0396c13] 問:「頗比丘作雨浴衣若過量,不得波逸提耶?」答曰:「有!若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜織廣長過量作,得突吉羅。」

[0396c16] 問:「頗比丘作覆瘡衣廣長過量,不得波逸提耶?」答曰:「有!若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜織過量作,得突吉羅。」

[0396c20] 問:「頗比丘作尼師檀廣長過量,不得波逸提耶?」答曰:「有!若經淨經不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜織廣長過量作,得突吉羅。」

[0396c24] 問:「頗比丘等佛衣量作衣,不得波逸提耶?」答:「有!若經淨緯不淨、經淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜織若作,得突吉羅。」(波夜提竟)

問七滅諍法

[0396c29] 問:「頗有諍不用七滅法一一滅,得名滅耶?」答:「有!若比丘來欲滅事,事未決斷,即便命終,是事名為滅。又自言:『我是白衣、若沙彌、若非比丘、若不見擯人、不作擯人、不捨惡邪擯人、不共住人、種種不共住人、若賊住人、先來白衣、若不能男。』若言:『犯四重罪:若殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』若是比丘勤讀誦經、若勤作福業、若勤斷餘事、若遠行、若長病、若到他國不還,是事皆名為滅。又復始發滅是事時,即便命終、若自言:『我是白衣。』乃至到他國不還故,是事皆名為滅。」(七滅諍法竟)

十誦律卷第五十三


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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