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T23n1435_051 十誦律 第51卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 51 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第五十一(第八誦之四)

五法初

[0370c24] 「有五事故僧與下意:說佛過、法過、僧過、戒過、作非威儀。

[0370c25] 「復有五事僧與作下意:罵比丘、道說比丘、出比丘過、處處說他過、使他不得施不得住處。

[0370c27] 「復有五事僧與下意:罵白衣、道說白衣、出白衣過、處處說他過、使白衣不得利失住處。

[0370c29] 「復有五事僧與下意:比丘兩舌鬪他、以比丘向比丘兩舌、以白衣向白衣兩舌、以比丘向白衣兩舌、以白衣向比丘兩舌、作世間法罵。

[0371a03] 「有五事:形相、生種、作、犯、病。

[0371a03] 「復有五事:形相、生相、作、多煩惱、作世間法罵。

[0371a04] 「有五種皮不應畜:師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮。

[0371a05] 「有五種皮不應畜:象皮、馬皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。

[0371a07] 「有五種糞掃衣不應畜:火燒衣、牛嚼衣、鼠噉衣、初嫁衣、產衣。

[0371a08] 「有五事老比丘語不應受;無義語、非法語、非毘尼語、無憐愍語、非教勅語。

[0371a10] 「有五自說阿羅漢,如先說。」

[0371a10] 佛語優波離:「比丘欲入僧,應住五法中。」如先說。

[0371a11] 「有五事犯僧伽婆尸沙,如先說。

[0371a12] 「有五處分:界處分、施處分、道徑行處分、戒處分、見處分。

[0371a13] 「有五純色不應畜:純赤、純青、純欝金色、純黃藍色、純曼提咤色。

[0371a15] 「有五種大色不應畜:穹伽色、黔蛇色、盧耶那色、嵯梨多色、呵梨陀羅色。

[0371a16] 「有五事,闥利咤比丘不能滅諍:不見言見、不聞言聞、不憶言憶、不知言知、非法言法,是名五事,闥利吒比丘不能滅諍。復有五事闥利吒比丘能滅諍:見言見、聞言聞、憶言憶、知言知、法言法,是名五,闥利吒比丘能滅諍。

[0371a21] 「復有五事,闥利吒比丘不能滅諍:隨愛、瞋、怖、癡、非法言法。是名五事,闥利吒比丘不能滅諍。復有五事,闥利吒比丘能滅諍:不隨愛、瞋、怖、癡、法言法,是名五,闥利吒比丘能滅諍。

[0371a25] 「復有五事,闥利吒比丘有犯:不見言見、不聞言聞、不憶言憶、不知言知、非法言法,是名五,闥利吒比丘有犯。有五事闥利吒比丘無犯:見言見、聞言聞、憶言憶、知言知、法言法,是名五事,闥利吒比丘無犯。

[0371b01] 「復有五事,闥利吒比丘有犯:隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、非法言法,是名五事,闥利吒比丘有犯。復有五事,闥利吒比丘無犯:不隨愛、瞋、怖、癡、法言法,是名五,闥利吒比丘無犯。

[0371b05] 「有五事,闥利吒比丘不能滅諍:不善知諍、不善知諍住處、不善分別諍、不知滅諍因緣、不善知滅諍已更起因緣,是名五,闥利吒比丘不能滅諍。復有五事,闥利吒比丘能滅諍:善知諍、善知諍住處、善分別諍、善知滅諍因緣、善知滅諍已更不復起因緣,是名五,闥利吒比丘能滅諍。

[0371b11] 「復有五事,闥利吒比丘不能滅諍:不善知修多羅、不善知毘尼、不善知諍、不善知諍住處、不善分別諍,是名五,闥利吒比丘不能滅諍。有五事,闥利吒比丘能滅諍:善修多羅、善毘尼、善知諍、善知諍住處、善分別諍,是名五,闥利吒比丘能滅諍。

[0371b16] 「有五事,五歲比丘不依止他:知犯、知不犯、知輕、知重、廣通利戒,是名五,五歲比丘不依止他。

[0371b18] 「有五同意取:若親厚、若活在、若現前、若取已當語令知、取已彼必歡喜,是名五同意取。

[0371b20] 「有五事故,如來按行諸房舍:為斷比丘俗語故、以床臥具不料理者為料理故、已料理好安隱故、看病比丘故、未制戒欲制故,是名五事,如來按行房舍。

[0371b24] 「有五事,如來知而故問:為起因緣故、為制戒故、為分別義句故、與修多羅文句相似故、為後眾生令自解故,是名五事,如來知而故問。

[0371b27] 「經行有五利益:勦健、有力、不病、消食、意得堅固,是名經行五利。

[0371b28] 「復有經行五利益:能行故、解勞故、除風故、消冷熱病故、意得堅固,是名經行五利。

[0371c01] 「有五非法發露:向別住人、不共住人、未受大戒眾、無殘事、不見是事發露,是名五非法發露。有五如法發露:不向別住人、不向不共住人、不向未受大戒眾、以有殘事、見是事發露,是名五事如法發露。

[0371c05] 「有五事非法作苦切羯磨:非法非毘尼、應遮應置、無事不現前作、無舉者不令他憶、不三問作,是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作苦切羯磨:是法是毘尼、不應遮不應置、有事現前作、有舉者令他憶念、三問作,是名五如法與苦切羯磨。

[0371c11] 「有五事名善好闥利吒比丘:見言見、聞言聞、憶言憶、知言知、法言法,是名五善好闥利吒比丘。

[0371c13] 「有五事名好闥利吒比丘:不隨愛、瞋、怖、癡、法言法,是名五好闥利吒比丘。

[0371c15] 「有五事名好闥利吒比丘:善分別取事、無過者不說有過、有過者說過、不清淨邊生不清淨、清淨邊生清淨、法言法,是名五好闥利吒比丘。

[0371c18] 「有五事名好闥利吒比丘:善分別事;不恃力、僧中斷事;得聽已舉他事;無偏私受悔過、無偏私見他過、無偏私說他過;法言法。是名五好闥利吒比丘。

[0371c21] 「有五事名好闥利吒比丘:善取諍、善知諍處、善分別諍、善知諍滅已更不起、法言法,是名五好闥利吒比丘。

[0371c24] 「有五事名好闥利吒比丘:善知修多羅、善知毘尼、善知諍、善知諍處、法言法,是名五好闥利吒比丘。

[0371c26] 「復有五事名好闥利吒比丘:受戒滿十歲若過十歲、若持戒、若多聞、善如法斷自疑他疑、善能斷自他惡邪見,是名五好闥利吒比丘。

[0371c29] 「有五事名好闥利吒比丘:善能令他住戒、善教毘尼阿毘曇、弟子若入他方不樂能將來、能看病教他看,是名五好闥利吒比丘。

[0372a03] 「有五事名好闥利吒比丘:能令他有信、有持戒、有多聞、有施、有智,是名五好闥利吒比丘。

[0372a05] 「復有五事名好闥利吒比丘:若自住無學戒、無學定、無學智、無學解脫、解脫知見,亦能令他住無學戒、定、慧、解脫、解脫知見,是名五好闥利吒比丘。

[0372a08] 「復有五事名好闥利吒比丘:知犯、知不犯、知輕、知重、廣通利戒,是名五好闥利吒比丘。

[0372a10] 「有五事名好闥利吒比丘:知出家、知羯磨、知教授、知依止、知障道不障道,是名五好闥利吒比丘。」(五法竟)

六法(如先說)

七法(如先說)

八法初

[0372a16] 「不應畜八種鉢:金鉢、銀鉢、琉璃鉢、頗梨鉢、銅鉢、白鑞鉢、木鉢、石鉢,是名八種鉢不應畜。」餘如先說。

九法初

[0372a20] 佛語優波離:「一比丘不能破僧,二、三、四乃至九比丘清淨同見者能破。一比丘尼、一式叉摩尼、一沙彌、一沙彌尼、一出家、一出家尼不能破僧,二、三、四乃至九亦不能破。優波離!若有九比丘清淨同見者能破僧。

[0372a24] 「有九犯:犯波羅夷、犯僧伽婆尸沙、犯波逸提、犯波羅提提舍尼、犯突吉羅、犯惡口突吉羅、犯偷蘭遮突吉羅、犯毘尼突吉羅、犯威儀突吉羅,是名九犯。

[0372a28] 「有九退:戒退、見退、命退、威儀退、自退、他退、知識退、資生物退、生死退,是名九退。有九不退:戒不退、見不退、命不退、威儀不退、自不退、他不退、知識不退、資生物不退、生死不退,是名九不退。」

[0372b03] 佛語優波離:「闥利吒比丘若斷諍時,應以九事觀言者:觀諍者、觀威儀、觀來往處、觀親里、觀知識、觀身口行、觀先來、觀云何相言、應聽他語應從他聞,是名九應觀言者。諍者,何等九事觀彼言者?觀鬪不鬪、觀諍不諍、觀相持不相持、觀相言不相言、觀犯戒、觀犯見、觀犯命、觀言語、觀從他聞,是名九應觀彼言者。」

[0372b10] 爾時長老優波離往到佛所頭面作禮在一面立:「善哉世尊!願略說法,令我知是法、是毘尼、是佛教。」佛語優波離:「若法隨欲不隨無欲、隨瞋不隨無瞋、隨嫉妬不隨無嫉妬、隨往來不隨不往來、隨增長不隨不增長、隨鬪不隨無鬪、隨諍不隨無諍、隨相持不隨不相持、隨相言不隨不相言。優婆離!汝定知是非法、非毘尼、非佛教。優婆離!若法隨無欲不隨欲、隨無瞋不隨瞋、隨無嫉妬不隨嫉妬、隨不往來不隨往來、隨不增長不隨增長、隨不鬪不隨鬪、隨不諍不隨諍、隨不相持不隨相持、隨不相言不隨相言,汝定知是法、是比尼、是佛教。」

[0372b23] 爾時長老阿那律,往到佛所頭面作禮在一面坐,白佛言:「善哉世尊!願略說法,令我知是法、是比尼、是佛教。」佛語阿那律:「若法隨貪不隨無貪、隨無厭不隨厭、隨多欲不隨少欲、隨不知足不隨知足、隨難滿不隨易滿、隨放逸不隨不放逸、隨非法不隨法、隨背法不隨不背法、隨世俗語不隨毘尼語。」佛語阿那律:「汝定知是非法、非毘尼、非佛教。阿那律!若法隨無貪不隨貪、隨厭不隨無厭、隨少欲不隨多欲、隨知足不隨不知足、隨易滿不隨難滿、隨不放逸不隨放逸、隨法不隨非法、隨順法不隨背法、隨比尼語不隨俗語,汝定知是法、是毘尼、是佛教。」如長老優波離所問,大愛道亦如是問;如長老阿那律所問,瘦瞿曇彌亦如是問。

[0372c08] 「有九依止:若善男子依止信心,捨不善取善者,是名捨不善取善;戒、聞、施、智亦爾,是名善男子依止信心捨不善取善。是人住是五法已,應更證四法:法忍、隨忍、樂忍、棄捨忍,是名九依止。」

[0372c12] 有外道名婆呵樹和,往到佛所問訊在一面坐已,白佛言:「瞿曇!先在優樓頻國尼連禪河邊,在一迦和羅樹下,得阿耨多羅三藐三菩提不久,我時彼處從瞿曇聞:『漏盡阿羅漢,不還生死不作五事:不故殺生、不盜、不婬、不故妄語、不飲酒。』我從瞿曇聞說是語即便信受。」佛言:「我先已說,今亦復說,漏盡阿羅漢,不還生死不作九事:不故殺生、不盜、不婬、不故妄語、不飲酒、不隨愛、瞋、怖、癡,是名九事。」

[0372c21] 有外道名沙陀,往到佛所問訊,在一面坐已白佛言:「瞿曇!先在優樓頻螺國尼連禪河邊,在一迦和羅樹下,得阿耨多羅三藐三菩提不久,我時彼處從瞿曇聞:『漏盡阿羅漢,不還生死不作五事:不故殺生、不盜、不婬、不故妄語、不飲酒。』我從瞿曇聞說是語、即便信受。」佛言:「我先已說,今亦復說,漏盡阿羅漢,不還生死不作九事:不故殺生、不盜、不婬、不故妄語、不飲酒、不來還、不起邪見、見常法、觀生死無常,是名九事有九惱:無利、無益、惱我、不安隱我。」餘如先說。(九法竟)

十法初

[0373a04] 「有十利:攝僧故、僧一心故、僧安樂行故、折伏高心故、不信者令得信故、已信者令增長故、慚愧者令得安樂故、遮今世惱漏故、斷後世漏故、佛法久住故,是名十利。

[0373a07] 「有十語:隨修多羅語、毘尼語、阿毘曇語、和上語、阿闍梨語、戒語、衣語、鉢語、食語、藥語,是名十語。

[0373a09] 「有十願:修多羅願、毘尼願、阿毘曇願、和上願、阿闍梨願、戒願、衣願、鉢願、食願、藥願,是名十願。

[0373a11] 「有十羯磨:白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、僧羯磨、闥賴吒比丘羯磨、戒羯磨、非法羯磨、如法羯磨、別眾羯磨、和合眾羯磨,是名十羯磨。

[0373a14] 「有十治:苦切、依止、驅出、下意、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治,是名十治。

[0373a17] 「有十罰:苦切、依止、驅出、下意、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治,是名十罰。

[0373a19] 「有十遮受戒法:殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、本犯重罪、賊住比丘、本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人,是名十遮受戒法。

[0373a21] 「有十難:王難、賊難、火難、水難、惡獸難、龍難、人難、非人難、命難、梵行難,是名十難。

[0373a23] 「有十非毘尼,謂十不善業。有十毘尼,謂十善業。

[0373a24] 「復有十非毘尼,謂十邪。有十毘尼,謂無學十真。

[0373a25] 「有十無志:別住者、別住竟者、行摩那埵、行摩那埵竟、苦切、依止、驅出、下意、不見擯、不作擯,是名十無志。

[0373a28] 「有十非法遮說戒:非波羅夷、不出波羅夷事、不輕呵僧、不出輕呵僧事、不捨戒、不出捨戒事、隨順如法僧事、不破戒不破見、不破威儀、不見不聞不疑,是名十非法遮說戒。何等十如法遮說戒?犯波羅夷、出波羅夷事、輕呵僧、出輕呵僧事、捨戒、出捨戒事、不隨順如法僧事、破戒、破見、破威儀、見聞疑,是名十如法遮說戒。」

[0373b07] 爾時佛在婆伽那梨槃國,是中有一優婆塞有信樂心,造一房舍,別施長老羅云,如先說。「有十利故如來結戒:攝僧故、僧一心故、僧安樂住故、折伏高心故、不信者令信故、已信者令增長故、慚愧者得安隱住故、遮今世惱漏故、斷後世漏故、佛法久住故。

[0373b12] 「如來制戒、制修多羅、制毘尼、制阿毘曇,誦修多羅、誦毘尼、誦阿毘曇,持修多羅、持毘尼、持阿毘曇。持修多羅者、持毘尼者、持阿毘曇者。攝修多羅、攝毘尼、攝阿毘曇。和上阿闍梨,共行弟子近行弟子沙彌,教威儀毘尼。說毘尼者,波羅提木叉。說波羅提木叉者,遮波羅提木叉。遮波羅提木叉者,受自恣。受自恣者,遮受自恣。遮受自恣者,與欲。與欲者,受欲。受欲者,持欲。持欲者,說欲。說欲者,取欲。取欲者,與清淨。與清淨者,受清淨。受清淨者,持清淨。持清淨者,說清淨。說清淨者,取清淨。取清淨者,與欲清淨。與欲清淨者,受欲清淨。受欲清淨者,持欲清淨。持欲清淨者,說欲清淨。說欲清淨者,取欲清淨。取欲清淨者,與自恣。與自恣者,受自恣。受自恣者,持自恣。持自恣者,說自恣。說自恣者,取自恣。取自恣者,依止。依止者,與依止。與依止者,受依止。受依止者,捨依止。捨依止者,折伏驅出,同意悔過。受悔過者,白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治、出罪覓罪相,舉他令憶念共要羯磨、羈繫羯磨、乞聽羯磨、聽白羯磨。不調伏者令調伏,皆以十利故。」(十法竟)

增十一相初

[0373c08] 「有所犯事,應言白、應言不白?」答言:「犯應言白。」「又犯,應言色、應言非色?」答言:「犯應言色。」「又犯,應言可見、不可見?」答言:「應言可見。」「又犯,應言根數、非根數?」答言:「應言根數。」「又犯,應言有漏、非漏?」答言:「應言有漏。」「又犯,應言有為、無為?」答言:「應言有為。」「又犯,應言世間、出世間。」答言:「應言世間。」「又犯,應言陰攝、非陰攝?」答言:「應言陰攝。」「又犯,應言界攝、非界攝?」答言:「應言界攝。」「又犯,應言受、不受?」答言:「應言受。」「又犯,應言四大造、非四大造?」答言:「四大造。」「又犯,應言想、非想?」答言:「應言想。」「又犯,應言亂心、非亂心?」答言:「應言亂心。」「又犯,應言染、不染?」答言:「有染、有不染,染者故犯。佛結戒,不染者不故犯戒。」「又犯,應言雜、不雜?」答言:「應言雜。」「又犯,應言有欲、無欲?」答言:「有欲。」「又犯,應言有著、無著?」答言:「有著。」「又犯,應言有對、無對?」答言:「有對。」「又犯,應言心、非心?」答言:「有心。」「又犯,應言有報、無報?」答言:「有報。」「又犯,應言業、非業?」答言:「業。」「又犯,應言外入、內入?」答言:「內入。」「又犯,應言過去、未來、現在?」答言:「有過去、未來、現在。過去者,若所犯事已向他發露悔過,是名過去。未來者,未犯必當犯者,是名未來。現在者,現有所犯,是名現在。」「又犯,應言善、不善、無記?」答言:「不善、無記。不善者故犯,佛結戒,是名不善。無記者,不故犯戒,是名無記。」「又犯,應言欲界、色界、無色界?」答言:「犯應言欲界。」「又犯,應言學、無學?」答言:「非學、非無學。」「又犯,應言見諦斷、思惟斷?」答言:「思惟斷。」「頗有作是事犯、即作是事非犯耶?」佛言:「有!若比丘不受迦絺那衣畜長衣、數數食、別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落,是名犯。若比丘受迦絺那衣畜長衣、數數食別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落,是名非犯。是名作是事犯、即作是事非犯。有作羯磨者有犯、有作羯磨者非犯。

[0374a13] 「云何作羯磨者有犯、作羯磨者非犯?若比丘,與比丘作不見擯、不作擯惡、邪不除擯,是比丘自見罪向他說、若界外與捨羯磨,即與共事、共住、教授。有餘比丘作是言:『僧與是比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯,莫與是比丘共事、共住、教授。』答言:『是人見罪,已與捨羯磨。』問言:『何處捨?』答言:『界外。』又言:『是不善捨。』若比丘,與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯,若自見罪向他說、界內與捨,共事、共住、教授。有比丘言:『僧與是比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯,莫與是比丘共事、共住、教授。』答言:『是罪已捨。』問言:『何處捨?』答言:『界內。』又言:『善捨。』如是作羯磨者有犯、如是作羯磨者非犯。

[0374a26] 「有知犯、有不知犯。知犯者,知五種犯體,是名知犯。不知犯者,不知五種犯體,是名不知犯。是人雖不知,亦名為犯。有自知犯有罪、有他知犯有罪。自知犯有罪者,若知五種犯體,是名自知犯有罪。他知犯有罪者,若可信優婆塞證知,是名他知犯有罪。有憶犯、不憶犯。憶犯者,憶五種犯體,是名憶犯。不憶犯者,不憶五種犯體,是名不憶犯。有現前犯、不現前。犯現前犯者,現有所犯,是名現前。犯不現前犯者,若未犯必當犯,是名不現前犯。有犯事不共住、有犯事種種不共住。有種種不共住、非不共住,若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名有犯事不共住。有犯事種種不共住、有種種不共住、非不共住。有作羯磨不共住、有作羯磨種種不共住、有種種不共住、非不共住,若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名作羯磨不共住、作羯磨種種不共住、有種種不共住、非不共住。有知不共住、有知種種不共住、有種種不共住、非不共住,若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名有知不共住、有知種種不共住、有種種不共住、非不共住。不知不共住、不知種種不共住、有種種不共住、非不共住,若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名不知不共住、不知種種不共住、有種種不共住、非不共住。有自說不共住、有自說種種不共住。有種種不共住、非不共住,若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名自說不共住、自說種種不共住、有種種不共住、非不共住。有他說不共住、有他說種種不共住、有種種不共住、非不共住,若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名他說不共住,他說種種不共住、有種種不共住、非不共住。有憶不共住、有憶種種不共住、有種種不共住、非不共住,若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名有憶不共住、有憶種種不共住、有種種不共住、非不共住。有不憶不共住、有不憶種種不共住、有種種不共住、非不共住,若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名不憶不共住、不憶種種不共住、有種種不共住、非不共住。有現前不共住、有現前種種不共住、有種種不共住、非不共住,若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名現前不共住、現前種種不共住、有種種不共住、非不共住。有不現前不共住、有不現前種種不共住、有種種不共住、非不共住,若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名不現前不共住、不現前種種不共住、有種種不共住、非不共住。

[0374c17] 「有犯,僧與作羯磨,三人、二人、一人。云何有犯,僧與作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,犯是事,僧與作羯磨,即是事三人、二人、一人。有知者,僧與作羯磨,三人、二人、一人。云何知僧與作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名知者僧與作羯磨,即是事三人、二人、一人。有不知者,僧與作羯磨,三人、二人、一人。云何不知者僧與作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名不知者僧與作羯磨,即是事三人、二人、一人。有自說,僧與作羯磨,三人、二人、一人。云何自說,僧與作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名自說僧與作羯磨,即是事三人、二人、一人。有不自說,僧與作羯磨,三人、二人、一人。云何不自說,僧與作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名不自說,僧與作羯磨,即是事三人、二人、一人。有憶者,僧與作羯磨,三人、二人、一人。云何憶者,僧與作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名憶者,僧與作羯磨,即是事三人、二人、一人。有不憶,僧與作羯磨三人、二人、一人。云何不憶,僧與作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名不憶者,僧與作羯磨,即是事三人、二人、一人。有現前,僧與作羯磨,三人、二人、一人。云何現前,僧與作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名現前,僧與作羯磨,即是事三人、二人、一人。有不現前,僧與作羯磨,三人、二人、一人。云何不現前,僧與作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,是名不現前,僧與作羯磨,即是事三人、二人、一人。

[0375a26] 「有四調伏羯磨:苦切、依止、驅出、下意。」「頗有從是事,自說破僧,未受戒不應受、已受者應滅,即是事自說破僧,未受戒者與受、已受者不應滅邪?」佛言:「有。若非法非法想,作法見破僧,未受戒者不應受、已受者應滅。若法想破僧,未受戒者應受、已受者不應滅。」「頗有從是事,自言賊住比丘,未受戒者不應受、已受者應滅,即是事自言賊住比丘,未受戒者應受、已受者不應滅耶?」佛言:「有!若再三聽布薩,是人未受戒者不應受、已受者應滅。若一布薩或聽、或不聽,未受者應受、已受者不應滅。」「頗有是事,污比丘尼,未受者不應受、已受者應滅,即是事污比丘尼,未受戒者應受、已受者不應滅耶?」佛言:「有!若以婬污比丘尼,未受戒者不應受、已受者應滅。若以身相觸污比丘尼,未受應受、已受者不應滅。」「頗有是事,自言我殺父母,未受戒者不應受、已受者應滅,即是事自言我殺父母,未受者應受,已受者不應滅耶?」佛言:「有!若知是父母,無有異想不誤殺,未受者不應受、已受者應滅。若不知、有異想誤殺父母,未受戒者應受、已受者不應滅。」

[0375b20] 爾時長老優波離問佛言:「世尊!頗有善心殺父母,得波羅夷并逆罪耶?不善心殺父母、無記心殺父母耶?」佛語優波離:「有善心殺父母,得波羅夷并逆罪,不善心殺、無記心殺。云何善心殺?若母病受苦惱,殺令離苦,是名善心殺母,得波羅夷并逆罪。云何不善心殺母?若為利殺,是名不善心殺母,得波羅夷并逆罪。云何無記心殺母?若作方便已,自眠時母死,是名無記心殺母,得波羅夷并逆罪。」

[0375b28] 又問:「頗有善心殺母,犯波羅夷是逆罪;有善心殺母,不犯波羅夷非逆罪耶?」佛言:「有善心殺母,犯波羅夷是逆罪。有善心殺母,非波羅夷非逆罪。云何善心殺母,犯波羅夷是逆罪?云何善心殺母,非波羅夷非逆罪耶?若母病受苦惱,斷其命,是名犯波羅夷是逆罪。若母病,與飯與粥與羹,食已命終,是名善心殺,非波羅夷非逆罪。優波離!如是善心殺母,得波羅夷并逆罪;如是無波羅夷無逆罪。」

[0375c08] 又問:「頗不善心殺母,犯波羅夷是逆罪;不善心殺母,非波羅夷非逆罪耶?」佛言:「有不善心殺母,犯波羅夷是逆罪。有不善心殺母,非波羅夷非逆罪。云何不善心殺母,犯波羅夷逆罪?不善心殺母,非波羅夷非逆罪?若為利斷母命,是名不善心殺母,犯波羅夷并逆罪。若為殺畜生故施弶,母墮死者,非波羅夷非逆罪。優波離!是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪;如是不善心殺母,非波羅夷非逆罪。」

[0375c17] 又問:「頗無記心殺母,犯波羅夷逆罪;無記心殺母,非波羅夷非逆罪耶?」佛言:「有無記心殺母,犯波羅夷并逆罪。有無記心殺母,不犯波羅夷不得逆罪。云何無記心殺母,犯波羅夷并逆罪?云何無記心殺母,不犯波羅夷非逆罪?若作方便欲殺母,自眠時母死,是名犯波羅夷是逆罪。若射壁樹誤射母殺,不犯波羅夷非逆罪。優波離!如是無記心殺母,犯波羅夷是逆罪;如是無記心殺母,不犯波羅夷非逆罪。優波離!殺父、殺阿羅漢亦如是。」

[0375c28] 「頗有共事比丘,不入僧中亦不與欲,在界內作一切羯磨不犯耶?」佛言:「有!如來、至真、等正覺是。我先語目連:『汝等從今日,自說波羅提木叉,我更不來說波羅提木叉。』」

[0376a02] 「頗有比丘不聽五種說戒得作布薩耶?」佛言:「有!若比丘獨處布薩者是。」

[0376a04] 「如佛言:『未受大戒人前不應說戒。』頗有未受大戒人前得說戒不犯耶?」佛言:「有!我先說除却波斯匿王眷屬,獨為王說,令心清淨故。」

[0376a07] 長老優波離問佛:「為善心犯?為不善心犯?為無記心犯耶?」佛言:「有善心犯、有不善心犯、有無記心犯。善心犯者,若新受戒比丘不知戒相,自手拔塔前草、自治經行處草、自採花,是名善心犯。不善心犯者,故犯佛結戒,是名不善心犯。無記心犯者,不故犯戒。」

[0376a13] 長老優波離問佛:「阿羅漢為善心犯?為不善心犯?為無記心犯耶?」佛言:「優波離!若阿羅漢有所犯者皆無記心。」「世尊!云何阿羅漢有所犯是無記心?」佛言:「若阿羅漢,心不憶有長衣、數數食、別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落、若睡時他持著高廣床上、若睡時他持著女人床上、若未睡時未受大戒人出房、睡眠時未受大戒人入房,覺已即悔過。優波離!是名阿羅漢所犯皆是無記心。」

[0376a21] 「若僧破是僧惱,若僧惱是僧破耶?」「有僧破非僧惱、有僧惱非僧破、有僧破是僧惱、有非僧破非僧惱。僧破非僧惱者,若僧破不取不觀十四破僧事,是名僧破非僧惱。僧惱非僧破者,若取觀十四破僧事,而僧不破,是名僧惱非僧破。僧破僧惱者,若僧破取觀十四破僧事,是名僧破僧惱。非僧破非僧惱者,除上事。有僧破非僧諍、有僧諍非僧破、有僧破亦僧諍、有非僧破非僧諍。僧破非僧諍者,若僧破,事不異、得施不異、界不異,是名僧破非僧諍。僧諍非僧破者,若僧事異、得施異、界異而不破,是名僧諍非僧破。僧破僧諍者,若僧破,事異、得施異、界異,是名僧破僧諍。非僧破非僧諍者,除上事。有僧破非僧別、有僧別非僧破、有僧破亦僧別、有非僧破非僧別。僧破非僧別者,若僧破,事不異、界不異、得施不異,是名僧破非僧別。僧別非僧破者,若僧事異、界異、得施異而不破,是名僧別非僧破。僧破僧別者,若僧破,事異、界異、得施異,是名僧破僧別。非僧破非僧別者,除上事。」

[0376b13] 「若破僧是一劫壽,一劫壽是破僧耶?」「有破僧非一劫壽、一劫壽非破僧、有破僧是一劫壽、有非破僧非一劫壽。破僧非一劫壽者,若法想破僧,是名破僧非一劫壽。一劫壽非破僧者,伊羅龍王、摩那斯龍王、迦留伽羅龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、迦毘羅龍王、阿攝波羅龍王、閻羅王、梵迦夷天,是名一劫壽非破僧。破僧是一劫壽者,如調達,是名破僧是一劫壽。非破僧非一劫壽者,除上事。」

[0376b21] 「若破僧是一劫報,一劫報是破僧耶?」「有破僧非一劫報、有一劫報非破僧、有破僧是一劫報、有非破僧非一劫報。破僧非一劫報者,若法想破僧,是名破僧非一劫報。一劫報非破僧者,如伊羅龍王、摩那斯龍王、迦留伽羅、難陀、跋難陀、迦毘羅、阿攝波羅、閻羅王,是名一劫報非破僧。破僧是一劫報者,如調達,是名破僧一劫報。非破僧非一劫報者,除上事。」

[0376b29] 「若破僧是邪見,邪見是破僧耶?」「有破僧非邪見、有邪見非破僧、破僧是邪見、有非破僧非邪見。破僧非邪見者,以法想破僧,是名破僧非邪見。邪見非破僧者,六師是,是名邪見非破僧。破僧是邪見者,調達是。非破僧非邪見者,除上事。」

[0376c05] 「若破僧是無明,無明是破僧耶?」「有破僧非無明、有無明非破僧、有破僧是無明、有非破僧非無明。破僧非無明者,以法想破僧,是破僧非無明。無明非破僧者,殺父母、殺阿羅漢、惡心出佛身血,是名無明非破僧。破僧是無明者,調達是,是名破僧是無明。非破僧非無明者,除上事。」

[0376c12] 爾時長老優波離白佛言:「世尊!為比丘能起破僧事耶?為比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼能起破僧事耶?」佛言:「比丘能起破僧事,非比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼能起破僧事。」又問:「破僧犯何罪?」佛言:「犯,偷蘭遮。」又問:「破僧罪云何悔?」佛言:「偷蘭遮悔。」

[0376c17] 「若受事者是不共住,不共住者是受事耶?」「有受事非不共住、有不共住非受事、有不共住是受事、有非受事非不共住。受事非不共住者,受持五法、不犯波羅夷,是名受事非不共住。不共住非受事者,於四波羅夷中隨有所犯、不受五法,是名不共住非受事。受事是不共住者,受五法、四波羅夷中隨有所犯,是名受事是不共住。非受事非不共住者,除上事。有不共住是種種不共住、有種種不共住非不共住,謂不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心,若呵責是折伏,折伏亦是呵責。云何是羯磨?云何羯磨事?若犯是羯磨,因起事處亦是羯磨,悔過是羯磨事。」

[0377a01] 「云何是迦絺那衣?云何受迦絺那?云何捨迦絺那?」佛語優波離:「名字是迦絺那衣,能起九心,是受迦絺那。有八事名捨迦絺那:有非比丘犯比丘得脫、有比丘犯非比丘得脫。非比丘犯比丘得脫者,若比丘尼犯不同僧伽婆尸沙,轉根作比丘,得滅是罪,是名非比丘犯比丘得脫。比丘犯非比丘得脫者,若比丘不同犯僧伽婆尸沙,轉根作比丘尼,得滅是罪。如是比丘滅、如是非比丘滅。

[0377a11] 「有不知犯知悔過、有知犯不知悔過。不知犯知悔者,如睡比丘,他持著高床上、持著女人床上,未受大戒人出、時睡後還來入,覺已悔過,是名不知犯知悔。知犯不知悔者,若比丘犯僧伽婆尸沙,作出罪羯磨時,聞白已睡至羯磨竟,是名知犯不知悔。有睡犯覺悔、有覺犯睡悔。睡犯覺悔者,若比丘睡時,他持著高床上、女人床上,未受大戒人出、時睡後還來入,是名睡犯覺悔。覺犯睡悔者,若比丘犯僧伽婆尸沙,作出罪羯磨時,聞白已睡,是名覺犯睡悔。」

[0377a21] 「頗有比丘說一方便犯三波羅夷耶?」佛言:「有。若比丘,與比丘共要言:『汝見我偷某甲重物、斷某甲人命、知我得阿羅漢。』是名說一方便犯三波羅夷」

[0377a24] 「頗有比丘尼說一方便犯四波羅夷耶?」佛言:「有。若比丘尼,與比丘尼共作要言:『汝見我取某甲重物、見我斷某甲人命、知我助不見擯比丘、知我得阿羅漢。』是名說一方便犯四波羅夷。」

[0377a28] 「頗有比丘在一處坐犯五種戒體耶?」佛言:「有。若落飯食犯突吉羅;學家中自手取食,犯波羅提提舍尼;無淨人為女人說法過五六語,犯波逸提;向女人說惡語,犯僧伽婆尸沙;說得過人法,犯波羅夷。」

[0377b04] 「頗有比丘以一方便犯百千罪若過是耶?」佛言:「有。若比丘在大眾中坐,以一把小豆、一把大豆、一把沙,散大眾上,隨粒墮他上,犯爾所罪。」

[0377b07] 「頗有比丘盜心取他重物不犯波羅夷耶?」佛言:「有。若衣鉢在地拽去未離本處,犯偷蘭遮。」

[0377b09] 「頗有盜三錢犯波羅夷耶?」佛言:「有。錢貴時。」

[0377b10] 「頗有盜五錢不犯波羅夷耶?」佛言:「有。錢賤時。」

[0377b11] 「頗有少取犯、少取不犯耶?」佛言:「有。若少取黑羊毛不犯,少取下羊毛犯。」

[0377b12] 「頗有多取犯、多取不犯耶?」佛言:「有。若多取黑羊毛過量者犯。多取下羊毛不犯。」

[0377b14] 「頗如量作衣有犯、不犯耶?」佛言:「有。如佛衣量作衣者犯。自如量作者不犯。」

[0377b16] 「頗染衣有犯、染衣不犯耶?」佛言:「有。若比丘得新衣,不以三種染有犯。以三種染不犯。」

[0377b18] 「頗從是事未入初禪,犯僧伽婆尸沙。即是事入初禪,犯僧伽婆尸沙耶?」佛言:「有。若比丘,使比丘作房舍,語已入初禪,入已他與成房舍,犯僧伽婆尸沙。」

[0377b21] 「頗有從是事未入第二、第三、第四禪犯僧伽婆尸沙,即是事乃至入第四禪有犯耶?」佛言:「有。若比丘,使比丘作房舍,語已乃至入第四禪,入已他與成房舍,犯僧伽婆尸沙。」

[0377b25] 「頗有比丘尼無所犯乃至突吉羅,非比丘尼耶?」佛言:「有。轉根者是。」「頗有比丘無所犯乃至眾學法,非比丘耶?」佛言:「有。轉根者是。」

[0377b28] 「頗有比丘獨入房犯四波羅夷耶?」佛言:「有。如優波離中說。」

[0377b29] 「頗有比丘在房中衣邊破安居失衣自違言耶?」佛言:「有,如先說。」

[0377c01] 「頗有比丘斷比丘命,非父、非阿羅漢,犯波羅夷是逆罪耶?」佛言:「有。若母出家受戒轉根者是。」「頗有比丘尼斷比丘尼命,非母、非阿羅漢,犯波羅夷是逆罪耶?」佛言:「有。若父出家受戒轉根者是。」

[0377c06] 「頗有比丘尼因他說犯波羅夷耶?」佛言:「有。若比丘尼,隨順被擯比丘,三諫不止者是。」

[0377c07] 「頗有比丘因他說犯僧伽婆尸沙耶?」佛言:「有。若比丘欲破僧、隨順破僧、污他家、戾語,三諫不止者是。」

[0377c10] 「頗有比丘因他說犯波逸提耶?」佛言:「有。若比丘惡見,三諫不止者是。」

[0377c11] 「頗有因他說犯波羅提提舍尼耶?」佛言:「有。若比丘尼在白衣家,指示與比丘食,不呵而食者是。」

[0377c13] 「頗有因他說犯突吉羅耶?」佛言:「有。若比丘說戒中三問清淨時,不向他發露者是。」

[0377c15] 「如佛說:『比丘尼若捨戒,更不得受戒。』頗有比丘尼捨戒更與受戒不犯耶?」佛言:「有。若比丘尼捨戒已,轉根作男子,與受戒者不犯。」

[0377c18] 「頗有身口無犯非比丘尼耶?」佛言:「有。若比丘尼覆藏比丘尼重罪,乃至地了,犯波羅夷。」

[0377c20] 「頗有比丘犯四種罪,不悔不發露不犯耶?」佛言:「有。轉根者是。」

[0377c21] 「頗有比丘尼犯五種罪,不悔過不發露不犯耶?」佛言:「有。轉根者是。」

[0377c23] 「頗有比丘斷人命不犯波羅夷耶?」佛言:「有。誤殺者是。」

[0377c24] 「頗有比丘尼行婬彼犯罪耶?」佛言:「有。若比丘尼見彼比丘尼行婬,覆藏乃至地了者是。」又問:「頗從是事,犯波羅夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶?」佛言:「有。若比丘尼犯身相觸,是波羅夷。若比丘犯身相觸,是僧伽婆尸沙。」

[0377c29] 又問:「頗有從是事犯波羅夷,即是事犯波逸提耶?」佛言:「有。比丘尼見比丘尼惡罪,覆藏一夜犯波羅夷。比丘覆藏,犯波逸提。」

[0378a03] 「頗有從是事犯波羅夷,即是事犯突吉羅耶?」佛言:「有。比丘尼隨順被擯比丘,三諫不止,犯波羅夷。比丘隨順,犯突吉羅。」

[0378a05] 「頗有從是事犯僧伽婆尸沙,即是事犯波羅夷耶?」佛言:「有。比丘犯身相觸,是僧伽婆尸沙。比丘尼身相觸,是波羅夷。」

[0378a08] 「頗有從是事犯僧伽婆尸沙,即是事犯波逸提耶?」佛言:「有。比丘故出精,僧伽婆尸沙。比丘尼故出精,波逸提。」

[0378a10] 「頗有從是事犯波逸提,即是事犯僧伽婆尸沙耶?」佛言:「有。比丘尼故出精,波逸提。比丘故出精,僧伽婆尸沙。」

[0378a13] 「頗有從是事犯波逸提,即是事犯波羅提提舍尼耶?」佛言:「有。比丘索美食,波逸提。比丘尼索美食,波羅提提舍尼。」

[0378a15] 「頗有從是事犯波逸提,即是事犯突吉羅耶?」佛言:「有。比丘尼生草菜上大小便,波逸提。比丘,突吉羅。」

[0378a18] 「頗有從是事犯波羅提提舍尼,即是事犯波逸提耶?」佛言:「有。若比丘尼索美食,波羅提提舍尼。比丘,波逸提。」

[0378a20] 「頗有從是事犯波羅提提舍尼,即是事犯突吉羅耶?」佛言:「有。比丘學家中自手取食,波羅提提舍尼。比丘尼,突吉羅。」

[0378a23] 「頗有從是事犯突吉羅,即是事犯波逸提耶?」佛言:「有。比丘生草菜上大小便,突吉羅。比丘尼,波逸提。」

[0378a25] 「頗有從是事犯突吉羅,即是事犯波羅提提舍尼耶?」佛言:「有。若比丘尼學家中自手取食,突吉羅。比丘,波羅提提舍尼。」

[0378a28] 「頗有從是事犯無殘,即是事犯有殘耶?」佛言:「有。比丘尼犯不同四波羅夷者是無殘。比丘是有殘。」

[0378b01] 「頗有從是事犯波羅夷,即是事不犯波羅夷耶?」佛言:「有。若比丘尼身觸男子者,犯波羅夷。比丘身相觸女人者,非波羅夷。比丘尼覆藏他犯,是波羅夷。比丘覆藏他犯,非波羅夷。比丘尼隨順被擯比丘,犯波羅夷。比丘隨順,非波羅夷。」

[0378b06] 「頗有從是事犯僧伽婆尸沙,即是事不犯耶?」佛言:「有。若比丘犯身相觸,是僧伽婆尸沙。比丘尼,非僧伽婆尸沙。比丘故出精,犯僧伽婆尸沙。比丘尼故出精,非僧伽婆尸沙。比丘尼恃勢言人,犯僧伽婆尸沙。比丘恃勢言人,非僧伽婆尸沙。」

[0378b11] 「頗有從是事犯波逸提,即是事不犯波逸提?」「若比丘尼故出精,犯波逸提。比丘故出精,非波逸提。比丘索美食,犯波逸提。比丘尼索美食,非波逸提。比丘尼生草上大小便,犯波逸提。比丘生草上大小便,非波逸提。」

[0378b16] 「頗有從是事犯波羅提提舍尼,即是事不犯波羅提提舍尼耶?」佛言:「有。若比丘學家中自手取食,犯波羅提提舍尼。比丘尼,非波羅提提舍尼。比丘尼自索美食,犯波羅提提舍尼。比丘自索美食,非波羅提提舍尼。」

[0378b21] 「頗有是事犯突吉羅,即是事不犯突吉羅耶?」佛言:「有。若比丘生草菜上大小便,犯突吉羅。比丘尼生草菜上大小便,非突吉羅。」

[0378b24] 「頗有得脫時犯、犯時得脫耶?」佛言:「有。若比丘犯僧伽婆尸沙,作出罪羯磨時,著革屣覆兩肩、襆頭、殺草木、指畫地,是名得脫時犯。犯時得脫者,若比丘污他家時轉根,是名犯時得脫。」

[0378b28] 「頗有捨、有結耶?」佛言:「有。若捨界時結聚落界。」「若去者為何所去?」佛言:「界。」

[0378c01] 爾時長老優波離問佛:「若論毘尼時從何處求?」佛言:「應從比丘、比丘尼戒中求;七法、八法、增一中求;同不同中求。若無根可轉,不入佛法不取滅,終不取滅。」「為是誰耶?」佛言:「化人是。」「若殺化人得何罪?」佛言:「得偷蘭遮。」「應以何悔過?」佛言:「作偷蘭遮悔過。」

十誦律卷第五十一


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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