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T23n1435_048 十誦律 第48卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 48 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第四十八(第八誦之一)

增一法之一

[0346a11] 佛婆伽婆住舍婆提。長老優波離問佛:「若男子作女人威儀、女人相、女人服、作女人形制已,如男子法受戒,得戒不?」佛言:「得戒,眾僧得罪。」

[0346a15] 又問:「若女人作男子威儀,男子相、男子服、作男子形制已如女人法受戒,得戒不?」佛言:「得戒,眾僧得罪。」

[0346a18] 又問:「若未度出家,便與受具戒,得戒不?」佛言:「得戒,眾僧得罪。」

[0346a19] 爾時六群比丘,誘他弟子與法與食,諸上座呵責言:「云何得教化弟子如法,六群比丘便誘將去,與法、與食?」諸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:「從今不得誘他弟子與法與食。若誘者,得突吉羅。」

[0346a24] 又問:「若比丘不欲反戒,便語他言:『汝與我作和上為?受和上即反戒耶?』」佛言:「不也,是戲語耳。」佛知故問阿難:「小兒能食上驅烏不?」答言:「能。」世尊佛言:「從今聽沙彌能驅烏乃至七歲得作沙彌。」

[0346a28] 爾時瓶沙王,以六歲一閏,諸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:「應隨王法。」

[0346b01] 時王瓶沙,一歲作六月小,諸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:「應隨王法。春初月大、二月小,三月大、四月小;夏初月大、二月小,三月大、四月小;冬初月大、二月小,三月大、四月小。」又問:「若非比丘住處說戒,是說戒不?」佛言:「若比丘尼說戒者,是說戒。」

[0346b07] 又問:「得戒沙彌說戒,是說戒不?」佛言:「不名說戒,得聽說戒受歲,不得足數說戒受歲及餘羯磨。」

[0346b09] 「頗有比丘在地與空中清淨不?」佛言:「不得。」「在空中與地清淨不?」佛言:「不得。」「二俱在空中得與清淨不?」佛言:「不得。」「界內得與界外清淨不?」佛言:「不得。」「界外得與界內清淨不?」佛言:「不得。合界者,得。共界內者,得。」

[0346b13] 又問:「在地者得與空中清淨說戒不?」佛言:「不得。」「空中得與地清淨說戒不?」佛言:「不得。」又問:「二俱在空中得與清淨說戒不?」佛言:「不得。」「界內得與界外清淨說戒不?」佛言:「不得。」「界外得與界內清淨說戒不?」佛言:「不得。若合界者,得。共在界內者,得。」

[0346b19] 又問:「在地得與空中欲不?」佛言:「不得。」「空中得與地欲不?」佛言:「不得。」「二俱在空中得與欲不?」佛言:「不得。」「界內得與界外欲不?」佛言:「不得。」「界外得與界內欲不?」佛言:「不得。合界者,得。共在界內者,得。」

[0346b23] 又問:「在地得與空中欲羯磨不?」佛言:「不得。」「空中得與在地欲羯磨不?」佛言:「不得。」「二俱在空中,得與欲羯磨不?」佛言:「不得。」「界內得與界外欲羯磨不?」佛言:「不得。」「界外得與界內欲羯磨不?」佛言:「不得。合界者,得共在界內者,得。」

[0346b28] 又問:「在地得與空中欲不?」佛言:「不得。」「在空中得與地欲不?」佛言:「不得。」「二俱在空中,得與欲不?」佛言:「不得。」「界內得與界外欲不?」佛言:「不得。」「界外得與界內欲不?」佛言:「不得。合界者,得。共在界內者,得。」

[0346c04] 又問:「在地得與空中欲結界不?」佛言:「不得。」「空中得與地欲結界不?」佛言:「不得。」「二俱在空中,得與欲結界不?」佛言:「不得。」「界內得與界外欲結界不?」佛言:「不得。」「界外得與界內欲結界不?」佛言:「不得。合界者,得。共在界內者,得。」

[0346c09] 又問:「若不捨先界,得廣界狹界不?」佛言:「不得。」又問:「得並結界不?」佛言:「周匝說內相外相者,得。」又問:「頗有結界不隨羯磨捨耶?」佛言:「有,若牆塹內。」又問:「比丘在樹上得結界不?」佛言:「若羯磨時眾數滿者,得。」又問:「若僧破,得結界不?」佛言:「如法者結界得。」

[0346c14] 又問:「過去佛法幾時住世?」佛言:「隨清淨比丘不壞法說戒時,名法住世。」又問:「未來佛法幾時住世?」佛言:「隨清淨比丘不壞法說戒時,名法住世。」又問:「今世尊法幾時住世?」佛言:「隨清淨比丘不壞法說戒時,名法住世。」

[0346c19] 又問:「若比丘聚落中初作僧坊,齊幾許作界?」佛言:「隨聚落,隨聚落界,齊行來處。」又問:「若比丘,阿練若住處初作僧坊,齊幾許作界?」佛言:「面各一拘盧舍。一拘盧舍此內諸比丘,皆共一處布薩作羯磨。不得別眾說戒作羯磨。別作者,得罪。」又問:「法滅時結界,名結界不?」佛言:「不名結界。法滅時一切結界、一切受戒、一切戒、一切羯磨皆滅。」

[0346c27] 又問:「若作羯磨比丘死,餘比丘不知界相,得捨界不?」佛言:「得捨。」又問:「比丘山上作僧坊,山下十拘盧舍得安居不?」佛言:「得。」又問:「何處與安居物?」佛言:「安居處應與。」又問:「比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不?」佛言「得。」「何處應與安居物?」佛言:「隨安居處與。」

[0347a04] 又問:「僧破作二分,若一分中有比丘出界,至地了時,是名破安居。失衣得自違言罪不?」佛言:「不破安居不失衣,但得自違言罪。」

[0347a06] 問:「何處受七日法?」佛言:「界內受。」「從誰受?」佛言:「從五眾受:比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」又問:「心念得受七日法不?」佛言:「不得。除五種人:所謂阿練兒、獨住人、遠行人、長病人、飢餓時親里邊住人。」

[0347a11] 又問:「有外道親里,遣使喚比丘:『大德來,今祠摩醯首羅天、揵陀天、摩尼跋陀天。』得破安居去不?」佛言:「得去,為彼清淨故。」

[0347a14] 又問:「若比丘誦《阿含》不通利,欲更誦利、欲問、欲更從他受,得破安居去不?」佛言:「得。」又問:「若未得者求得、未解者求解、未證者求證故,得破安居去不?」佛言:「得去。」

[0347a18] 比丘白佛:「用何皮作革屣?」如先說。又問:「云何名坐皮上?」佛言:「身著者,名為坐。」又問:「云何名為臥皮上?」佛言:「脇著者,名為臥。」「云何名著?」佛言:「從足至臍,是名為著。」

[0347a21] 又問:「師子皮肉血筋,得食不?」佛言:「一切不得噉食。」又問:「黑鹿皮肉血筋。得食不?」佛言:「除皮,餘者得食。」又問:「佛先說不得食生肉血,若病餘藥不能治者,得食不?」佛言:「得食。若餘藥能治差者,不得食。食者,得偷蘭遮。」

[0347a26] 有比丘病痔,往語耆域言:「治我此病。」耆域言:「應刀割。」比丘言:「佛不聽刀割。」是事白佛,佛言:「以指爪掐。」掐時不能斷,佛言:「用[竺-二+韋]竹籤竹割。」割又不能斷,是事白佛,佛言:「應屏處刀割。」

[0347b03] 瓶沙王死時,諸比丘互相謂言:「瓶沙王死,我等將不內宿耶?」佛言:「比丘!汝謂瓶沙王死故內宿耶?阿闍世王代處故,不名內宿。」

[0347b05] 比丘為沙彌淨人擔食共道行,食時淨人持食與比丘,比丘不食:「將非殘宿食耶?」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「為他擔者無犯。」

[0347b09] 又問:「不割截衣得受持不?」佛言:「得受。」又問:「得著入聚落不?」佛言:「不得。」「云何應割截?」佛言:「長五肘廣三肘。」有衣不滿五肘,佛言:「聽畜三種衣:上、中、下。上者長五肘廣三肘,下者長四肘廣二肘半,此二中間名為中。」

[0347b13] 以繩繫泥洹僧故破,佛言:「應作俱修羅著。」有軟體比丘揩膊傷破,是事白佛,佛言:「下開五寸許。」又問:「比丘應受俱修羅不?」佛言:「不應受;得壞所受衣作俱修羅。」

[0347b18] 憍薩羅國有人施僧衣,諸比丘不知云何分?是事白佛,佛言:「分作四分。三分與比丘、一分與沙彌。」

[0347b20] 憍薩羅國有一比丘死,不知云何分衣鉢?是事白佛,佛言:「分作四分。三分與比丘、一分與沙彌。」

[0347b23] 新作祇桓竟,多有比丘集,千二百五十人。諸居士見大眾集,施比丘僧衣,諸比丘不受:「佛未聽我等受僧施衣。」是事白佛,佛言:「得受施僧衣。」有人施比丘尼僧衣,諸比丘尼不受:「佛未聽我等受比丘尼僧施衣。」是事白佛,佛言:「聽受比丘尼僧施衣。」有人施二部僧衣,是二部僧不受:「佛未聽我等受二部僧衣。」是事白佛,佛言:「聽受二部僧衣。」不知云何分?是事白佛,佛言:「作四分。三分與比丘、比丘尼,一分與式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」

[0347c04] 有居士見大眾集,施比丘僧衣。居士心念:「一比丘與我等唱說者善。」諸比丘以是事白佛,佛言:「聽唱。」唱者在地不得遠聞,佛言:「聽在埵上。」埵上亦不得遠聞,佛言:「應在高處,令遠處得見亦聞。」

[0347c08] 有諸居士,見大眾集施衣,作是念:「聽我安衣架上入僧者善。」以是事白佛,佛言:「聽。」

[0347c10] 有居士見大眾集施僧衣,作是念:「聽一人讚歎僧者善。」以是事白佛,佛言:「聽讚歎。」讚歎僧者作是言:「僧持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、度知見具足、學無學、俱解脫、向果得果。」是中有未得道者,疑不受分:「我非學無學、非俱解脫、非向果得果故,不應受分。」以是事白佛佛言:「應受。若持戒與僧和合,求解脫離生死,向泥洹不求後生,行三業:坐禪、誦經、佐助眾事。如是行者,得清淨受分。」

[0347c20] 爾時世尊與五百阿羅漢入首波城,到長者蛆毘揵挐舍受食已,至阿耨達池上食。鹿子母聞,今日世尊與五百阿羅漢入首波城,詣長者蛆毘揵挐舍受食已,到阿耨達池上食。聞已生信淨心往到佛所,頭面禮足在一面坐已,白佛言:「世尊!今日與五百阿羅漢入首波城,詣長者蛆毘揵挐舍受食已,至阿耨達池上食。世尊!我今請佛及別請五百阿羅漢明日食。」佛默然受。知佛默然受已,頭面作禮右遶而去,到舍竟夜辦種種多美飲食,晨朝敷坐處,阿難與佛迎食分。時鹿子母,先喚阿難入舍已閉門,往白:「時到,飲食已辦,佛自知時。」時五百阿羅漢各以神力,從窓孔入者,或從空中下者,或從地出者,有座上出者。鹿子母見僧坐已開門,自手行食。時阿難先自食已送佛食分,往到佛所行水授食。佛食已行澡水攝鉢攝鉢已,阿難白佛言:「世尊!今日鹿子母,別請五百阿羅漢食。」佛知故問阿難:「僧中請一比丘不?」答言:「無。」佛言:「是鹿子母無知不善,不僧中請一人。」佛語阿難:「鹿子母若僧中請一人者,因是後身得大功德、得大果報、得大利益。」一切遠近遍聞佛語:「僧中請一人得大福,勝別請五百阿羅漢。」

[0348a15] 有信婆羅門居士,與僧作小食中食怛鉢那,作是念:「佛聽請一人讚歎僧者善。」是事白佛,佛言:「聽讚歎。」讚歎者作是言:「持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、度知見具足、學無學具足、俱解脫、向果得果。」是中有未得道者,心疑不受:「我非學非無學、非俱解脫、非向果得果故不食。」是事白佛,佛言:「聽食。若持戒與僧和合,求解脫離生死,向泥洹不求後生,行三業:坐禪、誦經、佐助眾事。如是行者,得清淨受食。」

[0348a25] 又問:「若僧受迦絺那衣時,有比丘在中,不名受耶?」佛言:「有。」如雜誦中說。「頗有比丘,受迦絺那衣時不在中,得名受耶?」佛言:「有。」如雜誦中說。「頗有比丘,捨迦絺那衣時在中,不名捨耶?」佛言:「有。」如雜誦中說。「頗有比丘,不捨迦絺那衣,得名捨耶?」佛言:「有。」如雜誦中說。

[0348b02] 又問:「得戒沙彌得遮他不?」佛言:「不得。」又問:「得受囑受遮他不?」佛言:「不得。」又問:「得遮羯磨不?」佛言:「不得。」又問:「白衣得遮不?」佛言:「不得。」又問:「沙彌得遮不?」佛言:「不得。」又問:「非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,如是等人得遮不?」佛言:「不得。」

[0348b10] 又問:「若在地空中、空中在地、二俱在空中、界內界外、界外界內、不到僧中、不白眾僧、破戒人,心念欲遮,得遮不?」佛言:「不得。」又問:「得戒沙彌,得說羯磨不?」佛言:「不得。」

[0348b13] 「如先說,先犯重罪人、賊詐作比丘、本白衣時破戒人、若先言我破戒,後作羯磨,得名羯磨不?」佛言:「不得。」「若先作羯磨,後言我破戒,得名羯磨不?」佛言:「得。」

[0348b18] 又問:「頗有受戒時作羯磨,受戒已捨羯磨耶?」佛言:「有。」「捨何羯磨?」答言:「大戒羯磨是。」「頗有受戒人作羯磨,未受大戒人捨耶?」佛言:「有。」「云何有?」答言:「我是白衣,即捨一切羯磨。」「頗有擯比丘心悔下意,界外與捨擯,得捨不?」佛言:「得捨,諸比丘得罪。」

[0348b24] 又問:「犯何罪與苦切羯磨?」佛言:「鬪諍。」又問:「犯何罪作依止羯磨?」佛言:「數數犯戒。」又問:「犯何罪作驅出羯磨?」佛言:「污他家。」又問:「犯何罪作下意羯磨?」佛言:「罵白衣。」又問:「若比丘罵比丘,得作下意羯磨不?」佛言:「得作。」「若罵比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,得作下意羯磨不?」佛言:「得作。」「若比丘尼罵比丘尼,得作下意羯磨不?」佛言:「得作。」「若罵式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘,得作下意羯磨不?」佛言:「得作。」「若式叉摩尼罵式叉摩尼,得作下意羯磨不?」佛言:「得作。」「若罵沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼,得作下意羯磨不?」佛言:「得作。」「若沙彌罵沙彌,得作下意羯磨不?」佛言:「得作。」「若罵沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼,得作下意羯磨不?」佛言:「得作。」「若沙彌尼罵沙彌尼,得作下意羯磨不?」佛言:「得作。」「若罵比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌,得作下意羯磨不?」佛言:「得作。」

[0348c11] 又問:「沙彌自言作婬,與滅擯不?」佛言:「與滅擯。」

[0348c12] 又問:「頗有比丘減五歲盡形不依止他,不得罪耶?」佛言:「有。若比丘未滿五歲便死、若盡形和上邊住。」

[0348c15] 又問:「頗有比丘犯僧伽婆尸沙不相似罪,犯故出精一夜覆藏,犯故觸女身二夜覆藏,犯惡口三夜覆藏,犯讚歎以身供養四夜覆藏,犯媒嫁五夜覆藏;五夜別住,六夜摩那埵,得與出罪羯磨不?」佛言:「得。」又問:「如佛所說犯相似罪、不相似罪。云何名相似?」佛言:「波羅夷、波羅夷相似,僧伽婆尸沙、僧伽婆尸沙相似,波夜提、波夜提相似,波羅提提舍尼、波羅提提舍尼相似,突吉羅、突吉羅相似,是名犯相似。」「云何不相似?」「波羅夷與僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅不相似,僧伽婆尸沙與波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅、波羅夷不相似。波夜提與波羅提提舍尼、突吉羅、波羅夷、僧伽婆尸沙不相似。波羅提提舍尼與突吉羅、波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提不相似,突吉羅與波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼不相似。」

[0349a03] 又問:「如佛說有犯可量、犯不可量。云何可量犯?」佛言:「可得說數。」「云何不可量犯?」佛言:「不可說數。」

[0349a05] 又問:「如佛說犯覆藏、犯不覆藏。云何犯覆藏?」佛言:「須臾頃不發露。」「云何名不覆藏?」「須臾頃不覆藏。」

[0349a07] 佛語優波離:「有一種犯性各各異,波羅夷性各各異、僧伽婆尸沙性各各異、波夜提性各各異、波羅提提舍尼性各各異、突吉羅性各各異。」

[0349a10] 諸比丘與他別住已,遣使掃餘房舍,處處出入多有人見。佛言:「與他別住已,應使掃住處房內,不得遣使掃餘房舍。」時在屏處住,客比丘來不見。佛言:「不應在屏處住,客比丘來時應見。」爾時自喚客比丘,喚已擾亂。佛言:「不得喚他,但語令知。」有客比丘去便走逐,佛言:「如常行法不應走逐。」時逐出界,佛言:「不應出界。若前人出界自齊界住。從今語汝等別住法,應掃灑佛塔塗地,布薩處亦應掃灑塗地,食處亦應掃灑塗地。次第敷床座,應辦洗脚水、淨水瓶、常用水瓶盛滿水。應語客比丘令知,應拭富羅拭脚,一切別住法應作,應屏處住,不應現處住。」

[0349a23] 又問:「得別住已,得與他作別住、摩那埵、本日治、出罪不?」佛言:「不得。」又問:「得戒沙彌得與他作別住、摩那埵、本日治、出罪不?」佛言:「不得。」又問:「得就別住人邊行別住不?」佛言:「不得。」又問:「得就得戒沙彌行別住、摩那埵不?」佛言:「不得。」又問:「得與別住人欲、清淨、受歲、出罪不?」佛言:「不得。」又問:「得與得戒沙彌清淨、欲、受歲、出罪不?」佛言:「不得。」又問:「得受別住人清淨、欲、受歲、出罪不?」佛言:「不得。」又問:「得受得戒沙彌清淨、欲、受歲、出罪不?」佛言:「是大比丘故得受。」

[0349b04] 又問:「用何物作戶紐?」佛言:「以銅、鐵、木、羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、婆婆草皮等作。」又問:「用何物作絡?」佛言:「以羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、婆婆草皮等作。」又問:「用何物作禪帶?」佛言:「用羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、婆婆草皮等作。」又問:「用何物作雀目。」佛言:「用木竹作。」

[0349b09] 爾時瓶沙王,請佛及僧百歲供養,所供給人少信,作食不如法,諸比丘求食時惱亂多人見。是王信心清淨問:「諸比丘惱亂耶?」答言:「惱亂。」王言:「我亦知大德惱亂,我當供給田宅具足隨意。」諸比丘言:「佛未聽我等受田宅。」是事白佛,佛言:「聽受。」

[0349b15] 又居士祇洹中作房舍已,供養衣食臥具醫藥。是房舍主比丘,後日往到居士舍索所須。到已就坐問訊時,居士婦頭面禮足在前坐,即為種種說法,善軟說法辯才說法。以如是說妙法,居士婦聞法已信心清淨,白言:「大德!此衣為大德故,施僧房中僧,是男女兒婦等,亦施僧坊內僧。」是比丘作是念:「我正須一衣,今此衣多,不知云何?」以是事向佛廣說,佛言:「若居士作僧房,若為一比丘施僧房內僧者,房內僧應共分。」

[0349b24] 時阿羅毘僧房壞,佛見已知而故問阿難:「此房何以壞?」阿難答言:「六群比丘所護故,無人敢治。」佛言:「是六群比丘房舍壞不能治者,應與他治。」餘人得已少治便止,若著一團泥、一把草塗少地、少塞壁孔、少治土埵。佛言:「少治者不應與,多治者與。」又盡形與,佛言:「不應盡形與,不應少時與。若壞房舍者六歲與,若新房舍十二歲與。」

[0349c03] 阿羅毘巧匠比丘,日日從他索作具,諸居士言:「大德何不自作?」答言:「佛未聽畜。」是事白佛,佛言:「應畜作具。」阿羅毘新作僧房,時有半月客作人、或一月或一歲作、若天雨時索食薪草燈。比丘與時,心疑畏罪不與。若不與便不作,諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「若知早晚喚來便作者應與。」

[0349c10] 有比丘著新染衣,天雨時露地洗脚,污衣失色,斑駁如白癩病。是事白佛,佛言:「應作舍。」作已不覆故,雨時漏,佛言:「應覆。」覆已脊上漏,佛言:「應厚覆脊上。」

[0349c13] 王舍城大僧坊,常多有客比丘來,初夜、中夜、後夜來。時上座比丘,驅下座起擾亂。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「若打犍搥唱時,然燈分坐具敷臥具,見星宿出時,著禪鎮頭上,若上座來不應驅起。若驅起者,突吉羅。」

[0349c18] 又下座在上座處坐,上座呵責:「云何下座在上座處坐?」是事白佛,佛言:「下座不得坐上座處。若坐者,突吉羅。下座比丘,應看坐處看臘數,應可坐處坐。」

[0349c21] 阿羅毘上座,初夜坐禪、中夜還房,時弟子送上座去,後下坐比丘沙彌從地起、或從板上起,就床上臥。上座還來,次第驅去不肯,與起鬪諍。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「若中夜敷臥具竟,不得次第起他。若起他者,突吉羅。」

[0349c26] 六群比丘,大小便處、取水處,隨上座次第驅起惱亂,有比丘得惱。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今大小便處、取水處,不得次第驅起。驅起者,突吉羅罪。」

[0350a01] 六群比丘洗脚處次第驅他起惱亂。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今洗脚處,他已著水,不得次第驅他起。」

[0350a03] 僧拭脚物,有比丘先取浣捩展拭富羅,時六群比丘次第奪取,他不與鬪諍。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「前取者用,後來者應待用竟。」

[0350a08] 眾僧煮粥釜杓朼,有比丘已取洗,六群比丘次第奪取,他不與鬪諍。諸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:「先取者用,後來者應待竟。」

[0350a11] 僧有木盔、木盂,有比丘取洗欲用,六群比丘次第奪取,他不與鬪諍。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「先取者用,後來者應待竟。」

[0350a13] 有鉢瓫子、杅子、鍵瓷,有比丘已取澡豆洗用,六群比丘次第奪取,他不與鬪諍。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「先取者用,後來者應待竟。」

[0350a17] 僧有剃刀、鑷、截甲刀,有比丘先取磨用,六群比丘次第奪取,他不與鬪諍。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「先取者用,後來者應待竟。」

[0350a20] 僧有衣床、絣衣、繩、針、刀、木灌、指[打-丁+沓],有比丘先取張衣、綴衣、縫衣。六群比丘次第奪取破裂壞衣,他不與鬪諍。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「不應與。先用者用,後來者待竟。從今如是種種事,不得次第奪他取。若奪取者,突吉羅。」

[0350a25] 爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛,往到醫所,醫言:「應灌鼻。」答言:「佛未聽灌鼻。」是事白佛,佛言:「聽灌。」時或以指著、或以物著,流入眼更增痛。是事白佛,佛言:「應作灌鼻筒。」大不可用,又小作亦不可用,是事白佛,佛言:「莫大作、莫小作,可受一波羅半波羅許。」

[0350b03] 僧有香爐、香奩、針筒,有比丘先取用,六群比丘次第奪取,他不與鬪諍。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「先取者用。後來者待竟。」

[0350b05] 爾時六群比丘浴室中相謂言:「是揩某甲、是揩某甲。」諸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:「浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者,突吉羅。」

[0350b08] 比丘共白衣浴室中洗,有下座比丘、沙彌揩上座,是白衣共相謂言:「但揩是耶?更作如是如是事。」諸比丘聞已心不喜,以是事白佛。佛言:「從今不得共白衣浴室中洗。犯者,得突吉羅罪。」

[0350b13] 有優婆塞病,欲入浴室中洗,佛言:「應白比丘已入洗。」時白比丘,比丘不聽,佛言:「諸比丘若知是優婆塞善好無口過者,聽入。」

[0350b16] 有比丘浴室中揩白衣,佛言:「浴室中不得揩白衣。犯者,得突吉羅。」

[0350b17] 阿羅毘國分臥具,多有客比丘暮來。臥具少,諸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:「隨上座次與,不得者與草葉。各敷敷具、各著襯身衣。」

[0350b20] 六群比丘以浮石揩身毛落,佛言:「不得以浮石揩身。犯者,得突吉羅。」

[0350b22] 維耶離菴羅樹園,有好果黃色在地,佛見是已,知而故問阿難:「諸比丘,何不噉此果?」阿難言:「世尊!佛先結戒,四種物僧不應分;三人、二人、一人亦爾。不應分僧坊地、僧坊舍、僧園林、僧臥具。」佛言:「果應分。」分時一人取,二人、三人分,有多得者有不得者,時共鬪諍。佛言:「果不應分,使淨人作五種淨已受噉。」

[0350b29] 有比丘共比丘鬪,是比丘後更共餘比丘鬪,即捉是人耳作證,失聲大喚。多有比丘來問:「何故大喚?」答言:「是比丘打我。」問言:「實打不?」答言:「我不打,但捉耳作證。是比丘先共我鬪,欲謗我故大喚。」佛言:「從今不得捉他耳作證。犯者,突吉羅罪。若有如是事,應語謗人言:『是比丘罵我打我。』」

[0350c06] 時六群比丘誘他弟子,諸上座呵責言:「我等云何得教化弟子如法,是六群比丘便誘將去?」佛言:「從今不得誘他弟子。犯者,得突吉羅罪。」

[0350c09] 有諸比丘捨僧坊去,作是言:「我不復還是處,是名捨界不?」佛言:「捨。」

[0350c11] 又問:「用何物作錐?」佛言:「用銅鐵作。」又問:「用何物作刀?」佛言:「用銅鐵作。」又問:「用何物作熨斗?」佛言:「用銅鐵泥作。」又問:「用何物作甕?」佛言:「用銅鐵泥木作。」又問:「用何物作釜?」佛言:「用銅鐵泥作。」又問:「用何物作澡豆?」如先說。

[0350c16] 憍薩羅國父子共出家,父語子言:「何不與我衣食?」答言:「俱共出家,無物可用與。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「有者應與,無者不得強索。」

[0350c19] 爾時六群比丘,有大沙彌,隱處毛生。小違逆師意,師即剝衣。裸身可羞,人所不喜,是事白佛。佛言:「不應以小事折伏沙彌。若折伏時應留一衣。」

[0350c22] 諸比丘不能得簁藥物,佛言:「應作簁藥器。」

[0350c23] 給孤獨居士施僧褥,諸比丘言:「佛未聽我受。」是事白佛,佛言:「僧得受,一人亦得受。」

[0350c25] 又問:「佛先說床脚下安高八指榰。云何床脚下著八指榰?」佛言:「若床脚減八指者應著木榰。」

[0350c27] 有比丘先取價與他藥吐下,是人即死,有比丘謂言:「汝犯波羅夷。」「何以故?」答言:「先取價與他下藥。」是比丘心疑:「將不犯波羅夷耶?」是事白佛,佛知故問:「汝以何心與?」答言:「憐愍故與。」佛言:「無罪。」佛言:「從今不得先取價與他藥。犯者,得突吉羅。」

[0351a04] 有比丘從憍薩羅共估客向舍衛國。時賊來劫,估客纔得活命,是估客為賊所剝。纔得活命已,諸比丘拾他衣取,心疑將不犯波羅夷耶?是事白佛,佛言:「無罪。」

[0351a07] 薩羅國有天祠舍,有塚以血污灑,有諸比丘從憍薩羅遊行向舍衛國,右遶此塚、左遶祠舍。時天祠主言:「大德!何以右繞塚、左遶祠?」答言:「我謂是佛塔、聲聞塔。」諸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:「若塚、若天祠,不必右遶、亦不必左遶,但隨道行。」

[0351a13] 有比丘飢餓時至親里家,四五日住已言:「我欲還去。」「何故去?」如先說。

[0351a15] 六群比丘授無鉢人戒,是六群常與十七群共諍,六群次守僧坊。十七群次與迎食,往語六群弟子言:「取鉢來,與汝迎食。」答言:「無鉢。」語言:「汝無鉢受戒耶?」答言:「爾。」又言:「汝是大力勢人無鉢受戒。」是比丘聞是事心不喜,是事白佛,佛言:「從今不得授無鉢人戒。犯者,得突吉羅。」

[0351a21] 有二比丘共鬪,一比丘書他鉢作字,著婬女門前。時有識字婆羅門居士入是舍,見鉢有字作是言:「比丘亦入是舍。」比丘聞是語心不喜,是事白佛,佛言:「從今不得鉢上作字。若鉢上作字者,突吉羅。如鉢,一切餘物亦爾。不犯者,作幟。」

[0351a26] 有外道信心欲出家,往到比丘所言:「大德!與我出家。」問言:「有鉢無。」答言:「無鉢。」「我等不得與無鉢人出家。」聞是語已還去,斷出家因緣。諸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:「不得先問鉢,度出家已求鉢。」

[0351b02] 給孤獨居士施僧被,諸比丘不受:「佛未聽我受。」是事白佛,佛言:「僧得受,一人亦受。」

[0351b04] 有居士兒出家,是居士得病,語諸親里:「我若死後財物與我兒。」語已命終。此兒後還家看,坐已共相問訊,諸親里言:「汝父臨死時作是言:『我死後財物與兒。』」比丘答言:「佛未聽我受死後布施。」是比丘不知云何?是事白佛,佛言:「我先為比丘故說,不為白衣。應隨意取。」

[0351b09] 比丘二月遊行,與六群比丘知識,即以衣寄六群。六群問言:「何去?」答言:「我欲二月遊行。」如先說。

[0351b12] 爾時助調達比丘尼,語白衣言:「我共汝作婚姻。」諸居士言:「汝是出家人,云何共我作婚姻?」諸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「從今比丘尼,不得語白衣共作婚姻。若語者,突吉羅。」

[0351b16] 有一比丘,先與居士衣價,是比丘後命終。諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「應索物,取與僧分。」

[0351b18] 有比丘先取他衣未與價,是比丘後命終,是居士到比丘所言:「大德,是比丘先取我衣,未與我價。」諸比丘答言:「是比丘生時何不來索?」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「若是衣故在者應還。若無者應賣衣鉢還。」

[0351b23] 六群比丘,與白衣作義仲取髮、取華。諸白衣呵責言:「汝等出家人,何用此義仲用取髮、取華為?」諸比丘聞是事白佛,佛言:「從今不得作義仲截髮、取華。犯者,突吉羅。」

[0351b26] 六群比丘與一比丘作善知識,是比丘寄一比丘鉢與六群,是鉢中道破。是比丘見六群時,作是念:「我若不疾語者,或多索價。」便言:「某甲比丘寄我鉢與汝,是鉢中道破。」六群言:「是汝鉢不破,破我鉢。汝償我來。」是比丘不知云何?是事白佛,佛言:「若好心捉破者,不應從責償。」

[0351c04] 有比丘用未熏鉢食,放地剝落垢生。是事白佛,佛言:「應熏。」時比丘取鉢放地,四邊著牛屎燒時破。是事白佛,佛言:「應作熏鉢爐。」作已放地燒,燒時融壞。是事白佛,佛言:「先下著灰。」著灰已污鉢。是事白佛,佛言:「應以石支。」支時不周匝遮,爐風入故皺起。是事白佛,佛言:「應周匝好遮。」

[0351c11] 給孤獨居士往到佛所,頭面作禮一面坐已,白佛言:「世尊!若世尊遊行人間教化時,我恒渴仰欲見佛,願世尊與我少物使得供養。」佛即與髮爪甲:「汝供養是。」即白佛言:「世尊!聽我以髮爪起塔。」佛言:「聽起。」又言:「佛聽我以赤色、黑色、白色塗壁不?」佛言:「聽以赤色、黑色、白色塗壁。」又言:「佛聽我畫塔者善。」佛言:「除男女和合像,餘者聽畫。」有人作蓋供養,無安蓋處。佛言:「應釘橛安。」時塔戶無扇,牛鹿獼猴狗等入。以是事白佛,佛言:「應作戶扇。」「佛聽我戶前施欄楯者善。」以是事白佛,佛言:「聽作。」「佛聽我周匝施欄楯者善。」以是事白佛,佛言:「聽作。」是中無著華處,是事白佛,佛言:「聽作安華物。」著華已器滿,佛言:「應施曲橛。」施曲橛亦滿,佛言:「應周匝懸繩。」時居士作是念:「佛聽我作摩尼珠鬘、新華鬘者善。」以是事白佛,佛言:「聽作。」又作是言:「佛聽我作窟者善。」佛言:「聽作。」又言:「佛聽我窟中作塔者善。」佛言:「聽窟中起塔。」「佛聽我施窟門者善。」是事白佛,佛言:「聽作。」「佛聽我覆窟中塔者善。」佛言:「聽覆。」「佛聽我出舍栿頭者善。」佛言:「聽出。」「佛聽我安櫨拱者善。」佛言:「聽作。」「佛聽我施柱作塔者善。」佛言:「聽作。」「佛聽我以彩色赭土、白灰莊嚴塔柱者善。」佛言:「聽莊嚴柱。」「佛聽我畫柱塔上者善。」佛言:「除男女合像,餘者聽作。」

[0352a06] 爾時給孤獨居士信心清淨,往到佛所頭面作禮一面坐已,白佛言:「世尊!如佛身像不應作,願佛聽我作菩薩侍像者善。」佛言:「聽作。」又作是言:「佛本在家時,引幡在前。願佛聽我作引幡在前者善。」佛言:「聽作。」「佛聽我塔前作高垛安師子者善。」佛言:「聽作。」「佛聽師子四邊作欄楯者善。」佛言:「聽作。」「佛聽我以銅作師子者善。」是事白佛,佛言:「聽作。」「佛聽銅師子上繫幡者善。」是事白佛,佛言:「聽繫。」「佛聽我以香華燈伎樂供養者善。」是事白佛,佛言:「聽作。」「佛聽我以香華油塗塔地者善。」是事白佛,佛言:「聽香華油塗塔地。」「佛聽我作安華垛者善。」佛言:「聽作。」「佛聽我作安燈處者善。」佛言:「聽作。」「佛聽我作團堂者善。」佛言:「聽作。」「佛聽堂上安木懸幡者善。」佛言:「聽作。」

[0352a22] 時給孤獨居士,親里相識舉物人,莊嚴男女,盤案上著華香瓔珞,遣至居士家。居士見已作是念:「此物在前行者善。」以是事白佛,佛言:「聽。」「佛聽我作香爐在前行者善。」佛言:「聽在前行。」有諸外道,主嫉妬心,見已呵責言:「如送死人。」是居士作是念:「佛聽我像前作伎樂者善。」以是事白佛,佛言:「聽作。」

[0352a28] 爾時給孤獨居士信心清淨,作是念:「以何方便,得集大眾供給衣食?」往白佛言:「願佛聽我集大眾食者善。」佛言:「聽集大眾食。」作是言:「佛聽我供養塔時與大眾食者善。」是事白佛,佛言:「聽作。」「佛聽我作般闍于瑟會者善。」是事白佛,佛言:「聽作般闍于瑟會。」「佛聽我作六年會者善。」是事白佛,佛言:「聽作。」「佛聽我正月十六日乃至二月十五日作會者善。」是事白佛,佛言:「聽作。」「佛聽我寺中作會者善。」是事白佛,佛言:「聽作。」時諸比丘不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次第去;有前入者、有行食時入者、有食時入者、有食竟入者。佛言:「應唱時至。」唱時至聲不遠聞,是事白佛,佛言:「應打揵搥。」打揵搥已亦不遠聞,是事白佛,佛言:「應打鼓。」打鼓時在地打鼓亦不遠聞,是事白佛,佛言:「在垛上打。」垛上打時亦不遠聞,佛言:「應在高處打,使遠處得聞時。」見大眾集多人來看,與供養塔物、與四方僧物、與食物、與應分物。諸比丘不知何者是塔物?何者四方僧物?何者食物?何者應分物?是事白佛,佛言:「與物時使一比丘在彼立看知分別:是塔物、四方僧物、食物、應分物。」長老優波離問佛言:「世尊!是四種物:塔物、四方僧物、食物、應分物,得錯互用不?」佛言:「不得。」佛語優波離:「塔物者,不得與四方僧、不得作食、不得分。四方僧物者,不得作食、不得分、不得作塔。食物者,不得分、不得作塔、不得與四方僧。應分物者,隨僧用。」

[0352b27] ◎一法初

[0352b28] 說一語竟,名為捨戒。云何說一語,名為捨戒?謂言:「捨佛。」說是一語,名為捨戒。如是法、僧、和上、阿闍梨、同和上阿闍梨、比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼知:「我是白衣、我是沙彌、我非比丘、我是外道、非沙門、非釋子,我不受汝法。」說是一語,名為捨戒。

[0352c04] 若比丘多知識、有力勢,所可說者人皆信用,眾所知識能供給僧,非法說法、法說非法、非毘尼說毘尼、毘尼說非毘尼、犯說不犯、不犯說犯、重說輕、輕說重、無殘說殘、殘說無殘、非常所行事說是常所行事、是常所行事說非常所行事、非說言說、說言非說,是人得大罪。若比丘多知識、有力勢,所可說者人皆信用,眾所知識能供給僧,非法說非法、法說法、非毘尼說非毘尼、毘尼說毘尼、犯說犯、非犯說非犯、重說重、輕說輕、無殘說無殘、殘說殘、非常所行事說非常所行事、是常所行事說是常所行事、非說言非說、說言是說,是人得大功德。若比丘多知識、有力勢,所可說者人皆信用,眾所知識能供給僧,非法說法、法說非法,乃至說言非說、非說言說,是人不能自利亦不利他、不能益多人、不能憐愍眾生、不能利益安樂天人。若比丘多知識、有力勢,所可說者人皆信用,眾所知識能供給僧,非法說非法、法說法,乃至非說言非說、說言是說,是人能自利亦能利他、能益多人、憐愍眾生、利安天人。若比丘多知識、有力勢,所可說者人皆信用,眾所知識能供給僧,非法說法、法說非法,乃至非說言說、說言非說,是人有罪有犯有悔,心惱所作皆生悔心,非清淨、非解脫、損減、不增長,自羞退沒人所輕毀,造諸罪業。若比丘多所知識有力勢,所可說者人皆信用,眾所知識能供給僧,非法說非法、法說法,乃至非說言非說、說言說,是人無罪、無犯、無悔、無惱,所作不悔、清淨解脫、不損減、得增長,自身所作人所讚歎,造諸善業。

[0353a05] 如來出世現毘尼法,不一時說戒,漸漸說。如來出世現毘尼法,不一時破,漸漸破。有比丘多知識、有力勢,所可說者人皆信用,眾所知識能供給僧,於如來所現毘尼法中,更生異想。於文字中更作相似文句,遮法、覆法、不隨順法、所說不了,是邊人下賤人,無益於世,無男子行。若比丘多知識、有力勢,所可說者人皆信用,眾所知識能供給僧,於如來所現毘尼法中,不生異想,於文字中不作相似文句,不遮法、不覆法、隨順法、所說明了,是非邊人、非下賤人、非無利益,有男子行。

[0353a17] 佛在釋迦國。大愛道往到佛所,在一面立已,白佛言:「世尊!願壽一劫住世。」以是因緣故,佛語大愛道:「不應如是讚歎如來。汝所讚歎者,非好讚歎。不應以是讚歎如來,是非讚歎如來法。有一法,令法滅亡沒,破僧故。

[0353a21] 「有一法,法不滅、不亡、不沒,和合僧故。

[0353a22] 「有一法,法滅亡沒,鬪故法滅亡沒,如是共諍相罵相言故法滅亡沒。有一法,法不滅、不亡、不沒,不鬪故法不滅、不亡、不沒,如是不共諍不相罵不相言故,法不滅、不亡、不沒。

[0353a26] 「有一法,法滅亡沒,貪故法滅亡沒。如是無厭多欲、不知足,惡欲惡見故,法滅亡沒。有一法,法不滅、不亡、不沒,不貪故法不滅、不亡、不沒。如是有厭、少欲知足、不惡欲、不惡見故,法不滅、不亡、不沒。

[0353b02] 「隨何方有比丘鬪,共諍、相罵、相言,如是方不應聞,何況憶念?有如是鬪諍、相罵、相言過故。隨何方有比丘鬪諍、相罵、相言,更不應念,何況往到?多有鬪諍、相罵、相言過故。隨何方有比丘,不鬪不諍、不相罵、不相言,如是方應聞,何況不憶念?無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘,不鬪不諍、不相罵、不相言,如是方應更憶念,何況不往?無如是鬪諍相罵相言過故。

[0353b10] 「隨何方有比丘,鬪諍相罵相言,實知是處捨三法、受三法。捨三法者,捨遮欲覺、捨遮瞋覺、捨遮嫉妬覺,是名捨三法。受三法者,受欲覺、受瞋覺、受嫉妬覺,是名受三法。多有是鬪諍、相罵、相言過故。隨何方有比丘不鬪不諍、不相罵、不相言,實知是處捨三法、受三法。捨三法者,捨欲覺、捨瞋覺、捨嫉妬覺。受三法者,受遮欲覺、受遮瞋覺、受遮嫉妬覺。無是鬪諍、相罵、相言過故。

[0353b18] 「隨何方有比丘,鬪諍、相罵、相言,實知彼處捨三法、受三法。捨三法者,捨遮欲想、捨遮瞋想、捨遮嫉妬想,是名捨三法。受三法者,受欲想、受瞋想、受嫉妬想,是名受三法。有是諸過,鬪諍、相罵、相言故。隨何方有比丘不鬪、不共諍、不相罵、不相言,實知彼處捨三法、受三法。捨三法者,捨欲想、捨瞋想、捨嫉妬想,是名捨三法。受三法者,受遮欲想、受遮瞋想、受遮嫉妬想,是名受三法。無是鬪諍、相罵、相言過故。

[0353b27] 「隨何方有比丘共鬪諍、相罵、相言,實知是處捨三法、受三法。捨三法者,捨遮欲界、捨遮瞋界、捨遮嫉妬界,是名捨三法。受三法者,受欲界、受瞋界、受嫉妬界,是名受三法。有是鬪諍、相罵、相言過故。隨何方有比丘不鬪諍、不相罵、不相言,實知是處捨三法、受三法。捨三法者,捨欲界、捨瞋界、捨嫉妬界,是名捨三法。受三法者,受遮欲界、受遮瞋界、受遮嫉妬界,是名受三法。無是鬪諍、相罵、相言過故。」(一法竟)

二法初

[0353c09] 「有二法無智犯罪:不自見過、不悔是罪。有二法有智犯罪:見過、見過已能悔是罪。

[0353c10] 「有二犯:輕犯、重犯。更有二犯:有殘、無殘。更有二犯:可向他悔過、可自心悔過。

[0353c12] 「有二眾:法眾、非法眾。復有二眾:濁眾、清淨眾。

[0353c13] 「有二法故僧名苦住:不樂住數數犯、不隨順教隨順惡法。

[0353c14] 「有二無智:應悔不悔、不應悔便悔。有二智:應悔便悔:不應悔不悔。

[0353c16] 「有二無智:有犯、有覆藏。有二智:不犯、不覆藏。

[0353c17] 「無智覆藏者有二果:地獄、餓鬼。有智不覆藏者有二果:人、天。」佛言:「我有所說,不信受故,便覆藏。覆藏者,不得離生老病死憂悲苦惱。我有所說能信受者,是名不覆藏。不覆藏者,得離生老病死憂悲苦惱。

[0353c22] 「有二善:知犯、知悔過。

[0353c22] 「有二清淨:戒清淨、見清淨。

[0353c23] 「有二非法見:非法見法、法見非法。有二法見:非法見非法、法見法。

[0353c24] 「有二毘尼:貪欲毘尼、瞋恚毘尼。有二毘尼:比丘毘尼、比丘尼毘尼。有二毘尼:遍毘尼、不遍毘尼。

[0353c26] 「有二法多知識人有過:非法作法、法作非法,是名有過。有二法多知識人無過:非法作非法、法作法,是名無過。

[0353c29] 「有二法斷事人有過:非法作法斷、法作非法斷,是名有過。有二種斷事無過:非法作非法斷、法作法斷,是名無過。

[0354a02] 「有二種說有過:非法說法、法說非法,是名有過。有二說無過:非法說非法、法說法。是名無過。

[0354a05] 「有二種法,教化人有過:非法作法教、法作非法教,是名有過。有二法,教化人無過:非法作非法教、法作法教,是名無過。

[0354a07] 「有二法,法滅亡沒:有比丘疑法、疑毘尼,是名二法法滅亡沒。有二法法不滅、不亡、不沒:不疑法、不疑毘尼,是名二法法不滅、不亡、不沒。

[0354a10] 「有二法法滅亡沒:有比丘教他非法、教他非毘尼,是名二法法滅亡沒。有二法法不滅、不亡、不沒:如法教、如毘尼教,是名二法法不滅、不亡、不沒。

[0354a14] 「有二事故佛斷別眾食利益檀越:不令惡比丘得力、清淨眾得安樂。有二事故世尊作苦切羯磨:令惡人不得力、清淨人得力。如是依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不見擯不作擯、惡邪不除擯、別住摩那埵、本日治出罪、令惡人不得力、清淨人得力。

[0354a19] 「有二法鬪諍:非法言法、法言非法,是名二法鬪諍,相罵相言不止:種種相言、不用毘尼法、僧破僧惱僧別僧異。有二法不鬪諍:非法言非法、法言法。如是不鬪諍、不相罵、不相言,止不種種相言,用毘尼法,僧不破僧不惱僧不別僧不異。

[0354a25] 「有二事故,世尊教作和上:現得清淨持戒、後得安樂梵行久住。如是阿闍梨、共行弟子、近行弟子沙彌、教誡比尼波羅提木叉、說波羅提木叉、遮波羅提木叉自恣、自恣人遮自恣、證他罪令他憶罪,繫羯磨、共要羯磨、聽聽羯磨、聽白羯磨,皆現得清淨持戒,後得安樂梵行久住。

[0354b02] 「有二事故世尊說現前毘尼:現得清淨持戒、後得安樂梵行久住。如是憶念毘尼、不癡毘尼、自言毘尼、覓罪相毘尼、多覓毘尼、布草毘尼,是亦現得清淨持戒,後得安樂梵行久住。

[0354b06] 「有二事故世尊說苦切羯磨:現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。如是依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨,是亦現得清淨持戒,後得安樂梵行久住。

[0354b11] 「有二謗佛:非法言法、法言非法。有二不謗佛:非法言非法、法言法。

[0354b12] 「有二出佛過:非法言法、法言非法。有二不出佛過:非法言非法、法言法。

[0354b14] 「有二不隨佛語:非法言法、法言非法。有二隨佛語:非法言非法、法言法。

[0354b15] 「有二不隨毘尼:非法言法、法言非法。有二隨毘尼:非法言非法、法言法。

[0354b17] 「有二罪:非法言法、法言非法。有二無罪:非法言非法、法言法。

[0354b18] 「有二棄:自作棄所須、和合僧如法棄所須。有二不棄:自作不棄所須、和合僧如法不棄所須。

[0354b20] 「有二不共住:自作不共住、和合僧如法與不共住。有二共住:自作共住、和合僧如法與共住。

[0354b22] 「有二不共住有過:自作不共住、和合僧如法與不共住。有二共住無過:自作共住、和合僧如法與共住。

[0354b25] 「有二損:自作損、和合僧如法與損。有二不損:自作不損、和合僧如法與不損。

[0354b27] 「有二狂人與癡羯磨:有念者,有不念者。有二本先狂、有二呪狂、有二藥狂、有二心狂、有二苦痛狂。

[0354b29] 「有二白法護世間,有慚、有愧。若是二白法慚愧,不護世間者,則不分別父母、兄弟、姊妹、兒女、親里,則破人法,如牛羊、鷄狗、野干、鳥獸。若是二白法慚愧,在世間者,則分別父母、兄弟、姊妹、兒女、親里,不破人法,非如牛羊雞狗野干鳥獸。無是慚愧,有白法者,終無是處。心無白法,但有生死無有解脫。有是慚愧,白法在心即得清淨,則不生死度生死岸,更不受有。」(二法竟)

十誦律卷第四十八

[0354c10] 給孤獨居士往到佛所,頭面作禮一面坐已,白佛言:「世尊!若世尊遊行人間教化時,我恒渴仰欲見佛,願世尊與我少物使得供養。」佛即與髮指甲:「汝供養是。」即白佛言:「世尊!聽我以髮爪起塔。」佛言:「聽起。」又言:「佛聽我以赤色、黑色、白色塗壁。」佛言:「聽以赤色、黑色、白色塗壁。」又言:「佛聽我畫塔者善。」佛言:「除男女合像,餘者聽畫。」又人作蓋供養,無安蓋處,佛言:「聽打橛安。」時塔戶無扉,牛鹿獼猴狗等入。是事白佛,佛言:「應作戶扉。」「佛聽我戶前施欄楯者善。」佛言:「聽汝作欄楯。」「佛聽我周匝作欄楯者善。」是事白佛,佛言:「聽汝作周匝欄楯。」是中無著華處,是事白佛,佛言:「聽作安華物。」著華已器滿,佛言:「應施曲橛。」亦滿,佛言:「應周匝懸繩。」時居士作是念:「佛聽我作摩尼珠鬘新華鬘者善。」佛言:「聽作摩尼珠鬘、新華鬘。」作是言:「佛聽我作窟者善。」佛言:「聽作窟。」又言:「佛聽我窟中作塔者善。」佛言:「聽窟中起塔。」「佛聽我施窟門者善。」是事白佛,佛言:「聽施窟門。」「佛聽我覆窟中塔者善。」佛言:「聽覆窟中塔。」「佛聽我出舍伏頭者善。」佛言:「聽出舍伏頭。」「佛聽我安櫨栱者善。」佛言:「聽作安櫨栱。」「佛聽我施柱作塔者善。」佛言:「聽施柱作塔。」「佛聽我以彩色赭土、白灰莊嚴塔柱者善。」佛言:「聽彩色赭土、白灰莊嚴柱。」「佛聽我畫柱上塔上者善。」佛言:「除男女合像,餘者聽畫作。」

[0355a08] 爾時給孤獨居士,信心清淨往到佛所,頭面作禮一面坐已,白佛言:「世尊!如佛身像不應作願,佛聽我作菩薩侍像者善。」佛言:「聽作菩薩像。」又作是言:「佛本在家時,引旛在前,願佛聽我作引旛在前者善。」佛言:「聽作引旛在前。」「佛聽我塔前作高垛安師子者善。」佛言:「聽作高垛安師子。」「佛聽師子四邊作欄楯者善。」佛言:「聽汝師子四邊安欄楯。」「佛聽我以銅作師子者善。」是事白佛,佛言:「聽汝銅作師子。」「佛聽我銅師子上繫旛者善。」是事白佛,佛言:「聽汝銅師子上繫旛。」「佛聽我以香華燈妓樂供養者善。」是事白佛,佛言:「聽汝香華燈妓樂供養。」「佛聽我以香華油塗塔地者善。」是事白佛,佛言:「聽香華油塗塔地。」「佛聽我作安華垛者善。」佛言:「聽汝作安華垛。」「佛聽我作安燈處者善。」佛言:「聽汝作安燈處。」「佛聽我作團堂者善。」佛言:「聽汝作團堂。」「佛聽我堂上安木懸旛者善。」佛言:「聽汝堂上安木懸旛。」

[0355a27] 爾時給孤獨居士,親里相識舉物人,莊嚴男女,盤桉上著華香瓔珞,遣至居士家。居士見已作是念:「此物在前行者善。」是事白佛,佛言:「聽汝盤桉上著華香瓔珞在前行。」「佛聽我作香爐在前行者善。」佛言:「聽汝香爐在前行。」有諸外道,生嫉妬心,見已呵責言:「如送死人。」是居士作是念:「佛聽我像前作妓樂者善。」是事白佛,佛言:「聽作妓樂。」

[0355b07] 爾時給孤獨居士,信心清淨作是念:「以何方便得集大眾供給衣食?」往白佛言:「願佛聽我集大眾食者善。」佛言:「聽集大眾食。」作是言:「佛聽我供養塔時,與大眾食者善。」是事白佛,佛言:「聽供養塔時與大眾食。」「佛聽我作般闍于瑟會者善。」是事白佛,佛言:「聽作般闍于瑟會。」「佛聽作六歲會者善。」是事白佛,佛言:「聽作六歲會。」「佛聽我正月十五日至二月十五日作會者善。」是事白佛,佛言:「聽作。」「佛聽我寺中作會者善。」是事白佛,佛言:「聽汝寺中作會。」時諸比丘,不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次第去、有前入者、有行食時入者、有食時入者、有食竟入者,佛言:「應唱時至。」唱時至聲不遠聞,是事白佛,佛言:「應打犍椎。」打犍椎已亦不遠聞,是事白佛,佛言:「應打鼓。」打時在地打鼓亦不遠聞,是事白佛,佛言:「在垛上打。」垛上打時亦不遠聞,佛言:「應在高處打,使遠處得聞見。」時大眾集,多人來看,與供養塔物、與四方僧物、與食物、與應分物。諸比丘不知何者是塔物?何者四方僧物?何者食物?何者應分物?是事白佛,佛言:「與物時使一比丘在彼立看知分別:是塔物、四方僧物、食物、應分物。」長老優波離問佛言:「世尊!是四種物:塔物、四方僧物、食物、應分物,得錯互用不?」佛言:「不得。」佛語優波離:「塔物者,不得與四方僧、不得作食、不得分。四方僧物者,不得作食、不得分、不得作塔。作食物者,不得分、不得作塔、不得與四方僧。應分物者,隨僧用。」


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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